En Orient, la poésie est considérée comme le chant de l’âme, comme la danse de l’esprit. C’est pourquoi certains penseurs occidentaux ont dit qu’un poète est un prophète. Et l’Orient a cru la même chose. Cependant, j’ajouterais que le poète n’est pas nécessairement un prophète, mais que le prophète est certainement un poète.

Tous ceux qui, depuis des siècles, sont venus dans le monde quand cela était nécessaire, ont éveillé l’humanité par la sagesse qu’ils ont transmise, et le plus souvent, cette sagesse s’est exprimée dans le domaine de la poésie. Les enseignements de Bouddha, Rama, Krishna et les enseignements des anciens prophètes ont été transmis sous forme de poésie. Cependant, les sages des temps anciens s’exprimaient en poésie. En d’autres termes, tout ce qu’ils disaient revêtait d’une manière ou d’une autre une belle forme poétique. Ainsi, la vérité était toujours transmise avec beauté.

La poésie n’est-elle pas de la musique ? Elle a son propre rythme, son propre ton, sa propre intensité, et elle contient la mélodie et l’harmonie de la musique. Et d’où vient-elle ? Elle vient de la vie, de la nature. Au moment où le cœur du poète s’éveille et où l’âme renaît, le poète commence à voir la vie différemment. Pour lui, ce que nous appelons accident n’est plus un accident. Tout est conçu, tout est planifié à l’avance. Tout ce que nous appelons naissance et mort, pour un penseur et un poète, cela n’existent pas. C’est une vie continue, qui prend seulement la forme de la naissance et de la mort. Mais derrière cela, il y a une continuité.

L’inspiration de l’âme

Pour le poète, la croyance en Dieu n’est plus une croyance. Pour le penseur, le voyant, c’est une réalité. Ce ne sont pas seulement les êtres vivants qui lui parlent, les arbres et les plantes, la nature lui parle. Et c’est pourquoi tout semble vivant au poète. À cette époque de matérialisme et de mercantilisme croissant, nous perdons cet esprit de poésie qui élevait l’homme vers les sphères supérieures, ainsi que cette poésie qui était source de vie et d’inspiration. Aujourd’hui, lorsque nous nous demandons : « Est-ce que cela va fonctionner, est-ce que les gens vont aimer, est-ce que les éditeurs vont l’accepter ? », nous étouffons notre inspiration, et le développement de l’esprit s’en trouve entravé.

Ainsi, à l’heure actuelle, nombreux sont ceux qui aspirent à exprimer l’inspiration de leur âme, mais qui ne peuvent pas toujours le faire librement. Les conditions dans lesquelles nous vivons aujourd’hui sont si différentes qu’elles constituent très souvent des obstacles sur notre chemin. Mais en même temps, le jour où le poète commence à penser : « La poésie est un don divin, c’est l’inspiration, je ne suis qu’un outil, un instrument entre les mains de Dieu, ce n’est qu’une expression de l’esprit, mon souhait est de l’exprimer sous la forme la plus belle possible », à partir de ce jour commence son travail, il le fait indépendamment du succès et de la reconnaissance du monde. Alors la poésie devient une prière, son travail devient une religion, il est sacré. Lorsque la vie commence à parler, elle le fait sous forme de musique.

Poésie et révélation

Il y a un rythme dans la nature. Sans ces rythmes, il n’y aurait pas autant de saisons. Toutes ont leur rythme, l’arrivée du matin, de la nuit, le passage de la semaine, du mois, le changement des saisons ; le va-et-vient des vagues, tout cela montre ce rythme de la nature. L’âme commence à vivre, et c’est la vie de l’âme, cette vie intime, qui est l’héritage divin de l’homme et qui, lorsqu’elle commence à s’exprimer, devient poésie. Il n’est pas exagéré de dire que la poésie va plus loin que la religion. Ce que la religion enseigne, la poésie l’exprime. La croyance religieuse fait croire en certaines choses. L’expression poétique les révèle.

Je vais lire un vers, écrit sur le réveil de l’inspiration poétique.

Au moment où le poète commence à voir Dieu se révéler en toutes choses, il dit :

14^ème Raga du Vadan

Et lorsque le penseur va encore plus loin, il voit Dieu sous cet angle :

10^ème Raga du Vadan

Et lorsque le poète va encore plus loin dans la vision de Dieu, il dit :

Ta lumière a illuminé les chambres obscures de mon esprit,

Ton amour est enraciné dans les profondeurs de mon cœur,

Tes propres yeux sont la lumière de mon âme ;  

Ton pouvoir travaille derrière mon action ;  

Ta paix seule est le repos de ma vie ;  

Ta volonté est derrière chacune de mes impulsions ;  

Ta voix est audible dans les paroles que je prononce ;  

Ta propre image est mon expression. 

Mon corps n’est qu’un vêtement couvrant Ton âme ;  

Ma vie est Ton souffle même, mon Bien-Aimé,

et mon moi est Ton propre être.

1^er Raga du Gayan

Los Angeles, le 16 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 2

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Avant de vous présenter les poètes persans, j’aimerais vous expliquer ce que j’entends par « poètes mystiques ». Non seulement les poètes persans, mais aussi les poètes du monde entier ont été des mystiques. Il ne peut y avoir de poète, de véritable poète, qui ne soit consciemment ou inconsciemment mystique.

Dès que le cœur du poète est connecté à la source de la sagesse, de la beauté et de l’harmonie, la poésie jaillit comme une source de ce cœur. Par conséquent, si je devais définir la poésie, je dirais : « La poésie est la danse de l’âme ». L’âme inspirée par la beauté de la nature, enivrée par l’harmonie de la vie, touchée au plus profond d’elle-même, réagit sous la forme d’une expression poétique. C’est cela qu’on appelle la poésie, et celui qui écrit cette poésie est un poète.

Très souvent, les gens associent les mots poète et prophète. La différence est que le prophète est un poète, tandis que le poète n’est pas nécessairement un prophète. Quoi qu’il en soit, qu’il en soit conscient ou non, le poète est connecté à la Source. Et c’est cette Source qui l’inspire pour écrire ses poèmes.

L’inspiration

L’autre jour, j’ai été très surpris lorsqu’un poète européen très connu m’a demandé si c’était vrai que la poésie avait besoin d’inspiration. J’ai été surpris qu’un poète puisse poser une telle question. Cela montre à quel point la poésie et la musique, au lieu de s’élever, sont aujourd’hui tirées vers le bas par le matérialisme et le mercantilisme omniprésent. J’ai alors commencé à m’intéresser à la poésie du pays. Et j’ai découvert que les écrits des auteurs les plus populaires, ceux qui s’étaient fait un nom ou avaient connu un certain succès, n’étaient qu’une tentative pour toucher l’esprit des masses. La tendance actuelle est de dire : « Je souhaite écrire. Mais est-ce que cela marchera, vais-je réussir, les éditeurs l’accepteront-ils, les gens l’aimeront-ils ? »

Mais pour un vrai poète, il n’est pas nécessaire d’y penser. Il doit se demander : « Suis-je satisfait, ai-je donné libre cours à ce qui vient de l’intérieur ? ». Si ce sentiment est présent, c’est tout ce dont il a besoin. Il en va de même pour la musique. Imaginez la musique de Wagner et de Beethoven ; même aujourd’hui, nous avons soif de cette musique. Nous ne trouvons pas cela beaucoup à notre époque moderne ; même l’inspiration musicale est commercialisée de la même manière. Pour moi, la musique et la poésie sont deux ailes qui nous permettent d’atteindre la spiritualité. Mais tout ce que nous entendons sur ce qui « fonctionne » et est populaire, c’est-à-dire ce que recherche le grand public, nous tire vers le bas au lieu de nous élever.

Les poètes persans

Venons-en maintenant aux poètes persans, dont le style et la manière s’apparentent à ceux d’un artiste. Leur style est avant tout celui de Salomon, une expression symbolique. Par exemple, dans la poésie de Hafiz, on lit souvent des passages sur le visage de la bien-aimée, sur le vin, sur la coupe. Le poète utilise ces termes comme différentes couleurs pour dépeindre les différentes couleurs de la vie. Dans ses œuvres, Hafiz a utilisé ces différentes couleurs et donne une image d’un certain aspect de la vie.

De cette manière, vous arrivez à la conclusion que la vie est une image du début à la fin. Une image qui est un livre sacré. Et vous pouvez passer d’une image à l’autre, en vous en inspirant, en vous élevant grâce à tout ce qu’elle suggère. Vous pouvez continuer à regarder l’image, voyant que la vie est une immanence sublime de l’Être de Dieu, un vin spirituel.

Bien que son livre se trouve dans presque toutes les maisons, très souvent, les gens ont mal compris la poésie d’Omar Khayyam. Ce malentendu la dévalorise. L’interprétation erronée du « vin » et de la « bien-aimée » transforme quelque chose de très beau en quelque chose de matériel. A travers de beaux mots et une certaine symbolique, l’intention du poète était d’exprimer une émotion qui ne peut être traduite par des mots simples.

La danse du cœur

En outre, les gens ont toujours tendance, surtout aujourd’hui, à vouloir que tout leur soit expliqué en termes simples. Je me demande si l’on peut qualifier cette tendance de finesse ou de grossièreté d’esprit, de progrès ou de régression. Pourquoi existe-t-il l’art, la beauté, l’harmonie, la subtilité des pensées et de l’expression ?  S’il n’y avait pas de courbes, pas de couleurs, pas de beauté des lignes et pas de subtilité d’expression, il n’y aurait ni beauté, ni art. Par conséquent, l’œuvre poétique, la mission de la poésie, ne peut être accomplie par un simple énoncé. Ce qui ne peut être exprimé par une simple déclaration est exprimé sous la forme du rythme et de la musique des mots.

Qu’est-ce que la poésie ?  C’est la musique des mots ; le rythme est aussi de la musique. Par conséquent, lorsque le cœur devient musical, touché par la musique de la vie, il se met à danser. Il se met à parler, il fait de la poésie, la poésie que vous lisez dans les œuvres de Hafiz, Sa’di, Rumi, Jami.

Quant aux poètes occidentaux, je pense que tous les vrais poètes ont été inspirés, quelle que soit leur langue, car leur cœur a touché les profondeurs de la vie. Émus par l’extase que suggère l’harmonie de la vie, ils ont été capables d’offrir le pain et le vin qui sont donnés symboliquement dans l’église comme sacrement.

La subtilité d’expression

Le mot « prophète » est aujourd’hui peu compris par le monde. En réalité, un prophète n’est pas un devin, un voyant. Mais c’est un poète né avec le don d’interpréter la sagesse divine. Il apprend de la Source. Il puise cette connaissance en lui-même. Et il l’exprime dans un langage humain, afin que l’homme puisse comprendre les lois cachées de la vie.

Dans les traditions indiennes et persanes, les livres de philosophie, les ouvrages sur le mysticisme et même les travaux scientifiques étaient principalement rédigés sous forme poétique. On pourrait se demander : « Pourquoi pas sous forme prosaïque ?  » Parce que cela enlèverait quelque chose que la poésie exprime. Par exemple, comment expliquer la gratitude, la dévotion, l’appréciation, la joie profonde ?  Tous les sentiments subtils ne peuvent être exprimés par des mots. On ne peut les coucher sur papier sous forme prosaïque. Une seule chose peut les exprimer : l’inspiration poétique. Le rythme des mots, l’atmosphère suggèrent ce qui ne peut être traduit par des mots simples.

Le soufisme

Venons-en maintenant au soufisme. La plupart des poètes persans étaient appelés soufis. Qu’est-ce que le soufisme ? Était-ce une croyance, comme le décrivent de nombreuses encyclopédies, une croyance musulmane ? Non, bien au contraire. Les musulmans suivaient une certaine loi par laquelle les nations étaient gouvernées.. Les libres penseurs et les âmes qui plongeaient au plus profond d’elles-mêmes et en retiraient des perles les présentaient au monde sous forme de mots, de pensées sous forme de poésie, afin de ne pas être condamnés dans le monde islamique. Ils parlaient de « l’être aimé », de « coupe », de « vin » et de « rose », afin que la loi ne les persécute pas pour avoir enfreint la religion. Ils ont transmis leur philosophie de vie à travers la poésie afin qu’elle puisse toucher d’autres esprits. En même temps, les esprits inspirés s’en sont nourris et s’en sont servis comme moyen d’avancer sur le chemin spirituel.

Les soufis ont toujours existé : ceux qui méditaient dans les grottes des montagnes ou ceux qui vivaient au milieu de la foule étaient des soufis, car « soufi », comme le mot grec Sophos, signifie sage. Je ne parle pas ici de sagesse existentielle, car il existe une différence entre l’intellect et la sagesse. L’intellect est la connaissance acquise du monde, mais la sagesse consiste à compléter cette connaissance de l’intérieur. Par conséquent, c’est la connaissance acquise de l’intérieur mêlée à l’expérience de l’extérieur, expérience liée à la connaissance intérieure, qui est appelée sagesse. Le mot soufisme exprime donc une forme de sagesse : l’intellect enrichi par la lumière intérieure.

La compréhension de la sagesse spirituelle

À l’heure actuelle, l’humanité a évolué dans de nombreuses directions différentes. Dans les domaines de la science, de l’éducation et dans tous les aspects de la vie, l’humanité s’est montrée beaucoup plus avancée qu’elle ne l’a jamais été. En même temps, il semble qu’aucun autre conflit sanglant n’ait jamais été causé. Cela montre que nous nous organisons beaucoup mieux qu’auparavant. En même temps, nous pouvons causer des destructions beaucoup plus importantes que jamais auparavant. Si cela peut être le résultat de notre avancée, cela montre qu’il manque quelque chose. Et ce qui manque, ajouté à nos progrès, rendrait ces progrès complets.

Ce qui manque, c’est la partie de la compréhension de la vie qui est souvent négligée. Nous pensons aux affaires, à la vie matérielle, mais nous négligeons beaucoup un aspect de la vie, celui dont les prophètes ont parlé, celui auquel les philosophes ont réfléchi, celui qui a fait l’objet de débats entre les penseurs. Aujourd’hui, nous avons moins de temps à y consacrer. Mais aujourd’hui plus que jamais, le monde doit s’unir, non seulement dans les affaires ou dans des fédérations politiques, mais aussi dans la compréhension de la sagesse spirituelle.

San Francisco , 3 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 7

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