Ceux qui vivent la vie intérieure, doivent adopter une certaine manière de vie dans le monde, au milieu de toutes sortes de gens. On connaît cinq routes principales parmi celles que prennent les hommes spirituels pour faire face à la vie de ce monde. Il arrive fréquemment que rien dans leur manière de vivre, ne laisse supposer qu’ils vivent la vie intérieure. C’est pour cette raison que les sages ont toujours enseigné le respect de tout être humain, quelle que soit son apparence, et ils ont toujours recommandé de chercher, qui se cache derrière cette forme et ce qu’elle signifie.

L’homme religieux 

Le premier des cinq caractères principaux que peut revêtir l’homme spirituel, est celui de l’homme religieux : il pratique sa religion comme tout le monde, sans laisser paraître la connaissance plus profonde et la vue intérieure plus étendue, qu’il réalise pourtant au fond de lui-même. En apparence, il se rend à son temple ou à son église comme tout le monde, offre ses prières à l’Être Suprême, lit les Saintes Écritures, reçoit les sacrements et demande la bénédiction de l’église comme chacun le fait. Il ne se distingue pas des autres, il ne se montre pas plus avancé qu’eux sur la voie spirituelle.

Cependant, alors qu’eux pratiquent leur religion de l’extérieur, l’homme spirituel la pratique, réellement, dans sa vie. Chacun de ses exercices religieux est, pour lui, une révélation symbolique : la prière est, pour lui, une méditation ; dans les Écritures, il trouve son mémento, parce que le Livre Saint lui rappelle ce qu’il lit dans la vie et dans la nature. C’est ainsi qu’au dehors il accomplit ses devoirs religieux simplement comme tout le monde, cependant qu’au-dedans il est un homme spirituel.

Le philosophe

Une autre forme que peut revêtir l’homme spirituel est le caractère philosophe. On peut ne voir en lui aucune trace d’orthodoxie, ni de piété ; il peut sembler être parfaitement un homme du monde dans les affaires ou dans la vie mondaine. Il prend tout avec la même tranquillité, il tolère tout, il supporte tout. Il prend la vie simplement grâce à sa compréhension : en lui-même, il comprend tout ; son action extérieure répond aux exigences de la vie.

Nul ne pourrait supposer que sa vie est la vie intérieure. Il peut mettre une affaire sur pied, et cependant être conscient de Dieu et de la Vérité. Il peut ne paraître nullement enclin à la méditation ou à la contemplation, alors qu’il passe chaque instant de sa vie dans la contemplation. Et il peut se servir de ses occupations dans la vie quotidienne, comme d’un moyen de réaliser son but spirituel. Rien dans son comportement ne donne à penser qu’il soit si haut sur ce plan, si ce n’est que ceux qui viennent en contact avec lui, ne tarderont pas à être convaincus de son honnêteté ; qu’il est loyal et juste dans le règlement de sa conduite et dans sa vie, et qu’il est sincère. C’est toute la religion dont il a besoin. De la sorte, sa vie extérieure devient sa religion, et sa réalisation intérieure devient sa spiritualité.

Le service de l’humanité

La troisième forme qu’un homme spirituel peut donner à sa vie est celle du service : il fait du bien aux autres. Des Saints peuvent se cacher sous cette forme. Ils gardent le silence sur la spiritualité, ils ne parlent pas beaucoup de la philosophie de la vie. Leur philosophie et leur religion sont dans leurs actes. L’amour jaillit sans cesse de leur cœur, et leur vie se passe à faire du bien aux autres. Ils voient en chacun de ceux qui les approchent un frère ou une sœur ou leur enfant, et ils s’intéressent à leurs joies et à leurs peines, et ils font tout ce qui est en leur pouvoir pour les guider, les instruire et les conseiller dans leur vie.

Sous cette forme l’homme spirituel peut être instructeur, prédicateur ou philanthrope ; quelle que soit sa condition, l’essentiel, pour lui, est de servir l’humanité, de faire du bien à son prochain, d’apporter le bonheur d’une manière ou d’une autre. Et la joie qui s’élève de ce service est la haute extase spirituelle, car de tout acte de bonté ou de bienveillance émane une joie particulière qui apporte l’air du ciel. Lorsqu’une personne est toujours occupée à faire du bien à autrui, la joie monte sans cesse dans son cœur, et cette joie répand une atmosphère céleste, créant en lui ce ciel qui est sa vie intérieure.

Le monde est si plein d’épines, d’inquiétudes, de douleurs et de tristesses, et c’est dans ce monde que vit l’homme spirituel ! Mais par les efforts même qu’il fait pour ôter les épines du chemin de son prochain, bien que ces épines lui blessent les mains, il s’élève, arrivant ainsi à cette joie intérieure qui est sa réalisation spirituelle.

Le mystique

La quatrième forme que peut prendre un homme spirituel est la forme mystique. Elle est difficile à comprendre : on naît mystique ; le mysticisme ne s’apprend pas, c’est un tempérament. Un mystique peut avoir la face tournée vers le nord, et il regarde au sud ; il peut baisser la tête, et il regarde en haut ; il peut avoir les yeux ouverts, et il regarde au-dedans ; il peut fermer les yeux, pourtant il regarde au dehors.

Le commun des hommes ne peut comprendre le mystique, et c’est ce qui explique que les gens se sentent perdus quand ils ont affaire à lui. Son « oui » n’est pas le oui de tout le monde ; son « non » n’a pas le sens qu’on lui donne. Dans presque chacune de ses phrases il y a un sens symbolique. Toute son action extérieure a une signification intérieure. Celui qui ne comprend pas les symboles du mystique sera perplexe en entendant une phrase dont le sens lui semblera obscur. Lorsqu’un mystique a fait un pas extérieurement, il en a fait mille intérieurement ; il peut être dans une ville et agir au même moment dans un autre endroit.

Le mystique est un mystère

Un mystique est en lui-même un phénomène et un point d’interrogation pour ceux qui sont autour de lui. Lui-même ne peut leur dire ce qu’il fait, et ils ne peuvent comprendre la Vérité secrète du mystique : il vit dans le monde intérieur, et il recouvre cette vie intérieure d’une action extérieure. Sa parole, son geste, ne sont que la couverture d’un acte intérieur. C’est pourquoi, ceux qui comprennent le mystique ne discutent jamais avec lui. Lorsqu’il dit : « Venez », ils viennent ; s’il dit : « Allez », ils vont. Quand il va vers eux, ils ne lui disent pas : « Ne viens pas » ; ils comprennent que c’est le moment où il doit venir ; et lorsqu’il les quitte, ils ne lui demandent pas de rester, car ils savent que c’est pour lui le moment de partir.

Ni le rire d’un mystique, ni ses larmes ne doivent être regardés d’aucune façon comme une expression extérieure ayant une certaine signification. Il se peut que ses larmes recouvrent une très grande joie ; son sourire, son rire peuvent être un voile jeté sur un sentiment très profond. Ses yeux ouverts, ses yeux fermés, le mouvement de son visage, son regard, son silence, sa conversation, tout chez lui a un sens autre que le sens habituel. Il ne faut pas croire qu’il soit dans l’intention du mystique de se comporter de la sorte : il est ainsi fait. Même le voulant, personne ne pourrait agir de cette manière, nul n’en a le pouvoir.

L’âme du mystique danse

La vérité est que l’âme du mystique est une âme qui danse. Elle a réalisé cette loi intérieure, elle a sondé ce mystère, que les âmes aspirent à connaître, et dans la joie de ce mystère, toute la vie du mystique devient un mystère. Vous pouvez voir le mystique vingt fois dans la journée, vous lui verrez vingt expressions différentes ; il se trouve chaque fois dans un autre état d’esprit, mais la disposition dans laquelle on le trouve peut ne pas refléter son état d’âme. Le mystique est un exemple du mystère de Dieu manifesté dans l’homme.

L’homme qui a réalisé le Soi

La cinquième forme sous laquelle peut apparaître la personne qui vit dans le monde intérieur est une forme étrange, qui est rarement comprise. Il met le masque de l’innocence, et cela va si loin que ceux qui ne comprennent pas le prennent pour un déséquilibré, un être bizarre, étrange. Cela lui est égal, car il sait que cette attitude n’est qu’un bouclier. S’il devait reconnaître publiquement le pouvoir qui est le sien, tout le monde voudrait le voir, et il ne lui resterait plus un seul instant pour sa vie intérieure.

Par son pouvoir immense, il gouverne intérieurement des pays, il les dirige, et les préserve de désastres tels qu’inondations, épidémies et guerres ; il maintient l’harmonie, à l’intérieur du pays ou du lieu qu’il habite. Et tout ceci est accompli par son silence, par sa constante réalisation de la vie intérieure. Pour celui qui n’a pas une vue intérieure profonde, il sera un être étrange.

En Orient, on appelle cet homme un Madzub. Les Grecs connaissaient aussi cet aspect de l’homme spirituel, et il s’en trouve encore dans certains endroits, mais surtout en Orient. Aujourd’hui encore on voit en Orient des âmes vivant sous cette forme, celle de l’homme qui a réalisé le Soi, dans la vie de qui l’on ne voit aucune trace de philosophie, de mysticisme ou de religion, ni de morale particulière ; cependant sa présence même est un générateur de force, son regard est inspirateur, il a une expression d’autorité, et, s’il parle, sa parole est la promesse de Dieu. Ce qu’il dit est la Vérité, mais il parle rarement, il est difficile d’obtenir un mot de lui. Une fois qu’il a parlé, ce qu’il a dit s’accomplit.

La vie extérieure doit refléter la réalisation intérieure

L’âme spirituelle peut venir sur terre sous des formes dont la variété est infinie, mais la meilleure manière de vivre dans ce monde, tout en vivant la vie intérieure, est d’être son Moi au dehors et au-dedans. Quelle que soit la profession qu’on exerce, la tâche qu’on doit accomplir, la part que l’on prend à la vie extérieure, il faut être sincère, véridique dans tout ce que l’on fait, remplir jusqu’au bout sa mission dans le monde en gardant toujours la réalisation intérieure que, dans toute occupation, la vie extérieure doit refléter la réalisation intérieure de la vérité.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 10

L’article Cinq différentes sortes d’âmes spirituelles est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Pour atteindre le plan de la vie intérieure, il faut passer par cinq disciplines. La première consiste à devenir maître du mental ; on y arrive en désapprenant tout ce qu’on a appris. La connaissance intérieure n’est pas obtenue en ajoutant quelque chose au savoir déjà acquis dans la vie, car il lui faut un fondement inébranlable. On ne peut construire une maison en pierres sur une fondation de sable. Pour faire une fondation en pierres rocheuses, il faut creuser le sable jusqu’au roc et mettre la base sur le roc qu’on trouve là.

C’est ce qui explique pourquoi il est très souvent difficile à un intellectuel, habitué à apprendre et à comprendre avec l’intellect, d’arriver à la vie intérieure, car ce sont deux routes différentes : l’une va au Nord, l’autre au Midi. Si on se dit : « J’ai fait tant de kilomètres vers le sud, atteindrai-je plus vite ce que je trouverai au nord ? », on doit savoir qu’on ne l’atteindra pas plus tôt, mais plus tard. Autant d’heures on a marché vers le sud, autant d’heures il faut revenir sur ses pas si l’on veut atteindre le nord.

Il faut donc bien comprendre que tout ce que l’homme apprend et toutes les expériences qu’il fait, au cours de sa vie dans le monde terrestre, tout ce qu’il appelle savoir ou connaissance, ne lui est utile que dans le monde où il apprend, et ne lui est rien de plus que la coquille n’est au poussin.

La nécessité de désapprendre

Lorsqu’il s’engage sur le chemin qui conduit vers la vie intérieure, ni ce savoir ni cette connaissance ne lui sont d’aucune utilité. Plus il est capable d’oublier ce savoir, de le désapprendre, plus il est capable d’atteindre le but qu’il poursuit sur le sentier spirituel. C’est pourquoi il est très difficile pour les intellectuels, de penser qu’après être allé si loin dans la connaissance, il leur faut rebrousser chemin. Il leur est souvent impossible de comprendre le pourquoi de cette nécessité. Et ils la trouvent étrange et décevante. Il en est comme d’apprendre une langue, alors qu’on se propose d’aller dans un pays où cette langue n’est pas comprise, et dont on ne comprend pas soi-même la langue.

Il y a une vie extérieure et une vie intérieure, exactement comme il y a un pôle nord et un pôle sud. La différence est même beaucoup plus grande, parce que le fossé qui sépare la vie intérieure de la vie extérieure est beaucoup plus grand que la distance entre le pôle nord et le pôle sud. Celui qui avance vers le sud ne se rapproche pas du pôle nord, il s’en éloigne, au contraire. Pour l’atteindre, il doit faire volte-face. Toutefois, pour l’âme fervente engagée sur le Sentier, cette volte-face n’est pas difficile. Il s’agit simplement de diriger son enthousiasme dans la direction opposée, de porter l’enthousiasme qu’on avait mis à apprendre les choses de ce monde, à les oublier et à les désapprendre, afin de connaître quelque chose de la vie intérieure.

Le procédé de désapprendre

Maintenant, se pose la question : « Comment désapprend-on ? » Apprendre, c’est former un nœud dans le mental. Quoi que ce soit qu’on apprenne, de l’expérience ou de quelqu’un, on en fait un nœud dans le mental : autant de choses apprises, autant de nœuds. Désapprendre, c’est dénouer, et c’est aussi difficile de désapprendre que de défaire un nœud. Quelle patience faut-il, que d’efforts, pour défaire un nœud qu’on a bien serré en tirant des deux bouts ! De même, il faut effort et patience pour défaire les nœuds du mental. Comment y arrive-t-on ? La pleine lumière de la raison dénoue le mental. Un nœud est une raison enfermée dans des limites. Quand on le défait, ce qui limitait la raison disparaît, elle est dégagée de ses liens.

Lorsque le mental devient lisse parce que l’on a désappris et parce que l’on a déraciné toute impression de bon et de mauvais, de bien et de mal, alors le cœur devient semblable à un sol cultivé, tout juste comme la terre après le labourage. Toutes les vieilles souches et les racines, les cailloux et les pierres ont été enlevés et le sol est prêt pour les semailles. Mais s’il y a encore, çà et là, des pierres, des cailloux et de vieilles racines, le grain peut être difficilement semé. La terre n’est pas telle que le paysan la souhaite.

Le guide spirituel

La deuxième condition à remplir pour arriver à la vie intérieure, c’est de chercher un guide spirituel : un être en qui l’on puisse avoir une entière confiance, en qui l’on croit complètement, que l’on place plus haut que soi, et pour qui on éprouve une sympathie pouvant aller jusqu’à la dévotion. Une fois qu’on a trouvé son Guru, son Murshid, son Guide, il faut lui donner toute sa confiance, sans réserve. Si l’on garde quelque chose pour soi, autant vaut reprendre ce qu’on a donné, parce qu’il faut faire tout complètement, il faut donner sa confiance ou ne pas la donner. Sur ce chemin de la Perfection, tout doit être fait complètement.

Les méthodes employées par le guide spirituel lui sont personnelles. Elles dépendent de son tempérament, et du discernement avec lequel il choisit une route particulière pour chacun de ses adeptes. Il peut les conduire à leur destination par la voie royale ou par les rues et les sentiers, vers la mer ou à travers la ville. Par terre ou par eau, il choisit le chemin qui lui semble le meilleur selon les circonstances.

Recevoir la connaissance

La troisième discipline qui prépare l’homme à la vie spirituelle, consiste à recevoir la connaissance. Celle-ci étant la connaissance du monde intérieur, on ne peut la comparer au savoir qu’on a déjà recueilli. Aussi est-il nécessaire de désapprendre ce qu’on a appris auparavant. On ne peut joindre la connaissance, que l’on reçoit sur le sentier spirituel, aux idées que l’on a adoptées et avec lesquelles on a vécu dans le monde. Ces deux savoirs ne concordent pas.

Par conséquent, celui qui désire une direction spirituelle, doit gravir trois degrés de la connaissance. Au premier degré, il reçoit et il reçoit seulement. Au deuxième degré, il assimile la connaissance qu’il a reçue. Il la repasse dans son esprit, il y réfléchit afin qu’elle demeure dans son mental. C’est comme la nourriture : on commence par l’absorber, puis on l’assimile. Au troisième degré, l’adepte passe au raisonnement. Il ne doit pas raisonner au moment où il reçoit un savoir nouveau, autrement il perdrait tout, parce qu’il ferait comme une personne qui, ayant appris a, b, c, s’informerait de mots ne commençant pas par ces lettres. Son raisonnement viendrait trop tôt, parce qu’elle ne connaît pas encore les autres lettres.

Il y a un temps pour recevoir, comme il y a un temps pour manger. Pendant qu’on absorbe la nourriture, on ne songe pas à faire de l’exercice pour faciliter la digestion. C’est après le repas qu’on prend soin de la digestion. Assimiler ce qu’on a appris, c’est le comprendre clairement, le sentir en soi-même, se le remémorer. Non seulement cela, mais encore attendre le bienfait et l’illumination qui résultent de la parfaite assimilation de la connaissance.

L’examen de la connaissance

Le troisième degré de la connaissance est donc celui de l’examen : on examine à fond, on cherche le pourquoi et le comment : « Pourquoi était-ce ainsi ? Quel bienfait ai-je reçu de cela ? Comment puis-je le mettre en pratique dans la vie ? Comment cela peut-il être bénéfique à moi et aux autres ? » C’est la troisième phase de l’acquisition de la connaissance. Si l’ordre de ces trois degrés est interverti, le développement de cette acquisition se fait dans la confusion. Et l’on ne peut en retirer le bienfait en vue duquel on foule le sentier spirituel.

La méditation

La quatrième discipline qui conduit à la vie intérieure est la méditation. Même si l’on a désappris tout ce que l’on avait appris, si l’on a un instructeur, et si l’on a reçu la connaissance de la vie intérieure, la méditation est extrêmement nécessaire. Le terme soufi est : « Riazat« . Au début, la méditation est faite machinalement, à une heure qu’on a fixée pour les dévotions ou la concentration. Ensuite, on pense à la méditation à d’autres moments de la journée. Enfin, on médite continuellement, le jour et la nuit : c’est ainsi qu’il faut méditer. Tandis que méditer seulement un quart d’heure tous les soirs, et ne plus y penser au cours de la journée, c’est comme aller à l’église le dimanche, et ne plus y penser pendant la semaine.

La formation intellectuelle est certainement utile pour arriver à la vie intérieure. Mais c’est la méditation qui est la plus importante. Elle est la vraie formation. Une année d’études vaut une journée de méditation. J’entends la vraie méditation. Si l’on ferme les yeux et qu’on reste assis sans rien faire ; on ferait mieux de dormir. La méditation n’est pas seulement un exercice qu’on pratique : elle charge l’âme d’une lumière et d’une vie nouvelles, et de vigueur et d’inspiration. Elle comporte toutes sortes de bénédictions.

Certains se fatiguent de la méditation, mais cela ne veut pas dire qu’ils méditent. Ils se lassent avant d’être arrivés au point où ils peuvent vraiment ressentir l’effet de la méditation, comme ceux qui se lassent des études du violon, ils en ont assez parce qu’ils n’ont pas encore joué. S’ils pouvaient jouer, cela ne les ennuierait plus jamais. Le plus difficile est de jouer et d’avoir la patience d’apprendre.

L’effet de la méditation

Il faut de la patience pour méditer. La raison pour laquelle une personne se fatigue de la méditation, est qu’elle est habituée à l’activité pendant toute la journée. Son système nerveux est entraîné à cette activité incessante qui, vraiment, n’est pas pour son bien, mais l’incite à continuer. C’est pourquoi lorsqu’elle s’assied et ferme les yeux, elle se sent mal à l’aise parce que le mental, qui a été actif toute la journée, s’agite. C’est comme le cheval que l’on met au repos après une longue course et qui devient rétif. Le cheval ne peut pas rester tranquille, parce que tous ses nerfs ayant été en activité, l’immobilité lui est impossible. Il en est de même pour l’homme.

Je me suis trouvé une fois en présence d’un homme qui avait l’habitude de la méditation. Tandis que nous étions assis près du feu, parlant de choses et d’autres, il entra dans le silence, et je dus rester tranquille jusqu’à ce qu’il rouvrît les yeux. « C’est beau, n’est-ce pas ? » – lui demandai-je, et il répondit : « Ce n’est jamais assez ». Pour ceux qui connaissent la joie de la méditation, rien ici-bas n’est plus intéressant, ni ne comporte une plus grande réjouissance. Ils connaissent la paix intérieure et la joie inexprimable, ils atteignent la perfection, ou l’Esprit Lumière, Vie Amour. Tout est là.

Partager la vie de tout le monde

La cinquième discipline qui conduit à la vie spirituelle consiste à partager la vie de tout le monde. Le guide spirituel n’impose pas de morale stricte, parce que c’est la tâche de l’enseignement exotérique. C’est à cette partie du travail spirituel qu’appartiennent les règles de conduite. Mais c’est l’esprit de ces règles que respectent ceux qui suivent le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 8

L’article Comment atteindre la vie intérieure est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Ceux qui vivent la vie intérieure, découvrent peu à peu une loi cachée au commun des mortels. La loi de la nature est connue en tant que science, celle de la vie est appelée loi morale ; mais au-delà de la science et de la morale, il y a une autre loi ; on peut l’appeler loi occulte ou encore loi intérieure. C’est une loi que peuvent comprendre un cœur ouvert et une âme éveillée.

Cette loi se manifeste au voyant sous des formes nombreuses et variées. Quelquefois, elle apparaît sous une forme toute contraire à l’effet qu’elle montrera plus tard en se manifestant. L’œil du voyant devient une épée qui tranche, pour ainsi dire, toutes choses, même les cœurs des hommes, et il voit clairement à travers tout ce qu’ils contiennent ; mais trancher dans ce cas est en même temps guérir.

Il est dit dans le Coran :

« Il a instruit l’homme par l’habileté de sa plume ! »

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela signifie que, pour l’homme dont la vie est la vie intérieure, tout ce qu’il voit devient des caractères tracés, et tout ce monde visible devient un livre. Il le lit aussi facilement qu’une lettre écrite par son ami.

Un langage intérieur

En outre, il entend une voix intérieure qui devient, pour lui, un langage. C’est un langage intérieur, il ne ressemble pas au langage extérieur. C’est une langue divine, sans paroles, qu’on ne peut guère appeler qu’une voix. Et, pourtant, elle joue le rôle d’un langage. Elle est comme la musique qui est aussi intelligible au musicien qu’un langage. L’amateur jouit de la musique, mais seul le musicien sait exactement ce qu’elle dit, ce qu’est chaque note, comment elle est exprimée, et ce qu’elle révèle. Pour lui, chaque phrase musicale a un sens, chaque morceau est un tableau. Mais ceci, je le dis seulement du vrai musicien.

Certains font profession de clairvoyance et de clairaudience, et très souvent ils induisent en erreur par leurs fausses prédictions. Mais l’homme, dont la vie est la vie intérieure, n’a pas besoin de faire de prédictions, il n’éprouve pas le besoin de dire aux autres ce qu’il voit et ce qu’il entend. Non seulement il n’est pas enclin à le faire, mais il n’en voit pas la nécessité. D’ailleurs, il ne lui est pas possible de s’exprimer pleinement. Combien il est difficile de traduire parfaitement une poésie dans une autre langue ! Il ne s’agit pourtant, que d’interpréter une pensée née sur un coin de la terre, pour les hommes d’un autre coin de cette même terre.

Le livre de la nature

Combien, donc, plus difficile ce doit être de traduire ou d’interpréter la pensée du monde divin pour le monde terrestre ! Dans quels termes peut-on la transmettre, dans quelles phrases ? Et, même si on pouvait la rendre en mots et en phrases, qui la comprendrait ? C’est le langage d’un autre monde. C’est pourquoi, lorsque les prophètes et les sages ont, au cours des âges, apporté à l’humanité un Message et une Loi, ils n’ont donné qu’une goutte de l’océan qu’ils avaient reçu dans leur cœur. Et même cela est d’une grande difficulté, car cette goutte est inintelligible.

Tous les chrétiens comprennent-ils la Bible, tous les musulmans le Coran, ou tous les hindous le Vedanta ? Non pas ; ils peuvent savoir les mots des versets, mais ils n’en connaissent pas toujours le sens exact. Il y a des musulmans qui savent tout le Coran par cœur, mais cela ne suffit pas pour le comprendre. La nature tout entière est un livre dont le sens est caché ; pour le Voyant, toutefois, c’est un livre ouvert. Comment peut-on le traduire ? Comment peut-on l’interpréter ? Il en est comme d’essayer d’apporter l’océan sur terre : on le peut, mais dans quelle mesure ?

Une vue très différente de la vie

La compréhension de cette loi donne au voyant une vue très différente de la vie, qui l’incline davantage à apprécier tout ce qui est bon et beau, à admirer tout ce qui mérite d’être admiré, à jouir de tout ce qui en vaut la peine, à faire l’expérience de tout ce qui en est digne. Cela éveille dans le voyant, la sympathie qui le pousse à aimer, à tolérer, à pardonner, à supporter et à comprendre ; il se sent porté à soutenir, à protéger, à aider ceux qui sont dans le besoin. Mais peut-il exprimer ce qu’il ressent vraiment, et comment il le ressent ? Non, il ne peut même pas se le dire à lui-même.

Ainsi, l’homme qui vit la vie intérieure est tout : il est comme un médecin qui possède des connaissances qu’un médecin ne peut avoir, il est comme un astrologue qui en sait beaucoup plus qu’un astrologue ; comme un artiste qui sait ce qu’un artiste ne pourrait savoir, comme un musicien qui connaît ce qu’un musicien ne connaît pas ; il est un poète qui connaît ce qui n’est pas perceptible au poète ; car il est l’artiste de l’univers entier, le chantre de l’hymne divin. Il devient un astrologue de tout le cosmos qui est caché à la vue de l’homme. Il n’a pas besoin de montrer qu’il connaît la vie éternelle : sa vie même est l’évidence de l’éternité.

Vivre avec la Cause Première

La mort est pour lui une ombre, un changement ; mourir c’est tourner la face d’un autre côté. Pour lui, tout a un sens, chaque vibration, le mouvement de l’eau, de l’air, de l’éclair, du tonnerre et du vent, chaque mouvement a pour lui un message et lui apporte un signe. Pour quelqu’un d’autre, c’est seulement le tonnerre, ce n’est que l’orage ; mais pour celui dont la vie est la vie intérieure, chaque phénomène a son sens particulier. Et lorsque son évolution le conduit plus haut, non seulement chaque mouvement a une signification qui lui est propre, mais sur chaque mouvement, il a imprimé sa direction. C’est alors qu’il devient maître.

En outre, tous les événements de la vie terrestre, individuels ou collectifs, qui sèment le trouble, le désespoir ou la dépression ou qui apportent joie, plaisir et distraction, son regard les pénètre tous. Il en connaît le pourquoi, il sait d’où ils viennent, ce qu’ils cachent, ce qui les a causés, et, derrière la cause apparente, il voit la cause cachée. Et, s’il voulait remonter de cause en cause, il arriverait à la Cause Première, car vivre sur le plan de la vie intérieure, c’est vivre avec la Cause Première, c’est ne faire qu’un avec Elle. Ainsi, pour celui qui vit la vie intérieure, en d’autres termes, qui vit la vie de Dieu, Dieu est en lui et il est en Dieu.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 6

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La liberté d’action

A mesure que l’homme se développe par la vie intérieure, il éprouve une liberté de pensée, de parole et d’action, qui lui vient naturellement au cours de son voyage spirituel. Pourquoi et d’où lui vient cette liberté, peut être expliqué par le fait qu’il y a un esprit de liberté caché au fond de l’homme, recouvert par les conventions extérieures. Quand l’homme s’élève au-dessus des conventions extérieures, l’esprit de liberté, qui était enfermé jusque-là, commence à se manifester.

Les lois données à l’humanité, sont données par ceux qui sont loin des lois : les aînés. De même que pour les enfants certaines règles sont nécessaires, de même ceux qui ne sont pas assez avancés pour voir la vie de plus haut sont liés par des lois, qui leur sont enseignées sous forme de préceptes religieux. Et elles sont aussi nécessaires à l’humanité, que le sont aux enfants les règles données au sein de la famille. Sans règles, les enfants deviendraient indisciplinés. L’adulte comprend le pourquoi de ces règles et de quel avantage elles lui ont été. Et il peut établir pour lui-même celles qui lui conviennent le mieux.

Ne jugez point

Ainsi la vie intérieure aide l’âme à grandir. Quand l’âme évolue de l’assujettissement à la maîtrise d’elle-même, elle établit ses propres règles. C’est pourquoi, en Orient, personne n’essaie de critiquer un être spirituel. Personne ne s’élève en juge de ses actes, ni ne l’accuse de quoi que ce soit, qui lui paraisse mal à lui-même.

Pour cette raison, Jésus-Christ a dit

« Ne jugez point ».

Mais Il voulait dire, ne jugez pas vos semblables. Celui qui est plus avancé sur le chemin de l’évolution, nul ne peut le juger. Lorsque l’homme a tendance à juger un être plus avancé que lui, la conséquence est que le progrès spirituel se détériore, car si avancé que soit cet être, il sera abaissé par ceux qui n’ont pas avancé encore. C’est pourquoi, l’humanité, au lieu d’avancer, recule. Qu’advint-il de Jésus Christ ? Il fut jugé par les hommes. L’âme libérée, l’âme rendue libre par la nature divine, fut jugée par le tribunal de l’homme. Des êtres moins évolués se sont octroyé le droit de juger le Christ, au nom de leur savoir. Et non seulement de Le juger, mais de Le condamner.

Une religion parfaite

C’est pourquoi, au cours d’une période quelconque d’une civilisation, la tendance à juger un être spirituel a toujours amené l’effondrement de toute cette civilisation.

L’empereur Aurungzeb pria le Soufi Surmad, un grand saint qui vivait à Gwalia, de se rendre à la Mosquée, car il était contre les règles de cette époque de s’abstenir de venir aux prières régulières dans la Mosquée de l’Etat. Surmad était un extatique. Conscient de Dieu, il vivait chaque instant du jour et de la nuit en communion avec Lui. Oublia-t-il l’ordre reçu, ou refusa-t-il de s’y soumettre ? Pour lui, il n’y avait pas d’heure ou de lieu déterminés pour la prière : tout lieu était un lieu de prière, chaque instant était l’heure de la prière. Sa respiration même était une prière. Il fut décapité pour insoumission à la loi collective. La conséquence fut que la chute de l’empire du Grand Mogol peut être datée de ce moment : toute la civilisation moghole, unique en son temps s’effondra.

Les Hindous ont toujours connu cette philosophie, parce qu’ils avaient une religion parfaite, une religion dans laquelle on prêtait à un aspect de Dieu un caractère humain. Et leurs différents devas ne sont que les différents traits de la nature humaine, chacun d’eux adoré et vénéré. On adorait ainsi non seulement Dieu, mais la nature humaine tout entière sous tous ses aspects. C’est en cela que la religion hindoue est parfaite. Quand on dit : « Ce lieu-ci est saint, celui-là ne l’est pas. Ceci est sacré, rien d’autre ne l’est », on fragmente la vie, la vie qui est une, qui ne peut être divisée.

Respecter les lois de la majorité

Ainsi ceux qui, par leur développement intérieur, s’élèvent au-dessus des conventions ordinaires de la vie terrestre, arrivent à une autre conscience. Pour eux, les lois de ce monde sont des lois pour enfants. Ceux qui commencent à percevoir la différence entre les lois qu’ils se sont érigées eux-mêmes, et celles qui sont observées par l’humanité, commencent parfois par condamner les lois communes pour les dédaigner ensuite. Ils les critiquent, et demandent : « à quoi bon tout cela ? ». Mais ceux qui sont devenus plus profondément conscients des lois intérieures respectent même celles des enfants, sachant qu’elles sont pour les enfants et non pour les adultes. Et ils les respectent, car ils savent qu’il ne peut en être autrement.

Les lois qu’ils connaissent ne se révèlent qu’à l’être qui s’est élevé à cette conscience. Mais avant d’avoir atteint cette hauteur, l’âme a besoin d’une loi qui lui permette de vivre dans l’harmonie. Les âmes évoluées respectent donc ces lois et les observent lorsqu’elles sont dans une communauté. Elles ne les condamnent ni ne les critiquent. Elles se rendent compte que l’harmonie tient la première place dans la vie. Et que l’on ne peut être heureux sur terre si l’on ne peut vivre en bon accord avec son entourage. Quel que soit notre degré d’évolution, quel que soit notre point de vue dans la vie et quelle que soit notre liberté, nous devons toujours respecter les lois de la majorité.

La crucifixion

La question se pose maintenant de savoir si les êtres spirituellement avancés conçoivent les règles morales d’une manière particulière ? Oui vraiment. Et leurs préceptes moraux sont élevés et beaucoup plus grands que le commun des hommes ne peut en avoir l’idée. Le fait qu’en esprit, ils se soient libérés des lois de la communauté, ne les libère pas de leurs propres lois. Ils sont liés par leurs lois particulières qui sont beaucoup plus élevées et plus grandes que les lois collectives. Il est évidemment possible que leurs idées morales soient critiquées et que tout le monde ne les comprenne pas. Cependant, leur morale se rapproche plus de la nature que les lois collectives. Leurs lois sont conformes à l’Esprit ; elles ont une action concrète qui se présente comme un phénomène.

En respectant deux morales contraires : les lois collectives et leurs propres lois, ils arrivent à un plan et se trouvent dans une condition où ils sont cloués, pieds et mains. C’est le sens symbolique de la crucifixion du Christ.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 5

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La règle, que se donne celui qui fait l’expérience de la vie intérieure, est de devenir tout, pour tous les hommes au cours de sa vie. Dans toute situation, dans toutes ses capacités, il répond aux besoins du moment présent. On s’imagine souvent qu’un être spirituel doit avoir un visage triste, une figure longue, une expression sérieuse, et respirer la mélancolie. A dire vrai, ce portrait est exactement le contraire de celui du véritable homme spirituel. Dans toutes les branches d’activité, celui qui vit la vie intérieure, doit agir extérieurement selon ce que demande la situation. Il doit agir en accord avec les circonstances et il doit parler à chacun dans son propre langage, en se mettant à son niveau, tout en réalisant pourtant la vie intérieure.

Prendre part à la tragi-comédie

Pour le connaisseur de la Vérité, pour celui qui est arrivé à la connaissance spirituelle et dont la vie est la vie intérieure, aucune occupation ici-bas n’est trop difficile : qu’il soit dans les affaires ou qu’il suive une carrière libérale, qu’il soit roi, législateur, un pauvre diable ou un homme du monde, un prêtre ou moine, sous une forme ou une autre, il est différent de l’image que le monde se fait de lui. Pour celui qui vit la vie intérieure, la terre est une scène sur laquelle il est l’acteur qui a un certain rôle, où il doit être parfois fâché, parfois tendre et dans lequel il doit prendre part tant à la tragédie qu’à la comédie.

C’est de même qu’agit constamment celui qui vit la vie intérieure ; et comme l’acteur qui ne sent pas les émotions qu’il évoque, l’homme vivant spirituellement doit remplir comme il convient la position dans laquelle la vie l’a placé. Là, il s’acquitte correctement et à fond de tout ce qu’il faut faire afin de remplir sa mission extérieure dans la vie. Il est un ami pour son ami, un parent pour ses parents. Dans chacune de ses relations extérieures, il maintient le juste lien avec sollicitude et considération ; cependant dans sa réalisation intérieure, il est au-dessus de tout lien. Tout en étant dans la foule, il est dans la solitude. Il peut être très amusé et en même temps il est très sérieux. Il peut paraître très triste et pourtant la joie jaillit de son cœur.

Chaque acte est méditation

Il suit de là, que celui dont la vie est la vie intérieure, est un mystère pour tout le monde. Nul ne peut sonder la profondeur de cet être, si ce n’est que l’on peut voir ceci : on le sent sincère, il respire l’amour, il commande la confiance, il répand la bonté, et il donne une impression de Dieu et de la Vérité.

Pour lui, chacun de ses actes est sa méditation : s’il marche dans la rue, c’est sa méditation ; s’il travaille comme charpentier, comme orfèvre ou dans n’importe quel autre métier ou dans les affaires, c’est sa méditation. Peu importe s’il regarde le ciel ou la terre : il regarde l’objet de son adoration. A l’est, à l’ouest, au nord, au sud, son Dieu est partout. Ni les formes, ni les principes ne peuvent le restreindre. Il peut taire ce qu’il sait, car si celui de qui la vie est la vie intérieure devait parler de ses expériences, il jetterait la confusion dans maints esprits.

Tout voir et à ne pas voir 

Il y a, de par le monde, des êtres qui, du matin au soir, gardent les yeux et les oreilles braqués sur chaque coin sombre dans l’espoir de surprendre quelque chose. Et ils ne trouvent rien. Si quelqu’un leur racontait des histoires merveilleuses ou prodigieuses, il aurait fort à faire car tout le monde voudrait le voir. Mais telle n’est pas la tâche de celui qui a pris conscience de son vrai Soi. Il voit, et pourtant il ne regarde pas : s’il regardait, que ne verrait-il pas ! Il y a tant à voir pour celui dont chaque regard transperce les objets et en découvre la profondeur et le secret. Et s’il devait regarder les choses et découvrir leurs secrets et leurs profondeurs, où cela finirait-il, et où serait l’intérêt pour lui ?

Par conséquent, la vie intérieure consiste à tout voir et à ne pas voir ; à tout ressentir et à ne pas exprimer ce qu’on ressent, car on ne pourrait exprimer ce qu’on ressent ; à tout comprendre et à ne pas expliquer ; jusqu’où pourrait-on expliquer, et jusqu’où serait-on compris ? Chacun comprendrait selon ses possibilités, pas davantage. On ne vit pas la vie intérieure en fermant les yeux ; il n’est pas nécessaire de fermer les yeux sur le monde pour être conscient de cette vie, on peut très bien les garder ouverts.

Vivre dans le corps, le cœur et l’âme

Vivre sur le plan de la vie intérieure, cela signifie précisément vivre non seulement dans le corps, mais aussi dans le cœur et dans l’âme. Pourquoi, alors, l’homme du commun ne connaît-il pas la vie intérieure, puisqu’il a, lui aussi, un cœur et une âme ? Il a un cœur mais il n’en est pas conscient, il a une âme et il ne sait pas ce qu’elle est. Quand il vit captif de son corps, limité par ce corps, il ne peut sentir que ce qu’il touche, voir que ce qu’il voit de ses yeux, entendre que ce qu’il entend de ses oreilles. Jusqu’où les oreilles peuvent-elles entendre et les yeux peuvent-ils voir ? L’expérience acquise par les sens extérieurs est limitée. Vivant dans ces limites, l’homme ne connaît pas l’autre partie de son être qui est bien plus élevée, plus merveilleuse, plus noble et plus vivante que le corps.

Une fois qu’il est arrivé à cette connaissance, alors son corps devient son outil, son instrument, et il vit dans son cœur ; ensuite, il va plus loin et il vit dans son âme. Il fait l’expérience de la vie indépendamment de son corps, et c’est cela la vie intérieure. Une fois que l’homme a fait l’expérience de la vie intérieure il ne craint plus la mort, parce qu’il sait que la mort atteint son corps, non son être intérieur. Lorsqu’il commence à vivre dans son cœur et dans son âme, il considère son corps comme un vêtement : quand ce vêtement est vieux, il le jette et en prend un neuf, car son vrai Moi ne dépend pas de son habit. La crainte de la mort cesse dès que l’homme devient conscient que son être réel ne dépend pas de son corps.

La vie intérieure n’exige pas une manière de vivre spéciale

Aussi, dans la vie intérieure, la joie est-elle incomparablement plus grande que celle de l’homme du commun qui vit complètement captif de son corps mortel. La vie intérieure n’exige pas une manière de vivre spéciale, elle ne demande pas qu’on soit un ascète, ni qu’on mène une vie religieuse. Celui dont la vie est la vie intérieure, vit sur ce plan dans tout ce qu’il fait, quelle que soit son occupation. On cherche toujours l’être spirituel chez une personne religieuse, ou peut-être chez ce qu’on appelle une bonne personne, ou chez un esprit philosophique, mais les deux ne vont pas toujours ensemble : on peut être religieux, voire philosophe, on peut être religieux ou bon, et pourtant, ne pas faire l’expérience de la vie intérieure.

Rien ne prouve, dans l’apparence d’une personne, que sa vie est la vie intérieure, si ce n’est ceci. Lorsque l’enfant approche de l’adolescence, on perçoit une flamme dans son regard, l’aurore d’une conscience nouvelle, d’un nouveau savoir : c’est le signe de l’adolescence, mais l’enfant ne le dit pas ; il ne le peut. Même s’il le voulait, il ne pourrait expliquer ce qui se passe en lui. Il le laisse voir, pourtant, dans chacun de ses mouvements ; son expression même témoigne qu’il devient conscient de la vie.

Une nouvelle naissance

Il en est ainsi de l’âme : lorsqu’elle s’éveille à la conscience de la vie au-dessus et au-delà de l’existence terrestre, cela se voit. Bien que celui qui arrive à cette conscience puisse avoir soin de ne pas le montrer, tout de même dans son expression, dans ses mouvements, son regard, sa voix, dans chacune de ses actions, dans son attitude même, le sage peut discerner, et les autres peuvent sentir qu’il est conscient de quelque mystère.

La vie intérieure est une naissance de l’âme. Christ a dit qu’à moins de naître de nouveau, l’âme ne peut entrer dans le royaume des Cieux. Par conséquent, réaliser la vie intérieure c’est entrer dans le royaume des Cieux. Quand cette réalisation vient à l’être humain, elle se révèle comme une nouvelle naissance, et cette nouvelle naissance apporte l’assurance de la vie éternelle.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 4

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Le mot hindou Deva désigne un homme-ange ; le terme soufi est : « Farishtakhaslat« . La vie angélique est la première expression de l’âme. Il n’est donc pas surprenant que l’homme, au cours de sa vie, laisse paraître des traits de la nature angélique, puisqu’ils sont au fond de son âme.

Ayant traversé des sphères et des plans d’existence différents, l’âme participe aux attributs de ces sphères et de ces plans. En s’agglomérant autour de l’âme, les attributs du monde inférieur lui font presque oublier son être le plus pur, qui est la première expérience qu’elle a eue d’elle-même. L’âme qui, à travers toutes ses expériences dans la vie terrestre, est toujours encline à se tourner vers sa condition première, sa nature angélique, montre un caractère différent des caractéristiques de l’être humain en général. Cette âme est comme la boussole qui indique toujours la même direction, de quelque manière qu’on la tourne. Il en est de même pour une âme, qui est de nature à se diriger vers l’origine et la source dont chaque âme provient.

Or, cette âme peut avoir la même tendance depuis son enfance et durant la jeunesse, et elle peut l’avoir gardée encore à l’âge adulte et la développer toujours plus. Mais ce penchant naît avec l’âme, et son magnétisme est grand. Elle attire toutes les autres âmes, parce qu’elle reste en contact avec son être réel, qui est l’être réel de toutes les âmes qu’elle approche ; c’est pourquoi elle agit sur ces âmes comme un aimant. Deva est le nom de cette âme humaine pure.

Le djinn

Le type de l’âme suivant celui de Deva est le « Djnayn » d’où vient le mot Djinn.

C’est la nature d’une âme qui reste en contact avec le monde intérieur reflété extérieurement dans tout ce qui est beau. Alors que l’âme de chacun recherche la beauté qui est au-dehors, l’âme Djinn porte son attention moins sur la beauté qui se reflète à l’extérieur, que sur la source de cette beauté, qui est au-dedans.

C’est parmi ceux dont la vie est la vie intérieure que l’on rencontre le plus souvent ces deux types caractéristiques du Deva ou ange, et du Djnayn ou djinn, parce qu’ils sont moins absorbés par la vie terrestre, donc plus attirés par la vie intérieure. Cela ne veut pas dire que ce monde ne les intéresse pas, cela ne signifie pas qu’ils ne prennent pas part à la vie sur terre : en fait, c’est son intérêt pour le monde extérieur qui y conduit l’âme. Sans cet intérêt elle n’y viendrait pas. Mais tandis que la vie terrestre offre de l’intérêt pour l’âme, elle lui est en même temps une déception.

Tout ce qui dans ce monde intéresse une âme belle et pure, ne le fait qu’aussi longtemps qu’elle ne s’en approche pas : dès qu’elle l’effleure, son intérêt s’évanouit ; sa tendance naturelle est de se retirer. Les objets, qui retiennent l’âme de tout le monde, ne peuvent retenir cette âme. Ils peuvent l’attirer, parce qu’elle voit en eux le reflet apparent de ce qu’elle cherche, mais dès qu’elle touche ce reflet, elle découvre que ce n’est qu’une ombre, ce n’est pas réel, et elle se retire déçue. Ainsi s’écoule la vie du Deva ou du Djinn.

L’âme spirituelle

Les poètes de l’Inde ont chanté ce trait particulier au lièvre : lorsqu’il a soif, il erre dans la forêt ; il manifeste un grand contentement lorsqu’il entend le grondement du tonnerre et il se met à courir avec le désir de boire. Mais parfois, il n’y a que du tonnerre ou, s’il pleut ce n’est qu’une ondée ; il n’y a pas assez d’eau pour boire, et le lièvre a toujours soif. Ainsi est, dans ce monde, la soif d’une âme fine. L’âme de celui que la vie spirituelle attire est toujours altérée ; elle cherche constamment quelque chose, elle cherche partout. Quand elle croit avoir trouvé, ce n’est pas ce qu’elle cherchait, et, ainsi, la vie devient une lutte incessante et une déception sans cesse renouvelée.

L’indifférence

Il s’ensuit qu’au lieu de s’intéresser à tout, elle éprouve une sorte d’indifférence, et pourtant dans son vrai caractère il n’y a pas d’indifférence, mais seulement l’amour. Alors même que la vie semble devoir rendre cette âme indifférente, l’âme ne peut le devenir vraiment ; et c’est de cette situation que naît un sentiment que, seul, un mot hindou peut exprimer : aucune autre langue ne possède de terme aussi adéquat. Les Hindous l’appellent : « Vairâgya« , d’où vient le mot « Vairâgi« . Par « Vairâgi« , on entend l’être qui est devenu indifférent, bien qu’indifférent ne soit pas le mot qui convienne ; celui pour qui tout ce qui attire l’être humain a perdu sa valeur : cela ne l’attire plus, cela ne l’asservit plus. Il peut continuer à s’intéresser aux choses de ce monde, mais il n’y est plus attaché.

Le premier sentiment du Vairâgi est de se détourner de tout. Il montre la même nature que le lièvre qui se sauve au bruissement d’une feuille, car il est devenu sensible, et convaincu des résultats décevants causés par la limitation et la variabilité de la vie dans le monde. Blessé dans son for intérieur, il devient sensible, et la première idée qui lui vient à l’esprit est de se sauver, de se cacher quelque part, d’aller dans une caverne de la montagne ou dans la forêt, là où il ne rencontrera personne. Nulle affaire de ce monde, nulle relation, nulle amitié, nulle richesse, nul rang ou dignité, nulle fonction, nul bien-être, rien ne l’attache plus à la terre.

La transformation de son amour

Cela ne signifie pourtant pas qu’il soit dépourvu de ce qu’on appelle amour ou bonté, car s’il vit sur cette terre c’est seulement par amour. Quand il n’a pas d’intérêt pour le monde, l’amour seul l’y maintient ; l’amour qui ne se manifeste plus par l’attachement, mais seulement par la bonté, le pardon, la générosité, le service, les égards, la sympathie, l’aide qu’il apporte dans toutes les occasions, n’attendant jamais rien du monde, mais faisant tout ce qu’il peut, éprouvant de la pitié pour les conditions douloureuses qu’il rencontre, et connaissant les limites et la continuelle variabilité de la vie.

Lorsque ce Vairâgi est allé plus loin dans son évolution, il devient semblable au serpent : sage comme le serpent, et, comme lui, il recherche la solitude. Le serpent n’aime pas se mouvoir dans la foule ; il a toujours son gîte où il se cache ; il n’en sort que lorsqu’il a faim ou soif et, quand il a pris sa nourriture, il est satisfait, tandis que les chiens et les chats en veulent toujours plus. Quand le serpent est rassasié, il retourne à son trou et il y reste jusqu’à ce que la faim l’en fasse sortir de nouveau ; il a perdu toute voracité.

Libre de tout attachement

De même l’âme du Vairâgi : il ne désire vivre dans ce monde que pour les autres, non pour lui-même. Il est en relation avec les hommes pour les servir, ne demandant pas à être servi, pour les aimer, ne demandant pas à être aimé, pour être leur ami, ne demandant pas leur amitié. Il ne connaîtra pas une seconde désillusion, une suffit. Lorsque le Vairâgi a appris à connaître la fausseté de la vie ordinaire, il ne se laisse plus jamais tromper. Il voit les gens avec les yeux de l’expérience et dit. « Je n’attends rien de vous. Si je viens à vous, c’est pour donner, non pour recevoir. Je fais tout pour vous, mais je reste libre de tout attachement ». Tel est le mot d’ordre du Vairâgi.

Lorsque le Vairâgi se développe toujours plus dans ce sentiment de Vairâgya, il devient un lion. Il n’est plus le serpent qui cherche la solitude, bien qu’il continue à l’aimer. Et il n’est plus le lièvre qui fuit loin de la foule. Il est le lion intrépide, il fait face à toutes les difficultés. Non plus sensible, mais en possession de toute sa force, de tout son pouvoir, avec tout son équilibre, il souffre patiemment, au milieu de la foule, parmi les hommes, brave et courageux. Dans quel but ? Pour supporter tout ce qui lui arrive, tous les chocs qu’un être sensible reçoit dans le monde ; pour regarder chacun en face, l’esprit courageux, puisant sa force dans la vérité, et gardant une conscience limpide.

Le messager

C’est ainsi que l’âme-lion du Deva, de l’homme-ange, vient au secours de l’humanité. Celui qu’on appelle le Maître ou le Saint ou le Prophète ou le Sage, est le Vairâgi arrivé à ce plan de l’évolution. Il est comme le fruit que le soleil a fait mûrir sur l’arbre. Ainsi cette âme que l’expérience de la vie a mûrie, sans jamais permettre à cette expérience de l’affaiblir de quelque manière que ce soit, et qui, le mental bien équilibré, a su maintenir la Vérité, avec espoir et patience, guidée par son amour pour l’humanité et de son désir de servir Dieu, sans attendre en retour, ni estime ni récompense, d’en bas ou d’en haut, ainsi cette âme du Deva, apporte le Message Divin, à quelque moment qu’Il vienne, à une communauté, à une nation ou au monde.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 9

L’article L’homme-ange est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Est-ce le pouvoir ou l’inspiration que recherche la personne spirituelle, (l’homme vivant la vie intérieure) ? En fait, elle ne recherche ni l’un ni l’autre, mais toutes les qualités, telles que pouvoir et inspiration, la suivent sur le chemin vers le but spirituel. Le but que poursuit l’homme spirituel est la conscience du Soi, et son voyage le conduit à la profondeur de son être réel, son Dieu, son Idéal.

Fait-il le sacrifice de tous les intérêts de la vie ? Considère-t-il les diverses fins, que poursuivent les gens dans leur vie, comme devant détourner du But ? Non point ; nul doute que son but soit le plus élevé qu’une âme puisse atteindre ; toutefois, tous les autres buts qui se présentent à lui dans la vie ne sont pas nécessairement des obstacles sur sa route : il s’en fait un escalier qui lui facilite la route. Ainsi donc, l’homme vivant la vie intérieure, ne critique ni ne condamne jamais les buts d’autrui, si petits ou ridicules qu’ils puissent paraître ; car il sait que chaque but que la vie apporte est une marche qui conduit en avant, pourvu qu’on veuille avancer.

Dans la vie d’une âme, il vient un moment où elle éprouve le désir de jouer à la poupée ; elle recherche les jouets. Du point de vue spirituel, il n’y a aucun mal à cela, car elle sait voir, en temps voulu, le chemin qui la conduit au but ; ce ne sont que des intérêts passagers conduisant à d’autres et, de la sorte, elle avance. Ainsi donc, d’après le sage, l’homme se donne, au cours de sa vie, différents buts tels que la richesse, le plaisir ou un paradis terrestre.

L’homme spirituel devient semblable à un enfant

L’homme spirituel commence son voyage au point où les autres ont terminé le leur. L’évolution ne suit pas une route droite, elle est plutôt comme une roue qui tourne sans fin, de sorte que, sur le sentier spirituel, les expériences de la vie prennent d’abord une direction descendante, pour prendre ensuite la direction ascendante. Ainsi celui qui foule ce sentier, retourne en arrière et fait l’expérience de la jeunesse, car la vie spirituelle donne santé au mental et au corps, puisqu’elle est la vraie vie. Il se sent rempli de vigueur, d’énergie, d’aspirations, d’enthousiasme, d’une vivacité d’esprit qui le rajeunit, quel que soit son âge.

Ensuite, il devient comme un petit enfant, ardent au jeu, prêt à rire, heureux parmi les enfants ; dans sa personnalité apparaissent des traits de caractère enfantins, en particulier ce regard de l’enfant qui n’éprouve ni inquiétude, ni angoisse, ni amertume contre qui que soit ; qui désire être l’ami de tous, qui n’est ni orgueilleux ni plein de lui-même, mais qui va avec tout le monde sans distinction de classe ni de caste, de nation ni de race. C’est de cette manière que l’homme spirituel devient semblable à un enfant ; la tendance aux larmes, la promptitude au rire, tous ces traits se voient chez l’homme spirituel.

Poursuivant sa route, il passe de l’enfance à la petite enfance, ce qui est reconnaissable à son innocence. La sagesse peut éclairer son cœur, il est cependant innocent ; on peut le tromper facilement, bien qu’il le sache. En outre, il est heureux dans toute circonstance, comme le petit enfant. De même que le petit bébé ne se soucie ni des honneurs, ni des insultes, l’homme spirituel n’y prête pas attention non plus. A ce point de son évolution, il répond à l’insulte par un sourire.

L’âme spirituelle montre des traits humains

Les honneurs qu’on lui fait, sont pour lui, comme ceux que l’on fait au petit bébé qui ne sait à qui ils sont destinés. Seul celui qui l’honore sait à qui va son témoignage. L’homme spirituel n’en est pas conscient, il n’en est ni heureux ni fier ; pour lui, ce n’est rien ; celui qui l’a honoré s’est honoré lui-même, puisque, pour le bébé, cela ne fait rien que l’on parle bien ou mal de lui, cela le laisse indifférent, et il est également prêt à sourire dans les deux cas. Ainsi est l’âme spirituelle.

Tandis que l’âme spirituelle évolue plus haut, elle commence à montrer les traits réellement humains ; car c’est alors, que les qualités humaines commencent à vivre dans l’homme. Dans une telle âme, on peut voir les traits purement caractéristiques de l’être humain, dénué de tout trait animal.

Par exemple, il se montre enclin à apprécier toutes les petites marques de bonté, d’où qu’elles viennent ; à admirer le bien partout où il le perçoit, une tendance à sympathiser avec toute personne, quelle que soit sa condition, avec un saint comme avec un pécheur ; il est prêt à s’intéresser aux affaires de ses amis lorsqu’ils font appel à lui ; il montre une tendance au sacrifice, sans aucunement s’inquiéter de ce qu’il sacrifie, du moment que son acte répond à un besoin intérieur. Le respect, la reconnaissance, la sincérité, la fidélité, la patience, l’endurance, toutes ces qualités apparaissent dans son caractère. C’est à ce moment de son évolution, que vraiment il peut juger, car c’est alors que le sens de la justice s’éveille.

Les traits animaux puis végétaux

Tout en évoluant, il continue toujours à rétrograder. Maintenant apparaissent en lui des traits caractéristiques du règne animal : ce trait, par exemple, de l’éléphant qui, avec sa force gigantesque, est prêt à porter le fardeau dont on le charge ; celui du cheval qui est prêt à servir son cavalier ; la qualité de la vache qui vit harmonieusement avec les autres créatures, rentre à l’étable sans y être conduite et donne le lait dû à son veau. Ces qualités se forment chez l’être spirituel. Le Christ les a prêchées.

Toujours plus loin, les qualités propres au règne végétal se développent en lui : celles des plantes qui produisent fleurs et fruits, attendant patiemment la pluie d’en haut, ne demandant jamais rien en retour à ceux qui viennent les cueillir, donnant sans jamais rien attendre, n’ayant d’autre désir que de produire la beauté, chacune selon ses moyens, pour la laisser prendre ensuite par celui qui en est digne comme par celui qui n’en est pas digne, quel qu’il soit, sans attendre aucune marque d’appréciation, ni aucun remerciement.

Les traits minéraux

Avançant toujours, il arrive au plan du règne minéral. Il devient comme un rocher sur lequel les autres peuvent s’appuyer, sur lequel ils peuvent compter ; un rocher impassible au milieu des vagues toujours mouvantes de l’océan de la vie ; un rocher qui endure tout dans ce monde dont l’influence fait l’effet d’un heurt sur les êtres sensibles ; il devient un roc de constance dans l’amitié, de fidélité dans l’amour, de loyauté envers chaque idéal qu’il défend. On peut compter sur lui dans la vie et dans la mort, ici-bas et dans l’Au-delà. Dans ce monde où l’on ne peut compter sur rien, où tout change à chaque instant, cette âme garde la fermeté du roc au milieu de toutes ces fluctuations, prouvant par là qu’elle est arrivée au règne minéral.

La qualité du djinn

Le progrès suivant est caractérisé par la qualité du Djinn ; c’est la qualité de celui qui sait tout, qui comprend tout. Il n’est rien qu’il ne puisse comprendre. Si difficile que soit une situation, si subtil que soit un problème, quelle que soit la condition dans laquelle se trouvent ceux qui l’entourent, il comprend tout. Un cœur, endurci par les fautes de toute une vie, fond devant sa compréhension, car le djinn comprend l’ami comme l’ennemi. Il a acquis la connaissance, non seulement de la nature humaine, mais aussi des buts que chacun poursuit, et des conditions de vie en général, sous tous leurs aspects.

La nature angélique

En continuant d’avancer sur le chemin spirituel, il revêt maintenant la nature angélique. L’ange est fait pour adorer, il adore donc Dieu dans toutes les créatures. Il ne se sent ni plus grand, ni meilleur, ni plus spirituel que quiconque. Arrivé à ce plan de conscience, il est l’adorateur de tous les noms et de toutes les formes, car il les considère tous comme les noms et les formes de Dieu. Aucun être, si dégénéré ou si méprisé du monde soit-il, n’est à ses yeux moins qu’un autre. Ses yeux ne voient que l’Être Divin, et chaque instant de sa vie se passe en adoration.

Il n’a plus besoin d’adorer Dieu à une heure fixe, ni dans un lieu déterminé, ni d’une certaine manière. Il n’est point de moment où il n’adore ; à chaque instant de sa vie, il est en adoration, il est en présence de Dieu. Passant chaque instant de sa vie dans la présence de Dieu, son cœur devient pur comme le clair cristal : tout s’y reflète, personne ne peut lui cacher ses pensées, rien n’échappe à sa connaissance. Il connaît une personne aussi clairement qu’elle se connaît, et même plus, car chacun connaît sa propre condition, sans toutefois en voir la cause. L’homme spirituel, quand il est arrivé à ce plan de son évolution, connaît la condition d’une personne et voit, derrière cette condition, quelle en est la raison. Il connaît donc de chacun plus que chacun ne sait lui-même.

Le Dieu vivant

C’est alors que l’évolution, ayant atteint son point culminant, est accomplie :

« Soyez parfaits, comme votre Père Céleste est parfait »,

a dit le Christ. Cet état dépasse toute expression. C’est un sens, un état de conscience, un sentiment, que les mots ne pourront jamais exprimer. Tout ce qu’on peut en dire, c’est ceci : quand l’homme a atteint ce plan qui est appelé la perfection, ses pensées, ses paroles, ses actes, l’atmosphère qu’il répand, tout en lui communique Dieu ; il répand Dieu partout. Même s’il ne parlait pas, sa présence répandrait Dieu ; même s’il ne faisait rien, il apporterait Dieu. Ainsi, ceux qui sont Dieu-réalisés apportent le Dieu vivant au monde.

Ce n’est qu’une croyance en Dieu qu’on trouve dans le monde, aujourd’hui : Dieu existe dans l’imagination, dans l’idéal. L’âme qui a atteint la Perfection Divine apporte au monde terrestre un Dieu vivant Qui, sans elle, resterait confiné aux cieux.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 7

L’article Le but de la vie intérieure est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’accomplissement le plus désirable pour l’homme est de remplir les obligations de la vie humaine.

La position de celui qui vit la vie intérieure, devient celle d’un adulte vivant parmi beaucoup d’enfants. Mais la différence n’est pas visible. En effet, elle consiste en l’étendue et la profondeur de son regard sur la vie et sur le monde. Ce qui n’est pas toujours sensible, apparent.

Une ligne de conduite différente

Celui dont la vie est la vie intérieure devient beaucoup plus âgé que les êtres qui vivent autour de lui. Toutefois, extérieurement il est comme tout le monde. C’est pourquoi, l’homme qui est arrivé à la plénitude de la vie intérieure adopte une ligne de conduite toute différente de celle de l’homme qui vient seulement de s’engager dans ce chemin, et différente aussi de celle de l’homme qui connaît intellectuellement quelque chose de la vie intérieure, mais qui ne la vit pas en réalité.

Dans le monde encore il suit une autre règle de vie. En effet, l’intellectuel critique toujours ceux qui ne savent pas ce qu’il croit savoir. Il les regarde de haut, avec orgueil et suffisance. Il estime qu’ils ne se sont pas élevés à la hauteur du mystère qu’il comprend et à laquelle lui-même s’est élevé. Et il désire se distancer des autres. Il se dit qu’ils sont retardés dans leur évolution. Et qu’il ne peut les fréquenter : « Je suis plus avancé, je ne puis me joindre à eux en rien. Je diffère d’eux, ils sont différents de moi ». Il se rit des idées mesquines de ceux qui l’entourent. Et il considère qu’il ne doit pas s’associer avec eux. Qu’il ne doit rien avoir à faire avec ce qu’ils font, parce qu’il est bien plus avancé qu’eux.

Vivre en harmonie avec les autres

Mais pour celui qui connaît la vie intérieure dans sa plénitude, c’est une grande joie de se mêler à ses semblables. De même que c’est une joie pour les parents de jouer avec leurs petits enfants. Les meilleurs moments de leur vie sont ceux où ils se sentent enfants avec leurs enfants, et où ils peuvent se joindre à eux dans leurs jeux. Les parents, qui sont bons et tendres, font semblant de boire et d’y prendre plaisir quand un enfant leur apporte une tasse de poupée. Ils ne lui font pas sentir qu’ils lui sont supérieurs, ni que ce jeu n’est pas pour eux. Ils jouent avec leur enfant et sont heureux avec lui, parce que le bonheur de l’enfant est aussi le leur.

C’est ainsi que se comporte l’homme dont la vie est la vie intérieure. Et c’est pour cette raison qu’il vit en bon accord et en harmonie avec les autres, où qu’ils en soient de leur évolution, quelles que soient leurs idées, leurs opinions, leur croyance ou leur foi, de quelque manière qu’ils adorent Dieu ou manifestent leur enthousiasme religieux. Il ne dit pas : « Je suis beaucoup plus avancé que vous ne l’êtes, et me joindre à vous serait rétrograder ». Celui qui est allé si loin en avant ne peut plus jamais retourner en arrière, mais en se joignant à eux il les entraîne avec lui. S’il continuait seul sa route, il considérerait qu’il fuit son devoir envers son prochain. C’est la cruche vide qui rend un son quand on la frappe. La cruche pleine d’eau ne rend aucun son, elle est silencieuse.

L’humilité des sages

Ainsi les sages vivent au milieu de tous les hommes de ce monde, et ils ne sont pas malheureux. Celui qui aime tous les êtres n’est pas malheureux. Est malheureux celui qui regarde le monde avec mépris, qui hait les êtres humains et se croit supérieur à eux. Celui qui les aime, pense simplement qu’ils traversent les étapes que lui-même a déjà traversées. C’est des ténèbres qu’il est entré dans la lumière. Ce n’est qu’une différence de moments : le sage avec grande patience passe par ces moments, alors que ses semblables sont encore dans les ténèbres, sans leur faire sentir qu’ils sont dans l’obscurité, sans les en laisser souffrir, sans les regarder avec mépris. Il pense que, puisque l’âme passe par l’enfance, la jeunesse et l’âge mûr, il est naturel que chaque être humain passe par ces étapes.

J’ai vu de mes propres yeux des êtres arrivés à l’état de sainteté, et qui avaient atteint une grande perfection. Et cependant, une telle âme peut adorer l’idole de pierre avec un de ses semblables, sans laisser paraître qu’il est aucunement plus évolué que les autres. Il garde un humble maintien, et ne prétend pas être allé plus loin qu’eux dans son évolution spirituelle. Plus ces âmes vont loin, plus humbles elles deviennent. Plus profond est le mystère qu’elles ont pénétré, moins elles en parlent.

La spiritualité réside dans la conscience de n’être rien

Vous le croiriez à peine, si je vous disais que, au cours des quatre années de la présence de mon Murshid, je n’ai guère eu avec lui plus d’un ou deux entretiens sur des sujets spirituels. Habituellement, la conversation traitait des choses de la vie courante, comme avec n’importe qui. Personne ne se serait senti en présence d’un homme conscient de Dieu, toujours absorbé en Dieu. Sa conversation était celle de tout le monde, il parlait de tout ce qui concerne la vie terrestre, jamais de la vie spirituelle. Il ne laissait jamais voir ni piété ni spiritualité. Cependant, l’atmosphère qu’il répandait, la voix de son âme et sa présence révélaient tout ce qui était caché dans son cœur.

Ceux qui sont « Dieu-réalisé » et ceux qui ont atteint la Sagesse parlent très peu de Dieu. Ce sont ceux qui ne connaissent pas Dieu qui essayent de le discuter, non parce qu’ils savent, mais parce qu’ils ont des doutes. Là où est la connaissance, il y a contentement, il n’y a pas tendance à discuter. On discute parce qu’on n’est pas satisfait. Richesse, rang, position, pouvoir ou savoir, rien ici-bas ne favorise l’orgueil autant que la moindre connaissance spirituelle, et quand on donne accès à cet orgueil, on ne peut faire un pas de plus, on est cloué sur place, parce que l’idée même de réalisation spirituelle, est dans l’absence du moi. L’homme doit prendre conscience de lui-même comme étant quelque chose ou comme n’étant rien. C’est dans cette conscience de n’être rien qu’est la spiritualité.

La connaissance du Soi qui est soi-même

Si nous avons une connaissance quelconque des lois cachées de la nature, ou si nous avons quelque tendance à penser : « Comme je suis bon, bienveillant, généreux, bien élevé, attrayant, combien j’ai d’influence », la moindre pensée de ce genre venant à l’esprit ferme les portes qui conduisent au monde spirituel. C’est un chemin si facile à parcourir, et pourtant si difficile ! L’être humain est si naturellement orgueilleux, qu’en paroles il se refusera mille fois une vertu, mais dans son cœur, il ne pourra s’empêcher de se l’accorder, car l’ego lui-même est orgueil. L’orgueil est l’ego, l’homme ne peut vivre sans lui.

Pour atteindre à la connaissance spirituelle, pour devenir conscient de la vie intérieure, il n’est point besoin de beaucoup apprendre, parce que là il s’agit de connaître ce que l’on sait déjà. Il faut seulement le découvrir soi-même. Pour comprendre ce savoir spirituel, il n’est besoin de connaître que soi-même. On acquiert la connaissance du Soi qui est soi-même ; si près, et pourtant si loin.

S’oublier soi-même

Un autre point à remarquer chez l’amant de Dieu, c’est la même tendance que celle de l’amant : il ne parle de son amour à personne. Il ne le peut, aucun mot ne peut exprimer son amour. D’ailleurs, il n’éprouve aucun désir d’en parler. Même s’il pouvait éprouver ce désir, en présence de sa bien-aimée ses lèvres resteraient closes. Comment, alors, le vrai amant de Dieu pourrait-il professer : « J’aime Dieu » ? Il garde son amour caché dans le silence de son cœur, comme une graine semée dans la terre. Et si la semence croît, elle croît dans son comportement envers son prochain : il ne peut agir qu’avec bonté, son cœur n’est que pardon. Chacun de ses mouvements, tout ce qu’il fait exprime son amour, mais non pas ses lèvres.

Cela montre que la plus grande règle que l’on doive observer dans la vie intérieure, c’est d’être effacé, silencieux, sans afficher sa sagesse, sans faire étalage de son savoir. D’être sans aucun désir de laisser voir jusqu’où on est allé sur le chemin de l’évolution, ne se permettant même pas à soi-même de le savoir. La tâche qu’il faut accomplir consiste à s’oublier complètement soi-même, et à vivre en bonne intelligence avec son prochain. Elle consiste à agir en bon accord avec tous, rencontrer chacun sur son propre plan, parler à chacun sa propre langue. Qu’on soit très évolué ou non il s’agit de répondre au rire d’un ami par un sourire, à la tristesse d’un autre par des larmes. On se tient près de ses amis dans leurs joies et dans leurs peines, .

L’accomplissement des obligations de la vie humaine

Si l’homme, au cours de sa vie, devenait semblable à un ange, il accomplirait bien peu de chose. L’accomplissement le plus désirable pour l’homme est de remplir les obligations de la vie humaine.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 3

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 2

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La vie intérieure est un voyage. Avant de partir, une certaine préparation pour le voyage est nécessaire. Si l’on n’est pas préparé, il y a toujours le risque d’avoir à retourner sur ses pas avant d’être arrivé à destination. Lorsque l’on va en voyage et que l’on veut accomplir quelque chose, il faut savoir ce qui est nécessaire pour la route, ce qu’il faut prendre avec soi afin que le voyage soit aisé et que le but soit atteint. Le voyage de la vie intérieure est le plus long voyage que l’on puisse faire, puisqu’il s’étend de la vie à la mort. Et il faut s’y préparer pour ne pas avoir à retourner après être arrivé à une certaine distance. 

La première précaution à prendre est de s’assurer qu’on n’a pas de dette. La vie impose une dette à chacun : envers sa mère ou son père, son frère ou sa sœur, envers son mari ou sa femme ou un ami ou ses enfants, envers sa race ou envers l’humanité. Celui qui n’a pas payé son dû, est retenu par des chaînes intérieures. La vie terrestre est un échange loyal. Si seulement on pouvait le comprendre ! Si l’on savait combien il y a de personnes dans le monde auxquelles on est lié ou relié de quelque manière, combien de nouveaux visages on rencontre chaque jour. Et si l’on savait qu’à chacun d’eux l’on doit. Et que si l’on ne paie pas maintenant, il faudra payer plus tard avec les intérêts. 

S’assurer que tout est complètement payé

La justice immanente s’exerce au-delà de la justice de ce monde. Celui qui ne se conforme pas à cette loi intérieure de la justice est grisé, ses yeux sont fermés. Il ne connaît vraiment pas la loi de la vie. Mais cette griserie prendra fin. Le jour viendra où les yeux de chacun seront ouverts. Et c’est bien dommage que les yeux s’ouvrent quand il est trop tard. Il vaut mieux qu’ils soient ouverts pendant que la bourse est pleine. Car, si elle est vide, on sera dans une situation bien difficile. A d’aucuns, on doit de la considération, à d’autres le respect. On doit ici le service, là la tolérance, à certains le pardon, à d’autres de l’aide. 

D’une manière ou d’une autre, dans toutes les relations avec autrui on a quelque chose à payer. Et il faut, avant de se mettre en route, s’assurer que tout est payé, complètement payé.Et que l’on ne doit rien. En outre, il faut avoir le sentiment qu’on a rempli ses devoirs envers son entourage et envers Dieu. Or, celui qui considère comme sacrés ses devoirs envers ceux qui l’entourent, rend ses devoirs à Dieu. 

S’affranchir de ce qui ferait reculer

Il faut encore, avant de partir, se demander si l’on a appris du monde tout ce que l’on désirait connaître. Si l’on garde une soif de savoir quelconque, il faut la satisfaire complètement avant de commencer le voyage. Car, si l’on se dit : « Je pars, mais j’aurais aimé apprendre encore ceci avant de partir », on ne pourra pas atteindre son but. On sera tiré en arrière par ce désir d’apprendre. Il faut contenter tous les désirs, toutes les ambitions, toutes les aspirations qu’on a dans la vie. Non seulement cela, il faut partir sans remords, et continuer sans regret. Si l’on est tourmenté par le remords ou par le regret, il faut s’en affranchir complètement avant de prendre la route. 

On ne doit avoir de rancune contre personne ou de grief du mal qu’on a subi. Car, toutes ces choses, qui sont terrestres, deviendraient une charge sur le chemin spirituel. Le voyage est assez difficile, sans qu’on le complique par le poids d’un fardeau. Si l’on s’encombre d’un déplaisir, d’un mécontentement, d’un malaise, d’une inquiétude, on aura de la peine à les porter sur ce chemin. Ce sentier conduit à la Liberté. Et, pour s’engager sur le chemin de la liberté, l’homme doit s’affranchir des chaînes de l’attachement et des surprises du plaisir, qui le feraient reculer. 

L’équilibre

En plus de cette préparation, il faut un véhicule dans lequel voyager. Ce véhicule a deux roues qui sont l’équilibre en toutes choses. Si grand que puisse être son pouvoir de clairvoyance et de clairaudience, quel que soit son savoir, celui qui ne voit qu’un côté des choses, est limité dans ses possibilités. Il ne peut aller bien loin. Car son véhicule doit avoir deux roues pour avancer. Il faut l’équilibre : l’équilibre entre la tête et le cœur. Il faut l’équilibre entre le pouvoir et la sagesse, l’équilibre entre l’activité et le repos. 

C’est l’équilibre qui permet à l’homme de supporter la fatigue parfois excessive de ce voyage et de progresser, en aplanissant la route. Il ne faut pas croire, que ceux qui présentent un manque d’équilibre, puissent poursuivre longtemps leur voyage spirituel, si grand que paraisse leur penchant à la spiritualité. Seuls, ceux qui jouissent de tout leur équilibre, sont capables de faire l’expérience de la vie extérieure aussi pleinement que de la vie intérieure. Ils peuvent trouver le même plaisir dans la pensée et dans le sentiment. Ils sont capables de se reposer aussi bien que d’agir. Le rythme est le centre de la vie. Et le rythme engendre l’équilibre. 

Nous sommes tous en voyage

Pour ce voyage, il faut encore se munir de pièces de monnaie qui seront dépensées en route. Que sont ces pièces ? Elles sont les marques d’attention, qu’on donne en paroles et en actions. Il faut aussi des provisions pour la faim et pour la soif. Ces provisions sont vie et lumière. Il faut enfin de quoi se protéger contre le vent et l’orage, contre le chaud et le froid. Et ce vêtement protecteur est le vœu de discrétion, le penchant à garder le silence. En partant pour ce voyage, on fait ses adieux. Et c’est un détachement affectueux. On laisse quelque chose à ses amis, et ce sont les souvenirs heureux du passé. 

Amis, nous sommes tous en voyage, la vie est elle-même un voyage. Nul n’est ici-bas pour toujours, nous sommes tous en route. Il est donc faux de dire que, pour entreprendre un voyage spirituel, il faille rompre la stabilité de la vie. La vie n’est stable pour personne, ici-bas. Nous sommes tous en mouvement, nous sommes tous en marche. 

Quand nous prenons le sentier spirituel, nous changeons simplement de route. Nous prenons un chemin plus facile, meilleur et plus agréable. Ceux qui ne le prennent pas arriveront aussi à la fin. La différence est dans la route que nous suivons. L’une est plus aisée, meilleure, l’autre est pleine d’obstacles. Puisque, à partir du moment où nous avons ouvert les yeux sur cette terre, les difficultés que la vie nous apporte sont illimitées, autant choisir le chemin le plus facile pour atteindre la destination à laquelle toutes les âmes arriveront une fois ou l’autre. 

La vie intérieure

Par « Vie Intérieure », on entend une vie dirigée vers la Perfection, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté. Dans le langage de l’orthodoxe, vers Dieu. 

Il n’est pas nécessaire que la Vie Intérieure suive une direction opposée à celle de la vie terrestre. Mais elle est plus complète. La vie terrestre est, par définition, une vie limitée. Par vie intérieure, on entend la vie dans son intégralité. Les ascètes qui ont pris une direction tout à fait opposée à celle de la vie du monde, l’ont fait afin de pouvoir sonder la profondeur de la vie. Mais cette vie orientée dans une seule direction n’est pas complète. C’est pourquoi, la vie intérieure signifie la plénitude de la vie. 

En résumé, on peut dire que la vie intérieure comprend deux mouvements : l’action avec connaissance, et le repos avec passivité de l’esprit. Par l’exécution de ces deux mouvements contraires, en gardant l’équilibre entre ces deux directions, on arrive à la plénitude de la vie. Celui dont la vie est la vie intérieure, est aussi innocent qu’un enfant, plus innocent même qu’un enfant. Et il est en même temps plus sage que beaucoup de gens savants mis ensemble. Cela prouve ainsi qu’il accomplit son évolution dans deux directions contraires. L’innocence de Jésus est connue de tout temps. Chacun de ses mouvements, chacun de ses actes, révélait l’enfant. Tous les grands saints et les sages, les Grands qui ont libéré l’humanité ont été aussi innocents que des enfants. Et en même temps ils ont été plus sages, infiniment plus que les sages de ce monde. 

La perte du faux-moi

D’où cela vient-il ? Qu’est ce qui leur donne cet équilibre ? Le repos dans la passivité. Quand ils sont en présence de Dieu leur cœur est comme une coupe vide. Quand ils se tiennent devant Dieu pour apprendre, ils désapprennent tout ce qu’ils ont appris du monde. Et quand ils se tiennent devant Dieu, leur moi, leur vie n’est plus devant eux. En cet instant, ils ne pensent pas à eux-mêmes avec un désir à satisfaire, un but à remplir, avec quelque chose d’eux-mêmes à exprimer. Ils sont tels une coupe vide afin que Dieu la remplisse, et qu’ils perdent leur faux moi. 

Cette même attitude les aide à apporter, dans la vie de tous les jours, un paisible reflet du moment de repos, qu’ils ont eu avec Dieu. Dans la vie quotidienne, ils font preuve d’innocence, non pas d’ignorance. Ils savent et ne savent pas. Ils savent si quelqu’un dit un mensonge. Mais l’accusent-ils, en disant : « vous mentez » ? Et ils sont au-dessus de cela. Ils connaissent toutes les comédies du monde et les regardent impassiblement. Ils s’élèvent au-dessus des choses de ce monde qui ne les impressionnent plus. Et ils prennent les gens très simplement. Certains peuvent penser qu’ils ignorent tout de la vie terrestre, qu’ils ne remarquent pas les choses qui sont sans importance. 

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

L’Activité avec la sagesse les rend plus sages. Car dans ce monde, tous ne se laissent pas guider par la sagesse en accomplissant tous leurs actes. Les uns, et ils sont nombreux, ne consultent jamais la sagesse dans leur action. D’autres cherchent un refuge sous la protection de la sagesse, après avoir agi et, bien souvent, il est alors trop tard. Mais ceux dont la vie est la vie intérieure, conduisent leurs actions avec sagesse. Ils prévoient, ils étudient et préparent chaque moment, chacune de leurs actions, ils examinent, pèsent, mesurent et analysent chaque pensée avant de l’exprimer, chaque mot avant de le prononcer. C’est ainsi que, dans le monde, ils font toutes choses avec sagesse. Mais ils se présentent devant Dieu avec innocence, là ils ne prennent pas avec eux la sagesse dont ils usent parmi les hommes. 

Soit sur l’une, soit sur l’autre de ces deux voies, l’homme commet souvent des erreurs, de sorte qu’il manque d’équilibre et n’arrive pas à atteindre la perfection. Par exemple, si la route qu’il choisit pour aller à Dieu est celle de l’activité, il voudra y faire usage aussi de sa propre sagesse, ou il voudra être actif quand ce n’est pas le moment. Il en est exactement comme de nager contre le courant. C’est une très grande erreur de faire montre de sagesse alors qu’on devrait être innocent. D’autres ont coutume de prendre comme règle l’attitude passive quand ils se tiennent devant Dieu dans leur innocence. Et ils veulent observer cette même règle dans toutes les circonstances de la vie, et c’est une erreur.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

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