Ce n’est pas seulement la race humaine qui a évolué au cours du temps, mais de même que l’espèce humaine évolue période après période, de même un individu évolue dans le cours de sa vie. En d’autres termes, pendant la durée d’un monde l’évolution humaine est graduelle, et dans le cours d’une vie d’un individu celui-ci évolue, s’il évolue.

Il est possible que la race humaine puisse prendre une direction opposée ; au lieu d’évoluer, elle peut descendre – et ainsi en est-il de l’homme. Mais un être qui évolue vraiment ne reviendra pas en arrière. S’il reculait de quatre pas il se sentirait mal à l’aise et mécontent, et il avancerait. Il se peut qu’il recule cent fois, il avancera cent fois. Ce que je veux dire est que l’être qui a une fois éprouvé la joie, le plaisir et le bonheur de l’évolution, ne sera pas satisfait de reculer. Il peut reculer, mais il en sentira l’inconfort, et ainsi il ira de l’avant.

Le rythme d’évolution

Il est certain que le rythme d’évolution de chaque personne est différent. Vous lirez dans le Vadan qu’une âme rampe, une autre âme marche, une autre âme court et une autre âme vole, et pourtant elles vivent sur la même terre sous le même soleil, et on les appelle toutes des êtres humains.

Comme il est étrange qu’au temps présent il se soit élevé un esprit nouveau dans l’humanité ; on ne fait pas de distinction entre les personnalités, on ne distingue pas l’évolution d’une personnalité. Ce que l’on distingue est la nationalité. Quel que soit le pays où vous entrez, la première chose qu’on vous demande est le passeport. L’évolution que vous avez n’a aucune importance, ce dont votre âme fait l’expérience n’a aucune importance, du moment que vous avez un passeport et que l’on vous reconnaît comme le citoyen de tel ou tel pays. C’est cela qui est important.

Les gens se font très souvent une grande vertu de dire : « Je suis aussi bien que vous ». Mais imaginez cette insolence ! Meilleur vous êtes, moins vous estimez l’être. Si vous êtes meilleur, vous ne pouvez pas dire : « Je suis aussi bien que vous ». Cela signifie qu’au jour d’aujourd’hui l’homme est inférieur, il dit : « Je suis aussi bien que vous » parce qu’inconsciemment il le sent dans son esprit.

L’ivresse

L’autre jour, il s’est trouvé que j’ai vu une dame distinguée qui m’a raconté qu’une employée étant dans la maison depuis vingt ans et ayant toujours eu de bonnes manières et une attitude sympathique avait changé tout d’un coup. « Voulez-vous me dire pour quelle raison – demanda-t-elle -Elle est insolente, elle est sans considération, elle a perdu toute sympathie, elle est plus âpre concernant l’argent qu’elle reçoit. Maintenant elle tergiverse pour savoir si elle devrait faire plus ou moins de travail, ce qu’elle n’avait jamais fait pendant vingt ans ». J’ai dit : « C’est l’esprit du jour. Ils pensent qu’ils évoluent, mais au lieu d’évoluer, ils descendent. Mais ce n’est pas seulement qu’ils descendent, ils entraînent les autres avec eux. Au lieu de faire l’égalité dans les sphères les plus hautes, ils veulent faire l’égalité dans la sphère inférieure ».

On pourrait demander de qui c’est la faute. Nous pourrions dire que c’est la faute des nations, des races, de l’éducation, et nous pourrions donner bien d’autres excuses, mais c’est l’époque, l’esprit du temps. Ce n’est pas notre faute, pourtant passer par une condition dans une sorte d’ivresse n’est pas nécessaire. Il vaut mieux s’éveiller à la connaissance de cette condition ; il vaut mieux se mettre au courant de la condition où est l’humanité aujourd’hui.

L’intolérance

Quand nous étudions la nature humaine d’un point de vue métaphysique, nous verrons que l’origine de la nature humaine est la même que celle de tous les autres êtres. Le thème central de cette origine est l’intolérance. L’homme, sans aucune raison, éprouve comme son premier sentiment qu’un autre ne doit pas exister. Ensuite ce sentiment devient plus modéré et l’homme devient davantage enclin à la sympathie, il devient plus enclin à l’harmonie, il acquiert davantage de considération. Mais le premier sentiment qu’il éprouve est qu’un autre ne doit pas exister.

D’où vient ce sentiment En réalité il y a une seule vie et il y a un seul être. Ce monde de variété est fait d’un seul être, c’est la manifestation de l’Unique. Mais en même temps dans ce monde de variété l’Etre Unique perd cette conscience d’être un seul. Ici dans cette manifestation vient la conscience d’être nombreux, et c’est pourquoi un être se dresse contre un autre être.

L’amitié, la sympathie, l’harmonie, l’attachement, la dévotion, viennent tous ensuite quand l’homme évolue, mais ce ne sont pas ses tendances premières. La tendance première est une sorte d’influence discordante. Par exemple ; lorsque vous êtes assis dans le train tout seul, comme vous vous sentez satisfait Aussitôt qu’entre un autre individu, vous pensez : « Voilà un grand crime J’aimerais mieux qu’il aille dans un autre compartiment et qu’il me laisse tout seul ». C’est un sentiment naturel. Dans un restaurant quand vous êtes à une table où vous êtes seul et content et qu’un étranger arrive – ce peut être un individu angélique – aussitôt qu’il vient s’asseoir à la même table, vous demandez : « Mais alors, est-ce qu’ils n’ont pas davantage de tables ».

L’ego

Je veux dire que ce sentiment vient à des gens harmonieux ; je ne parle pas de ceux qui sont inharmonieux. Y a-t-il alors quelque chose de surprenant si dans l’histoire du monde il y eut tant de guerres et de batailles Et pour quoi, pour rien. Vous devez vous souvenir que l’homme aime mieux la guerre que la paix. Il aime la paix après la guerre. S’il aimait la paix plus que la guerre, il n’y aurait jamais eu de guerre.

Qu’est-ce que l’âme ? S’il y a quelque explication que l’on puisse donner de l’âme c’est le sentiment de savoir que « je suis ». Le sentiment de sa propre existence, voilà l’âme, cette partie de l’être qui sent « j’existe ». Et qu’est l’ego ? L’ego est ce qui est rassemblé autour de l’âme, et c’est la connaissance que l’on a de soi. Quand quelqu’un dit, quand il sent : « J’existe », c’est le sentiment de l’âme. Et puis il va plus loin et dit : « J’existe en tant que quoi J’existe comme corps physique, comme mains, comme pieds, comme tête, comme un individu grand, comme un individu petit, comme un individu maigre, comme une personne grosse ». Ce sentiment de soi-même comme un être tangible et perceptible, c’est cette connaissance autour de l’âme qui fait l’ego, et on appelle cet ego nafs.

Affiner l’ego

Il y a beaucoup d’amis en ce monde et il y a beaucoup d’ennemis, mais le meilleur ami et le pire ennemi est notre propre ego. C’est notre meilleur ami quand il devient un ami, mais avant tout c’est notre pire ennemi. Toute offense qu’une personne reçoit, toute insulte qu’une personne ressent, chaque impulsion de faire quelque chose et chaque désir d’accomplir quelque chose, tout cela vient du nafs. A quoi ressemble cet ego ? Il est comme la rose et comme les épines qui entourent la rose. L’ego prend la place des épines quand il n’est pas cultivé et il devient une rose quand il a été affiné.

Il y a deux manières de raffiner l’ego. Une manière est de s’humilier et de broyer nos désirs. C’est le processus de crucifixion par lequel une personne raffine l’ego. Celui-ci est une graine dure et elle doit être moulue jusqu’à devenir une fine poudre d’où une pâte doit être faite.

L’épine et la rose

Quand il reste sous forme d’épine, des épines apparaissent encore, et encore et encore, jusqu’à ce qu’il augmente ses épines et prenne une telle forme que chacun de ceux qui touchent cette personne est mécontente. Vous pourrez trouver cela parmi vos propres amis ; il y a des amis auxquels vous seriez reconnaissants de ne pas s’approcher de vous. Vous les aimez, vous avez de l’amitié pour eux, mais vous seriez très heureux s’ils voulaient bien se tenir à distance. De quoi s’agit-il Ce sont des épines qui font mal, des épines qu’ils conservent inconsciemment, et elles font mal. De quelle manière ces épines se manifestent-elles Elles se manifestent sous forme de paroles, sous forme d’actions, sous forme de désirs, sous forme de comportement. Pourquoi certaines gens dans la vie vous portent-ils sur les nerfs avant qu’ils n’aient prononcé un mot Pourquoi ? Parce que l’épine pique.

Peut-être cette personne dira-t-elle : « Mais je n’ai rien dit, je n’ai rien fait », mais elle ignore qu’il y a des épines ; il y en a peut-être tellement que même avant qu’elle n’ait dit un mot, avant qu’elle n’ait bougé, sa présence vous pique. C’est un effet naturel de l’ego.

Ou bien l’ego développe des épines ou bien il se développe en une rose. Quand il développe une rose alors chacun est attiré par lui à cause de ses magnifiques pétales, de sa délicatesse, de son parfum, de sa douceur, de sa structure. Tout en lui est attirant, tout en lui est guérison, tout en lui est séduisant.

Le chemin de la rose

Pour chaque âme, par conséquent, il y a les quatre stades suivants par lesquels elle doit passer afin d’arriver au point culminant de l’ego, c’est-à-dire afin d’arriver au stade de la rose. Le premier stade est quand une personne est rude et dure et grossière, irréfléchie et sans considération. Elle s’occupe de ce qu’elle veut et de ce qu’elle aime. Naturellement en tant que telle elle est aveugle aux besoins et aux désirs des autres.

Dans le deuxième stade un homme est aimable et bon aussi longtemps que cela regarde son intérêt. Tant qu’il peut voir son souhait réalisé il est aimable et bon et harmonieux, mais s’il ne peut faire ce qu’il veut, il est alors dur, il est tout changé et grossier. Il y a un troisième stade lorsqu’une personne est plus préoccupée du souhait et du désir de l’autre personne que des siens propres ; tout son cœur cherche ce qu’elle pourrait faire pour un autre. Dans sa pensée, une autre personne vient d’abord et elle-même vient ensuite. C’est le commencement de la transformation en rose, c’en est seulement le bouton. Et ensuite ce bouton fleurit et s’épanouit dans la personne qui s’oublie entièrement elle-même en faisant des bonnes actions pour les autres.

Le roi de Bokhara

Il y a une petite histoire qui explique beaucoup mieux cette idée. Le roi de Bokhara vint un jour trouver un murschid, un maître. Il venait d’abandonner son royaume et désirait mener une vie retirée dans la voie spirituelle. Le maître dit : « Oui, je veux bien vous accepter dans mon groupe d’élèves, mais le premier travail que vous aurez à faire est d’emmener les ordures hors de la ville et de les vider chaque jour ». Ainsi cet homme dut s’occuper du panier aux ordures chaque jour après avoir balayé toutes les pièces.

D’autres élèves, quand ils virent quelqu’un qui avait un jour été roi et avait eu tant de serviteurs et mené une vie tellement confortable faire un tel travail, se sentirent pleins de sympathie pour lui et dirent au maître : « Nous vous demandons de prendre quelqu’un d’entre nous, et de ne plus lui donner ce travail ». Le maître dit : « Le temps n’est pas encore venu. Attendez ». Mais comme ils semblaient très impatients, le maître dit : « Eh bien, que l’un d’entre vous aille dans la rue », et il l’instruisit de ce qu’il devait faire.

L’épreuve

Ainsi l’un des jeunes gens alla dans la rue tandis que l’autre portait son panier et il le poussa de telle sorte que le panier tomba. Il regarda cet individu et dit : « J’aurais répondu de belle façon quand j’étais roi. Maintenant vous pouvez aller, ce temps est passé. Ainsi j’accepterai çà ». Et il se baissa et ramassa toutes les ordures pour les remettre dans le panier. Le jeune homme revint et fit son rapport au maître. Le maître répondit : « Ne vous avais-je pas dit que le temps n’était pas encore venu ? ». Après quelque temps le maître leur dit de faire la même chose. Et quand le jeune homme fit la même chose, l’autre ne dit pas un mot, mais le regarda sévèrement.

Quand le rapport en vint au maître, il dit : « Ce n’est pas encore le moment ». Une troisième fois quand ils firent la même chose l’autre ne les regarda même pas. Il remit tout, tranquillement, dans le panier. Et quand le rapport revint au maître, il dit : « Maintenant le temps est venu, maintenant il est mûr pour être pris dans le chemin spirituel ».

Nafsi kushi

En termes soufis c’est appelé nafsi kushi – nafs voulant dire ego et kushi le fait de le moudre. Comment est-ce qu’on le moud ? Vous le moudrez en vous éprouvant quelquefois vous-mêmes. Le moi dit : « Oh non, faut-il me traiter comme cela ? ». Vous dites alors : « Quelle importance ? » Le moi se plaint : « Il aurait dû faire cela, elle aurait dû agir ainsi, il aurait dû travailler de telle façon ».

Mais quand c’est le moi qui commande, il dit : « Qu’est-ce que cela peut faire ? Que ce soit d’une manière ou d’une autre chaque individu est ce qu’il est, tu ne peux pas le changer, mais tu peux te changer toi-même », c’est cela moudre. Quand une épine se montre et qu’aussitôt vous la broyez, cette même épine (parce que l’épine appartient aussi au rosier, elle n’appartient pas aux épines), cette même épine, en étant écrasée se changera en rose.

Par ailleurs, quand une personne dit : « Je n’occuperai pas cette situation, je ne mangerai pas ceci, je ne l’aime pas, je méprise cela, je ne peux pas l’aimer, je ne peux pas le supporter, je ne peux même pas le regarder, je ne peux pas le tolérer », toutes ces choses sont de petites épines. Quelqu’un peut ne pas le savoir, mais ce sont des épines, et quand elles sont écrasées alors la rose en sort.

Être utile

Comme c’est facile pour les gens de désirer apprendre l’occultisme, comme c’est facile pour les gens de dire : « Nous voulons connaître le mysticisme ». S’il y avait encore un nom plus grand ils voudraient s’y intéresser. En lisant des livres vous pouvez les comprendre, en prenant des leçons vous pourrez les apprendre, en faisant n’importe quelle pratique spéciale vous pourrez les connaître. C’est la vie quotidienne qui nous enseigne du matin au soir. A chaque moment du jour et de la nuit nous nous dressons contre quelque chose contre laquelle notre nafs, notre ego se rebelle, et si nous saisissons cette occasion de l’écraser, de le garder à terre, en quelques années cette personnalité deviendra une rose.

Maintenant vient la question :pour qui construirons-nous un trône de moelleux coussins Pour qui ? Pour l’amour de la vanité, parce que nous sommes meilleurs que les autres ? Non, pour le plaisir des autres, et non pas pour notre vanité. Aussitôt que la question s’élève de savoir si je suis meilleur que les autres, plus spirituel que les autres, plus sage que les autres, alors il y a « je ». C’est faux.

Qu’importe ce que l’on est, aussi longtemps que l’on peut faire plaisir aux autres, rendre la vie facile aux autres. Car ici-bas est le monde de la peine, il n’y a pas de fin aux ennuis, depuis le roi jusqu’au miséreux ; depuis l’homme le plus riche jusqu’au plus pauvre, il y a des ennuis sans fin qui rôdent autour de chaque individu. Si vous pouvez être de quelque utilité à quelqu’un, c’est le meilleur des occultismes ; c’est le seul mysticisme qu’il y ait lorsqu’une personne pense : « Je plais à Dieu quand je plais à l’humanité ».

L’histoire d’Ayaz

Mais ensuite il y a une autre manière que l’histoire suivante explique et qui exprime une attitude plus élevée. C’est une histoire d’Ayaz, un esclave qui fut amené devant un roi lequel voulait quelqu’un à son service personnel. Il y avait dix esclaves et le roi devait choisir l’un d’eux. Il mit dans la main de chacun d’eux une coupe d’un verre fin et fragile et demanda à chacun à son tour, de la jeter par terre. Tous les dix le firent.

Et puis il appela l’un d’eux et dit : « Pourquoi avez-vous fait cela ». Il répondit : « Votre Majesté m’a dit de le faire ». « Très bien ». Un autre, se voyant demander « Pourquoi avez-vous fait cela », dit : « Parce que c’était l’ordre de votre Majesté ». « Très bien ». Un autre, quand on lui demanda : « Pourquoi avez-vous fait cela », dit : « Parce que c’était le désir de votre Majesté ». « Très bien ». Tous les neuf d’entre eux répondirent de façon analogue, puis vint le dixième qui était Ayaz.

L’attitude d’Ayaz

Le roi demanda : « Pourquoi avez-vous fait cela », et il répondit : « J’en suis désolé, daignez me pardonner ». Le roi dit : « Voilà celui qui a quelque intelligence. Les autres m’ont répété la chose même que je savais. Ils ont dit : ‘Vous m’avez dit de le faire’. Je savais bien que je le leur avais demandé, ils ne m’ont rien dit de neuf. Mais celui-ci a dit quelque chose de différent ».

Prenons la même attitude devant Dieu et l’homme. Il y a un homme qui dit : « Eh bien j’ai péché parce que Vous m’avez fait dans ce monde physique ; Vous m’avez amené ici. Vous m’avez donné le pouvoir de le faire. C’est Vous qui me l’avez fait faire. Vous êtes tout-puissant. Pourquoi m’avez-Vous donné ce désir ». Et il y a un autre homme qui s’en afflige, qui en est triste, qui se repend, qui s’agenouille et qui dit : « Il est vrai que tout vient de Vous, et que tout est de Votre pouvoir, et que sans Votre commandement rien ne bouge. Sachant tout cela je m’agenouille et je demande pardon pour mon péché ». C’est une autre personne. Il y a une différence entre ces deux personnes ; l’une est grossière, rude et abrupte, ses épines ressortent, et l’autre est semblable à la rose.

Le tésor

Et puis l’histoire continue. Le roi était si content d’Ayaz, de son aide et de son service remarquable qu’il en fit son trésorier, chargé de garder ses joyaux précieux. Voyant qu’un esclave était élevé à une telle situation, beaucoup s’élevèrent contre lui. Ils allèrent trouver le roi et dirent : « Il vous vole certainement, il dérobe certains bijoux de la maison du trésor. Il y va et il ferme les portes et il y reste des heures ». Le roi dit : « Je ne puis le croire ». Mais ils rétorquèrent : « Vous pourrez le voir de vos propres yeux ». Le roi répondit « Oui, j’irai ».

Ainsi le roi s’approcha de la maison du trésor où l’on avait fait un trou dans le mur et il regarda par ce trou. Ayaz entra dans la maison et ferma les portes. Il ouvrit une armoire et en sortit les habits qu’il portait comme esclave. Il les embrassa, le pressa sur ses yeux et s’en revêtit. Et il se regarda dans un miroir et dit : « Ayaz, sais-tu qui est celui-ci ? C’est toi-même. Souviens-toi de ce que tu es, de ce que tu as été. N’oublie pas que le roi t’a donné cette haute situation avec tant de gens qui travaillent au-dessous de toi. Conserve ta modestie, conserve ton humilité, conserve tes humbles manières. Ne t’enivres pas de cette situation existentielle qui arrive un jour et s’en va un autre jour.

L’attitude envers Dieu

C’est une phase passagère. Mais tu as été ce que tu vois devant toi. Sois reconnaissant pour celui qui t’a fait cela. Prie pour lui, et apprécie ce que le roi a fait pour toi et remercie Dieu pour tout ce qu’Il te donne, et que tu ne mérites pas ». Après avoir dit cela religieusement comme une prière, il prit les vêtements et les remit dans l’armoire. Le roi fut si impressionné qu’il attendit dehors et quand Ayaz sortit il l’embrassa et dit : « Jusqu’à présent tu as été mon trésorier, et à partir d’aujourd’hui tu es mon ministre. Tu m’as appris la leçon qui consiste à avoir la même attitude envers Dieu, le seul Roi de tout l’univers ».

L’affinement de l’ego

C’est de cette façon que nous pouvons écraser notre ego. Chaque fois qu’il nous montre sa piqûre, chaque fois que nos épines apparaissent à nos yeux, nous l’écrasons en disant : « Qu’est-ce que tu es ? N’es-tu pas épines, n’es-tu pas cause de chagrin pour les autres, et tout aussi bien pour moi ? Je ne veux pas voir mon propre être sous cette forme, sous la forme d’épines. Je veux voir mon être se changer en une forme de rose, afin d’apporter bonheur, plaisir et réconfort aux autres ».

S’il y a quelque chose dans l’enseignement spirituel, s’il y a quelque chose lorsqu’on trouve la vérité, s’il y a quelque chose dans la réalisation de soi-même, c’est l’affinement de l’ego. Car le même ego qui commence par être notre pire ennemi sera à la fin, s’il est développé, cultivé et affiné, notre meilleur ami.

Suresnes, 12 septembre 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère –cahier n°2 – chapitre 1

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L’amitié est entretenue par le contact, la parenté est maintenue par la réciprocité, mais l’amitié est développée grâce à l’amour. Il n’y a aucune autre relation qu’on puisse comparer à l’amitié, car c’est en apprenant la loi de l’amitié que l’on comprend l’éthique, la morale et aussi la relation entre l’homme et Dieu.

Il y a trois choses principales à comprendre en ce qui concerne l’amitié.

Comprendre sans paroles

La première est de comprendre sans paroles. S’il n’y a pas de compréhension entre deux personnes, les mots ne pourront jamais y remédier. Vous pourrez parler et discuter, cela ira de mal en pis et les discussions n’auront pas de fin.

Comme il est dit dans le Vadan :

« ‘Pourquoi’ est un animal à mille queues, si vous en mordez une, il la laisse tomber et une autre queue se présente. »

La discussion peut-elle amener la compréhension ? La discussion ne fait qu’augmenter la discussion. Et on peut continuer ainsi, jusqu’à ce que les deux personnes se tournent le dos. La compréhension est un don de Dieu, la compréhension est un déploiement d’âme et la compréhension est la plus grande chance que l’on puisse avoir dans la vie. C’est sur la compréhension que la fondation de l’amitié est établie,. Et c’est grâce à la compréhension que l’amitié est en sécurité. Sans compréhension il n’y a pas d’amitié.

Une attitude désintéressée

La chose suivante est une attitude désintéressée. Quand quelqu’un pense que grâce à l’amitié il peut tirer quelque bénéfice de l’ami, c’est comme de couper les racines de l’amitié. Aujourd’hui, dans ces temps de matérialisme, si peu comprennent ce que signifie l’amitié ! Chaque fois qu’il est question d’amitié, la première idée qui vient est : « Que puis-je gagner grâce à cet ami ? Son influence peut-elle être d’une utilité quelconque ? Peut-il m’aider dans ma profession, peut-il être utile dans mon industrie. »

Quand l’idée d’amitié est mêlée à de l’intérêt, c’est la ruine de l’amitié. La moindre idée d’en tirer un profit signifie sa destruction. Elle ne pourra jamais aboutir à l’amitié, elle se transformera en relation d’affaires. Elle durera aussi longtemps que durera la relation d’affaires, elle prospérera aussi longtemps que la relation d’affaires ira en prospérant. Et elle existera tant qu’il y aura un intérêt matériel. Et puis elle sera finie. Une telle relation ne pourra jamais être appelée amitié.

En ce monde, chaque individu est impuissant sous une forme ou sous une autre. Et chaque autre individu est de quelque utilité sous une forme ou sous une autre. Il peut arriver qu’un ami dépende inconsciemment de son ami pour son intérêt. Et même si c’est inconsciemment, cela s’avèrera être une attitude fausse. Cela ne peut pas amener de résultats favorables, car l’amitié doit être établie sur une fondation solide, une fondation dans laquelle il y a toujours le désir de donner, d’être utile, de rendre service à l’ami, aucune idée de prendre, toujours une idée de donner et de ne rien retenir.

Le sacrifice

Un vrai ami considère sa vie comme de peu de prix devant son ami. Celui qui considère n’importe quoi comme plus précieux que l’amitié n’a pas encore appris la première leçon d’amitié. Il n’y a pas de trop grand sacrifice s’il est fait pour un ami. Si le sacrifice n’est pas fait pour un ami, alors envers quoi pourrait-on faire un sacrifice ? Un individu n’apprendrait jamais dans sa vie comment faire un sacrifice, si ce n’est pour un ami.

Nous prenons le mot amitié très légèrement et nous confondons amitié avec connaissance. Une connaissance est quelqu’un que nous avons vu. Il nous a vus et nous nous reconnaissons mutuellement, on nous a présentés. Cette connaissance ne peut pas être un ami, c’est seulement quelqu’un que nous connaissons. Mais nous employons si facilement le mot ‘ami’ dans le langage de tous les jours que nous avons perdu le sens de l’amitié. Qui que ce soit que nous ayons vu dans une réunion, quiconque appartient à notre club, nous l’appelons un ami. Le seul fait d’avoir un seul ami dans la vie, de pouvoir dire : « J’ai un ami dans ma vie », c’est la plus grande chance qu’il y ait.

Fermer les yeux

La troisième chose importante est de fermer les yeux, de passer sur. Aucun homme au monde n’est sans faute et aucun être au monde n’est parfait. Si de votre part il n’y a aucun désir de fermer les yeux sur les manquements de l’autre, il ne peut pas y avoir d’amitié. L’amitié se maintient en reconnaissant qu’un être humain est imparfait. Un être humain a ses fautes et ses erreurs, quelque chose lui manque, il y a quelque chose sur quoi il faut fermer les yeux. Quand vous prenez ce chemin il y a toujours une possibilité de développer ces qualités qui manquent parce que vous ajoutez chez l’ami des qualités qui lui manquent.

Il arrive que des gens se rencontrent une fois et sentent qu’ils sont amis, et ainsi les amis se rencontrent. Parfois des gens se connaissent depuis des mois et des années et ainsi l’amitié croît entre eux. Et l’accomplissement de leur connaissance et de leur fréquentation mutuelle amène à la fin ce que nous appelons l’amitié. Elle se développe grâce à la connaissance mutuelle.

Il y a un autre cas, étrange, qui arrive quelquefois. Deux personnes qui ont été à couteaux tirés pendant des mois et des années jettent leurs couteaux et deviennent amis pour toujours.

C’est un cas étrange. Mais j’ai vu que des gens, qui avaient été ennemis, travaillant l’un contre l’autre pendant des années, du jour où ils devinrent amis, furent les amis les plus intimes. Ils se soutenaient mutuellement, ils s’aimaient et se servaient mutuellement.

La constance

Ceux qui disent : « J’étais un ami, quelqu’un était mon ami. Mais maintenant nous ne sommes plus amis », doivent savoir qu’ils n’ont jamais été amis. C’était une supposition de leur part, c’était une confusion, c’était une fausse impression. Pouvez-vous être un jour un ami et ne plus être un ami ensuite. L’amitié peut-elle être une chose aussi fausse. L’or peut-il être un jour de l’or et ne plus être de l’or à un autre moment. L’or est l’or, il ne devient jamais différent, il reste toujours le même.

La constance en amitié est l’âme de l’amitié. L’habitude d’écrire à un ami : « à toi comme toujours » montre une amitié morte. Si une plante reste ce qu’elle a toujours été, elle ne pousse pas. Et ce qui ne pousse pas n’est pas vivant, c’est mort. Les gens, très gentiment s’écrivent : « à toi comme toujours », en d’autres termes : « 0 toi comme je l’ai toujours été, je n’aimerais pas progresser, je n’aimerais pas devenir plus intime avec toi, je suis le même que j’ai toujours été ».

Faire ce qu’on peut faire

Quand quelqu’un pense : « Je suis trop bon pour toi, j’ai été trop gentil avec toi, je t’ai été très dévoué », ce quelqu’un oublie que la bonté, la gentillesse, le dévouement, sont plus vastes que l’horizon. Personne ne peut être assez bon, personne ne peut être assez serviable, et personne ne peut être assez dévoué. Quand il y a une discussion entre amis et que l’un d’eux pense : « J’ai tant fait pour toi, j’ai tant souffert pour toi, je me suis donné tant de peine pour toi », il est entré dans le commerce. Il veut se faire un échéancier de ce qu’il a donné sous forme d’amour, de gentillesse, bonté et sacrifice. Un ami fait tous les sacrifices qu’il peut et n’y pense jamais. Il ne permet pas à son esprit de s’appesantir sur ce sujet.

C’est contraire à l’amitié de peser et de mesurer ‘ce que j’ai fait pour toi et ce que tu as fait pour moi’, ‘la manière dont tu t’es conduit envers moi’, ‘à quel point je t’ai servi’. La véritable amitié est de faire ce qu’on peut faire et de l’oublier.

Le plaisir et le déplaisir de l’ami

L’amitié véritable a un profond souci du plaisir et du déplaisir de l’ami. Y a-t-il une chose dans la vie qui soit plus délicate que l’amitié. Penser qu’aucune parole ne doit heurter l’ami, qu’aucune action ne doit lui faire du mal, que pas même l’ombre la plus légère de froideur ne doit tomber sur le cœur de l’ami est très difficile. Si quelqu’un a appris la manière de l’amitié, il n’a pas besoin d’apprendre quelque chose de plus, il connaît tout. Il a appris la plus grande des religions, car c’est grâce à la manière même que l’on a prise avec son ami que l’on fera son chemin vers Dieu. Souvenez-vous que celui qui n’a jamais appris la manière de l’amitié, ne connaîtra jamais le chemin vers Dieu. Ce peut être un adorateur de Dieu, il ne peut pas être l’ami de Dieu.

Il y a une attitude que l’on voit généralement dans les amis et qui révèle un secret divin. Quand quelque faute de l’ami est racontée ou dévoilée aux autres, la tendance de l’ami est de la cacher – non seulement de la cacher aux regards des autres, mais de la cacher à ses propres yeux aussi. Il n’y pense jamais, il ne la regarde jamais, il l’interprète différemment, il tourne en bien la faute de l’ami. Et le tout petit bon côté de l’ami, s’il ne pèse qu’un centigramme, il en fait un kilo. Il l’apprécie tant, il l’admire tant, il le place si haut, il le considère comme si grand, qu’un autre ne peut pas imaginer que cette petite idée, ce petit mérite puisse être aussi grandement estimé. Je vais vous raconter une petite histoire qui en vous donnera l’idée.

Le chemin de la vérité

Au commencement de ma démarche spirituelle, quand j’ai rencontré mon Murshid, il n’y avait pas de fin à mon enthousiasme, il n’y avait pas de fin à ma dévotion, il n’y avait pas de fin à mon excitation. Je disais à tout le monde ce que je ressentais concernant la personnalité de mon Murshid. Répondant à mon profond sentiment, mon Murshid dit :

« L’amitié dans le chemin de Dieu, l’amitié dans le chemin de la vérité est plus grande que toute autre amitié dans la vie ».

Avec ce sentiment profond, ce profond enthousiasme, je rencontrai un homme très savant à Hyderabad. Et nous parlâmes des choses profondes de la vie. Entendre des idées aussi profondes de la bouche d’un jeune homme l’intéressa et il dit : « Cela m’intéresse beaucoup, j’aimerais mieux vous connaître ». J’ai répondu, plein d’enthousiasme : « Si vous voyiez mon maître, vous penseriez qu’il n’y a personne au monde qu’on puisse lui comparer, tellement il est grand, tellement merveilleuse est sa personnalité, tellement bénie est sa présence, tellement inspirant est son regard, tellement paisible est son atmosphère ».

Il dit : « J’aimerais beaucoup le rencontrer. Où est-ce qu’il habite ? ». Je lui indiquai l’endroit « Là – dit-il – il y a vingt ans que j’y habite. Quel est le numéro de sa maison ? ». Je le lui dis et il répondit : « Oh, c’est juste à côté de chez moi. Comment s’appelle-t-il ? » Je le lui nommai. « Je le connais depuis vingt ans – rétorqua-t-il – Je n’aurais jamais pensé qu’il était si grand ! » J’ai compris dans mon cœur qu’en vingt ans il n’avait pas vu ce que j’avais vu en quelques mois.

L’absence de limite

C’est l’amitié qui vous montre quelqu’un, c’est l’éloignement qui vous garde les yeux fermés. Si vous êtes amis et que vous ne pouvez vous comprendre, c’est que vous n’êtes pas encore amis, vous ne faites que penser que vous êtes amis. Si vous compreniez, alors tous les beaux aspects que vous voyez sont rendus mille fois plus clairs à cause de cette amitié. Dans l’amitié la limitation n’existe pas.

Maintenant nous en venons à ce mot des plus mystérieux, un mot qui est pourtant connu de tous dans la voie religieuse : la grâce de Dieu. Qu’est-ce ? C’est l’amitié de Dieu, c’est l’émotion amicale de Dieu. Ce n’est pas la qualité de Dieu qui juge. Quand la grâce de Dieu vient, elle ne vient pas en demandant si vous êtes digne ou indigne, si vous la méritez ou ne la méritez pas. Elle vient comme l’émotion, comme l’amour, comme la dévotion, comme l’admiration vient de l’ami pour l’ami. Il n‘y a aucune limite en elle.

La grâce de Dieu

Cela va très bien à quelqu’un de dire : « Parce que dans ma précédente incarnation j’ai fait beaucoup de mal, cette fois-ci j’ai une vie malheureuse et souffrante », ou bien : « Dans mon incarnation passée j’ai fait tant de bien que dans cette vie-ci je suis devenu riche ». D’autres peuvent bien dire qu’ils iront en enfer à cause de leurs péchés, qu’ils seront fouettés, roués de coups et précipités dans les flammes. Mais quand vous considérez la grâce de Dieu, vous oubliez tout cela. On ne distingue ni règle, ni loi, ni dignité ou indignité. Il n’y a qu’une chose et c’est l’amour, l’amour qui se tient au-dessus de la loi.

La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement à ceux qui sont pieu. La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement aux gens qui sont très bons. Et elle ne vient pas à ceux qui sont très occultes ou mystiques. Elle vient comme l’amour vient de l’ami à l’ami. Quand elle vient elle ne regarde pas en quoi une personne est fautive ou vertueuse, comme l’amour d’un ami vient à un ami sans considération de bien ou de mal. C’est une émotion, c‘est la montée d’une vague, c’est un sentiment divin, il s’élève comme une fontaine et tombe sur une personne sous forme de mille dons. Cela peut venir comme inspiration, comme réconfort, cela peut venir comme bonne santé, comme paix, comme repos. Cela peut se montrer sous un millier de formes différentes.

Moïse et l’ivrogne

Un jour, Moïse allant au Mont Sinaï, vit un homme pieux qui après sa prière s’affligeait des difficultés de sa vie. Il dit à Moïse : « J’ai souffert toute ma vie, pourtant j’ai continué mes prières et j’ai fait tout le bien possible. Pourquoi suis-je dans cet état ? Y aura-t-il un jour un changement dans ma vie ? »

Comme Moïse allait plus loin il y eut un ivrogne qui dit : « Moïse, va demander à Dieu ce qu’Il compte faire de moi. J’aimerais le savoir ».

Moïse prit les deux messages. Et quand il revint, il dit au premier : « Pour ceux qui souffrent ici, il y a quelque chose de meilleur dans l’au-delà ». L’homme fut satisfait. « Cela valait la peine – dit-il – que je sois passé par toutes ces souffrances. J’aurai une meilleure vie, on me donnera une meilleure place ». A l’ivrogne Moïse dit : « Le pire des endroits qu’il y ait te sera donné ». Et l’homme se mit à rire de tout son cœur. Sa bouteille et son verre à la main, il se mit à danser. « Comme je suis heureux que Dieu pense à moi ! Je suis une créature si méprisable que personne ne me regarde. Et Dieu, le Créateur de l’univers entier, pense même à moi ! C’est le plus grand bonheur. Maintenant je commence à comprendre que j’existe ».

Le plaisir de Dieu

Après quelque temps, Moïse vit dans une vision qu’ils avaient changé de place. Il s’adressa à Dieu et dit : « Comment se fait-il que Tu avais l’intention de faire une chose et qu’il est arrivé autre chose. » La réponse vint : « A ce moment, Moïse, c’était Notre intention, c’était ainsi, mais maintenant cela a changé. Le premier homme croyait que ses vertus lui avaient gagné une meilleure place. Et l’autre croyait qu’il ne méritait même pas que Dieu pense à lui. C’est cela qui Nous a plu ».

Quel est le plaisir de l’homme et quel est le plaisir de Dieu ? Vous ne savez même pas ce qui peut plaire à votre ami et, si jamais vous pouvez le dire, c’est seulement quand vous savez vraiment ce qu’est l’amitié. Sinon, vous pourrez supposer que vous êtes un ami, toute votre vie vous pourrez essayer de lui être agréable, et vous ne pourrez pas lui être agréable. C’est la même chose avec Dieu. Vous pourrez faire toutes les bonnes actions du monde et dire mille prières et pourtant, si vous ne savez pas ce qui plaît à Dieu, vous ne pourrez pas lui plaire.

La grâce de l’amitié

Cela ne vient pas de la connaissance, cela vient seulement de l’amitié. L’amitié est une action automatique. Il y a en elle un dévouement innocent, il y a en elle un « mouvement vers l’Autre » inconscient, il y a un sentiment pur avec une profondeur, une vie. De manière automatique, ce sentiment amène la grâce.

Personne ne peut dire pourquoi quelqu’un est l’ami d’un autre. Nous ne pouvons pas en être juge, nous ne pouvons pas le comprendre. Ainsi personne ne peut dire pourquoi Dieu est satisfait de cette personne ou de cette autre. Nous ne pouvons pas le dire.

Ainsi nous voyons parfois des gens qui ne méritent pas d’avoir autant d’argent et d’autres qui, s’ils avaient quelque argent en auraient fait le meilleur usage, mais ne l’ont pas. Il y a des personnes qui ne semblent pas mériter d’avoir telle situation ou tel rang et d’autres qui peut-être méritent mieux dans votre opinion. Cependant aux yeux de Dieu c’est différent : c’est parce qu’ils le méritent. C’est nous qui ne voyons pas pourquoi ils le méritent, ni comment ils le méritent.

Il en est de même avec les amis. Quand quelqu’un dit à Majnun : «  Laïla, ta bien-aimée, n’est pas belle, et tu es en dévotion devant elle », Majnun répondit : « Pour voir Laïla, il vous faudrait emprunter mes yeux ». Quand nous jugeons les gens, voyons-nous avec les yeux de Dieu. Voyons-nous quel sentiment Dieu a envers eux. Alors que nous ne pouvons pas voir cela, nous n’avons aucun droit de juger pourquoi ils ont telle situation dans la vie et non pas telle autre. Cette tendance à juger pourquoi quelques personnes sont riches ou pourquoi certaines ont une situation ou un rang élevé est une sorte de bataille avec Dieu.

La signification de l’amitié

Celui qui apprend cet unique principe : « Avec un ami je ferai de mon mieux pour me prouver digne de son amitié », et celui qui pense : « Avec Dieu, je ferai tout mon possible pour considérer le plaisir et le déplaisir de Dieu, sans esprit de récompense, sans idée de réponse d’En-Haut », telle est la personne qui connaît réellement la signification de l’amitié.

Suresnes, 25 Juillet 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°2 – chapitre 3

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