La première marche est la marche religieuse, la seconde est la marche psychologique et la troisième est la marche mystique. En diverses périodes et dans des religions différentes il y eut toujours une indication qui pointait vers ce processus visant à atteindre la perfection.

Quand nous considérons la religion chrétienne, nous constatons qu’il y avait en toutes choses une nuance émotionnelle. Sous forme d’art, sous forme de service religieux, il y avait une touche d’émotion. Aussitôt qu’une personne entrait à l’église, aussi endurcie de cœur qu’elle pût être, les images, les statues, toutes choses faisaient d’abord appel à son être émotionnel. C’était de profonde psychologie.

Parmi les Hindous le rituel religieux le plus intéressant était ce qu’ils nomment la récitation des légendes. Par exemple, la récitation de la légende de Rama, la tragédie de Rama perdant Sita et puis son effort pour la retrouver. Le malheur qui lui advint exerçait un appel, un appel direct sur l’esprit des gens, qu’ils fussent évolués ou non évolués.

De même il y avait un grand charme pour les fidèles de Krishna à entendre raconter l’histoire du Mahabharata, et comment les cinq frères Pandavas perdirent leur royaume et comment ils s’enfuirent. Cette histoire pathétique touchait les gens et faisait une impression profonde sur leur cœur. De même l’histoire de la manière dont Bouddha dut abandonner son foyer pour la Cause, et à quel point fut malheureuse la famille de Bouddha, tout cela leur faisait une impression profonde.

La religion de l’Islam, qui n’avait d’élément émotionnel sous aucune forme, ressentit ce manque. Et après le départ du Prophète, un moment vint où un nouvel aspect se manifesta en Perse. Les gens pensèrent que la religion de l’Islam devait avoir un aspect émotionnel, et que quelque chose manquait.

La note psychologique

Ils eurent à retracer l’histoire des petits-fils du Prophète qui avaient perdu la vie sur le champ de bataille. Chez les musulmans de Perse et de l’Inde le rituel le plus émouvant est la cérémonie qui éveille un sentiment dans leur cœur. Cela ne concerne ni le Prophète ni Dieu. Cela concerne les souffrances par lesquelles les petits-fils du Prophète durent passer sur le champ de bataille. Les musulmans s’intéressent beaucoup à cette partie des légendes, parce que cela suscite en eux une flamme, une émotion. Et cela les amène à un certain degré où ils commencent à réaliser qu’il y a quelque chose en quoi ils peuvent croire, à quoi ils peuvent réfléchir.

Qu’est-ce que cela peut nous montrer ? S’il n’y avait pas ce besoin dans la religion, les gens se seraient satisfaits de la très antique adoration du soleil. Il n’eût pas été nécessaire en quelque contrée ou race que ce fût d’avoir une religion différente. Il y avait la religion de l’adoration du soleil. Les gens avaient l’habitude d’adorer le soleil, ce qui est la première et la plus ancienne religion de l’humanité. Ils s’en satisfaisaient pleinement. Mais comme il y a trois degrés vers la perfection : le degré religieux, le degré psychologique et le degré mystique, il devint nécessaire pour la religion, à mesure que le monde évoluait, de faire entendre une note plus profondément psychologique.

La concentration

Avant que le Christianisme ne survînt, il y eut les légendes de Cupidon[1], il y eut l’amour et la romance, il y eut les travaux de Cupidon. Et c’était toujours dans l’idée de toucher la plus grande profondeur du cœur.

Quelle en est la raison ? Cette raison est que dans le chemin spirituel, ce dont on a d’abord besoin, c’est la concentration mentale. C’est ce que donne la religion.

Une croyance, une certaine forme d’adoration, un idéal élevé, la considération pour un principe, rendent le mental concentré. Mais ce n’est pas suffisant. Même si le mental est concentré, et que le cœur n’est pas ouvert, ce n’est pas assez. Ainsi doit-on prendre tous les moyens possibles pour ouvrir le cœur. S’il s’ouvre facilement, on l’ouvre avec douceur. Si cela n’est pas facile, on frappe sur lui, on prend un marteau et on frappe sur lui. Alors la personne s’ouvre. Souvenez-vous pourtant qu’aucune porte n’est aussi difficile à ouvrir que la porte du cœur. Il y en a tant qui croient qu’il y a un cœur. Mais si peu qui savent qu’il y a un cœur ! La mission de la religion a été de l’ouvrir.

Le sentiment

Quand nous en venons aux races primitives, il est encore plus intéressant de voir comment elles ont intuitivement suivi le même chemin. Elles le suivirent plus rudement, en s’enfonçant des aiguilles et des clous dans le corps, se faisant saigner et se présentant devant les gens. Ces manières, ils les ont adoptées pour faire que quelqu’un ouvre son cœur. Soit ils se torturaient eux-mêmes, soit ils jouaient diverses scènes de rituels religieux. Et dans ces rituels, ils montraient un certain aspect capable de susciter le sentiment, un sentiment plus profond chez les gens.

Toutes les tortures que ces êtres primitifs assumaient au nom des martyrs religieux et des prophètes, toutes montrent que c’était en vue d’éveiller le sentiment profond dans l’homme. Ils sautaient dans le feu – ils le font encore aujourd’hui dans des rituels religieux – ils jouent avec des épées et se coupent le corps, ils prennent des épingles et des aiguilles et se torturent avec elles. Tout cela les aide à éveiller le sentiment profond dans l’homme, chose qui est endormie. Il est éveillé soit d’une manière plus belle, comme les Hindous l’ont fait par de belles histoires du passé et par diverses légendes capables d’exercer un appel direct sur le cœur, soit en se torturant eux-mêmes.

La transe

Le troisième pas vers la perfection est mystique, et l’aspect mystique est la transe. Quand le mental est concentré, c’est le premier pas. Quand le cœur est ouvert, c’est le second pas. Et quand l’âme est élevée, c’est le troisième pas. La transe est l’élévation de l’âme.

Il est certain qu’il y a toujours opposition aux choses vraies comme aux choses fausses. Si vous avez à présenter au monde quelque chose de faux, il y aura opposition. Si c’est quelque chose de vrai il y aura une autre opposition. Le monde s’opposera à toute chose nouvelle que vous voudrez présenter à l’humanité. C’est ainsi qu’il y eut opposition envers l’aspect le plus attirant de l’ancienne religion chrétienne. Et l’on s’y opposa à tel point que seul resta le côté intellectuel et que le côté du cœur s’en alla.

Il est certain que toute chose possède un bon côté et un côté mauvais. Ce n’est pas dire que tout fut beau dans l’ancien Christianisme, ou que toutes les diverses méthodes utilisées par les Musulmans ou les Hindous, ou les races primitives pour toucher profondément leur nature émotionnelle fûssent toutes merveilleuses. Non pas. On peut dire que là où existe quelque chose de vrai, il y a aussi un peu de faux. Où il y a quelque bien, il y a aussi quelque mal. Si c’est digne de louange, il y a aussi beaucoup à dire contre.

L’éveil du sentiment

Mais les trois étapes sont toujours nécessaires, que les gens pensent prendre ce chemin intuitivement ou intellectuellement. On ne peut pas dire qu’en élevant une protestation contre l’ancienne religion, ce que les Protestants eurent à dire était entièrement pour le mieux. On peut seulement dire que des conditions se développèrent et qu’un changement survint. Ce qu’ils pensaient être pour le mieux à cette époque, ils le prirent. Ils prirent le mieux de ce qu’ils pouvaient prendre.

Néanmoins, ce qui manque le plus est le sentiment du cœur. La religion qui l’a abandonné, commence à la fin à le chercher. Parce qu’alors on se rend compte que quelque chose manque à cette religion. Les Musulmans se vouent principalement au Coran et à l’enseignement du Prophète, et dans leur cœur la personnalité du Prophète a exercé un si grand appel que c’est un phénomène, un phénomène vivant, quand on étudie leur vie et à quel point la personnalité du Prophète les a touchés profondément, même par le simple fait de prononcer le nom du Prophète. Pourtant ce n’était pas suffisant. Il était nécessaire de rappeler en plus la légende de la bataille. Comment ses petit-fils y succombèrent, comment ils furent torturés, comment on les amena devant le monde, comment les ennemis surgirent. Tout cela pour éveiller ce sentiment, que l’on trouve comme mort dans la généralité.

L’ouverture du cœur

Ainsi l’aspect psychologique vient par l’ouverture du cœur. Tant que le cœur est fermé, cet aspect est fermé. Quand le cœur est ouvert, la personne acquiert un sens psychologique plus profond, que ce soit grâce à la religion ou autrement. Parfois une mère qui a porté le deuil de son enfant, quelqu’un qui a passé des années de sa vie dans la séparation d’avec l’être aimé, parfois quelqu’un qui a langui après son ami, après son idéal, peuvent comprendre que leur sentiment n’est en aucune façon moindre qu’un sentiment religieux profond.

Il est certain que la religion est l’école où non seulement un individu, mais de nombreux individus apprennent leur leçon individuelle pour aller plus loin.

L’extase

Je voudrais maintenant expliquer ce que j’entends par extase. Ce que nous connaissons dans notre vie courante est l’expérience que nous avons par les sens. La couleur, la ligne, le salé, le poivré, le sucré, ce qui est chaud et ce qui est froid, toutes ces sensations font que nous sommes témoins de la vie, que nous sommes conscients de la vie. Mais c’est un seul aspect de « vivre ». Il y en a un autre, c’est le sentiment. Un sentiment de peur, de colère, d’humour, un sentiment d’attachement, d’indifférence, de surprise, ces sentiments divers n’ont rien à faire avec les sens, ce sont des sentiments.

Selon la philosophie soufie il y a neuf sentiments distincts : l’humour, l’étonnement, l’attachement, la colère, la peur, la surprise, le chagrin, la passion et l’indifférence. Comme ces sentiments n’ont rien en commun avec les sens externes, tout ce qui appartient à ces sentiments est psychologique. Si quelqu’un a peur, c’est un effet psychologique.

Vous pourriez dire : « La colère ? N’importe qui peut se mettre en colère ! ». Oui. Celui qui est en colère ne sait pas quel effet cela a sur les murs, ou sur les arbres et les plantes, sur le ciel, sur les voisins, sur ceux qui sont en contact avec lui. Il ne le sait pas. Il sait seulement qu’il y a une certaine personne qui lui a déplu, c’est pourquoi il est en colère. Mais il ne sait pas quel effet possède la colère. Le pouvoir de la colère est un pouvoir psychologique.

L’influence du sentiment

Il en est de même de l’humour. Quelqu’un peut rire dans son cœur, et une autre personne est affectée à distance. Elle rit, et elle ne sait pas pourquoi. Parfois, une personne pleine d’humour n’a pas besoin de dire un mot. Si son cœur fait des cabrioles, le cœur d’une autre personne est chatouillé. Et de la même manière chacun des neuf sentiments possède un effet psychologique. Par exemple, si vous êtes attaché à quelqu’un, même si vous vous tournez le dos, toute créature vivante le ressentira. On ne peut pas l’empêcher, il ne peut pas en être autrement. Cela n’a rien à voir avec les sens.

Quant à l’indifférence, aussi aimant que vous puissiez vous montrer, aussi aimable, aussi bon, aussi épris ou attiré dans vos actes que vous puissiez paraître, s’il y a une graine d’indifférence en vous, elle parlera plus fort que vos actes.

Tout sentiment profondément ressenti, qui n’a rien à voir avec les sens, possède une profonde influence psychologique. Les sages, par conséquent, ont dirigé ce sentiment vers la religion. Dès que quelqu’un est entré dans une église, dans un temple, il y perçoit quelque chose, son cœur est profondément touché par quelque chose de plus élevé. Il est touché par quelque chose de plus grand, par un idéal, et il se sent différent qu’à d’autres moments. Autrement dit, si toute la journée les portes de son cœur sont closes, à ce moment-là elles sont ouvertes. La religion est donc la clé qui a ouvert le cœur de ses fidèles ; d’abord en concentrant le mental de ses fidèles, en second lieu en ouvrant leur cœur.

Entrer en transe

Mais l’on pourrait demander : « Est-il nécessaire d’entrer en transe ? ». Rien n’est nécessaire et tout est nécessaire. On pourrait encore demander : « N’est-ce pas être déséquilibré d’entrer en transe ? ». Une personne sage serait la dernière à entrer en transe. Il est certain que des centaines de gens raconteront qu’ils sont entrés en transe. Si on demandait son avis à quelqu’un de sage, il dirait : « S’il vous plaît, abandonnez cela ». Et pourtant, quand on en vient à la métaphysique et à la philosophie, c’est la troisième étape, une étape nécessaire. Vous demanderez alors : « De quoi s’agit-il ? Comment est-ce qu’on ressent la transe ? ».

Ce que nous voyons généralement c’est ou bien une transe automatique, ou bien une fausse assertion. Il y a beaucoup de gens qui font profession de médiumnité et qui veulent en faire leur gagne-pain. Ils prétendent à une sorte de transe, faisant d’une chose très élevée quelque chose d’ordinaire, donnant une impression fausse d’une chose de tout à fait différente.

Puis il y a une autre transe qui est automatique. A cause de quelque désordre de la santé physique, ou à cause de quelque impression profonde de crainte ou de colère, de déception ou d’intense chagrin, une personne entre dans une condition ou elle tombe subitement. Et les gens pensent qu’elle est en transe. Quelquefois elle est en transe. Mais si vous demandez à un philosophe ou à un sage ou à quelqu’un qui a foulé le chemin, il répondra : « Une transe alléguée est fausse, une transe qui vient automatiquement est une maladie ».

La transe véritable

La transe réelle, personne au monde n’a besoin de la connaître. Vous en faites l’expérience et personne n’en sait rien. Vous pourrez être au milieu de la foule et pourtant être au-dessus de la foule. Mille bruits résonnent autour de vous et vous pouvez glisser entre eux, intact. Aucune influence ne peut vous atteindre. Aucun regard ne peut vous influencer, aucune atmosphère ne peut vous toucher, aucune voix ne peut pénétrer vos oreilles. Vos yeux peuvent être ouverts et vous ne voyez rien, car vous êtes au-dessus. Telle est la véritable sorte de transe.

Comment vient-elle ? Le peu de choses que l’on connaît de Roumi, le plus grand poète de la Perse, aidera à le comprendre. Un jour son maître, Shams Tabriz, disparut, et il disparut à un moment où Roumi était entièrement captivé. Il avait commencé par être quelque peu intéressé, et puis de plus en plus, jusqu’à ce qu’un moment vint où il fut dans un état de complète absorption. Et alors le maître s’en alla. Roumi avait abandonné sa situation, son foyer, et tout le reste afin de marcher sur le chemin spirituel – et voilà que le maître disparaissait.

Roumi avait tout abandonné et le maître était parti. Dans ce grand chagrin, le cœur de Roumi fut profondément touché par toute la beauté, par tout l’idéal que le maître avait donnés et par l’exemple qu’il était pour lui. Alors il commença à écrire les idées qu’il avait entendues du maître. Sa concentration se développa ainsi, et puis son cœur fut touché par l’action de son maître, le fait qu’il était parti. C’est là qu’il se mit à écrire toutes les idées entendues de la bouche du maître, et l’inspiration que sa présence avait créée en lui s’exprima sous forme de poésie.

La transe des sages

Ceux qui vinrent, attirés par la personnalité de Roumi, parmi lesquels il y avait des musiciens et des chanteurs, demandèrent à chanter les vers qu’il avait écrits. Quand on chanta ces vers, Roumi et ceux qui l’entouraient furent émus. Ils furent émus à un point où il s’agissait de plus que d’une émotion. L’émotion est quelque chose qui passe, et cela, c’était quelque chose qui vous élevait. Ils furent élevés. Et c’est cette élévation qu’ils considéraient comme wajd, qui veut dire transe. Parfois on l’appelle en persan hal qui signifie « condition ». Cette condition, ils la ressentaient si profondément que le monde entier n’était plus rien.

En dehors de la méditation et de la concentration, aussi engagés que nous soyons dans le monde et aussi intensément que nous vivions en lui, n’avons-nous pas parfois dans nos vies certains instants de bénédiction ? Il se peut que nous soyons dans le désespoir le plus profond, peut-être dans des moments où notre cœur est brisé, peut-être où nous avons touché le fond, et puis vient un instant où le monde entier existe et où pourtant il n’existe pas. Il est et il n’est pas. Le monde est devant nos yeux, mais nos yeux ne le voient pas. L’humanité entière crie, mais nos oreilles sont closes.

Il y a des moments où notre âme est élevée. Il se peut que quatre, ou trois, ou deux fois dans notre vie il vienne un instant où notre âme est élevée au-dessus du monde, elle ne fait plus l’expérience du monde. Elle n’est pas contrainte à avoir des impressions du monde, elle est au-dessus, elle est élevée. Telle est la transe réelle, et cette transe fut l’expérience de grands sages.

Les trois marches

Les Soufis, qui sont stricts, ne permettent jamais que leur condition soit connue du monde. S’ils sont dans cette expérience, s’ils éprouvent ce sentiment le plus profond, ils n’en parlent jamais aux autres. Ils peuvent être au milieu de la foule, il n’est pas nécessaire qu’ils soient dans la caverne d’une montagne ou dans un lieu désert, ils l’éprouvent tout aussi bien. Rien ne peut jamais la leur enlever. Parmi les anciens Chrétiens il y avait des expériences de transe, les anciens saints, moines et mystiques, l’éprouvaient. Quand vous retracez l’histoire des diverses religions, toutes les grandes âmes de tous les temps eurent à gravir ces trois marches.

On pourrait demander comment trouver ces trois marches ? Une marche mène à l’autre. Vous n’avez pas à les trouver. Mais quand quelqu’un compare cette idée avec ce qu’il voit, peut-être voit-il une personne en transe et se demande-t-il si elle est dérangée, hors de ses sens. Certainement elle est en transe. Mais ce n’est pas la transe réelle. Ce qui est le plus nécessaire dans le chemin spirituel est de maintenir l’équilibre, de faire l’expérience de toutes choses et d’être en même temps toujours sur vos gardes. Plus haut vous atteignez et plus profondément vous touchez la vie, plus vous constatez que d’aller vers la perfection est comme de marcher sur une corde.

L’équilibre

Ce que nous avons à apprendre est de n’aller ni à droite ni à gauche, mais d’aller en avant et de garder l’équilibre. Si vous pouvez progresser avec équilibre, alors votre progrès en vaut la peine. Mais si vous perdez l’équilibre, si vous allez à droite ou à gauche, c’est vous égarer. Vous pourrez avoir des émotions profondes, vous pourrez entrer dans une grande transe, vous pourrez avoir une grande réalisation, ce ne sera rien, cela ne servira à rien. Cela peut seulement être utile si vous avez votre équilibre en main, si vous allez de l’avant sans tourner à droite ni à gauche, si vous progresser régulièrement jusqu’à ce que vous arriviez à votre destination.

Suresnes, 18 Juillet 1926

[1] Il semble qu’il y ait ici amalgame avec le culte et les cycles légendaires d’Adonis (N.d.T.)

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – L’âme de la religion – la prière – la croyance – cahier n°1 – chapitre 1

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Il y a plusieurs manières et trois sortes de gens parmi ceux qui ont l’habitude de prier.

Le devoir

Il y a un individu qui en priant remplit un certain devoir qu’il considère comme l’un parmi tous les autres devoirs de la vie. Il ne sait pas vers qui il prie, il pense que c’est vers quelque Dieu. S’il est dans une congrégation, il se sent par nécessité obligé de faire comme les autres. Il est comme un mouton parmi les moutons, qui vont sans savoir où ni pourquoi. La prière est pour lui quelque chose qu’il doit faire, parce qu’il est placé dans une situation à laquelle il ne peut rien. Pour se conformer aux usages de la famille ou de la communauté et pour respecter ceux qui l’entourent il fait comme tout le monde. Sa prière est mécanique et, si elle possède un effet, celui-ci est très mince.

L’incertitude

La seconde sorte de personne qui fait ses prières, est celle qui prie parce qu’on le lui a dit. Et pourtant elle n’est pas certaine qu’il y ait un Dieu ni si ses prières sont vraiment entendues. Elle peut prier et en même temps, elle peut avoir l’esprit confus, se disant : « Est-ce que je fais bien ou mal ? »

S’il s’agit d’un homme occupé, il peut penser : « Est-ce que je donne mon temps à quelque chose de vraiment profitable. Ou est-ce que je suis en train de le perdre ? Je ne vois personne devant moi, je n’entends aucune réponse à ma prière ». Il la fait parce que quelqu’un lui a dit de la faire, ou parce que cela pourrait lui apporter quelque bien. Sa prière est une prière dans le noir. Le cœur qui devrait être ouvert à Dieu est recouvert par ses propres doutes. S’il priait ainsi pendant mille ans, il ne serait jamais entendu. C’est cette sorte d’âme qui perd à la fin sa foi, spécialement quand elle rencontre une déception. Si elle prie et que sa prière ne rencontre aucune réponse, cela met un terme à sa croyance.

L’imagination fortifiée par la foi

Puis il y a une troisième personne, qui est douée d’une imagination qui est fortifiée par la foi. Non seulement elle prie Dieu, mais elle prie devant Dieu, dans la présence de Dieu. Une fois que son imagination l’a aidée à amener la présence de Dieu devant elle, Dieu dans son cœur est éveillé. Alors, avant qu’elle ait prononcé un mot, celui-ci est entendu de Dieu. Quand elle prie dans une chambre, elle n’est pas seule, elle est avec Dieu. Alors pour elle, Dieu n’est pas dans le Ciel le plus élevé, mais près d’elle, devant elle, en elle. Alors pour elle le Ciel est sur la terre, et la terre est le Ciel. Personne n’est alors plus vivant pour elle que Dieu, plus intelligible que Dieu, et les noms et les formes devant elle sont tous recouverts par Lui.

Alors chaque parole de la prière qu’elle prononce est une parole vivante. Cette parole n’apporte pas seulement une bénédiction à elle-même, mais des bénédictions à tous ceux qui l’entourent. C’est cette manière de prier qui est la seule juste, et par cette manière l’objectif qui doit être atteint par la prière est rempli.

Paris, La Sorbonne, 14 Décembre 1922

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – L’âme de la religion – la prière – la croyance – cahier n°1 – chapitre 14

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La religion est un besoin de l’âme humaine.  A toutes les époques et à chaque stade d’évolution de l’humanité, il y eut une religion suivie par le monde.  A quelque stade d’évolution, et en quelque période que ce fût, le besoin de religion a été ressenti.  Cela pour la raison que l’âme de l’homme a cinq désirs profonds, et que la religion répond à ces désirs.

Le premier désir est la recherche de l’idéal. 

Il vient un moment où l’homme souhaite une justice plus complète que celle qu’il trouve parmi les hommes. Un moment où il cherche quelqu’un sur qui il puisse se reposer plus sûrement qu’il ne le peut sur ses amis dans le monde. Il vient un moment où il ressent le désir d’ouvrir son cœur à un être qui soit au-dessus des êtres humains. Un être qui puisse comprendre ce cœur. 

L’homme désire naturellement rencontrer quelqu’un qui soit plus grand que lui. Et quand il cherche son idéal dans le monde de la mortalité, du fait que l’âme humaine ne peut pas atteindre à son idéal, il est naturellement porté à se tourner vers quelqu’un qui soit plus élevé que l’homme. L’homme veut sentir qu’il y a quelqu’un qui vient à son aide. Quelqu’un qui est près dans sa solitude. Il ressent le besoin de demander pardon à quelqu’un qui est au-dessus de la petitesse humaine. Il ressent le besoin de prendre refuge auprès de quelqu’un qui est plus puissant que lui.

A toutes ces tendances humaines il y a une réponse. Et la réponse est donnée par la religion, et la réponse est Dieu.

Tout être vivant au monde aime, par-dessus tout, la vie. 

Le plus petit insecte, dont la vie ne dure qu’un instant, essaie d’échapper au danger pour vivre un moment de plus. Le désir de vivre est encore plus éveillé chez l’homme. A mesure que l’intelligence s’éveille en lui, il commence à se demander si la vie est purement transitoire. Et si tout disparaîtra après sa vie. Cette idée est plus terrible pour l’homme que la mort. Et si la vie n’avait pas un effet enivrant, cette idée même tuerait bien des gens. Celui qui pense qu’après cette vie il n’y a plus rien, ne peut pas s’appesantir très longtemps sur cette idée. S’appesantir sur elle et la contempler amène le même sentiment qu’a quelqu’un sur une grande hauteur lorsqu’il regarde en bas. Cela le terrifie.

La croyance que la vie va continuer après que nous aurons passé par la mort est une idée très réconfortante pour toute âme. La personne qui n’a pas reçu la récompense de ses efforts, de sa bonté, qui dans sa vie n’a pas reçu de réponse à son sens de la justice, qui n’a pas trouvé dans sa vie une satisfaction complète, qui n’a pas pu atteindre dans sa vie son désir, l’espoir de cette personne est dans ce qui viendra dans l’au-delà. Et c’est ce que promet la religion.

L’homme a un désir d’élévation,

L’élévation que lui apporte la propreté du corps et la pureté du mental, l’homme languit après ce sentiment. Celui-ci l’exalte et lui vient à la fois par le pouvoir des mots et par son entourage. Et il s’efforce à cette élévation par la pensée, par l’action et par le sentiment. La nature de la vie dans le monde est telle qu’elle tire toujours l’homme vers la terre. Ses sens l’attirent continuellement vers la terre. Le côté sommaire de la nature humaine, sans cesse perturbatrice, tire l’homme vers la terre. Là où il porte sans cesse le lourd fardeau des responsabilités humaines. Et où il se rend compte à la fin que ces responsabilités sont sans grande importance. 

Le seul changement que l’on puisse apporter pour se décharger des responsabilités humaines se trouve dans la prière. Prière soit solitaire, soit en se joignant aux autres dans des rites et cérémonies religieuses. Ceux-ci apportent à l’homme le moyen d’élévation répondant à son désir.

Avec la maturité de son âme, l’homme désire sonder les profondeurs de la vie. 

Il désire découvrir le pouvoir latent en lui. Il souhaite ardemment connaître la source et le but de sa vie. Et il a soif de comprendre la signification intime des choses. Il désire dévoiler tout ce qui est caché sous la forme et le nom. En fait, il cherche à percevoir la cause et l’effet. Il veut toucher le mystère du temps et de l’espace. Et il souhaite trouver le chaînon manquant entre Dieu et l’homme : où finit l’homme, où Dieu commence. Ce désir trouve aussi son accomplissement au contact de l’esprit que donne la religion.

C’est un désir des plus naturels à l’âme humaine de chercher le bonheur et le réconfort.

L’homme désire des principes pour guider sa vie. Et il veut une norme de moralité pour régler la vie de la communauté. Il souhaite un équilibre d’activité et de repos. Il désire l’union avec l’être qu’il aime. Et il souhaite la sécurité de tout ce qui lui appartient, une réciprocité bien établie, un donnant-donnant bien fixé. Et il souhaite toutes choses qui amènent le bonheur et la paix au foyer et dans la nation.

La religion aujourd’hui

Aujourd’hui dans le monde, beaucoup pensent que l’on peut se passer de religion. Ils pensent qu’eux-mêmes ont dépassé la religion parce qu’ils ont évolué. Beaucoup n’ont aucune croyance religieuse, en conséquence de quoi le monde n’a jamais été dans une condition aussi chaotique. Il est certain que l’on constate que sous le nom de religion l’égoïsme et l’ignorance de l’humanité ont joué une grande part. Par conséquent, l’homme, révolté par cet état de choses, a délaissé la religion et oublié cet esprit qui sous le nom de religion a aussi joué son rôle dans l’histoire. 

Aujourd’hui, l’influence de la religion étant absente, cet esprit a continué à jouer son rôle sous le nom du modernisme. En dépit de la séparation que l’homme essaie d’établir entre lui et les autres, il a toujours ressenti en lui-même un manque, au foyer et dans son pays. On peut voir cela aujourd’hui parmi les matérialistes, qui ne se permettraient jamais d’avoir une croyance religieuse. Et pourtant ils ne sont pas satisfaits. La raison en est qu’ils manquent d’une chose très grande et très importante. Une chose à laquelle ils n’ont pas accès, parce qu’ils ont construit un mur devant eux.

Tiré de la première édition de « The Unity of Religious Ideals », dont les documents originaux n’ont pas été retrouvés

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – L’âme de la religion – la prière – la croyance – cahier n°1 – chapitre 10

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