Le mystère du sommeil

Nous voyons dans notre vie quotidienne que le plus grand ami de l’enfant est celui qui l’aide à s’endormir. Nous pouvons donner plein de jouets, plein de poupées et de bonbons, mais quand on aide l’enfant à s’endormir, c’est cela qui est pour le plus grand bénéfice de l’enfant ; c’est alors qu’il est le plus heureux.

Ceux qui sont malades et souffrent s’ils peuvent dormir sont heureux. Toute leur souffrance est alors partie si seulement ils peuvent dormir, ils disent pouvoir supporter tout le reste. Ils demandent au médecin : « Donnez-moi une pilule, n’importe quoi qui fasse dormir ». Si l’on vous offrait le palais d’un roi et toutes les distractions possibles, tous les luxes, les meilleurs entourages les meilleurs mets à la condition que vous ne dormiez pas, vous diriez : « Je n’en veux pas je préfère dormir ».

Quelle est la différence entre celui qui est heureux et celui qui est malheureux ? Seulement celle-ci : que celui qui et malheureux ne peut pas dormir. La tristesse, le tracas, l’anxiété, le tourment lui enlèvent instantanément le sommeil. Pourquoi est-ce que les gens s’adonnent aux boissons alcoolisées et aux drogues de toutes sortes ? Seulement à cause de cela. Quand un homme a bu de l’alcool, sous la forte action de la substance un léger sommeil l’envahit, ses mains et ses pieds s’endorment, sa langue dort il ne peut pas parler clairement, il ne peut pas marcher droit et il tombe. La joie de ce sommeil est si grande que quand il a bu une fois, il veut boire encore. Il décidera à mille reprises de ne plus boire mais il le fera quand même.

La bénédiction du sommeil

Il y a des vers de notre grand poète Roumi où il dit :

« O sommeil ! Chaque nuit tu libères le prisonnier de ses liens ! ».

Quand il est endormi, le prisonnier ne sait pas qu’il est en prison, il est libre. Le misérable n’est plus misérable, il est content. Celui qui souffre n’est plus dans la peine ni dans la misère. Cela nous montre que l’âme n’est ni dans la douleur ni dans la misère. Si elle l’était, elle le serait aussi quand le corps est endormi. L’âme ne ressent pas la misère du corps et du mental mais quand l’individu s’éveille, alors l’âme pense qu’elle souffre et qu’elle est misérable. Cela nous montre quelle grande bénédiction est le sommeil. Cette grande bénédiction nous est donnée sans que nous ayons à payer, comme tout ce qui est de grande valeur. Nous ne payons pas pour dormir, alors que nous payons des millions pour des bijoux pour des pierres précieuses qui n’ont aucune utilité pour notre vie – le pain, nous l’achetons pour quelques sous.

L’homme n’a pas idée de la grande valeur du sommeil parce que le bénéfice qu’il procure ne peut être vu ni touché. S’il est très pris par quelques affaires qui lui rapportent de l’argent, l’homme s’en occupera davantage et prendra même sur son sommeil parce qu’il voit : « J’ai gagné tant de Livres sterlings, tant de Francs », il ne voit pas ce qu’il a gagné par le sommeil.

Le sommeil profond

Quand nous sommes endormis, nous faisons ordinairement l’expérience de deux conditions : le rêve et le sommeil profond. Le rêve est l’activité incontrôlée du mental. Quand nous sommes éveillés et que notre mental travaille en dehors de notre contrôle, il nous montre des images qui proviennent de son stock d’impressions et nous appelons cela imagination. Les imaginations qui viennent pendant le sommeil nous les appelons rêves. Nous ne disons pas qu’ils sont réels parce que notre état de veille nous montre quelque chose de différent. Mais tant que l’état de veille est absent le rêve est réel.

Pendant le sommeil profond une personne n’est d’habitude, consciente de rien. Quand elle se réveille elle se sent rafraîchie et comme renouvelée. Que faisons-nous quand nous sommes endormis ? L’âme est alors libérée de l’emprise du corps et du mental. Elle est libre elle va à son propre élément, dans les sphères les plus élevées, et elle jouit d’y être. Elle est heureuse elle fait l’expérience de tout le bonheur de toute la sagesse de ces sphères elle jouit de toute bénédiction de toute paix.

Les visions de l’âme

En dehors du rêve et du sommeil profond, il existe les visions. On les éprouve lorsque l’âme durant le sommeil est active dans les sphères les plus élevées. Ce qu’elle y voit, le mental l’interprète en image allégoriques. L’âme voit clairement la chose réelle et le mental prend dans ses propres impressions ce qui est plus ou moins semblable à ce que l’âme voit. Par conséquent, c’est vu comme une image, une allégorie, une parabole que celui qui est sage peut interpréter parce qu’il connaît le langage de ces sphères.

S’il se voit en train d’escalader une montagne, il sait ce que cela signifie, s’il se voit lui-même en haillons ou très richement habillé, dans un bateau, un désert, il sait ce que cela signifie. L’ignorant ne le sait pas, il pense que c’est seulement un rêve que ce n’est rien.

Les visions des sages

Un individu voit dans une vision : soit ce qui le concerne lui-même soit ce qui concerne les autres auxquels il prend intérêt. S’il prend intérêt à son pays ou à la totalité de l’humanité, il verra ce qui concerne son pays ou la totalité de l’humanité.

Dans un songe, on peut entendre une voix ou recevoir un message donné sous forme d’écriture. Les sages et les saints voient dans une vision exactement ce qui arrivera ou bien la condition présente telle qu’elle est, parce que leur mental est contrôlé par leur volonté. Même au cours du sommeil ce mental ne pense pas un instant qu’il pourrait agir indépendamment de leur volonté. Et ainsi quoi que ce soit que l’âme voit, le mental le montre exactement comme c’est vu. Les sages et les saints ont des visions même étant éveillés, parce que leur conscience n’est pas lié à ce plan terrestre et qu’elle agit librement sur les plans plus élevés.

La méditation et la concentration

En dehors du rêve, de la vision et du sommeil profond, le mystique fait l’expérience de deux autres conditions : le rêve qu’il provoque lui-même et le sommeil profond qu’il provoque lui-même. Accomplir cela est le but du mysticisme.

C’est si facile que je peux vous l’expliquer par ces quelques mots et c’est si difficile à réaliser que je voudrais incliner la tête devant celui qui y est arrivé. C’est accompli par la méditation et la concentration.

Pouvez-vous tenir une seule pensée dans votre esprit en éloignant toutes les autres pensées, mille images vont et viennent. En maîtrisant cela, le mystique maîtrise tout. Alors il est éveillé sur ce plan ci et sur le plan plus élevé. Alors celui-ci devient sommeil et l’autre l’état éveille.

La conscience

Les gens peuvent dire que les mystiques, les Soufis sont de grands occultistes, des gens de grand développement psychique. Cela n’est pas leur but, leur but est la vraie conscience, la vraie vie, la conscience qui est au-delà : Allah. Quand cela est ouvert devant eux alors toute vision est ouverte pour l’âme.

Vous pourriez peut-être dire : « Alors les gens paresseux qui dorment tout le temps sont tous des saints ? ». Non, l’âme doit apprendre ce que c’est que la vertu, elle doit apprendre à être vertueuse.

Par le mot « sommeil », nous entendons que nous nous voilons du monde dont nous sommes conscients d’habitude. Mais nous ne comprenons pas que lorsque nous sommes éveillés, nous nous voilons d’un autre monde qui en fait est plus réel, que c’est l’être réel qui est ainsi voilé. La différence entre l’état de veille et l’état de sommeil est que, lorsque nous nous voilons de ce qui est réel nous disons : « Je suis éveillé » et quand nous nous voilons de ce qui est irréel et illusoire nous disons que nous sommes endormis.

La raison de cela est que dans l’état où nous sommes conscients de toutes choses extérieures, nous pouvons désigner ceci ou cela, tel ou tel objet dont nous ne doutons pas. C’est ce qui nous fait dire que nous sommes éveillés, c’est parce que nous reconnaissons les objets autour de nous. Mais pendant que nous sommes endormis nous pensons que nous rêvons. Nous ne savons pas où nous sommes, ni ce que nous faisons. En réalité, c’est à ce moment-là que nous faisons l’expérience de notre vie réelle.

Notre vie réelle

En quoi notre vie réelle consiste-elle ? Elle consiste en bonheur naturel, en paix et en pureté. Par pureté j’entends, que notre cœur, notre esprit, notre intelligence sont purs de tous les tourments, angoisses, peines et souffrances du mental. Purs de l’amertume et de la douleur tels que nous les éprouvons en ce monde. En ce monde où notre cœur reflète sans cesse ces choses et nous amènes les souffrances qui s’y rapportent.

Quelle valeur possède la paix que nous procure le sommeil ! On ne peut s’en rendre compte avant d’avoir ardemment attendu un sommeil qui ne peut venir. A pareil moment l’être comprend que tout ce que l’on peut posséder en ce monde est digne d’être sacrifié à la paix qu’apporte le sommeil, au bonheur que nous y éprouvons. Tous les plaisirs du monde n’offrent qu’une lueur de ce bonheur qui est en nous, en notre être intérieur. Dans notre vie extérieure de tous les jours ce bonheur est comme enterré. S’il vient un moment où l’âme fait l’expérience du bonheur c’est celui où nous sommes endormis.

Le peu de bonheur que nous éprouvons en ce monde n’est pas réel. Ce n’est qu’une ombre, nous le nommons « plaisir ». Tandis que nous n’appelons pas ainsi le vrai bonheur dont nous faisons l’expérience par notre lumière naturelle. Car nous ne savons pas ce que c’est. Seulement nous en gardons les effets et l’être se sent heureux lorsqu’il vient de s’éveiller après un bon sommeil.

Une libération

La paix que nous ressentons durant le sommeil ne peut se comparer avec celle que nous éprouvons sous forme de tranquillité dans un siège confortable, sur un divan ou sous forme de confort matériel dans la maison ou ailleurs. La vie dont nous faisons l’expérience durant le sommeil est au-delà d’un mur, d’un mur de prison, les chagrins et les maladies de ce monde sont en prison pendant ce temps. Dans l’état de veille nous sommes en prisons, notre vie est malheureuse. Quand nous sommes profondément endormis nous sommes libres. Au moment où le sommeil vient à l’être qui se trouve dans la peine et la souffrance, celui-ci laisse derrière lui toutes ses maladies. Il est à ce moment au-dessus de toutes les souffrances, de toutes les douleurs.

Le mystère du sommeil

Cela prouve que pendant le sommeil l’homme fait l’expérience d’une vie qui est au-dessus de cette existence mortelle. Quoique l’homme fasse chaque jour l’expérience du sommeil, il ne la réalise pourtant jamais comme la plus grande bénédiction de sa vie jusqu’à ce qu’il ait souffert d’en manquer. L’homme ne tient aucun compte de toutes les bénédictions naturelles, ne les regardant pas comme des bénédictions, il reste mécontent. Celui qui pourrait voir la bénédiction dans la vie elle-même serait si reconnaissant que tout ce qui pourrait lui manquer dans la vie extérieure lui semblerait insignifiant. La bénédiction intérieure est tellement grande en comparaison de ce qui manque dans le monde extérieur ! À vrai dire, il n’y a aucune comparaison entre les deux.

Tout cela montre que le développement qui aide l’avancement d’un être le long du chemin spirituel consiste à ne pas chercher au-delà des voies naturelles du mystère du sommeil. Une fois ce mystère résolu, la question plus profonde du culte intérieure est aussi résolue. L’explication des choses est tout le temps si proche. Et néanmoins, elle est en même temps si loin de notre atteinte !

Cinq stades de développement

En terme Soufis, il y a cinq stades de développement : Nasut, Malakut, Jabrut, Lahut et Hahut.

Nasut est la conscience qui est dépendante de nos sens. Quoique nous voyons par le moyen des yeux ou que nous entendions par le moyen des oreilles, quoique nous sentions et goûtions, toutes ces expériences que nous acquérons par le truchement du corps matériel, nous prouve que tout ceci est un plan particulier de conscience ou un mode particulier de conscience.

Malakut est un autre stade de la conscience, se manifestant à travers notre plan mental. Grâce à cette conscience plus élevée nous faisons l’expérience de la pensée et de l’imagination qui sont au-delà de nos sens. Il nous arrive très souvent de ne pas remarquer quelqu’un qui passe tant nous sommes absorbés dans un certain sujet. Bien que les oreilles soient ouvertes nous ne pouvons entendre. Bien que les yeux soient ouverts nous ne pouvons pas voir. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que la conscience est en train de faire à ce moment-là, l’expérience de la vie sur un plan différent. Bien que l’on soit assis là avec les yeux et les oreilles ouverts, la conscience est sur un autre plan. Elle travaille avec un corps différent.

Le plan de Malakut

Chaque individu en fait l’expérience, non seulement quand il est absorbé dans ses pensées mais aussi dans les rêves. Au moment où les divers organes des sens se reposent, le mental est libre de travailler. Et il travaille avec l’aide du même mécanisme. Ce dernier est formé par l’ensemble des expériences et des impressions des sens qu’il a recueillies au cours de l’expérience de la condition de Nasut. En d’autres termes toute expérience que l’homme amasse pendant le jour est recueillie pendant la nuit. Et le mental travaille avec ce mécanisme. Quoi que ce soit qui ait été amassé pendant le jour est au travail pendant la nuit.

C’est ainsi que si une personne a une impression de peur, la peur se manifestera dans ses rêves sous des formes diverses. Si une personne a une impression d’amour, l’amour apparaîtra dans ses rêves sous des formes variées. S’il s’agit de succès, le rêve montrera le succès sous des formes différentes. Ainsi le mental prépare un masque pour chaque impression qu’il reçoit. C’est ce qui permet de comprendre la signification des songes.

Supposez par exemple qu’une personne aille voir un homme sage en disant : « J’ai vu des fleurs dans mon rêve. Quel va être le résultat ? » L’homme sage répondra : « Amour bonheur succès ». Pourquoi ? Parce que celui qui est sage sait que le mental se travestit lui-même. Et il travestit ses imaginations en quelque chose de beau quand quelque chose de beau est sur le point d’arriver. Et en quelque chose de laid quand quelque chose de mauvais doit survenir.

Action et réaction

Pourtant, il n’en est pas seulement ainsi, que le mental se pare lui-même d’une certaine forme afin de vous dire de façon plus ou moins évidente que vous allez avoir une bonne ou une mauvaise expérience. Il y a aussi la conséquence naturelle des choses. Il y a l’action et la réaction. Ce que nous prenons du monde extérieur est préparé dans le mental. Et celui-ci réagit sous une autre forme qui nous donne une sorte de clé. Clé grâce à laquelle on peut comprendre ce que sera la prochain pas. Sous cette forme c’est un avertissement.

Il n’est nullement besoin de prendre comme avertissement, dans le sens spirite, ce genre de rêve et prétendre qu’un esprit, un fantôme ou un ange est venu pour vous raconter le futur.

C’est votre propre mental qui se déguise lui-même en esprit, en fantôme ou en ange. Et il se déguise en toute forme que vous désiriez voir venir à vous ou en toute forme qui vous soit familière. Il ne viendra jamais sous une forme qui vous soit étrangère et telle que vous ne l’ayez jamais connue. Il viendra seulement sous une forme à laquelle vous êtes habitué. Par exemple, si vous voyez un chien avec des ailes, c’est tout de même la forme d’un chien qui vous est familière. C’est seulement le mélange ou la combinaison des formes qui est curieuse. Bien que les ailes soient attachées au chien la forme n’est pas vraiment nouvelle. Vous voyez quelque chose que vous reconnaissez.

Le mental visionnaire

En réalité le rêve est l’état du mental sous deux aspects différents. Quand le mental n’est pas expressif mais réceptif et n’agit pas dans un rythme positif mais négatif, alors ce mental devient visionnaire. Ce mental est visionnaire qui est apte à capter en lui la réflexion de n’importe quel mental qui tombe sur lui. Ainsi il peut capter la réflexion d’une personne vivante ou du mental d’une personne décédée. Il peut capter la réflexion d’une personne avancées spirituellement ou d’une personne très ordinaire. Le mental est là, ouvert comme une parcelle de sol incultivé que quelqu’un peut transformer en ferme ou en jardin. Où quelqu’un peut y semer des graines de fleurs ou seulement des graines de plantes à épines.

Cela fait comprendre que des gens puissent avoir dans leurs rêves des expériences différentes de celles qu’ils ont eues dans leur vie éveillée.

Quand les gens disent : « J’apprends quelque chose de mes rêves, ils m’inspirent. J’ai reçu de nouvelles idées de nouvelles leçons », c’est parce que leur mental a été exposé à l’impression donnée.

Un mental ouvert de cette manière aux impressions peut aussi bien refléter une impression satanique qu’une impression angélique. Il peut refléter une mauvaise aussi bien qu’une bonne. Il est ouvert à tout ce qui vient. Une telle personne peut aussi bien être égarée qu’être aidée. Le résultat par conséquent n’est bon qu’autant que les impressions auxquelles le mental répond sont bonnes.

Recevoir les bonnes impressions

Dans ce cas, quelle est la manière grâce à laquelle on peut avoir de façon sûre le mental concentré sur de bonnes choses et ainsi recevoir de bonnes impressions ? Il y a trois choses à considérer :

En premier lieu, on doit être capable d’éloigner toutes les pensées en perpétuel changement qui viennent dans le mental. On doit développer cette force mentale. Cette volonté qui éloignera toutes les pensées qui viennent pendant la concentration et qui tiennent le mental hors de l’objet sur lequel on le concentre.

En second lieu, le mental doit se fixer sur l’objet qu’il aime. Si l’on n’éprouve pas d’amour pour l’Être Divin, pour Dieu, si l’on n’a pas d’idéal alors c’est certainement difficile car cela ne peut être accompli par l’intellect seul. Quelqu’un de purement intellectuel en reste à demander à d’autres : « Sur quoi est-ce que je vais fixer mon esprit ? Sur quel objet ? S’il vous plaît dessinez-le moi ou montrez-moi où il est ». C’est l’amant de Dieu dont le mental ne peut errer nulle part sauf aller directement à Dieu.

Enfin la pureté mentale est nécessaire. Le mental doit être pur de toute crainte, de tout tracas ou anxiété et de toute espèce de fausseté. Car tout cela fait écran entre le mental et la vision de Dieu. Le mental empli de foi, d’amour, de pureté et de force, une fois qu’il est fixé sur l’idéal de Dieu, recevra l’enseignement l’inspiration et l’avis de façon directe pour chaque cas qu’il rencontre dans la vie.

L’essence de la religion

La simple leçon de toutes les religions en chaque époque, l’essence de toute religion et philosophie, sont contenues dans ces mots :

« Allez et tenez-vous devant Dieu avec une simple foi, tenez-vous devant Dieu comme un petit enfant et alors dites : je ne sais rien je n’ai rien appris, je suis seulement comme une coupe vide attendant d’être rempli. J’ai seulement l’amour à Vous offrir et parce que mon amour est insuffisant, je demande qu’on m’en donne davantage. J’ai seulement la foi et pourtant c’est trop peu aussi demanderais-je qu’elle soit fortifiée et développée pour qu’elle devienne assez forte pour me soutenir devant Vous.

Et j’ai besoin de pureté mais je ne la possède pas, ou du moins si je l’ai c’est uniquement Votre Essence qui est au-dedans de mon être et je désire la garder aussi intacte que possible. Avec ces trois choses, je viens comme un simple enfant sans aucune connaissance m’appartenant, laissant de côté tout doute, toute question ou quoi que ce soit qui pourrait se mettre entre nous ».

Voilà l’essence de la religion. C’est si simple que même un enfant pourrait y parvenir s’il le désirait. Il n’a pas besoin de beaucoup d’instruction pour y arriver, une fois qu’on le lui a expliqué il comprend. Et nous non plus nous n’avons pas besoin d’instruction ou de grandes connaissances intellectuelles pour le faire.

La paix et la pureté intérieures

En allant un peu plus loin au-delà du plan de Malakut, cela nous mène au plan de Jabrut. Le plan de la conscience où l’expérience est semblable à celle d’une personne plongée dans un sommeil profond sans rêve, dont on dit qu’elle est profondément endormie. La bénédiction qu’on y éprouve est encore plus grande.

Dans cette plus haute expérience, c’est l’Être même de Dieu par lequel nous faisons l’expérience de la vie, de la paix et de la pureté qui sont au-dedans de nous. De plus, tandis que chacun peut faire l’expérience de cette bénédiction pendant le sommeil, la personne qui suit le chemin du développement spirituel en fera l’expérience étant pleinement éveillée. Les yogis appellent cet état Sushupti. Cette joie de la vie, de la paix et de la pureté les mystiques l’éprouvent avec les yeux grands ouverts, étant pleinement éveillés. Les autres ne peuvent la toucher que pendant le sommeil profond.

L’immersion en Dieu

Une expérience plus avancée encore, de la conscience est Lahut. Elle élève une personne du plan matériel au plan immatériel. Dans ce plan l’état de sommeil profond n’est pas nécessaire. Il y a une plus grande paix, une plus grande joie et une plus grande proximité de l’Essence qui est appelée divine. En termes chrétiens ce stade est appelé Communion. Et en termes védantiques il est appelé Turiya-Vashta. Et le pas qui suit celui-ci est appelé Samadhi qu’on peut décrire comme l’immersion en Dieu. En d’autres termes, à ce stade nous plongeons dans notre moi le plus profond. Il y a dans ce stade la capacité de plonger si profondément que nous touchons notre être le plus profond qui est la demeure de toute intelligence, Vie, Paix et Joie et où les tracas, la maladie ou la mort n’entrent pas.

Hahut est l’expérience qui est le but de tout mystique suivant le culte intérieur. En termes védantiques ce stade est appelé Manan. L’équivalent dans la terminologie chrétienne est l’Union.

Devenir humain

A partir de ces considérations, on peut voir que le travail de l’Ordre Soufi est de tendre à anoblir l’âme. Quand nous sommes initiés dans l’Ordre Soufi nous prenons le chemin de l’anoblissement de l’âme. Il ne s’agit aucunement de faire des prodiges, de communiquer avec les esprits d’accomplir des miracles ou de développer des pouvoirs psychiques ou magnétiques de clairvoyance ou de clairaudience ni rien de ce genre.

Le seul et unique but est de devenir humain, de vivre une vie saine d’essayer d’améliorer les conditions morales de sa propre vie, d’anoblir son caractère et d’envisager non seulement nos propres besoins mais aussi ceux de nos voisins et de nos amis. Notre travail est d’essayer de développer cette étincelle qui est en chaque âme, dont la seule satisfaction réside dans l’amour de Dieu et l’approche de Dieu avec l’espérance d’avoir quelque jour un aperçu de cette vérité dont on ne peut rien dire en paroles.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 17

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

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