Avant de vous présenter les poètes persans, j’aimerais vous expliquer ce que j’entends par « poètes mystiques ». Non seulement les poètes persans, mais aussi les poètes du monde entier ont été des mystiques. Il ne peut y avoir de poète, de véritable poète, qui ne soit consciemment ou inconsciemment mystique.

Dès que le cœur du poète est connecté à la source de la sagesse, de la beauté et de l’harmonie, la poésie jaillit comme une source de ce cœur. Par conséquent, si je devais définir la poésie, je dirais : « La poésie est la danse de l’âme ». L’âme inspirée par la beauté de la nature, enivrée par l’harmonie de la vie, touchée au plus profond d’elle-même, réagit sous la forme d’une expression poétique. C’est cela qu’on appelle la poésie, et celui qui écrit cette poésie est un poète.

Très souvent, les gens associent les mots poète et prophète. La différence est que le prophète est un poète, tandis que le poète n’est pas nécessairement un prophète. Quoi qu’il en soit, qu’il en soit conscient ou non, le poète est connecté à la Source. Et c’est cette Source qui l’inspire pour écrire ses poèmes.

L’inspiration

L’autre jour, j’ai été très surpris lorsqu’un poète européen très connu m’a demandé si c’était vrai que la poésie avait besoin d’inspiration. J’ai été surpris qu’un poète puisse poser une telle question. Cela montre à quel point la poésie et la musique, au lieu de s’élever, sont aujourd’hui tirées vers le bas par le matérialisme et le mercantilisme omniprésent. J’ai alors commencé à m’intéresser à la poésie du pays. Et j’ai découvert que les écrits des auteurs les plus populaires, ceux qui s’étaient fait un nom ou avaient connu un certain succès, n’étaient qu’une tentative pour toucher l’esprit des masses. La tendance actuelle est de dire : « Je souhaite écrire. Mais est-ce que cela marchera, vais-je réussir, les éditeurs l’accepteront-ils, les gens l’aimeront-ils ? »

Mais pour un vrai poète, il n’est pas nécessaire d’y penser. Il doit se demander : « Suis-je satisfait, ai-je donné libre cours à ce qui vient de l’intérieur ? ». Si ce sentiment est présent, c’est tout ce dont il a besoin. Il en va de même pour la musique. Imaginez la musique de Wagner et de Beethoven ; même aujourd’hui, nous avons soif de cette musique. Nous ne trouvons pas cela beaucoup à notre époque moderne ; même l’inspiration musicale est commercialisée de la même manière. Pour moi, la musique et la poésie sont deux ailes qui nous permettent d’atteindre la spiritualité. Mais tout ce que nous entendons sur ce qui « fonctionne » et est populaire, c’est-à-dire ce que recherche le grand public, nous tire vers le bas au lieu de nous élever.

Les poètes persans

Venons-en maintenant aux poètes persans, dont le style et la manière s’apparentent à ceux d’un artiste. Leur style est avant tout celui de Salomon, une expression symbolique. Par exemple, dans la poésie de Hafiz, on lit souvent des passages sur le visage de la bien-aimée, sur le vin, sur la coupe. Le poète utilise ces termes comme différentes couleurs pour dépeindre les différentes couleurs de la vie. Dans ses œuvres, Hafiz a utilisé ces différentes couleurs et donne une image d’un certain aspect de la vie.

De cette manière, vous arrivez à la conclusion que la vie est une image du début à la fin. Une image qui est un livre sacré. Et vous pouvez passer d’une image à l’autre, en vous en inspirant, en vous élevant grâce à tout ce qu’elle suggère. Vous pouvez continuer à regarder l’image, voyant que la vie est une immanence sublime de l’Être de Dieu, un vin spirituel.

Bien que son livre se trouve dans presque toutes les maisons, très souvent, les gens ont mal compris la poésie d’Omar Khayyam. Ce malentendu la dévalorise. L’interprétation erronée du « vin » et de la « bien-aimée » transforme quelque chose de très beau en quelque chose de matériel. A travers de beaux mots et une certaine symbolique, l’intention du poète était d’exprimer une émotion qui ne peut être traduite par des mots simples.

La danse du cœur

En outre, les gens ont toujours tendance, surtout aujourd’hui, à vouloir que tout leur soit expliqué en termes simples. Je me demande si l’on peut qualifier cette tendance de finesse ou de grossièreté d’esprit, de progrès ou de régression. Pourquoi existe-t-il l’art, la beauté, l’harmonie, la subtilité des pensées et de l’expression ?  S’il n’y avait pas de courbes, pas de couleurs, pas de beauté des lignes et pas de subtilité d’expression, il n’y aurait ni beauté, ni art. Par conséquent, l’œuvre poétique, la mission de la poésie, ne peut être accomplie par un simple énoncé. Ce qui ne peut être exprimé par une simple déclaration est exprimé sous la forme du rythme et de la musique des mots.

Qu’est-ce que la poésie ?  C’est la musique des mots ; le rythme est aussi de la musique. Par conséquent, lorsque le cœur devient musical, touché par la musique de la vie, il se met à danser. Il se met à parler, il fait de la poésie, la poésie que vous lisez dans les œuvres de Hafiz, Sa’di, Rumi, Jami.

Quant aux poètes occidentaux, je pense que tous les vrais poètes ont été inspirés, quelle que soit leur langue, car leur cœur a touché les profondeurs de la vie. Émus par l’extase que suggère l’harmonie de la vie, ils ont été capables d’offrir le pain et le vin qui sont donnés symboliquement dans l’église comme sacrement.

La subtilité d’expression

Le mot « prophète » est aujourd’hui peu compris par le monde. En réalité, un prophète n’est pas un devin, un voyant. Mais c’est un poète né avec le don d’interpréter la sagesse divine. Il apprend de la Source. Il puise cette connaissance en lui-même. Et il l’exprime dans un langage humain, afin que l’homme puisse comprendre les lois cachées de la vie.

Dans les traditions indiennes et persanes, les livres de philosophie, les ouvrages sur le mysticisme et même les travaux scientifiques étaient principalement rédigés sous forme poétique. On pourrait se demander : « Pourquoi pas sous forme prosaïque ?  » Parce que cela enlèverait quelque chose que la poésie exprime. Par exemple, comment expliquer la gratitude, la dévotion, l’appréciation, la joie profonde ?  Tous les sentiments subtils ne peuvent être exprimés par des mots. On ne peut les coucher sur papier sous forme prosaïque. Une seule chose peut les exprimer : l’inspiration poétique. Le rythme des mots, l’atmosphère suggèrent ce qui ne peut être traduit par des mots simples.

Le soufisme

Venons-en maintenant au soufisme. La plupart des poètes persans étaient appelés soufis. Qu’est-ce que le soufisme ? Était-ce une croyance, comme le décrivent de nombreuses encyclopédies, une croyance musulmane ? Non, bien au contraire. Les musulmans suivaient une certaine loi par laquelle les nations étaient gouvernées.. Les libres penseurs et les âmes qui plongeaient au plus profond d’elles-mêmes et en retiraient des perles les présentaient au monde sous forme de mots, de pensées sous forme de poésie, afin de ne pas être condamnés dans le monde islamique. Ils parlaient de « l’être aimé », de « coupe », de « vin » et de « rose », afin que la loi ne les persécute pas pour avoir enfreint la religion. Ils ont transmis leur philosophie de vie à travers la poésie afin qu’elle puisse toucher d’autres esprits. En même temps, les esprits inspirés s’en sont nourris et s’en sont servis comme moyen d’avancer sur le chemin spirituel.

Les soufis ont toujours existé : ceux qui méditaient dans les grottes des montagnes ou ceux qui vivaient au milieu de la foule étaient des soufis, car « soufi », comme le mot grec Sophos, signifie sage. Je ne parle pas ici de sagesse existentielle, car il existe une différence entre l’intellect et la sagesse. L’intellect est la connaissance acquise du monde, mais la sagesse consiste à compléter cette connaissance de l’intérieur. Par conséquent, c’est la connaissance acquise de l’intérieur mêlée à l’expérience de l’extérieur, expérience liée à la connaissance intérieure, qui est appelée sagesse. Le mot soufisme exprime donc une forme de sagesse : l’intellect enrichi par la lumière intérieure.

La compréhension de la sagesse spirituelle

À l’heure actuelle, l’humanité a évolué dans de nombreuses directions différentes. Dans les domaines de la science, de l’éducation et dans tous les aspects de la vie, l’humanité s’est montrée beaucoup plus avancée qu’elle ne l’a jamais été. En même temps, il semble qu’aucun autre conflit sanglant n’ait jamais été causé. Cela montre que nous nous organisons beaucoup mieux qu’auparavant. En même temps, nous pouvons causer des destructions beaucoup plus importantes que jamais auparavant. Si cela peut être le résultat de notre avancée, cela montre qu’il manque quelque chose. Et ce qui manque, ajouté à nos progrès, rendrait ces progrès complets.

Ce qui manque, c’est la partie de la compréhension de la vie qui est souvent négligée. Nous pensons aux affaires, à la vie matérielle, mais nous négligeons beaucoup un aspect de la vie, celui dont les prophètes ont parlé, celui auquel les philosophes ont réfléchi, celui qui a fait l’objet de débats entre les penseurs. Aujourd’hui, nous avons moins de temps à y consacrer. Mais aujourd’hui plus que jamais, le monde doit s’unir, non seulement dans les affaires ou dans des fédérations politiques, mais aussi dans la compréhension de la sagesse spirituelle.

San Francisco , 3 mars 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de « L’art » – chapitre 7

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La beauté qu’un connaisseur apprécie et qu’un amant admire est adorée par le mystique. Il est inutile d’essayer de mettre en paroles ce qu’elle est. S’il y a quelque chose qui puisse l’expliquer, c’est l’autre mot pour la beauté, et cet autre mot est l’harmonie. C’est la combinaison harmonieuse des couleurs, le groupement harmonieux des lignes, le mélange harmonieux des objets de la nature qui nous suggère l’idée de la beauté. Pour être beau un objet doit être harmonieux, car c’est réellement l’harmonie qui est beauté.

S’il y a quelque chose au monde qui rende quelqu’un inconscient de lui-même, en d’autres termes, lui fasse perdre la conscience qu’il a de lui-même, s’il y a quelque chose qui rende humble, s’il y a quelque chose qui fasse que l’on se soumette volontairement, c’est la beauté. Quelque chose qui conquiert sans épée, qui retient sans mains, qui est plus tendre que les pétales d’une fleur et plus fort que quoi que ce soit au monde c’est la beauté.

La beauté du monde objectif

On peut diviser la beauté selon trois aspects différents. La première est la beauté du monde objectif, des objets. On peut voir la beauté des objets dans la nature. Ce qui attire inconsciemment l’homme vers la beauté de la nature est l’harmonie qu’elle exprime. La mer, les rivières, les montagnes et le ciel bleu, le soleil quand il se lève et quand il se couche, la lune à sa croissance et quand elle est pleine, semblent tous se mêler l’un à l’autre pour produire une vision divine et commencer à parler à l’âme. C’est pourquoi la beauté de la nature est élevante. Pour les mystiques, les saints, les prophètes, c’était le moyen de s’élever à ce diapason où ils pouvaient sentir Dieu. Alors, il n’y avait plus leur croyance en Dieu, mais ils sentaient Dieu dans la beauté de la nature.

Et puis, il y a l’autre beauté objective, qui est l’art, la création de l’homme. Elle exerce un appel parce que c’est une production, c’est une imitation de ce que l’âme admire. Et bien souvent ces détails que l’on ne peut pas remarquer clairement dans la nature sont perceptibles dans l’art. Par conséquent, l’art est parfois la touche finale de la beauté exprimée dans la nature. Une image dessinée par un artiste peut être plus belle, car l’artiste a terminé ce que la nature n’a pas fini.

L’homme rend la beauté complète

Mais qui travaille dans l’artiste ? Le Créateur Lui-Même. Ce que le Créateur a laissé inachevé, à travers l’artiste Il l’a fini. Par conséquent, les créations de l’Art sont aussi élevantes. C’est une grande source d’inspiration pour quelqu’un d’écouter les chants des oiseaux. Mais un chant chanté par un être humain, fait par un être humain, peut être encore plus élevant. Parce que l’homme a achevé cette beauté. C’était la mission de l’homme de l’achever. C’est pour cela que le monde fut créé : pour que ce qui n’était pas achevé dans la nature, l’homme puisse l’achever à sa manière afin de rendre la beauté complète.

La beauté de l’être vivant

Le second aspect de la beauté est la beauté personnelle, celle de l’être vivant, que ce soit dans la forme ou dans les traits, que ce soit dans la pensée et l’imagination, que ce soit dans le mérite ou la qualification, que ce soit sous forme de vertu ou de qualités supérieures.

Si vous me demandiez : « Qu’est-ce que la bonté ? », je répondrais : « La beauté ». Si vous me demandiez : « Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? », je dirais : « Ce qui est beau est bien et ce qui manque de beauté est mal ». Mais vous pourriez demander : « Alors il n’y a rien de tel que ce que les gens de religion appellent péché et vertu ? ». Et je donnerais la même réponse : « Ce qui est beau est vertu et ce qui manque de beauté est péché ».

Les paires d’opposés

L’on pourrait demander : « Est-ce que ce ne sont pas deux pôles opposés ? » oui, quand nous les regardons comme des pôles opposés. Quand nous regardons les deux extrémités d’une ligne nous voyons qu’il y a deux extrémités. Mais quand nous regardons le centre de la ligne, alors nous la voyons comme une seule ligne. Ces pôles opposés nous apparaissent comme étant deux quand nous regardons les deux extrémités, quand nous les regardons dans cette lumière.

Mais la meilleure explication serait que ce qui est bien est ce qui est le plus beau, ce qui est mauvais est ce qui manque de beauté. Quand le tapis sur le sol n’est pas mis comme il devrait l’être, alors nous disons qu’il est mal mis. Mais il n’y a pas de règle selon laquelle il devrait être mis. Il y a seulement le sens de voir la beauté. Ce sens est perturbé en voyant que le tapis n’est pas placé correctement. Par conséquent, ce qui est mal est le manque de beauté.

La beauté de Dieu

Le troisième aspect de la beauté est la beauté de Dieu. C’est-à-dire la beauté dans sa perfection. Afin de la voir, il faut se développer spirituellement pour qu’elle puisse se manifester devant la vue. Tout ce qui semble bon et beau, on peut l’imaginer dans sa perfection aussi loin qu’atteigne l’imagination. Et on peut l’appeler la beauté de Dieu, car elle est manifeste à notre vue, mais dans sa limitation. C’est seulement en Dieu que nous voyons la beauté dans sa perfection. Il n’y a aucun objet dont nous pouvons dire qu’il est parfaitement beau. Et il n’y a non plus aucune personne à laquelle on puisse attribuer toute beauté, excepté à son idéal, que l’on peut faire aussi beau que possible, mais alors on le fait. Mais toute beauté appartient à Quelqu’Un et c’est Dieu, et en Dieu on peut la trouver dans sa perfection.

Additionner la beauté de ce qui nous entoure

Il y a deux manières de trouver cette beauté. Une manière est de la trouver en groupant toutes choses et tous les êtres. Ce dont une personne manque, l’autre l’a. Ce dont un arbre manque un autre arbre l’a, ce dont la rivière manque la mer l’a. Et ce dont le désert manque on peut le trouver dans la forêt, ce dont la terre manque on peut le trouver dans le ciel. Et ainsi, quand nous prenons le tout, nous commençons à avoir un aperçu de la beauté.

La beauté ne manque pas. Mais quand nous la prenons comme une partie et que nous la regardons, nous verrons certainement le manque de beauté. Ceux qui voient la beauté y font des divisions, la coupent en sections, deviennent critiques par nature. Ils sont à sa poursuite, mais ils ne la trouvent pas. Ils en trouvent un peu dans une personne et le manque dans une autre. Mais quand ils voient un peu de beauté dans une personne, dans la même personne ils trouvent aussi quelque chose qui manque. Et quand nous comparons cela avec la perfection de beauté, alors ce qui manque se manifeste bien davantage en quantité que la beauté elle-même. Par conséquent, l’homme devient naturellement critique, et cette tendance le rend aveugle à lui-même.

Voir la beauté intérieure

L’autre manière de voir la beauté divine est de fermer les yeux pour un moment à l’aspect dense de la beauté et de voir la beauté intérieure. Par exemple, la personne qui s’élève au-dessus de la beauté de la forme commence à voir celle de la pensée, celle qui s’élève au-dessus de la beauté de la pensée commence à voir celle du sentiment, qui est plus grande encore, et celle qui s’élève même au-dessus de ce qu’on appelle sentiment et voit l’aspect spirituel de la beauté, voit une beauté encore plus grande. Il n’y a pas de fin à la réalisation de la beauté intérieure, et celle-ci est beaucoup plus grande comparée à la beauté extérieure. Mais cela ne fait pas qu’une personne déteste la beauté extérieure. Cela fait seulement qu’elle l’apprécie davantage que ne le font les autres.

Un penseur et ascète fut un jour mené à une pièce de variétés à New-York où il y avait toutes sortes de danses et de pièces et divers amusements. Celui qui l’avait amené là était curieux de connaître quelle opinion était la sienne à ce propos et il lui dit : « Cela doit vous dégoûter, vous, un être contemplatif, de venir voir ces bêtises qui se déroulent sur la scène ». Il répondit : « Non, pas du tout. Comment cela serait-il dégoûtant ? N’est-ce pas mon Krishna qui joue là ? » Ceux qui ont touché la beauté intérieure, sont ceux qui peuvent apprécier la beauté sous toutes les formes et ce n’est pas même qu’ils apprécient, ils l’admirent, ils l’adorent. S’il y a une adoration qui puisse être donnée à quelque chose ou à quelqu’un, c’est à ce Dieu qui est caché sous forme de beauté.

L’âme danse à la vue de la beauté

Ne soyez pas surpris, si vous lisez des poèmes de Soufis de Perse et d’autres pays, tels que Hafiz et Jami, tels que Roumi et Farid-ud Din-Attar, que tous leurs livres ne soient pas des exposés philosophiques, mais soient des témoignages d’admiration de la beauté du commencement à la fin. Et si vous plongiez profondément dans chaque vers vous trouveriez qu’il vaut cent livres emplis de philosophie. Pourquoi ? Parce que leur âme a été portée à danser à la vue de la beauté. Ce qu’ils ont exprimé dans leurs vers est vivant, est brûlant, est empli de beauté. Elle pénètre la personne qui peut la ressentir, qui peut l’admirer. Leur poésie est leur prière, il peut sembler qu’elle soit offerte à la beauté, mais à qui l’est-elle ? Leur chant est offert à Dieu.

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 11

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L’homme et la création

Dans toutes les Ecritures, il est indiqué que l’homme est l’idéal de la Création.

Le Coran dit :

« Nous avons fait de l’homme le calife de toute la Création »

En d’autres mots, le maître de la Création. Plus nous approfondissons l’étude de la vie, plus clairement nous voyons que la vie sous tous ses aspects, ses noms et ses formes, tend constamment vers le plan humain. Et qu’elle aide l’homme à réaliser le but de sa vie qui est de devenir l’instrument de Dieu. On peut constater que les chameaux, les éléphants et les chevaux se soumettent à la volonté de l’homme. Des animaux comme les chiens et les chats, des oiseaux comme les perroquets et beaucoup d’oiseaux chanteurs comme les canaris finissent, avec le temps, par être contents, emprisonnés dans leur cage : dans leur captivité, ils peuvent jouir de la compagnie de l’homme.

L’évolution de la forme

On dit que dans les temps anciens, les saints et les sages connaissaient le langage des animaux. Ceci n’était pas seulement vrai dans les temps anciens, c’est vrai de tout temps. On peut entendre ce que disent les animaux, comprendre leur langage. Le tout est d’ouvrir le cœur. Ce sont les oreilles du cœur qui peuvent entendre leur langage, que d’autres ne comprennent pas.

Ce que l’on entend est un mot venu du cœur des animaux, qui s’exprime le plus souvent dans leur regard. Et ce mot ne dit pas seulement : « je t’aime » ou « je t’adore », mais aussi : « je voudrais être comme toi ». Lorsque le chat ou le chien regardent l’homme, ils disent : « je t’aime ». Mais c’est plus que cela ; c’est véritablement le désir parfait. Le désir a ses degrés ; un de ces degrés est de souhaiter être comme l’autre. Lorsque l’on veut être comme l’autre, ce désir atteint son plus haut degré . C’est en cela que réside le secret des mystiques et le mystère de la vie.

Lorsqu’un sculpteur veut créer un objet, il se sert d’argile. Il en fait différents modèles afin de produire, de faire naître l’objet parfait qu’il désire. De même toute la création de Dieu, dans toutes les étapes – de l’animal et de l’oiseau jusqu’à l’homme – et sous les différents aspects des noms et des formes que nous voyons devant nous, prépare l’accomplissement du désir de Dieu, qui est l’homme. Dieu dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour qu’il jouisse de la Création ».

S’il est une forme de vie qui plaît à Dieu, c’est l’homme.

L’idéal de la création

Il ne fait pas de doute que par ignorance, l’homme a exagéré cet idéal et l’a quelque peu outrepassé. Il ne reconnaît pas la divinité dans l’homme, il veut séparer l’homme du divin. Le Christ n’a pas fait cela. Le Christ n’a pas dit « Mon Père qui est dans les Cieux », il a dit :

« Notre Père dans les Cieux ».

Mais lorsque, dans son ignorance, l’homme sépare le Christ de Dieu et le Christ de l’homme, l’homme du Christ et l’homme de Dieu, il interprète mal cette merveilleuse idée de Dieu donné par le Christ : la paternité de Dieu et la filiation bénie de l’homme.

L’évolution a progressé à travers toutes les étapes différentes de la vie. Et l’homme, comme idéal de la Création, s’est élevé au-dessus de toutes : cela indique que, pour l’univers entier, l’homme représente la divinité. Par exemple le minéral est dans l’homme. Le royaume végétal est dans l’homme. L’ange est dans l’homme. Et il n’est pas un être des cieux et de la terre que l’homme ne reflète pas. Nul n’a jamais représenté un ange différent de l’homme. Chaque fois que l’imagination de l’homme produit un ange, elle voit l’ange qui est dans l’homme – comme elle découvre aussi le démon qui est en lui.

Tout se retrouve en l’homme

L’homme porte en lui toutes les différentes catégories d’êtres et à chaque stade il se développe et devient plus grand qu’eux. S’il développe la nature de l’animal, il est plus animal que les animaux. S’il développe la nature diabolique, il est plus diabolique que le démon. Et en développant la nature angélique, il devient plus grand que les anges car, après tout, les anges se sont prosternés aux pieds de l’homme. Donc, chaque esprit, chaque élément dans toute la Création se retrouve en l’homme. Et pourtant l’homme s’interroge sur le but de sa vie.

Lorsque l’homme réalise cela ; son âme commence à ouvrir les yeux à la vérité. Mais avant cela, il est endormi, son âme n’est pas encore née. Nul doute que les réponses aux questions de l’homme viennent en temps voulu. Un millier de réponses seront données l’une après l’autre, chaque réponse expliquera quelque chose et laissera autre chose inexpliquée. Chaque voile que nous soulevons donne une réponse mais non pas LA réponse : une autre réponse attend encore son heure.

Le but de la vie

Si nous observons le but de la vie des différents êtres en ce monde, nous découvrirons sûrement que la vie de l’être humain a un but différent. Par exemple l’homme est très enclin au plaisir, à la nourriture, à la boisson et au jeu. Mais s’il était né pour cela, comment se fait-il que les animaux partagent aussi ces goûts ? Eux aussi raffolent de la nourriture et du jeu. Mais acquérir ces nécessités de vie – ces nécessités animales – provoque de graves désordres pour l’homme et très peu de perturbations pour l’animal. Si la nourriture, le sommeil et un logement peuvent donner le bonheur, alors l’animal est bien plus heureux que l’homme.

Après son labeur du jour, l’homme pense « Comment vais-je satisfaire mon besoin de plaisir ? ». Il ne peut jamais être aussi paisible, aussi satisfait que les animaux. Si la nourriture, la boisson et le jeu étaient le but de sa vie, l’homme serait la plus misérable des créatures. La question est alors de savoir si l’homme est né pour commettre tous les mensonges toutes les duperies, les trahisons et les duretés qu’il inflige aux autres. La réponse est que sans doute, il se rend la vie facile à lui-même par le mensonge et en faisant du mal à autrui. Mais il est en même temps très malheureux et ne peut éviter les conséquences de ce qu’il fait. Tout le tort et le mal qu’il fait à autrui lui reviennent un jour ou l’autre, multipliés par mille.

La place de l’homme

S’il était prévu que l’homme doive être un ange et doive mener une vie pieuse bonne et retirée dans le désert, les forêts et les grottes de montagne, il n’aurait pas été nécessaire de le créer. Les anges auraient suffi, car en raison de la nature de son être, l’homme ne peut mener une vie aussi pure, aussi pieuse et spirituelle que les anges sur qui ne pèse pas le poids du monde. Ceci indique que l’homme n’est né ni pour devenir un ange, ni pour être un animal et mener la vie des animaux. L’Univers entier est pour lui.

La sympathie

Comment pouvons-nous découvrir les qualités qui peuvent être considérées comme humaines ? Elles seront différentes des qualités angéliques démoniaques ou animales. Il en est une en particulier qu’on peut appeler une qualité typiquement humaine et c’est la sympathie. Un grand poète Hindi a dit :

« La sympathie est la racine de la religion et
aussi longtemps que l’esprit de sympathie est vivant dans votre cœur,
la lumière de la religion l’illumine »,

Ce qui veut dire que la religion et la morale peuvent se résumer en une seule chose : la sympathie que le Christ a appelé la charité, comme l’expliquent les Evangiles. Toutes les belles qualités telles que la tolérance, le pardon, l’amabilité, la considération, le respect et le désir de servir proviennent de la sympathie. Un autre poète a dit en Urdu que l’homme a été créé pour la sympathie et que lorsqu’il découvre en lui cette qualité particulière, il reçoit sa première leçon de vie.

La gratitude

Nous découvrons tout d’abord combien il y a de choses dans la vie qui méritent notre gratitude, mais à cause de nos soucis et de la souffrance qui nous entoure nous les oublions et au lieu d’être reconnaissants, nous développons une nature ingrate. Plus une personne se plaint, moins elle fait preuve de gratitude et plus elle devient reconnaissante, plus elle commence à comprendre. Sa’di nous dit :

« Le soleil, la lune, les planètes, l’air, l’eau et la terre vous servent tous :
ils contribuent au dessein de la vie et préparent votre nourriture.
Pourtant vous considérez tout cela avec ingratitude,
absorbés que vous êtes par vos petits soucis
qui ne sont rien devant les grandes forces à l’œuvre, jour et nuit dans la nature ».

Nos petits soucis submergent notre vie, y sèment le désordre et nous absorbent, nous empêchant ainsi de connaître la perfection et la grandeur de Dieu.

La première leçon que l’homme a reçue, fut d’être reconnaissant pour son pain quotidien, car c’était de cela qu’il avait le plus besoin pour vivre. Aujourd’hui cela est devenu si simple et la vie a tellement changé que l’homme oublie la gratitude. Il va même jusqu’à penser : de quoi serais-je reconnaissant ? Il oublie que sa propre personnalité dissimule Dieu.

Son propre travail lui semble plus important que le travail de chaque atome de la nature qui prépare pour lui des bénédictions.

Le pire ennemi de l’homme

L’apitoiement sur soi-même est la pire des pauvretés. Il est la source de tout le malheur et rend l’homme aveugle à tout ce dont il devrait être reconnaissant. L’habitude de se plaindre constamment et la tendance à réclamer la sympathie des autres est la plus grande épine dans la vie de l’homme : il devient dépendant de la sympathie d’autrui. La meilleure chose est d’offrir la sympathie. La compréhension et la sympathie de la part d’un autre sont la nourriture dont chaque âme a besoin.

Le pire ennemi de l’homme est son ego, qui se manifeste par de l’égoïsme. Même lorsqu’il fait le bien, l’égoïsme est parfois à l’œuvre dans ses bonnes actions. Lorsqu’il fait le bien avec l’arrière-pensée qu’un jour ce bien lui sera rendu et qu’il en profitera, il vend des perles au rabais. Une bonne action, une pensée de sympathie, une pensée généreuse sont trop précieuses pour faire l’objet d’un commerce. On devrait donner les yeux fermés. L’homme devrait penser à faire chaque bonne action, chaque petite gentillesse, chaque acte généreux avec tout son cœur sans espérer quoi que ce soit en retour comme s’il en faisait un commerce. Il doit trouver du plaisir à le faire et rien de plus.

Elever le point de vue

Chaque étape de l’évolution donne à la vie une plus grande valeur. Plus vous êtes évolué, plus chaque instant devient inestimable. Cela devient une occasion de faire du bien aux autres, de les servir, de les aimer, de leur être agréable, de donner votre sympathie à des âmes qui en ont faim et soif. La vie est triste pour quelqu’un qui est occupé de lui-même mais dès qu’il s’oublie, il est heureux. Plus il pense à lui-même, à ses problèmes, à ses travaux, à ses intérêts, moins il connaît le sens de la vie. Lorsqu’on regarde l’autre, on ne peut en même temps se regarder soi-même. La maladie, les désillusions et les épreuves importent peu lorsqu’on peut les voir d’un point de vue plus élevé.

A côté de cet aspect moral, il y a un aspect mystique et lorsqu’on regarde sous l’angle du mysticisme, on voit que le plus grand dessein de Dieu est accompli dans l’homme. Pour expliquer cette philosophie je voudrais faire une comparaison avec un artiste qui aurait peint un très beau tableau. Les chiens l’ont regardé, les chats l’ont regardé, mais ce n’est pas suffisant. Arrive un homme qui n’a pas compris l’idée du tableau, l’art, le sentiment qu’il contient. Lorsqu’il regarde le tableau et dit « Il n’y a rien là-dedans », l’artiste qui l’a peint a manqué son but. Arrive enfin quelqu’un qui regarde le tableau et dit « Oh quelle belle idée ! Cela évoque quelque chose, j’y vois quelque chose, cela me parle, c’est vivant » Cet homme n’a pas seulement compris le tableau, il a touché l’âme de l’artiste.

Entendre la voix de la nature

Toute la beauté de la Création, les chiens l’ont vue, les chats l’ont vue, les paons et d’autres oiseaux l’ont vue et, à leur manière, ils en ont été ravis, ils en ont profité, ils ont dansé et s’en sont réjouis. A leur manière, ils l’ont admirée. L’homme aussi l’admire, mais il voit plus loin, sa vue pénètre tout ce qu’il voit et il touche Dieu, le Créateur. Ce n’est pas seulement louer Dieu, mais c’est connaître et comprendre Dieu qui donne à la Divinité la plus grande satisfaction, parce que c’est là le but de la création de l’homme : qu’il puisse comprendre et connaître. Et ceci ne peut se faire qu’en voyant la sublime beauté de la nature, en y étant sensible ; en la comprenant en connaissant son langage, en entendant sa voix.

L’homme qui est vivant, qui peut entendre et voir et dont le cœur peut sentir, s’est élevé au-dessus du commun de l’humanité. Cela ne veut pas dire qu’il doive devenir un ange, ce dont il a besoin, c’est de vivre une vie plus pleine, une vie réellement humaine.

L’ouverture du cœur

Quelle chose magnifique que la compréhension ! C’est inestimable. Nul homme ne peut donner plus de plaisir à son semblable qu’en le comprenant. L’ami le plus proche est celui qui comprend le plus. Votre meilleur ami au monde n’est pas votre épouse ni votre frère ni votre sœur mais celui qui vous comprend le mieux. Vous pouvez être le meilleur ami de Dieu si vous pouvez comprendre Dieu. Voyez comment l’homme vit en ce monde : les yeux fermés et les oreilles bouchées ! Chaque nom et chaque forme parle continuellement, vous fait continuellement des signes pour que vous entendiez, pour que vous répondiez, pour que vous interprétiez et deveniez l’ami de Dieu. L’unique but de votre vie est de vous préparer à comprendre ce qu’est Dieu, ce qu’est votre semblable, ce qu’est la nature de l’homme, ce qu’est la vie.

Nous en venons maintenant à un secret de la vie plus grand encore et je voudrais répondre à cette question : comment pouvons-nous parvenir à lire et à comprendre le message que la vie proclame à travers tous ses noms et toutes ses formes ? La réponse est que, tout comme en ouvrant les yeux vous pouvez voir les choses, en ouvrant le cœur vous pouvez comprendre les choses. Aussi longtemps que le cœur est fermé, vous ne pouvez comprendre. Le secret est que lorsque les yeux et les oreilles du cœur sont ouverts, tous les plans du monde sont découverts, tous les noms sont découverts, tous les secrets, tous les mystères sont dévoilés.

Les qualités de l’enfant

Comment ouvrir le cœur ? En ayant une vie naturelle, celle de l’enfant qui sourit à qui sourit, prie avec celui qui prie, toujours prêt à apprendre de chacun, prêt à aimer. L’enfant n’a d’inimitié pour personne, il n’a pas de haine, pas de malice. Son cœur est ouvert. C’est dans l’enfant que vous voyez le sourire des anges ; l’enfant peut voir au travers de la vie.

Lorsque l’adulte s’est préparé, lorsqu’il a acquis les qualités de l’enfant, alors il crée le Ciel en lui-même, il comprend. L’enfant dans son innocence ne comprend pas, mais lorsqu’un homme intelligent développe en lui la tendance affectueuse de l’enfant, sa pureté de cœur et son désir d’être l’ami de tous, c’est alors l’ouverture du cœur et c’est cette bénédiction qui permet de recevoir tous les privilèges de la vie humaine.

Southampton, 24 mai 1921

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 1

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

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