Nous croyions qu’il fallait tout abandonner.

Nous pensions que devenir spirituels, c’était couper nos désirs à la racine, nous arracher au monde comme on s’arrache à une vieille habitude. Combien d’entre nous ont essayé de nous priver, de nous forcer, pour nous sentir plus « purs » — et n’avons-nous pas fini épuisés ?

Puis nous avons observé la vie. Un grand-père joue avec son petit-enfant, court, rit, se démultiplie. Mais quand l’enfant s’en va, il s’assoit, et il est bien ainsi. Il n’a pas renoncé par discipline : il n’a simplement plus besoin de courir. Voilà ce que nous comprenons maintenant. Le renoncement n’est pas un effort que nous nous imposerions — c’est un fruit qui mûrit de lui-même. Nous laissons le temps travailler à notre place.

Nous cherchions un secret.

Avouons-le : nous avons tous été tentés par les vieilles histoires. Les continents engloutis, les grottes mystérieuses, les manuscrits que personne n’a lus. Comme si la vérité nous attendait ailleurs, hier, très loin — partout sauf ici, dans notre poitrine.

Mais réfléchissons : à quoi bon connaître par cœur toutes les mythologies du monde si, le soir venu, aucune paix ne nous habite ? Il est possible de collectionner les cartes sans jamais faire le voyage. L’initiation que nous cherchions ne se trouve dans aucun livre fermé à clef. Elle commence à l’instant où nous nous posons, tranquillement, et que nous écoutons ce qui se passe en nous.

Nous attendions des êtres parfaits.

Nous avions nos idoles. Des maîtres insubmersibles, des sages qu’aucune maladie ne devait toucher. Et quand nous apprenions que l’un d’eux souffrait, tombait malade, vieillissait — comme nous — quelque chose en nous se révoltait : « Alors ? »

Aujourd’hui, nous relisons autrement les grandes histoires. Le Christ pleure et meurt ; c’est précisément là qu’est la leçon. Aucun être qui a marché sur cette terre n’en a été exempté des limites — et les naissances miraculeuses des grandes figures ? Des vérités dites en langage symbolique, non des bulletins médicaux. Et nous n’avons pas besoin de héros intouchables. Nous avons besoin de compagnons qui ont traversé, comme nous, la fatigue, la douleur, le doute — et qui ont trouvé quand même quelque chose.

Nous voulions voir des miracles.

Marcher sur l’eau, c’est le rêve que nous nous portions depuis l’enfance religieuse. « Montre-nous un signe, et nous croirons. » Les foules le demandaient déjà au temps de Moïse, alors même que la manne tombait du ciel autour d’elles.

Mais avons-nous jamais remarqué ces divinités indiennes aux quatre bras ? Ce n’est pas de la magie. C’est une image de nous-mêmes : il existe en nous des mains, des yeux, des oreilles que nous n’utilisons presque jamais. Le miracle que nous cherchions n’est pas de changer le monde extérieur — il est de découvrir que nous voyons déjà au-delà de nos yeux. Comme ce sage du vieux poème de Sa’di, trop pauvre pour payer sa traversée, qui rejoignit pourtant le port sans son corps : le voyage intérieur ne coûte rien, et nul ne peut nous en refuser l’accès.

Alors, ce que nous cherchions vraiment…

…nous le cherchions à côté. Le chemin ne mène pas vers une île, un temple, un trésor enfoui. Il mène du cœur vers l’âme — notre cœur, notre âme. Et quand, parfois, nous y touchons — un moment de silence vrai, une beauté qui nous traverse sans que nous ayons besoin de la posséder — nous reconnaissons quelque chose que nous n’avons jamais cessé de connaître. Une paix dont nous savons, maintenant, qu’elle ne dépend pas de notre salaire, de notre santé, ni de l’humeur des autres.

Nous ne prétendons pas avoir fini. Nous découvrions, nous trébuchons, nous recommençons. Mais une chose nous semble acquise : le désir d’acquérir, la vie nous l’a appris, souvent au prix fort. Le désir de beauté, lui, était là avant tout le reste — nous l’avions déjà, enfants, avant le premier jouet convoité.

Le voyage spirituel, ce n’est donc pas aller chercher quelque chose de lointain. C’est revenir à ce que nous avons toujours porté.

En somme, nous avons cru devoir nous arracher au monde, chercher un secret, admirer des parfaits, assister à des prodiges — et nous découvrons que le chemin mène simplement du cœur vers l’âme, sans forcer, sans fuir, sans attendre.

L’article Le chemin spirituel est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

A quoi devons-nous nous attendre dans le sentier spirituel

Il y a des gens qui pensent que la vie spirituelle éloigne absolument de ce monde, que ceux qui y entrent ne doivent plus rien avoir à faire avec lui.!  Ils pensent qu’il est très désirable d’abolir en même temps tout désir et de ne plus rien souhaiter.!  Ils pensent qu’agir ainsi est une vertu.!  Mais ce n’est pas tout à fait le cas.!  Le renoncement doit être un développement naturel et non pas une vertu à pratiquer.!  C’est un état qui arrive de lui-même.

On peut comprendre cela en regardant la vie autour de nous.!  Par exemple, si un petit enfant court vers sa grand-mère de soixante-dix ans et lui demande de courir avec lui dans ses jeux, elle le fera peut-être par affection pour ce petit enfant, mais quand elle sera seule, elle s’assiéra et restera tranquille.!  L’enfant, au contraire, cherchera des camarades de jeux.!  Serait-il souhaitable que l’enfant ne s’intéresse pas aux jeux ?!  Non pas ;!  ce serait au contraire bien regrettable.!  Un être qui commencerait la vie par l’indifférence pourrait aussi bien ne pas vivre, car c’est l’absence d’intérêt pour cette vie qui cause l’indifférence.

Ainsi est-il tout aussi naturel de vivre la vie du monde que de passer au-delà de ses désirs, de ses idées, de ses sentiments.

Passé présent futur

Et puis, il y a des gens qui pensent que la spiritualité est une sorte de secret caché dans le passé, sinon dans les faits historiques, du moins dans ce que l’Histoire ne nous dit pas.!  Ils pensent qu’on doit trouver ce secret dans ce qu’était le monde autrefois, du temps des rois légendaires ou dans les arcanes de l’Atlantide, dans un temple caché sur un îlot au centre de l’Afrique, où se trouvent des manuscrits qui donneront la clé des mondes submergés.! 

« Si vous ne savez rien sur l’Atlantide, disent-ils, vous ne connaissez rien ».!  Ou bien ils prétendent qu’il y a une caverne en Irlande où personne ne peut entrer à marée haute ;!  c’est dans cette caverne qu’entrait le roi Arthur.!  Si l’on pouvait trouver cette caverne, on retrouverait la clé du monde.!  Telles sont les imaginations auxquelles certains donnent le plus grand crédit et qu’ils estiment liées à ce qu’ils appellent l’initiation.!  Ou bien ils pensent que l’initiation est donnée pour qu’on mette dans leurs mains un livre qui ne se trouve pas dans les volumes ou les manuscrits des bibliothèques.!  Mais alors à quoi bon l’initiation s’il s’agit seulement de fouiller dans les arcanes de l’Egyptologie, de la Mythologie ou de quelque autre science ?

La limitation humaine

Et il y a encore ceux qui pensent que grâce à la vie spirituelle, un miracle peut arriver : à savoir qu’un être spirituel ne doit jamais être malade.!  S’ils estiment que quelqu’un est très évolué, s’ils ont vu en lui un être très spirituel et qu’il tombe malade, ils sont épouvantés : comment sa spiritualité ne le maintient-elle pas au-dessus des misères du commun des mortels ?!  Et s’ils apprennent qu’un accident lui est arrivé, ils s’écrient : « Il y avait une brèche dans son âme, c’est un accident qui ne devait pas se produire ! ».

Aucun être humain ne naît sur cette terre qui ne soit pas un être humain.!  Mais ceci n’est pas évident pour tout le monde.!  Aucun homme ne naît dans le monde sans avoir les limitations humaines ;!  et aucun être qui ait vécu dans le monde ne s’est non plus débarrassé de ces limitations.

Certes, les grands êtres connaissent la vie sans limitations, la vie parfaite, mais en même temps ils étaient hommes.!  Cette vérité a toujours été enseignée par l’Eglise Chrétienne quand elle dit que Jésus-Christ était à la fois homme et Dieu.!  De même que l’âme et le corps font l’homme, la divinité et l’humanité réunies sont l’être du Christ ;!  sinon le Christ ne serait pas mort, sinon le Christ n’aurait pas souffert, Il n’aurait pas passé par les peines de la vie.

Un langage symbolique

Il en a été de même pour tous les grands êtres de toutes les religions.!  Et c’est une fiction poétique d’attribuer leur naissance à un fait miraculeux, comme d’être né d’un arbre ou sous forme de lotus.!  Ce sont des vérités exprimées en langage symbolique.

Des miracles s’accomplissent certainement pour des êtres avancés dans le sentier spirituel.!  Mais la plupart des événements que nous appelons des miracles n’en sont pas aux yeux des êtres spirituels.!  Les miracles dont ils font l’expérience, le monde ne les connaît pas, il ne les voit pas.

Et les miracles dont le monde parle se sont toujours passés des siècles avant nous.!  Néanmoins les gens continuent à les attendre.!  Il en était de même au temps du Christ.!  Les gens qui l’entouraient lui disaient : « Montre-nous des miracles et nous croirons en toi ! ».!  Au temps de Moïse, où les gens subsistaient grâce à la manne trouvée dans le désert, ces gens disaient : « Montre-nous des signes ».!  Même si la manne était tombée du ciel devant eux en abondance, cela n’aurait eu aucun effet.!  Les miracles que les gens veulent sont des changements physiques.!  Ce sont des miracles pour ceux qui s’en tiennent là, pour ceux qui s’intéressent à ces choses-là : ce n’en sont aucunement pour ceux qui entrent dans la vie spirituelle.

Le miracle de l’esprit

En Inde on peut voir des dieux et des déesses représentés avec quatre mains.!  Tel est le vrai miracle de l’esprit : posséder quatre mains.!  Parce que le miracle consiste à découvrir son être intérieur qui lui aussi possède des pieds et des mains, des yeux qui voient et des oreilles qui entendent beaucoup plus que les oreilles et les yeux physiques.

Vivre en se servant de ces yeux et de ces oreilles intérieurs, de ces mains et de ces pieds intérieurs, tel est le miracle et non pas ce qui s’accomplit dans le monde physique.

Le poète Sa’di, dans un de ses poèmes, donne l’explication de l’expérience de « marcher sur les eaux ».!  Il raconte qu’un jour, il se trouvait dans un port de mer et voulait traverser vers un autre port.!  Or, il était très pauvre, il ne lui restait plus qu’un dirham, une pièce de monnaie.!  On l’accepta pour le passage.!  Mais un sage, plus pauvre que lui, qui n’avait même pas une piécette fut refusé.!  Sa’di, attristé, pleura.!  Vers le matin, il vit en songe ce sage, qui lui dit : « Ne pleure pas pour moi, cela m’est indifférent, je vais quand même au port où tu vas ».!  Il n’avait plus besoin de voyager dans son corps physique.

Pour ceux qui n’ont aucune connaissance de la vie intérieure, marcher sur les eaux, c’est mettre les pieds à la surface de l’eau et y marcher comme on marche dans la rue.!  Mais pour ceux qui connaissent la vie intérieure, c’est œuvrer autrement, c’est agir sans yeux, sans oreilles, sans sens physiques.

La découverte de l’âme

Cheminer dans la vie intérieure signifie faire des découvertes, non pas des découvertes de ce monde-ci, mais des découvertes du monde de son propre cœur.!  A quoi mène la découverte du cœur ?!  A la découverte de l’âme.!  La découverte de l’âme est la plus grande découverte que l’on puisse faire.!  C’est la source du bonheur et de la paix.!  Quand quelqu’un est entré en contact avec son âme, il a trouvé la source du bonheur, un bonheur qui l’accompagne dans toutes les circonstances de sa vie ;!  et il a trouvé la paix en lui-même, une paix dont il est sûr qu’elle ne peut l’abandonner : il y entre quand il veut.!  Et la découverte se fait aussi du mécanisme de l’univers, la découverte des causes derrière les phénomènes et puis l’on voit la source de ces causes, et enfin la cause de ces sources.

Le premier pas consiste à les découvrir, le second à les maîtriser.!  On commence alors à diriger sa vie et l’on passe de l’esclavage à la liberté.

C’est pour cela que la voie intérieure apporte un grand bonheur et une grande liberté, que rien d’autre ne peut donner.

Le désir de beauté

Les gens qui ne pensent pas à la vie intérieure croient que l’argent peut apporter le bonheur et la liberté.!  Mais le pourrait-il que ce bonheur et cette liberté dépendraient d’une chose qui peut être enlevée par les circonstances.!  Que vaudraient alors ce bonheur et cette liberté que l’on ne pourrait pas vraiment posséder ?

D’autres pensent aussi qu’en abolissant l’argent tout irait mieux dans le monde et que le bonheur et la paix pourraient y régner.!  Mais il n’est pas besoin d’abolir l’argent pour changer les conditions de l’humanité.!  C’est une différence d’attitude des êtres humains qui amènera ce changement.!  Car cette attitude peut être changée puisqu’elle a été différente aux différentes époques de l’Histoire.!  C’est ce changement même qui constitue les différentes époques de l’Histoire.

La condition actuelle est que nous nous ruons vers le gain.!  Le désir du gain est un désir que l’on acquiert dans la vie, et cette même vie peut nous apprendre à quel point il est illusoire, tandis que le désir du bonheur est inné.!  Le désir de la possession naît quand on a connu la vie de ce monde, mais le désir de la beauté, l’âme l’a toujours.

Il est possible de réaliser ce désir à condition de découvrir son cœur et son âme, ce qui est le but du voyage spirituel.

Paris, samedi 16 novembre 1935

L’article La nature du sentier spirituel est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.