Le processus du développement mystique consiste en l’annihilation du faux ego dans l’ego véritable. Le mot soufi pour ego est nafs. L’ego réel est appelé par les soufis Allah ou Dieu. Cela ne signifie pas que le faux ego soit notre ego et que l’ego réel soit l’ego de Dieu. Cela veut seulement dire que le véritable ego, qui est l’ego de Dieu est devenu un faux ego en nous.

On pourrait demander comment quelque chose qui est vrai peut devenir faux ? Faux et vrai sont des termes relatifs. En réalité, tout est vrai et rien n’est faux. Quand nous appelons quelque chose ‘faux’, cela veut dire que cela est moins vrai comparé à ce qui est davantage vrai. La réalité est devenue confuse. L’âme qui vient de la source la plus élevée, s’étant identifiée à un domaine plus petit, le domaine du corps et du mental, a conçu en elle-même une idée fausse d’elle-même. C’est cette idée fausse qui est nommée nafs.

L’égoïste voit l’ego des autres

Dans tous les individus l’ego apparaît, à des degrés différents d’intensité. Quand il est très intense la personne apparaît comme très égoïste. La personne en laquelle il est moins prononcé semble être altruiste. Le faux ego dans son intensité plus grande devient non seulement dur pour les autres, mais dur pour la personne elle-même. Ainsi, le lion n’est pas seulement cruel pour les autres animaux, mais il est très agité en lui-même, parce que l’ego est intense et puissant chez le lion, tandis que l’agneau n’est pas agressif pour les autres et ainsi n’est pas agressif pour lui-même. Toutes sortes de peines et de tortures, de tromperie et de tricherie, de cruauté et de tyrannie sont nées du faux ego.

L’ego dans son intensité devient aveugle. Aveugle à quoi ? Aveugle à la justice. Par ailleurs, l’ego dans son intensité est dépourvu de vie. De quelle vie ? D’amour. En effet, l’homme qui s’aime lui-même ne peut pas aimer les autres. La ruse amusante de l’ego est que l’égoïste voit l’ego très marqué en chaque autre personne. « Pourquoi cette personne a-t-elle de beaux habits ? Pourquoi est-ce que cette personne a un rang plus élevé, pourquoi cette personne est-elle plus remarquable que les autres ? », tel est son point de vue continuel. Il voit toujours un autre possédant une chose qu’il ne devrait pas posséder. Par ce penchant, le faux ego lui fait sans cesse croire que les autres sont égoïstes, alors que lui-même est des plus égoïstes, car son ego est blessé en voyant l’ego des autres.

La psychologie de l’ego

Toutes les méthodes que l’humanité a prises pour amener de meilleures conditions échouent, si l’on n’étudie pas la psychologie de l’ego. En effet, presque personne n’en tient compte. En travaillant pour la reconstruction d’une nouvelle civilisation beaucoup d’efforts sont faits qui ne tiennent pas compte de ce secret principal de la vie. Et sous le couvert de la reconstruction l’on cause beaucoup de souffrances. Et pourtant, tous pensent qu’ils font tout cela pour le mieux, pour le mieux-être de l’humanité.

Une personne qui s’est élevée au-dessus du faux ego peut faire beaucoup plus pour le bien de l’humanité que mille personnes aveuglées par leur faux ego qui prétendent faire du bien à l’humanité. Aujourd’hui, beaucoup de gens, avant de savoir quel bien ils peuvent faire à l’humanité, viennent dire : « Nous voulons faire du bien à l’humanité », et ils entreprennent le travail de faire du bien sans savoir quelle méthode doit être adoptée pour faire du bien à l’humanité. La manière qu’a chacun de faire du bien est différente. Cela peut sembler une théorie étrange, et pourtant, si nous regardons la vie avec les yeux ouverts, nous en verrons mille exemples. Au nom de la reconstruction, au nom du bien apporté au monde, au nom du changement des conditions, quelles méthodes les gens adoptent !

C’est parce qu’ils ont commencé trop tôt le travail de faire du bien. On doit savoir ce qu’est la bonté avant d’essayer d’être bon.

Le développement de l’ego

Les Soufis, par conséquent, considèrent le développement de l’ego selon quatre degrés[1]. L’ego ordinaire, ils l’appellent ammara, ce qui signifie une réaction mécanique du mental, le mental étant porté à réagir contre tout dans la même proportion : dent pour dent et œil pour œil.

Soit que la souffrance ait développé l’ego, soit que la personne ait appris à devenir différente dans la vie, elle devient alors ce que les Soufis appellent lawwama, ce qui veut dire : « Qui se discipline ». Quelqu’un qui voudrait répondre du tac-au-tac mais qui pense qu’il vaut mieux ne pas répondre, quelqu’un qui voudrait rendre les coups, mais qui en même temps pense : « Mieux vaut laisser passer pour cette fois », montre qu’il ne fonctionne pas mécaniquement, mais qu’il fonctionne par volonté. S’il répond dans la même mesure à l’autre, alors il le fait aussi par volonté. C’est dirigé par sa volonté qu’il agit.

Quand l’ego est développé un petit peu plus il devient ce que les Soufis appellent mutma’ina. C’est un certain rythme du mental. Le mental s’est élevé au-dessus du mouvement chaotique, et la mentalité de la personne est devenue rythmique. La réaction de son mental n’est pas seulement sous contrôle, mais elle est contrôlée avec réflexion. Pour parler clairement, la condition du mental est comme une mer calme. Toute agitation qui appartient à l’ego a été supprimée. La souffrance est le plus grand maître de l’ego. Ceux dont la personnalité est devenue une source de consolation, une source de guérison, une source d’élévation pour les autres, sont ces âmes dont l’ego s’est élevé au-dessus de toute agitation.

La paix intérieure

Quand l’ego est développé davantage, il devient ce que les Soufis appellent salima, ce qui veut dire paisible. Selon le mystique c’est l’état normal où doit être une personne. Imaginez combien d’êtres normaux nous pourrions trouver si nous regardions de ce point de vue ! C’est dans cette condition que l’on ne ressent plus les effets choquants que le monde a sur nous : l’on est au-dessus de l’irritation, toute sorte d’énervement est abolie.

La paix n’est pas quelque chose que l’on puisse trouver au-dehors. La paix est quelque chose qui se trouve en nous. Elle est seulement enterrée sous le faux ego. Le faux ego est comme la tombe d’un être vivant, non pas d’un cadavre. L’être vivant est recouvert par ce tombeau, un tombeau qui est fait par la pensée de « je » et « moi-même », « ce que je suis » et « pourquoi je suis ainsi ». Et ainsi, la vie recouverte par ces pensées suffoque, et il s’en suit une agitation et une irritation naturelles, et du malaise, car la paix qui est dans la profondeur de l’être voudrait se manifester à la vue, parce que c’est seulement de la manifestation de cette paix que dépend le réveil de l’âme.

Le chemin de la simplicité

A quel point bien des âmes peuvent être folles, qui cherchent quelque chose en dehors d’elles-mêmes pouvant les rendre spirituelles : doctrines, dogmes, phénomènes, expériences, n’importe quoi sauf l’exploration de soi – âmes volontaires pour entrer dans la confusion, préparées à la perplexité, contentes des énigmes de la vie, contentes d’entrer des cavernes obscures pour trouver quelque chose ! L’homme n’estime jamais les mots simples. Il veut toujours des subtilités. Il est très content de quelque chose qu’il ne peut pas comprendre, disant : « Voilà le mysticisme ». Si l’on savait que le développement spirituel dépend de l’éveil du faux ego à sa véritable existence, à sa propre réalité, comme la voie de la perfection spirituelle serait simple !

N’est-il pas vrai que nous faisons nous-mêmes nos propres difficultés ? Quand il y a besoin d’un pas nous aimerions marcher cent pas, et en plus nous voudrions marcher mille pas. C’est pour cette raison que les Hindous demandaient aux simples adorateurs de Dieu de ne pas aller directement dans le temple, mais de tourner cent fois autour du temple avant d’entrer, pour qu’ils sentent qu’ils avaient assez marché pour avoir le droit d’entrer. Même après être arrivés jusqu’au temple il ne leur est pas permis d’entrer, ils doivent marcher autour. Telle est l’image de la nature humaine.

Le chemin du mystique est le chemin le plus rapide pour la raison même qu’il prend le chemin de la simplicité, que le mystique dit la vérité simplement. Et pourtant, est-ce si simple que cela semble être ? La beauté est que dans la simplicité du mystique il y a la plus grande subtilité[2]. Il y a quelque chose qui peut apparaître si grossier et dont à la fin vous pouvez constater qu’il est des plus subtils.

Le chemin de l’iéal

La croyance en Dieu aide un être à annihiler son faux ego. Mais pour croire en Dieu le chercheur doit d’abord croire dans le croyant en Dieu dans lequel il place sa confiance, son maître. Si l’on ne peut pas croire pleinement en son maître, on ne peut jamais croire en Dieu. C’est le premier pas, apprendre à croire. Le second pas est de croire en l’idéal. Il n’est pas nécessaire que l’idéal existe sur la terre sous forme d’un être humain. L’idéal peut être dans votre cœur, dans votre pensée. C’est cet idéal dans lequel on croit ensuite. Et en troisième lieu l’on croit en Dieu, et dans cette croyance l’on se perd soi-même. Ainsi Dieu recouvre le croyant et tout ce qui existe. De cette manière l’on arrive à la parfaite réalisation du véritable ego, qui est la quête du mystique.

L’idéal de Dieu est un pont  reliant la vie limitée avec la vie illimitée ;
quiconque voyage sur ce pont passe sain et sauf de la vie limitée à la vie illimitée.

Coupe de Saki du 12 avril

[1]  Voir aussi Philosophie, Cahier 5, conférence du 3 septembre 1923 – 17 h 30 : « Les cinq conditions de l’ego« .

[2] Cf. l’innocence du mystique.

11 septembre 1925

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 13

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