Il y a deux tendances. La tendance à l’activité qui a amené l’homme de l’Inconscient à la manifestation et la tendance vers l’inactivité qui le ramène à cet Inconscient. C’est une erreur souvent commise par les ascètes de donner toute attention à la tendance inactive et de négliger tout à fait l’entretien physique. En effet, notre corps physique est le moyen qui nous est donné pour faire l’expérience de ce monde. Ainsi, il est nécessaire de le garder en bon état.

Ces trois objectifs sont nécessaires. L’un de garder la circulation en bon ordre par des pratiques physiques. Un autre est la purification et le troisième est le développement des muscles.

Il est très nécessaire de garder la circulation en bon ordre. Il doit y avoir équilibre tant pour l’activité tant pour le sommeil, autant l’on mange autant l’on doit être actif. En effet, s’il y a trop d’activité la circulation ne peut pas être en bon ordre. Ainsi, il doit y avoir équilibre entre activité et repos. Et il doit y avoir équilibre entre la nourriture et le travail. Je ne dis pas : « Mangez très peu », je dis : « Mangez beaucoup et travaillez beaucoup. « 

C’est une erreur de penser dans une idée de délicatesse, qu’en mangeant peu nous deviendrons extraordinaires. Nous ne devons pas croire que nous ne pouvons manger qu’à certaines heures. Si cela est nécessaire, nous devons pouvoir manger à n’importe quelle heure. Nous ne devrions pas croire qu’il nous est impossible de manger certaines choses. Nous ne devrions pas nous dire : « Telle chose est trop lourde pour moi je ne peux pas l’absorber ». Et nous devrions faire tous les déplacements requis dans le cours de nos occupations. Et ne pas penser : « Cela va me fatiguer » mais penser que nous sommes capables de les accomplir.

Les pratiques

Il est nécessaire de garder notre vie pure. Et les cinq purifications doivent être pratiquées très soigneusement : la purification par l’air, la purification par l’eau, la purification par la terre, la purification par le feu et la purification par l’éther. Et pourtant, on est souvent porté à négliger ce qui n’apporte pas un résultat immédiat qu’on ne peut voir de ses propres yeux. Mais ces purifications doivent être faites avec une grande exactitude.

Se laver le visage et les mains n’est pas suffisant. Chaque conduit et vaisseau du corps doit être gardé propre. Les postures et les positions enseignées, les postures du Dhikr, du Fikr, du Shagal ont pour effet de faire couler le sang par certains vaisseaux. Si l’on pratique cela, il n’y a pas de maladie.

Les muscles se développent pendant toute la vie, alors que les os ne continuent pas à croître. Ils se solidifient alors que les muscles se développent. Quel que soit votre âge, vous devriez consacrer dix minutes ou un quart d’heure à des exercices physiques. En effet, toutes les pratiques corporelles, telles que se tenir sur les mains et sur la tête, sur les deux pieds ou sur un seul pied, enseignées par les Soufis, le sont pour ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 3

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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J’ai un jour demandé à un très grand Murshid ce qui était le plus favorable pour acquérir des pouvoirs psychiques ou occultes : était-ce la force ou la faiblesse du corps ? Il est hors de doute qu’il y a des gens qui, lorsqu’ils sont malades et faibles, découvrent qu’ils sont capables de voir des choses qu’ils ne pourraient pas voir lorsqu’ils sont en bonne condition physique. Mais cette sorte de pouvoir psychique n’offre aucune possibilité de développement parce que la force manque à ces gens.

Nous pourrions penser que pour posséder des pouvoirs psychiques il nous faudrait devenir éthérés délicats et faibles. Mais en fait, la force physique est nécessaire. Si cela n’était pas, Dieu ne se serait pas manifesté en tant qu’homme. Si ce monde physique n’avait pas été nécessaire, il n’aurait jamais été créé. A tout âge de sa vie un individu, quelle que soit sa constitution, devrait consacrer vingt minutes par jour à développer sa force physique. Mais la manière de développer la force physique est un sujet très vaste et cela prendrait très longtemps pour l’étudier.

La faiblesse physique produit bien des effets nocifs et empêche une personne, aussi grand que soit son progrès spirituel, de faire ce qu’elle veut. Il y a la faiblesse du cœur, du corps et du cerveau. La faiblesse du cœur fait qu’une personne est très heureuse à un moment et très triste à un autre. Les petites choses la rendent instantanément joyeuse ou déprimée. Afin de rendre le cœur fort on devrait manger une nourriture vivante, c’est-à-dire une nourriture fraîche. En buvant de l’alcool, qui est une substance morte, la pire substance est introduite dans le cœur et celui-ci est mis en mauvaise condition.

La faiblesse du corps

La faiblesse du corps rend une personne incapable de se tenir tranquille de trouver le repos. Afin de donner force au corps, il faut un équilibre entre l’activité et le sommeil, un équilibre entre le travail et le repos et on doit faire des exercices physiques. Quand vous travaillez, l’activité est nécessaire et non pas la lenteur. Et quand vous vous reposez il doit y avoir lenteur et non pas activité.

D’autre part, combien de paroles inutiles prononçons-nous, combien d’énergie gaspillons-nous en actions sans objet ! Nous devrions dépenser notre énergie pour ce qui en vaut la peine et non pas la perdre dans des actions futiles. Des actions bonnes et droites, de bons sentiments – toutes choses que les gens apprennent à leurs enfants – sont nécessaires. En réalité, cela est égal à Dieu que vous soyez bon ou mauvais, vertueux ou non. Mais par une vie pieuse et bonne, un homme se garde lui-même dans son corps et dans son cerveau, en bonne condition.

La faiblesse du cerveau

La faiblesse du cerveau produit la chaleur. C’est-à-dire qu’avec un tel état, aussi bon que soit un individu, il sera par moments très coléreux, à d’autres aussi froid que neige et de nouveau en colère. Se tourmenter beaucoup se repentir beaucoup, s’affliger beaucoup, penser que la vie est un grand fardeau pour nous, faire une montagne d’un évènement minime de chaque petite responsabilité, tout cela affaiblit le cerveau. Des actions et des comportements normaux fortifient le cerveau.

Souvenez-vous que toutes choses passent. Si le souci vient, c’est une chose passagère. Gardez-le à distance et s’il est déjà là, aidez-le à s’en aller, ne vous y accrochez pas.

Si vous êtes bon, le monde ne vous comprendra pas et meilleur vous deviendrez moins le monde vous comprendra. Ainsi vous avez le choix : être comme le monde ou être bon et laisser le monde vous méconnaître. Que votre joie et votre satisfaction soient en vous.

Les Soufis ont des manières d’exciter le cœur et de le calmer. Ils l’excitent quand il est bon pour eux de l’exciter, ils le calment quand ils trouvent bénéfique de le rendre calme. Ils laissent le cerveau être actif et ils le laissent reposer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 2

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