La vie intérieure, représentée par notre école intérieure, est une des trois activités du Mouvement Soufi ^[1].

A vrai dire, cette activité est très importante. Bien que la vie intérieure soit l’aspiration de toute âme, chacune n’est pas prête à réaliser ce désir, et chaque âme n’en ressent pas nécessairement le besoin. Afin de ressentir ce besoin, quelque évènement doit surgir dans notre vie, un grand choc, un grande souffrance doit nous ouvrir les yeux et mettre en mouvement ce qui était immobile. Lorsque l’âme était immobile, son aspiration était bien là, mais elle n’était pas ressentie.

C’est lorsque l’âme commence à bouger que cette aspiration devient perceptible. Vous pouvez implorer celui dont l’âme ne recherche pas la vie intérieure, vous pouvez essayer de le convaincre mille fois, il ne viendra pas. Mais l’âme qui aspire à cette vie-là, même si celle-ci s’enfuyait loin de lui, la suivrait jusqu’aux confins du monde.

C’est la dernière aspiration qui s’éveille au plus profond de l’être humain : c’est le désir ardent de la réalisation spirituelle. Une fois ce désir éveillé, il n’y a plus d’autre désir à éveiller. Une fois ce désir comblé, il n’y a plus d’autre désir à combler.

Maintenant, pour en venir à l’aspect métaphysique du sujet : Que souhaite donc trouver l’âme dans la culture intérieure ?

La tragédie de la limitation

Lorsqu’une personne commence à prendre conscience des limitations de la vie, et cette prise de conscience survient au moment où l’âme retrouve sa lucidité, libérée de l’intoxication de la vie du monde, alors elle commence à s’interroger sur la vie. Pour certains, ce moment de sobriété survient peut-être une fois par an ; pour d’autres, une fois par mois ; pour d’autres encore, une fois par jour ; et pour d’autres enfin, c’est un désir ardent qui ne cesse de brûler dans leur cœur. Certains, après avoir mené une vie trépidante dans le monde, commencent à s’éveiller à cette réalité dans les derniers jours de leur existence ; d’autres ont peut-être souffert à l’âge mûr ; d’autres encore, comme Bouddha, commencent à s’interroger dès leur plus jeune âge.

L’éveil

Ce désir ne peut être suscité chez quelqu’un chez qui il ne s’est pas encore éveillé. Beaucoup de gens s’inquiètent pour ceux qui leur sont chers, leurs proches, craignant qu’ils ne s’éveillent pas. Ils ignorent que ce n’est pas quelque chose que l’on peut donner ou enseigner ; c’est quelque chose qui doit venir de soi-même. Il est donc inutile de s’inquiéter pour ceux qui nous sont chers, nos proches, en pensant qu’ils devraient s’éveiller à cette prise de conscience. Si leur heure n’est pas encore venue, il vaut mieux pour eux de ne pas s’éveiller. En Orient, on considère comme une grave erreur de réveiller une personne profondément endormie. La raison en est que le fait même qu’elle dorme profondément montre qu’elle a besoin de sommeil. Il ne faut pas la plaindre ; il faut se réjouir qu’elle dorme.

Ainsi, ceux qui se montrent impatients de réveiller leurs amis, leurs proches dans la vie, doivent savoir qu’ils doivent faire preuve de patience. Ils doivent comprendre que, tant que le moment n’est pas encore venu, il ne serait pas judicieux de les réveiller.

Qu’est-ce que cet éveil ? Comment se manifeste-t-il ? Il se manifeste sous la forme d’interrogations. On commence à se demander : « Pourquoi est-ce que j’existe ? Est-ce que j’existais avant ? Est-ce que j’existerai après ? » On commence à s’interroger sur les choses dont on dépendait, telles que la position sociale, les biens matériels, le rang, l’environnement, les conditions de vie, les êtres chers qui nous entourent, pour se demander si elles perdureront. Si tout le monde s’interrogeait sur ces choses, la vie serait très difficile ; le monde ne fonctionnerait pas comme il fonctionne actuellement. C’est tout aussi bien que quelques-uns s’interrogent à ce sujet et que beaucoup restent endormis.

L’ivresse

D’où vient ce sommeil ? Il provient de l’ivresse provoquée par l’absorption à chaque instant, du matin au soir, de l’homme dans la vie du monde. Il arrive un moment, provoqué peut-être par la tristesse, par une déception, par un chagrin d’amour, où une personne se demande comment elle a pu compter sur ce qui n’en valait pas la peine, et s’il existe quoi que ce soit sur quoi elle puisse compter.

Si, au moment où une personne s’éveille, une chose la déçoit, si une chose lui montre le côté trompeur de la vie, elle commencera à considérer toutes les choses sous ce même angle. Cela peut aller jusqu’au point où elle ne peut même plus compter sur elle-même, lorsqu’elle constate que la nature du corps qu’elle appelait « elle-même » est soumise à la mort et à la décomposition, et que la nature du mental qu’elle appelait « elle-même » est sujette à des changements au gré des humeurs de la journée.

La connaissance de soi

Elle souhaite alors trouver quelque chose de fiable, sur quoi fonder son espoir, quelque chose qui ne la décevra pas à la fin. Elle se met alors en quête d’un chemin spirituel, elle veut découvrir le secret de la vie, elle souhaite percer le mystère de la religion. Quelle que soit la manière dont elle aborde la question, elle aboutit toujours au même chemin, le seul qui mène à la connaissance de la vérité, et ce chemin, c’est la connaissance de soi. Comment une personne l’acquiert-elle ? L’acquiert-elle par elle-même ?

Même si elle acquiert la connaissance spirituelle par elle-même, tout dans la vie vient la contredire, et elle ne peut trouver de soutien à moins qu’une autre personne à ses côtés ne lui dise qu’elle a raison. Sinon, une personne qui détient la vérité suprême dans son esprit, mais qui n’est pas confirmée par quelqu’un en qui elle a confiance, ne sera pas en mesure de se rendre compte, même pour elle-même, si elle a raison ou tort, car la vérité est quelque chose à laquelle tout le monde s’oppose. Ce n’est pas que tout le monde s’y oppose intentionnellement, mais chacun envisage quelque chose de tout à fait différent de ce qu’est la vérité. Il est donc tout à fait naturel que, si un chercheur de vérité trouve la vérité, la première chose qu’il fasse soit de commencer à douter : « Ai-je raison, ou suis-je fou ? »

L’initiation

C’est pour cette raison qu’on a fait d’une vérité un mystère, que cette vérité a été qualifiée de mysticisme. C’est pour cette raison que l’initiation a été donnée, et que le maître a dit à son disciple : « Voici la vérité, n’en parle à personne ». Ce n’était pas par égoïsme de la part du maître ou du disciple, ce n’était pas le désir de leur part de monopoliser la vérité pour eux-mêmes. C’était parce que le monde la ridiculiserait, s’en moquerait ; le monde regarderait vers le Nord alors qu’elle se trouve au Sud.

Il y a quatre sentiers, que l’on peut appeler routes royales et que les mystiques ont suivies en tous temps.

Le premier est le sentier de la connaissance ; le deuxième, le sentier de l’action ; le troisième, de la méditation ; et le dernier, celui de la dévotion. Il n’est pas nécessaire de suivre les quatre sentiers ; car ils se rejoignent tous à la fin en un seul, le seul sentier qu’il faille suivre pour atteindre la réalisation spirituelle. Chacun de ces sentiers convient à une certaine personnalité. Celle qui est attirée par l’un de ces sentiers peut ne pas l’être par un autre.

Le sentier de la connaissance.

Le chemin de la connaissance passe par la recherche intellectuelle. Il s’agit à la fois d’analyser et de synthétiser. La différence entre la recherche intellectuelle du scientifique et celle du mystique réside dans le fait que, tandis que le scientifique se consacre à son analyse, le mystique analyse tout en synthétisant. Il en résulte donc qu’un scientifique, qui s’est peut-être intéressé à un seul atome, passe toute sa vie à étudier cet atome, sans pour autant parvenir, à la fin, à en avoir dit le dernier mot. Un autre scientifique arrive alors et avance une théorie tout à fait différente de celle du premier, formulée cinquante ans plus tôt, et cinquante ans plus tard, un autre scientifique déclare : « J’ai découvert encore quelque chose d’autre. »

À mesure qu’une personne poursuit l’observation de choses limitées dans leur nature et leur caractère, elle devra nécessairement restreindre son observation à cette chose particulière, alors que la voie mystique est tout à fait contraire : elle consiste à analyser et, en même temps, à synthétiser. À celui qui est guidé sur cette voie, le mystique dit : « Un ». Mais il sait que ce « un » ne le satisfera pas ; il dit donc : « Deux moitiés, quatre quarts, trois tiers, cela fait un ». Lorsque l’élève comprend ce qu’est « un » sous toutes ces formes, la mission du mystique est accomplie.

La connaissance du mystique

On pourrait alors se demander : quelle connaissance le mystique transmet-il ? Présente-t-il à l’humanité l’analyse du ciel ou de l’Esprit divin ? Non, le mystique ouvre les yeux de l’individu sur l’analyse de lui-même. Il ne s’agit pas de l’anatomie de son corps, mais de l’anatomie de son mental et de ce qui se cache derrière celui-ci. C’est une anatomie qui conduit l’homme à une connaissance qui contredit toute autre connaissance d’ordre extérieur. C’est une connaissance qui, pour une personne intelligente, s’avère triompher de tous les autres aspects de la connaissance qu’elle avait acquis jusqu’alors.

Les distinctions et les différences entre les diverses significations de toutes choses s’effondrent devant cette connaissance unique qui s’élève comme le soleil levant, une connaissance qui répond au « pourquoi » continuel qui surgit à chaque instant dans l’esprit émerveillé. Aucune question ne subsiste, toutes les questions trouvent une réponse, car c’est en l’absence du soleil que les choses ne sont pas claires ; c’est dans l’obscurité que les choses ne brillent pas.

C’est une connaissance qui permet de répondre à la question suivante : « Quelle relation entretenons-nous avec nos semblables, avec chaque atome de ce monde, avec l’âme, avec Dieu ? ». La bénédiction de cette connaissance est grande, car la prise de conscience de la relation avec toutes ces choses que je viens d’expliquer établit cette relation qui, auparavant, n’existait que dans une sorte d’état inconscient. Une fois cette connaissance acquise, l’homme constatera que toutes les religions enseignent cette même vérité qu’il a désormais comprise grâce à cette connaissance. Il n’est en désaccord avec personne, car il comprend le point de vue de chacun.

La voie de l’action

La deuxième voie est celle de l’action. Lorsqu’une personne est consciencieuse dans ses actes envers ses semblables, lorsqu’elle réfléchit à ses obligations envers les autres, à ses devoirs envers ceux à qui elle est redevable, elle commence à emprunter cette voie. Une personne qui mène une vie vertueuse, qu’elle soit homme d’affaires ou professionnel, quel que soit son métier, si elle agit avec droiture dans son travail, si elle recherche l’harmonie, elle trouvera assurément une voie droite qui s’ouvre devant elle. Comme le désir de réaliser la vie spirituelle est naturel, ce n’est pas quelque chose d’étranger que l’homme doive apprendre ; c’est quelque chose qui s’ouvre devant lui s’il mène une vie droite.

Mais il faut comprendre que le monde ne le permet pas, que la vie ne permet pas toujours de mener une vie droite. L’homme s’est tracé des chemins si sinueux pour son confort et son profit qu’il se retrouve dans un labyrinthe. Il ne sait pas comment en sortir, ni où trouver la porte.

La voie droite

Néanmoins, il existe des âmes simples qui ne connaissent peut-être que très peu la métaphysique ou la philosophie, que l’on voit peut-être rarement prier comme des personnes pieuses, et pourtant, rien qu’en menant une vie simple, droite et modeste, elles se situent bien au-delà de l’homme ordinaire. Le simple fait qu’un homme puisse rester droit tout au long de sa vie prouve que le ciel lui a ouvert ses portes. Son chemin est clair et dégagé, et rien ne se dresse sur sa route. L’homme qui consulte sa conscience à chacun de ses gestes, qui est simple, qui ne se méfie pas de tout le monde, qui est facile à vivre et humble dans ses actes : pour cette personne, la voie est ouverte. Ce n’est pas lui qui cherche Dieu, mais Dieu qui le cherche.

La voie de la méditation

Venons-en maintenant à la troisième voie, la voie de la méditation, la voie de la certitude : cette voie assure à l’âme tout ce qui se trouve dans l’au-delà. Cette personne n’a pas besoin de faire l’expérience de l’au-delà, elle est assise ici et sait ce que c’est. Tout ce que l’on peut apprendre intellectuellement sur le mystère de la vie, grâce à la méditation, elle commence à le réaliser par elle-même. Elle n’a pas besoin d’apprendre ce que signifie le paradis, ce que signifie Dieu, ce que signifie l’âme, ce qui viendra après cette vie. Elle peut ressentir chaque sphère, chaque plan, tout en restant assise là où elle se trouve. Aucune barrière ne se dresse devant elle, qu’elle soit terrestre ou céleste, car elle est au-dessus des barrières. Elle voit tout, comme on verrait la Terre après s’être élevé dans les airs.

Par ailleurs, le profond désir de paix qu’éprouve continuellement une âme en évolution, cette soif intense de joie intérieure qu’elle recherche sans cesse, tout cela s’accomplit grâce à la méditation. Grâce à la méditation, on acquiert un pouvoir qui dépasse toute description. De plus, elle permet d’obtenir une bonne santé physique et une force mentale. L’inspiration et la puissance deviennent alors des possessions naturelles.

On pourrait alors se demander : « Comment devons-nous méditer ? » Beaucoup se poseront la question, mais très peu auront la patience de persévérer. La raison en est que l’absorption dans cette existence terrestre est si grande, et que l’homme est tellement habitué à ses activités quotidiennes, que l’état de méditation lui apparaît comme une expérience tout à fait étrangère. Et l’on ne peut se sentir à l’aise dans la méditation à moins d’avoir une grande patience pour faire de ce monde de méditation son véritable foyer.

Les grands maitres et les prophètes

Pour les grands sages et les maîtres de l’humanité, la méditation était leur plus grande expérience et leur plus grand soutien. Le pouvoir et l’inspiration extraordinaires dont ils ont fait preuve, la religion qu’ils ont transmise, la connaissance qu’ils ont apportée, tout cela provenait de la méditation ; cela n’a pas jailli d’un simple cerveau. Les grands musiciens, les grands poètes qui ont laissé au monde des œuvres intemporelles étaient naturellement enclins à la méditation, même sans le savoir. D’eux sont nées de grandes choses que le monde appréciera à jamais.

Non seulement les sages, les saints, les grands maîtres et les prophètes ont pratiqué la méditation, mais aussi de grands rois, tels que Salomon et Alexandre ; on entrevoit même, dans la vie de Napoléon, des traces d’une vie méditative. Grâce à la méditation, on se connecte à ce réservoir d’inspiration, de puissance, d’énergie, de vie, de bonheur et de paix dont on peut puiser à volonté sans jamais en manquer. Les exemples de personnes méditatives que l’on observe sont indescriptibles ; après quatre-vingts ans, voire plus, leur mémoire est aussi vive qu’en jeunesse, leur santé est parfaite et leur mental fonctionne à un rythme harmonieux, dans un équilibre parfait.

L’équilibre

Il est vraiment regrettable que ce que nous savons de ceux qui se disent adeptes de la méditation semble révéler un tel manque d’équilibre qu’ils ne font que donner une mauvaise image de la vie mystique. Mais quelle en est la raison ? La raison est que certains d’entre eux cherchent à communiquer avec les esprits, à accomplir des miracles, à se vanter de l’étendue de leur savoir. Ce n’est pas là la tâche de la personne méditative.

Elle doit faire preuve d’équilibre dans tous les aspects de la vie, dans le sens pratique de l’existence, dans la compréhension de la vie d’en haut, et dans la perception de la vie d’en bas, avec autant de clarté, voire davantage, que la personne ordinaire. À mesure qu’une personne maîtrise la méditation, elle l’exprimera dans tout ce qu’elle fait. Les gens imaginent peut-être une personne méditative assise dans les grottes des montagnes, dans l’Himalaya ou ailleurs, dans la solitude, sans voir personne. Tout cela est contre nature. Pourquoi faudrait-il aller dans l’Himalaya, vivre dans la solitude ? Celui qui sait méditer peut le faire où qu’il soit, quelle que soit son occupation.

Celui qui est véritablement méditatif doit nous le prouver dans toutes les activités terrestres : l’art, la science, quelle que soit sa profession ou son travail, il doit s’y consacrer pleinement. C’est ainsi qu’il doit manifester la puissance, l’inspiration, et le bonheur de la méditation. La petite méditation que l’on pratique pendant une demi-heure ou un quart d’heure n’est qu’une sorte de remontage de l’horloge, mais chez celui qui maîtrise la méditation, elle doit se poursuivre nuit et jour. Il doit en être conscient nuit et jour, et tout ce qu’il fait doit l’exprimer.

La voie de la dévotion

Quant à la quatrième voie, celle de la dévotion, on ne peut en dire grand-chose, car elle est au-delà de toutes choses. Comme le dit la Bible,

« Dieu est Amour »

Par conséquent, s’il y a quelque chose de divin chez l’homme, c’est l’élément d’amour. Pour parvenir à la connaissance divine, rien n’est plus important que l’expansion du cœur, que le développement de l’élément d’amour. Les trois voies décrites précédemment aboutissent toutes à cela, elles s’y rejoignent toutes. Une personne très intellectuelle mais dépourvue de toute étincelle d’amour est, malgré tout son intellect, comme morte. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est-il un plaisir ? L’amour est sacrifice.

On pourrait se demander : de quel amour s’agit-il ? La dévotion fait-elle référence à l’amour de Dieu ? Et on pourrait raisonner ainsi : lorsqu’on voit quelque chose de beau, quelque chose d’aimable, on l’aime. Mais quand on ne voit pas Dieu, comment peut-on l’aimer ? C’est vrai. Beaucoup imaginent qu’ils aiment Dieu, beaucoup professent peut-être qu’ils aiment Dieu, mais comment aimer Dieu est une question à laquelle il n’est pas facile de répondre. Il existe cependant un vers de Roumi qui l’explique à merveille. Il dit :

Que tu aimes l’homme ou que tu aimes Dieu,
à la fin de ton voyage sur le chemin de l’amour,
 tu seras conduit devant le Souverain de l’amour.

Tant de choses ont été dites au sujet de ce qu’on appelle le karma, l’action. Y a-t-il quelque chose qui puisse détruire le karma, qui puisse l’effacer ? Il n’y a qu’une seule chose : le pouvoir de l’amour. C’est ce pouvoir seul qui peut effacer les taches du passé et rendre le miroir limpide.

L’amour régit la loi

Aucun texte sacré ne qualifie Dieu de loi ; les textes sacrés qualifient Dieu d’amour, ce qui signifie que la loi est soumise à l’amour, que l’amour régit la loi. Mis à part Dieu, les gens ordinaires, les êtres humains limités que nous sommes, le montrent. Quand, par exemple, un enfant vient voir sa mère après avoir commis une faute à son égard et lui dit : « Maman, je suis désolé pour ma faute ; tu es ma mère, je suis sûr que tu me pardonneras », elle ne peut pas le juger. L’amour fait loi; la mère pardonnera instantanément.

Lorsque cet élément d’amour est développé dans le cœur, lorsque le cœur est devenu une entité vivante, que se passe-t-il ? Il s’unit au ciel le plus élevé, à Dieu Lui-même. Que se passe-t-il alors ? De même que chacun est uni à Dieu, chacun devient uni à cette personne dont le cœur est devenu amour. L’âme entre en communication avec toutes les âmes, avec tous ceux qu’elle rencontre. Cette âme va vers chacun le cœur ouvert, avec amour : vers les vertueux, vers les pécheurs, vers les sages et vers les insensés. La présence de cette âme, le contact avec cette âme, sont purifiants pour les autres également.

C’est ce chemin qui est à la fois si facile et pourtant si difficile à suivre. Personne ne peut enseigner aux autres comment aimer, comment développer l’élément d’amour ; cela doit venir de soi. On ne peut que mettre l’accent sur cet élément de beauté qui a le pouvoir de susciter l’amour.

La vérité

L’école soufie du monde occidental est l’enfant de cette école dont la tradition a toujours été connue principalement sous le nom d’école soufie. Par conséquent, l’initiation dispensée dans cette école est incontestablement traditionnelle. Il s’agit d’une initiation qui s’inscrit dans la lignée des maîtres ayant vécu plusieurs siècles avant nous, les uns après les autres, afin que ceux qui suivent ces enseignements puissent eux-mêmes bénéficier de l’expérience de ces personnes méditatives et dévotes, ces gens de savoir. Certes, les enseignements de ces écoles sont peut-être interprétés d’une manière quelque peu adaptée afin de répondre aux besoins de l’époque moderne. Néanmoins, la vérité n’est jamais ancienne, elle est toujours nouvelle. Toutes choses changeront, il n’y a qu’une seule chose qui ne changera pas, et c’est la vérité, le secret de la vie. On apprendra de nombreuses doctrines, formes et voies, mais une seule chose sauvera, et c’est la vérité.

[1]  Les deux autres sont son activité religieuse et la fraternité.

La Haye, le 8 juin 1924

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Il y a une différence entre individualité et personnalité, tout comme il y a une différence entre la nature et l’art.  Aussi près de l’âme de l’homme que soit la nature, l’art est plus près encore de son cœur.  S’il n’en était pas ainsi, l’homme aurait préféré vivre dans la forêt, il aurait vagabondé dans la nature et se serait trouvé des plus satisfaits dans les lieux sauvages ;  il aurait trouvé le plus grand charme dans ce que la nature vierge peut offrir et dans la beauté que l’on peut voir dans la forêt.  Au lieu de quoi l’homme a créé un monde, un monde qu’il a fait pour lui-même et, dans ce monde, il a construit une nature venant de sa propre imagination, une nature qu’il appelle : art.  Si c’est de l’art, alors de cet art, il y a beaucoup qui dépend. 

L’art est la touche finale apportée à la beauté de la nature

Les gens pourront dire : « N’est-ce pas une imitation de la nature ? » Oui, c’est une imitation de la nature. Et vous pourrez dire encore : « Alors il n’est pas aussi grand que la nature ? ». Mais répondrai-je, la nature et l’art sont faits l’un et l’autre par le même Artiste.  La nature est faite directement par cet Artiste et l’art est fait indirectement à travers l’instrument de cet Artiste. L’art est la touche finale de cette beauté qui commence à se manifester dans la nature. Quelqu’un qui n’est pas arrivé à cette conception de l’art ne connaît pas encore la divinité de l’art. 

L’art et la personnalité

Maintenant, quant à la question de savoir ce que l’art a à faire avec la personnalité, on répondra que la personnalité est art par elle-même et le plus grand des arts. Un jour, une personne vint me voir et déclara : « Mes parents m’ont élevée tout à fait comme une plante sauvage, poussant naturellement ». Quand j’ai répondu : « C’est une grande pitié », cette personne fut surprise. Mais qu’est-ce que c’est que l’éducation, qu’est la culture, quel est le développement de soi ? C’est uniquement de l’art, c’est uniquement la manière pour l’individualité de culminer en personnalité. 

Dans les temps anciens, l’éducation religieuse et la culture humaine sous toutes leurs formes avaient la culture de la personnalité pour thème central. Aujourd’hui, on nous demande d’apprendre les mathématiques, la géographie, l’histoire et les autres matières. Mais on ne nous demande jamais d’apprendre l’art de la personnalité qui est de la plus grande utilité dans la vie. 

L’art de la personnalité

Outre la signification spirituelle de cet art, nous voyons dans notre vie quotidienne qu’un commerçant qui est agréable, qui est courtois, dont les manières sont plaisantes, a du succès. S’il manque de manières, s’il est repoussant, il pourra avoir toutes sortes de beaux produits dans son magasin, il n’aura pas de succès. Si un employé dans un bureau, un secrétaire, un assistant, un sous-directeur a une personnalité qui a du charme, s’il a des manières agréables, s’il a une attitude sympathique, il gagnera l’affection de tous. Toutes choses seront plus légères à porter, tout ira mieux. S’il manque de cet art de la personnalité, il pourra avoir toutes les compétences requises, il pourra être quelqu’un de très qualifié, cependant les choses ne se passeront pas bien. 

Quelqu’un peut être avocat, avoué, médecin et être extrêmement compétent. Mais si l’art de la personnalité n’est pas développé en lui, il sera désagréable et peu plaisant dans sa propre maison comme dans toutes les démarches de la vie. 

L’art de la personnalité est la chose principale à développer, sinon une personne perd beaucoup. Si l’amour de cet art n’a pas été inculqué, ce qui arrive alors est que l’être humain ne devient pas meilleur que la création non évoluée. Un être humain est-il meilleur parce qu’il possède la fortune ou parce qu’il a lu beaucoup de livres ou parce qu’il a beaucoup étudié ? Est-il de ce fait plus grand en tant qu’être humain ?  Non.  L’homme est plus grand lorsque d’un individu il est devenu une personne. 

Distinguer individualité et personnalité

Peu d’entre nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené à notre naissance.  Nous sommes nés comme une entité séparée.  Par soi-même, cela fait de nous une individualité. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquis. Elle n’est pas venue en même temps que nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Si un arbre de la forêt poussait de la même façon dans un jardin, le jardinier dirait : « Tu n’es pas le bienvenu ici, tu ne t’harmonises pas avec le reste, ici c’est un jardin, ce n’est pas une forêt ». En outre, cet art de la personnalité n’est pas seulement quelque chose que l’on devrait apprendre afin de devenir agréable pour les autres, l’art de la personnalité remplit le but de la vie. 

L’art de la personnalité s’exprime spontanément

Maintenant se pose la question : qu’est donc l’art de la personnalité ? 

Est-ce du maniérisme, est-ce arborer différentes mimiques d’expression, ou une politesse spéciale ? Pas du tout. Cela, c’est la fausseté que les gens adoptent, qui les rend dénués de naturel, les fait agir sans naturel. Au lieu de donner une meilleure impression d’eux-mêmes, ils donnent une plus mauvaise impression. L’art de la personnalité s’exprime spontanément. On n’a pas besoin d’agir d’une certaine façon, on n’a pas besoin d’arborer quelque expression que ce soit, c’est l’expression de soi-même qui est l’art de la personnalité. 

Exprimer l’art de la personnalité est le signe des grands. Le sachant ou ne le sachant pas, une personne peut développer cette manière en elle-même et il est remarquable de l’observer. 

En Inde, j’aimais beaucoup voir les célébrités reconnues de notre pays. Un jour, j’appris qu’un grand lutteur visitait notre ville. Je n’ai jamais approuvé quoi que ce soit qui fasse qu’une personne gagne et que l’autre perde. Mais parce que cet homme était une célébrité, je voulais le voir. On n’attendrait pas grand-chose de la personnalité d’un lutteur. Mais dans cet homme, en dépit de la force musculaire et nerveuse, il y avait une manière si aimable, un regard si sympathique, une attitude si ouverte et une telle sérénité que je pensai : « Même un lutteur, qui fait le travail le plus matériel et le plus physique qui soit, peut montrer que c’est sa personnalité et non pas quelque chose de matériel qui l’a rendu grand ».

Il suffit de le développer

Si nous avons une personnalité – pourrait-on demander – pourquoi devrions-nous la développer ? Même un diamant doit être taillé.  Il a la lumière en lui, la transparence, pourtant la taille est nécessaire. Il ne peut pas montrer cette luminosité et cette brillance avant qu’il n’ait été taillé.  Et il en est de même pour la personnalité.

L’importance du mouvement

On pourrait encore demander quels sont les divers aspects de la personnalité. Son premier aspect est l’action, le mouvement.  Avant qu’une personne ait prononcé un mot, elle a très souvent accompli un mouvement qui a fait impression sur la sensibilité en éveil de celui qui la voit et qui peut se former une opinion de cette personne avant qu’il ne la connaisse, simplement par son mouvement. Par un seul mouvement, une personne montre son état d’esprit, à moins qu’elle n’ait le pouvoir de le contrôler. On peut montrer l’obstination, la faiblesse, la stupidité. Tout peut être détecté quand une personne marche, s’assied ou se tient debout. 

Pour ceux qui peuvent percevoir une personne en un clin d’œil, il n’est pas nécessaire d’étudier la physiognomonie. Un mouvement leur montre si une personne est évoluée ou non évoluée. En outre, quand ses mouvements ne sont pas dirigés et que la science du mouvement n’a pas été enseignée, n’a pas été comprise, quelqu’un peut faire de tels mouvements qui feront une impression sur son propre être intérieur et tourneront sa personne entière du côté défavorable. L’éducation a donné très peu d’attention à cela. 

L’importance de la parole

Un second aspect de la personnalité appartient au phénomène de la parole. Plus nous comprenons cela, plus nous saurons que pour chaque mot il y a le moment et que pour chaque parole il y a l’endroit. Tout ce que nous disons qui est à sa propre place et qui convient aura un effet favorable. Cela devient fautif quand c’est en un lieu qui n’est pas le sien. Les gens n’y prêtent en général pas attention. Bien souvent ils sont trop directs. Ils ne se soucient pas du moment où il faut parler, de ce qu’il faut dire, ni où il faut prendre la parole. 

Un individu qui n’a pas le contrôle de son discours devient une sorte de machine qui fonctionne à jet continu sans aucune volonté derrière elle. Souvenez-vous que ces gens-là non seulement n’attirent pas l’affection l’approbation des autres, mais ils les repoussent. Ils ne peuvent tenir un secret, parce qu’ils sont forcés de le raconter, ils ont l’habitude de parler, ils n’ont pas le contrôle de leur discours.

Le guérisseur et la femme bavarde

Une femme vint un jour trouver un guérisseur : « Pouvez-vous m’aider – demanda-t-elle – je suis dans la détresse ». Le guérisseur lui demanda ce qui n’allait pas et elle lui raconta : « Quand mon mari rentre à la maison, il est dans un tel état qu’il y a toujours des désaccords entre nous. « Oh » – dit le guérisseur – « c’est la chose la plus facile à arranger, je vais seulement vous donner ces tablettes magnétisées, quand votre mari rentrera, vous en mettrez une dans votre bouche et vous la garderez ». Quand le mari rentra, las et fatigué, il était disposé à la guerre habituelle. Mais elle se tint tranquille et ne répondit pas. Il fut grognon pendant un moment et puis il se calma à son tour. Et ainsi le foyer devint plus vivable. 

Quand les tablettes furent presque terminées, la femme revint trouver le guérisseur « Donnez-m’en encore un sachet » demanda-t-elle. Mais il répondit : « Madame, apprenez ceci que, ce ne sont pas les tablettes, c’est le fait de rester muette, ce sont les lèvres closes. Quand votre mari est fatigué, il ne se contrôle pas bien et si vous ne l’encouragez pas à la querelle, il ne se querellera pas ».

Apprendre à être réfléchi

L’art de la personnalité n’est pas difficile à apprendre, il consiste à apprendre à être réfléchi. Ceux qui parlent beaucoup disent bien souvent si peu ;  d’autres qui parlent peu, disent beaucoup. Cela dépend de la manière dont les choses sont dites. Si nous contrôlons notre discours. Si nous savons comment utiliser un mot. Nous connaissons la chimie de la vie et nous l’utilisons pour le meilleur but. Parfois une personne peut changer une situation par un mot. Et une autre ne peut la changer en maniant cent marteaux. Il y a une manière de frapper avec un marteau pour briser un rocher, et il y a la manière de l’eau. Si le rocher barre la route, l’eau ne le martèlera pas. L’eau l’entourera, courra souplement par-dessus et passera sur le sommet du rocher. Et ainsi les vagues avanceront.

Si une personne est bouleversée, sur dix individus, il y en a neuf qui la bouleverseront davantage et il s’en trouvera rarement un pour la consoler. Cela aussi appartient à l’art de la personnalité, si seulement on le connaît.

Penser de façon sympathique et juste

Un troisième aspect de l’art de la personnalité est la manière de penser de façon sympathique et juste. En pensant juste, tout ce qu’on dit et fait devient naturellement juste parce que la racine de tout discours et de toute action est dans le mental. Ainsi, naturellement en pensant juste, on parle juste et on agit juste ;  on ne peut faire autrement. Mais ce qui se passe en général est que l’on n’envisage jamais le fait de penser juste en ce qui nous concerne nous-même. On l’envisage toujours en ce qui concerne les autres. S’il y a quelque chose qui n’est pas juste, c’est toujours chez l’autre. 

Et il est très remarquable de constater que celui qui est le plus dans son tort est aussi celui qui voit le plus de torts chez les autres. Vous constaterez que la personne, qui est bourrée de torts, est au courant d’un millier de torts chez un millier de personnes. 

De plus, les expériences de l’homme le rendent si pessimiste que si n’importe qui déclare : « J’ai vu telle personne qui est si agréable, aimable et bonne », l’homme commence à douter. Inconsciemment, la première pensée sera : « Cela peut-il être possible ? Non, cela ne peut pas être vrai ;  il n’y a rien qui peut être bon en ce monde ». Et aussitôt que quelqu’un dit : « J’ai vu une personne très mauvaise », cela éveille l’intérêt de chacun parce que les gens le croient. Cela montre qu’ils s’attendent à peine à quoi que ce soit de vécu qui soit bon. 

L’importance du sentiment

Le quatrième aspect de l’art de la personnalité est le sentiment. Le grand recul de la civilisation moderne est que l’homme aujourd’hui pense que c’est équilibré, que c’est faire preuve de sens pratique de penser avec le cerveau, de raisonner les choses. Mais sentir avec le cœur, il pense que ce n’est pas « pratique », que cela n’a pas de sens commun. Par conséquent, aujourd’hui, est considérée comme normale et équilibrée la personne qui vit dans son cerveau. Et celle dont le cœur est développé est réputée fanatique et n’avoir pas les pieds sur terre. 

Imaginez ! Après avoir lu dans la Bible que Dieu est amour, on en vient à réaliser que celui qui a le moins Dieu en lui est le plus pratique. Et celui qui a davantage Dieu en lui n’est bon à rien. Quand il y a une discussion entre les intellectuels, il est bien convenu entre eux de laisser le sentiment de côté et de discuter seulement la chose examinée, « cela garde la raison claire ». Mais cela enlève la beauté de la vie ! L’art de la personnalité est dans le sentiment intime, profond qui dirige chaque pensée, parole et action de l’homme. 

Quand Jésus-Christ dit aux pêcheurs :

« Venez et je vous ferai pêcheurs d’hommes »,

Il dit en d’autres termes à ceux qui étaient absorbés dans la tâche d’attraper des poissons sur le rivage : « Je vous apprendrai l’art de la personnalité ». Ce n’est pas, par conséquent, un sujet que je vous expose, c’est un sujet que le Christ a enseigné. C’est l’art de la personnalité que les prophètes ont prouvé par leur propre vie comme étant de la plus grande importance. 

La personnalité laisse une impression sur le mental

L’impression que Bouddha a laissé sur des millions de gens en Orient qui gardent son effigie dans les temples et voient l’expression de Dieu en Bouddha, qu’est-ce donc ? 

Est-ce à cause des théories et des dogmes et des enseignements qu’il a laissés ? Non, c’est sa personnalité qui fit une si profonde impression sur les gens que pendant des siècles. Ils l’ont tenue pour sacrée. Elle a prouvé qu’elle était plus précieuse que quoi que ce soit au monde. Ce n’est pas un sujet dont on puisse dire qu’il n’est pas meilleur que n’importe quel autre. Bien au contraire, c’est un sujet de la plus haute importance. Il y a des millions de musulmans dont les yeux s’emplissent de larmes en entendant le nom du Prophète.  Qu’est-ce qui les touche ?  Est-ce l’enseignement que le Prophète a laissé ?  Ce qui les touche est la personnalité du Prophète.  Sa personnalité a donné la profonde impression qui ne peut jamais être effacée, qui demeure encore. 

L’art de la personnalité par conséquent, est une magie. Les pêcheurs parmi lesquels Jésus-Christ avait à marcher étaient incapables de connaître la grandeur du Maître. Et ils n’étaient pas prêts à comprendre le Message qu’il apportait. Cependant ils restaient d’habitude, fascinés en présence du Maître ; ils restaient profondément impressionnes par Sa personnalité. Qu’était-ce qui les impressionnait ?  Ce n’était pas le nouvel enseignement qu’ils recevaient, c’était l’exemple qu’Il était à leurs yeux.

Le développement d’un individu en une personne est le but de la vie

Les Soufis de toutes les époques ont considéré l’art de la personnalité comme de la plus haute importance. Le principe Yogi d’ascétisme n’a rien à voir avec l’art de la personnalité, c’est une autre idée. Les sages de toutes les époques qui pensent, que Dieu Lui-Même se manifeste sous la forme de l’homme, qui d’un individu, se développe en une personne, voient dans ce développement l’accomplissement du but de la vie. 

Apprendre l’art de la personnalité

Vous pourriez maintenant demander : Comment apprend-on l’art de la personnalité ? De la même façon que l’on apprend l’art de la peinture ou du dessin. D’abord on apprend à tracer une ligne droite, une ligne horizontale, un cercle, une courbe. De la même manière, on apprend dans l’art de la personnalité comment dire une chose et comment ne pas dire une chose. Comment éviter de dire une chose et comment dire une chose sans la dire. 

Ensuite, on apprend l’art de la lumière et de l’ombre. Cet art de la lumière et de l’ombre consiste à savoir comment cacher une certaine part dans la conversation et comment amener une autre part au premier plan. Ensuite il y a la couleur.  Il y a une grande variété de couleurs. Chaque sentiment, chaque pensée, chaque idée a sa couleur particulière. Et quand une personne sait combien de ces couleurs il y a. Et quand elle compose grâce à elles tout ce qu’elle dit et fait dans la vie, alors cela devient un art : l’art de la personnalité.

Si quelqu’un a amassé des diamants ou s’il a reçu des perles et des rubis, que sont-ils s’il n’a pas développé dans sa personnalité cette qualité précieuse qui rend précieuse une personne ? Qu’est-ce que tout cela ? Tout cela n’est rien.

L’artiste devient art lui-même

Il y a quatre degrés par lesquels on se développe dans l’art de la personnalité. Le premier degré est atteint quand une personne devient réfléchie. Et par suite elle commence à observer ses pensées, à voir ses actions. Le second degré est celui où non seulement elle observe ses pensées et ses actions mais où elle est capable de les contrôler. 

Le troisième degré est celui où un flot spontané de sympathie vient de cette personne. Lorsqu’il est naturel que son attitude aille au-devant des autres, que sa personnalité attire et devienne une bénédiction. Et le quatrième degré est un degré où aucun effort n’est nécessaire de la part de l’artiste pour pratiquer l’art de la personnalité. Dans ce degré, l’artiste devient art lui-même et quoi qu’il fasse, cela devient un tableau admirable. 

Detroit, 4 février 1926

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 5

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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Il y a deux points de vue à ce sujet ; ils sont soutenus par des gens qui croient ou bien au destin, ou bien au libre arbitre. Ceux qui croient au destin ne croient pas au libre arbitre. C’est une question de tempérament et cela dépend aussi de l’expérience que leur vie leur a donnée.

Quelques-uns ont travaillé, ont eu du succès, et ils ont considéré que celui-ci était le résultat de leur travail. Ils pensent alors : « S’il y a quelque chose de vrai c’est le libre arbitre. Ce que nous avons fait le prouve : nous avons obtenu des résultats ». Et puis il y en a d’autres qui ont également travaillé, mais n’ont pas eu de succès. Dans ce cas, ils commencent à voir que quelque chose les empêche d’obtenir des résultats et ils pensent : « Il y a une chose, le destin, qui nous retient ». Et il y a aussi beaucoup de gens qui pensent que c’est une sorte de paresse d’être fataliste et qu’après tout ce n’est qu’une superstition. Alors que d’autres ont pour opinion que le libre arbitre est tout juste un mot, une conception, une idée qu’un individu soutient, mais qu’en réalité tout est dans le destin.

Néanmoins, l’idée qu’ont les tenants du libre arbitre a sa signification et leur croyance en cette idée amène un bénéfice particulier dans la vie. Et pourtant, l’idée du destin est en même temps profonde. Qu’un individu y croie ou non, elle possède toujours par elle-même une attraction. Celui qui lit dans l’avenir attirera toujours le croyant dans le destin, aussi bien que celui qui n’y croit pas. Celui qui y croit vient à lui avec foi, l’incroyant avec des sourires.

La destinée

Qu’ils croient en sa réalité ou non, tous deux sont désireux de connaître quelque chose de la destinée, parce que c’est le plus grand mystère qui soit. La vie personnelle, pour laquelle chacun a le plus grand intérêt, demeure toujours un secret, un mystère, et ce mystère est plus grand qu’aucun autre dans la vie. Personne ne peut dire : « Je n’éprouve aucun intérêt à connaître ce qui concerne ma vie, à savoir pourquoi j’ai vécu ce passé, pourquoi je vis ce présent, ni quel avenir j’aurai ». Savoir ces choses est le plus grand désir que l’on ait.

Au sujet de la destinée, l’on peut demander si un plan est déjà établi, de telle sorte que chaque événement de l’existence doive correspondre à ce plan. Et s’il est établi, sur quelles bases l’est-il ? Qui l’a établi ? Si c’est Dieu qui l’a établi, jusqu’où est-ce juste de la part de Dieu de rendre l’un heureux et l’autre misérable, l’un grand et l’autre petit, de permettre à l’un de se réjouir et en même temps d’en faire souffrir un autre – tous vivant sous le même soleil, marchant sur la même terre ? Si c’est l’action de l’homme, est-ce en premier lieu l’action du passé, ou bien est-ce l’action du présent ? Et si c’est l’action de l’homme, dans quelle mesure en est-il responsable ?

Ces questions mènent une personne au fond du mystère de la vie. Et une fois qu’elles sont résolues, un grand problème philosophique est résolu.

Une idée préconçue

Le plus souvent, l’on a une idée préconçue, et cette idée on la garde comme un mur devant soi. Content de ce que l’on sait, l’on n’essaie pas de chercher plus loin. Il n’y a pas de doute qu’un homme ne soit né avec un plan à accomplir dans la vie – non seulement avec ses instincts, ses mérites ou ses dons – mais avec le plan entier selon lequel sa vie doit être. Il y a un dicton en Orient selon lequel on peut lire la vie d’un petit enfant en regardant ses pieds. Même les pieds d’un nouveau-né montrent les signes d’un plan qui doit être suivi au cours de la vie.

Le portier clairvoyant

Voici une histoire qui explique un petit peu plus la relation entre la destinée et le libre arbitre. Il y avait une fois un clairvoyant qui travaillait comme portier dans la maison d’un homme riche. Il faut dire ici qu’il y a une croyance en Orient d’après laquelle, aussitôt qu’un enfant est né, les anges viennent lui écrire sur le front tout le plan de sa destinée. Mais ce portier-voyant était un homme qui sortait de l’ordinaire. A la porte, aussitôt qu’apparurent les anges, il cria : « Stop ! Où allez-vous ? C’est moi le portier, ici ! Vous n’entrerez pas sans promettre de me raconter le plan ». Les anges le lui racontèrent. C’était un portier très athlétique : il ne les aurait pas laissé entrer sans qu’ils le lui racontent !

Et ainsi, chaque fois que naissait un enfant dans cette maison, il inscrivait les indications de ce qui devait arriver. Un jour, les parents moururent. Leur maison avait été riche, mais pour une raison quelconque, l’argent avait disparu. Les enfants furent laissés sans toit et la charge de veiller sur eux, avec le peu de moyens qu’il avait, tomba sur les épaules du vieux portier.

Aussitôt qu’ils furent en âge de le faire, les enfants allèrent dans différents pays avec le peu qu’ils avaient. Un jour, ce serviteur de la maison pensa qu’il était de son devoir d’aller voir comment ils se comportaient. Pour un voyant, il est très intéressant aussi, de constater la matérialisation de ce qu’il aperçoit intérieurement comme une vision. C’est une satisfaction pour le voyant. C’est naturellement amusant pour lui de voir sur le plan extérieur, les mêmes choses qu’il a perçues à l’intérieur de lui-même. Cela lui donne le plus grand plaisir, le plus grand amusement.

Le premier fils

Ainsi le portier vint et il vit un des enfants de la maison qui travaillait comme valet d’écurie. Et il fut très attristé de voir l’enfant d’une maison qui avait possédé tant de chevaux, dans une telle situation. Il alla vers le jeune homme et lui dit : « Cela ne pouvait être évité, il était écrit que vous deviez être ainsi. Cependant, je vais vous donner un conseil, parce que cela m’attriste de penser que vous, dans la maison de qui il y avait tant de chevaux, avez maintenant à travailler comme garçon d’écurie.

Voici un peu d’argent ; prenez-le et allez dans une autre ville, essayez d’y trouver du travail comme dresseur de chevaux. On peut vous donner à dresser les chevaux des gens riches et je suis sûr que vous aurez du succès ». Le jeune homme demanda : « Puis-je faire quelque chose d’autre ? » – « Non, c’est la seule porte qui vous soit ouverte. Peut-être seriez-vous resté garçon d’écurie toute votre vie, si je ne vous avais pas dit cela. Faites votre travail de manière différente et vous atteindrez le succès ». C’est ce que fit le jeune homme et il atteignit le succès.

Le deuxième fils

Le portier alla ensuite vers l’autre fils et demanda : « Quelle est votre situation ? » – « Ma situation est d’errer dans la forêt et d’en ramener des oiseaux. Je les vends en ville et je gagne à peine assez d’argent pour vivre ».

Or, en ce temps-là, il y avait une mode parmi les rois de posséder un certain oiseau favori. On appelait cet oiseau « Shabaz » l’Oiseau du Roi. Le portier conseilla : « Ne cherchez plus le gibier, cherchez cet oiseau Shabaz. » Le jeune homme répondit : « Mais si je ne le trouve pas, devrai-je alors mourir de faim ? » – « Vous rendez-vous compte qui était votre père et ce que vous êtes ? » – « Oui, j’ai eu de la malchance » – « Vous aurez meilleure chance si vous m’écoutez. Vous n’avez pas besoin d’abandonner votre métier d’oiseleur. Mais attrapez le Shabaz ; vous pourrez le vendre pour des millions. Voilà l’oiseau que vous devriez attraper ».

Cette histoire nous permet de comprendre ce que fait le voyant. Il existait un plan défini pour ces deux jeunes gens et en même temps il y avait une possibilité pour l’exercice du libre arbitre – mais à l’intérieur de ce plan. Si l’on n’avait pas pensé à cette possibilité, l’on aurait persisté dans les lignes de ce plan et continué à vivre dans la misère. La clairvoyance change la perspective. C’est une grande leçon, et ceux qui peuvent comprendre cette leçon peuvent en tirer un bénéfice immense. C’est voir qu’il y a un plan et en même temps qu’il y a la possibilité de faire mieux, et beaucoup mieux – et cependant à l’intérieur du plan.

Sa’di, le grand poète de la Perse, a écrit :

« Chaque être est né pour un certain but et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

Le Karma

Maintenant se pose la question de savoir si une personne est née avec ce que les Hindous appellent le Karma : quelque action du passé, ou quelque chose qu’elle a apportée avec elle sur terre, une bonne influence ou une mauvaise influence, quelque chose qu’elle doit payer. Il est certain qu’il y a en cela une part de vérité, et nous pouvons fort souvent voir cette vérité : voici une personne qui est placée dans une situation où elle doit donner, où elle doit servir, où il lui est demandé de sympathiser avec une autre sans qu’elle en ait nulle intention, comme si elle avait une dette à payer envers quelqu’un. Elle peut ne pas avoir le moindre désir de le faire, et cependant cela lui tombe sur les épaules sans qu’elle y puisse rien.

C’est comme si une plus haute nécessité d’expiation avait décidé qu’il devait en être ainsi. Que la personne le fasse de bonne grâce ou non, elle doit offrir son temps, ses pensées, sa sympathie et son service à quelqu’un d’autre.

Et puis l’on voit qu’une autre personne reçoit l’argent, ou le confort, ou l’amour, ou la sympathie de quelqu’un d’autre. Qu’elle les mérite ou ne les mérite pas, n’a rien à voir avec la question : l’on est dans une certaine situation et l’on n’y peut rien. Que les gens le veuillent ou non, il y quelque chose qui les force et ils n’y peuvent rien. Cela montre que l’on est né avec cette condition où l’on doit donner et prendre, et que l’on n’y échappe pas. Parmi les Hindous, quelques personnes ont l’habitude de dire que pour elles, les autres sont comme des enfants qui n’ont rien à payer, tout comme des parents diront : « Nous n’avons rien à recevoir de nos enfants ».

Il existe certaine obligations

Cela rend clair le fait que l’homme est né avec certaines obligations que, volontiers ou non, il doit remplir. Cela montre également qu’aussi puissante et aussi grande que soit une personne, aussi favorables que semblent les circonstances, s’il doit y avoir une difficulté, elle ne pourra être évitée, la difficulté se produira. Et au contraire, à d’autres moments de la vie, en dépit du manque de toutes choses, il y aura une voie ouverte : vous n’aurez pas beaucoup à faire et tout ira bien. Cela montre aussi qu’il y a un plan. Ce ne sont pas seulement la compétence et l’habileté qui donnent le succès. Mais il y a un plan à respecter. Il y a des périodes où vous êtes censés avoir une vie facile, du succès et tout ce que vous désirez, et d’autres moments où vous ne pouvez les obtenir.

L’on pourra demander si c’est quelque chose qui est né avec l’individu, ou bien si c’est un effet que l’individu produit sur la terre. L’on peut répondre que ce sont les deux. Supposez qu’un artiste ait d’abord dessiné dans son esprit l’esquisse d’un certain tableau. Et puis, à mesure qu’il peint ce tableau, cela l’inspire, cela lui suggère de modifier son projet, et à mesure encore qu’il peint l’image, il la change à tel point qu’elle devient très différente de l’esquisse primitive : il avait pensé mettre deux cornes sur un certain animal et maintenant il y met deux ailes. Au lieu d’un animal terrestre, c’est devenu un oiseau. Même jusqu’à ce point l’on peut changer la vie par son action. Une action juste, une bonne action possède un pouvoir, elle est créatrice et peut aider beaucoup plus que l’on n’imagine.

La machine et l’ingénieur

Cela soulève la question de savoir jusqu’à quel point l’homme peut s’aider lui-même. L’on peut répondre que l’homme possède en lui deux aspects. L’un de ces aspects est son être mécanique dans lequel il n’est qu’une machine contrôlée par les conditions, par ses impressions, par les influences externes, par les influences cosmiques, par ses actions. Tout ce qui travaille de façon mécanique tourne sa vie en conséquence. Il n’a aucun pouvoir sur les conditions, il est juste un instrument soumis aux influences. Plus cet aspect est prononcé dans l’homme, moins évolué il est. C’est un signe de moins grande évolution.

Un autre aspect de l’homme est l’aspect créatif, dans lequel il montre qu’il est le représentant du Créateur, dans lequel il montre qu’il est non seulement relié à Dieu mais qu’il fait partie de Dieu : son être le plus profond est Dieu. Ne soyez pas surpris, par conséquent, si vous entendez des histoires stupéfiantes de sages, de maîtres, de saints et de prophètes dont le commandement travaillait dans le cosmos et dont la volonté faisait mouvoir une collectivité, la généralité, comme ils voulaient qu’elles se meuvent. Il n’y a rien là de surprenant.

Le pouvoir intérieur

Extérieurement, les hommes diffèrent peu, chaque homme est presque de même taille. Il n’y a personne qui soit aussi grand qu’un chameau, ni aussi gros qu’un éléphant. Extérieurement, les hommes diffèrent peu. Certes, mais intérieurement, il n’y a pas de comparaison entre eux quant aux dimensions de l’esprit, pas de comparaison quant à la compréhension, quant au pouvoir et à la pénétration d’un homme par rapport à ceux d’un autre. Celui-ci marche, celui-là court, celui-ci vole et celui-là rampe, cependant tous déambulent sur la même terre, vivent sous le même soleil et sont appelés des hommes. Et pourtant, il n’y a aucun homme qui n’ait une étincelle de ce pouvoir, qui n’ait pas la possibilité de changer les conditions par son libre arbitre, si seulement il réalise ce qu’il est. C’est l’absence de cette réalisation qui fait de l’homme une machine.

L’influence de l’entourage

Et maintenant, venons-en aux causes qui changent la vie de l’homme, la destinée de l’homme. Ce ne sont pas seulement ses propres actions, mais aussi la pensée des autres. Par exemple, j’ai vu plusieurs cas où une mère aimante n’était pas heureuse de son enfant, qui grandissait sans lui apporter de satisfaction. Cela doit toujours faire souffrir l’enfant d’une manière ou d’une autre ; il n’en est jamais autrement. Cet enfant pourra devenir quelqu’un de compétent et de capable. Mais le fait de ne pas avoir donné satisfaction à sa mère est amplement suffisant pour que la chance l’abandonne.

Une étude approfondie nous fera comprendre comment ces choses travaillent. Mais depuis l’enfance, nous avons été si absorbés dans notre propre existence et nos propres intérêts que nous ne réfléchissons pas beaucoup à la façon dont la pensée et le sentiment de ceux qui nous entourent agissent sur nous. Un homme riche, agacé par son portier ou son serviteur, pourra lui parler rudement ou l’insulter, sans se rendre compte, sur le moment, que le sentiment de ce serviteur, qui est dépendant de sa place et y est attaché, qui pense que sa situation le force à rester dans cette place, est blessé.

Et puis, quand l’homme riche arrive à son bureau, à ses affaires, il reçoit la même piqûre d’amour-propre. Et il ne sait pas pourquoi. Il croit qu’il a infligé une piqûre d’amour-propre à un serviteur qui ne pouvait pas y répondre – mais quelqu’un d’autre y a répondu. Il la ressent, mais il ne sait pas que c’est la réponse à l’action même qu’il a commise.

La considération

Plus nous réfléchissons à cela, plus nous comprenons que Dieu travaille à travers tous les êtres. Non seulement à travers les êtres humains, mais même à travers les animaux et les oiseaux. Et quand nous serons capables de le comprendre, nous ne pourrons nous empêcher de croire aux paroles du Bouddha :

« L’essence de toute religion est de s’abstenir de causer le mal ».

S’abstenir de faire du mal ne veut pas dire s’abstenir de tuer. Car en un sens, on peut tuer beaucoup de gens sans les assassiner. Pour tuer quelqu’un l’on n’a pas besoin de commettre un meurtre. Un regard, une parole, une pensée peut tuer une personne, et c’est une torture pire que la mort. C’est cette expérience qui nous fera dire :

« O mes pieds, soyez attentifs, afin de ne pas écraser les épines qui sont à terre de peur qu’elles ne gémissent : vous m’avez écrasées. »

7^ème alankara du Gayan

Il n’y a pas de fin à la considération que l’on doit avoir, une fois que l’on a commencé à appliquer ce principe. S’il existe quelque religion, c’est d’avoir considération pour chacun ; de considérer avec soin quel sentiment peut être atteint dans un moment d’erreur. S’il est une demeure de Dieu, c’est dans le cœur de l’homme. Quand le cœur est atteint à tort, cela a un effet sur la destinée, et nous ignorons jusqu’à quel point la destinée peut être changée par le sentiment d’une autre personne. Elle peut être changée davantage que par notre propre sentiment. L’on souhaite toujours le bien pour soi-même ; personne ne souhaite être malheureux.

Les influences planétaires

Et puis il y a les influences planétaires. Et l’on pourrait demander ce que sont ces influences planétaires ; quels rapports elles ont avec nous. La réponse est que l’homme aussi est une planète et que, comme une planète est reliée à une autre, de la même manière les planètes sont reliées à l’humanité. De façon naturelle, les changements de condition d’une planète et ce qui en résulte et l’effet qui découle de la planète ont une conséquence sur la vie de l’homme.

L’on pourrait encore demander : « Est-ce que l’homme est si petit qu’il est sous l’influence d’une planète ? » Oui, extérieurement. Extérieurement, l’homme est si petit qu’il est comme une goutte dans l’océan. Si la planète est l’océan, alors l’individu est comme une goutte. Mais intérieurement, la planète est une goutte dans l’océan du cœur de l’homme.

Asif, le grand philosophe, dit :

« Mon ignorance, le jour où tu auras disparu, mon cœur sera ouvert, et cet univers entier deviendra une bulle dans l’océan de mon cœur. »

La petitesse et l’imperfection sont les produits de l’ignorance et lient le cœur à la limitation. Du jour où le cœur sera ouvert, l’univers entier sera en lui, et la source de la destinée, son secret et son mystère seront dans la main de l’homme.

Le meilleur est à venir

Quelle est la manière dont nous devrions croire en la destinée et dans le libre arbitre ? La meilleure manière de croire en la destinée, est de penser que toutes les choses désagréables que nous avons éprouvées appartiennent à la destinée. Elles sont dépassées, nous en sommes libérés. La manière de regarder le libre arbitre est de penser que tout ce qui est devant nous, tout ce qui doit venir, est le produit du libre arbitre, et de tenir devant nous en une pleine concentration la pensée : « Rien de mauvais ne nous touchera. Mais tout ce qui est bon pour nous, tout ce qu’il y a de meilleur, se tient devant nous ».

Il est faux de penser que des choses pires sont en réserve pour nous, parce que la destinée a gardé notre karma et veut que nous souffrions, que nous ayons à payer pour lui, car celui qui est conscient de son karma aura à payer des intérêts élevés pour lui ; plus il en est conscient, plus d’intérêts il aura à payer.

Que Ta volonté soit faite

En conclusion, nous arrivons à comprendre qu’il y a deux aspects de la volonté à l’œuvre en toutes choses dans la vie. L’un est la volonté individuelle, l’autre la volonté divine. Quand une personne va contre la volonté divine, sa volonté humaine échoue naturellement et elle éprouve des difficultés, parce qu’elle nage contre la marée. Dès le moment où une personne agit en consonance, en harmonie avec la volonté divine, les choses deviennent faciles.

« Mais – dira-ton – la vie n’a pas été facile pour de grandes personnalités comme le Christ. Depuis son enfance il a eu des difficultés. Ses parents durent fuir au désert et quand le jeune Jésus fut amené parmi les gens, il y eut encore de plus grandes difficultés. Les grands saints et les grands sages ont eu de grandes difficultés pendant toute leur vie. Rien n’a été facile pour eux. Est-ce qu’ils ont agi contre la destinée, contre la volonté de Dieu ? » Cette question prouve qu’il est difficile de réaliser la volonté de Dieu sur le plan matériel. C’est dans l’Evangile que nous lisons :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. »

C’est une suggestion qui nous enseigne une grande leçon : il y a une volonté consciente à l’œuvre et une volonté inconsciente à l’œuvre. Ce travail inconscient est travail abstrait, mais le travail conscient est travail divin ; on peut l’appeler la volonté Divine. Ce travail peut éprouver des difficultés. Mais en même temps ces difficultés ont un sens. En d’autres termes, le succès ou l’échec de Dieu ou du pouvoir divin sont des mots qui ne veulent rien dire. C’est, à la fin, succès. Cela ne peut être autrement ; il y a seulement gain.

Le centre de la meule

Nanak dit :

« Le grain qui rend refuge près du centre de la meule est sauf. »

Ainsi en va-t-il de l’homme qui se tient près de Dieu et qui tire son pouvoir et son inspiration de Dieu. Quand sa vie est dirigée par ce pouvoir et cette inspiration, qu’il ait des difficultés ou que les choses soient faciles, son chemin est toujours aplani, et la fin est comme elle doit l’être.

New-York, 19 janvier 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 7

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Coupe de Saki – 11 novembre

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L’objectif de la vie

Je voudrais vous parler du même sujet dont j’ai parlé le soir dernier. Cela pour la raison que, lorsqu’on traite un sujet devant un large public, on ne peut pas très bien en toucher les aspects profonds. Par conséquent, je vous demande votre indulgence pour les quelques remarques qui vont seulement concerner les détails du même sujet.

J’ai dit qu’il y a cinq aspects dans lesquels se montre l’appétit de l’âme. Ces aspects sont le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Il y aura peut-être une personne qui montrera davantage un certain désir qu’une autre personne. Néanmoins, chaque personne possède tout de même ces cinq aspects de l’appétit de l’âme.

Le désir de vivre

Si nous étudions profondément le désir de vivre, nous constaterons que nous ne pouvons pas avoir un désir qui n’appartienne pas à notre nature. S’il y a un désir, il y a pour lui une réponse. Le désir de vivre continuellement est le désir de la personne spirituelle aussi bien que de la personne matérielle. Une personne spirituelle espérera sans doute en la vie future et une personne matérielle se montrera pessimiste contre son propre désir, mais le désir est là de la même façon. Comment est-ce qu’on atteint cette continuité de la vie ? Cela ne dépend pas seulement de la croyance, bien que sa croyance aide une personne à réaliser cette expérience. Quand il n’y a aucune croyance, la personne n’en trouve pas le chemin.

Néanmoins, la continuité de la vie est logiquement possible parce que chaque être désire vivre. Il est naturel que personne ne désire ce qui n’est pas possible. Un désir naturel a sa possibilité déjà présente. S’il n’y avait aucune possibilité, on ne le désirerait pas. En disant cela, je ne parle pas d’une personne aliénée. Une telle personne peut désirer n’importe quoi. Mais une personne qui a sa raison ne désirera que ce qu’il est possible d’accomplir.

L’âme se croit mortelle.

Le secret de cela, on peut le trouver en s’analysant soi-même. En étudiant le moi, on constatera que son corps n’est qu’un écran sur son moi réel. Mais par une étude un peu plus profonde, on découvrira que même son mental est un écran sur son moi réel. Aussitôt qu’on trouvera cela, on deviendra indépendant du corps pour vivre, et on deviendra aussi indépendant du mental pour vivre. « Mais – pourrait-on demander – s’il n’y a pas de corps, alors qu’est-ce que la vie ? » On demandera cela parce que l’homme s’est lui-même limité en faisant l’expérience de la vie à travers le corps et n’a pas essayé d’en faire l’expérience sans son aide.

Quand l’homme n’est pas conscient de son corps, il est conscient de son mental. Quand il a les yeux ouverts, il regarde les objets devant lui. Quand ses yeux sont fermés, il réfléchit sur ce que son mental a acquis. Dans les deux cas, il dépend ou bien de son corps ou bien de son mental pour faire l’expérience de ce qu’il vit. Cette dépendance rend l’âme limitée. Non seulement elle la limite, mais elle la rend mortelle. Je ne veux pas dire par là que l’âme soit mortelle, mais que le fait même de croire en la mortalité est pour l’âme comme si elle était mortelle.

Les autres désirs

Maintenant vient la question du désir de pouvoir. L’homme désire le pouvoir parce qu’il est naturel pour lui de gagner. Quelque part, le pouvoir est caché en lui, il n’y peut rien. L’homme est impuissant, en dépit de ce pouvoir qui est caché en lui. L’impuissance, l’expérience d’être sans pouvoir vient de son ignorance du pouvoir qui est en lui. Pour en ouvrir les portes, pour voir le pouvoir qu’il a en réserve, il est nécessaire de chercher le royaume de Dieu, comme il est dit dans la Bible. Parce qu’alors il trouvera son héritage divin qui est tout pouvoir.

Ensuite, vient le désir de connaître. Afin d’acquérir cette connaissance qu’on ne peut acquérir par l’étude, on doit essayer de méditer et de plonger dans la mer de connaissance. C’est en plongeant profondément dans cette eau que l’on obtient cette connaissance que l’étude ne peut enseigner. De cette manière, on trace une division entre deux aspects de connaissance, un aspect est l’intellect, l’autre est la sagesse. Par conséquent, un homme sage n’est pas un homme habile, ni un homme habile, un homme sage.

Pour en venir à l’explication du bonheur, le bonheur vient en creusant profondément dans notre propre cœur. C’est une grande erreur de chercher le bonheur dans le monde du dehors. Le bonheur vrai est notre propre être, notre moi le plus profond. Plus nous devenons conscients de notre vrai moi, plus le vrai bonheur en résulte.

Quant au désir pour la paix, ce qui arrive c’est que pour obtenir la paix, nous accusons toujours l’autre personne qui nous tape sur les nerfs. Mais la paix véritable ne peut venir qu’en se tenant si ferme contre toutes les influences qui nous entourent que rien ne puisse nous troubler.

L’immortalité de l’âme 

Question : Croyez-vous à l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Eh bien, toute ma conférence était sur ce sujet.

Question : Sur quelle base se fonde votre croyance en l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Il ne peut pas y avoir une meilleure base que la réalisation que l’on en a soi-même.

Question : Je crois, mais j’ai besoin d’être fortifié dans mes idées. J’aimerais avoir une raison en faveur de l’immortalité de l’âme.

Réponse : Toutes les religions du monde soutiennent cette idée. Par conséquent, pour un croyant il y a tout ce qu’il faut pour la soutenir.

Question : Y a-t-il quelque instruction dans le Soufisme qui puisse fortifier cette croyance ?

Réponse : Oui, notre instruction toute entière consiste à la réaliser, et pas seulement à la fortifier. Notre travail, le travail de la philosophie soufie, n’est pas seulement de fortifier la croyance de quelqu’un mais de faire de sa croyance une conviction. Par conséquent, nous n’enseignons aux gens aucune croyance.

La connaissance de soi 

Question : Murshid, comment proposez-vous de réaliser la connaissance de soi ?

Réponse : Il y a quatre chemins grâce auxquels on arrive à réaliser la connaissance de soi. Le chemin de la connaissance, le chemin de l’action bonne, le chemin de la méditation et le chemin de la dévotion. Quand une de ces quatre voies est proche de votre nature, empruntez-la, et à la fin vous trouverez la réponse de votre âme.

Question : La méditation est la principale, je pense ; les trois autres sont intéressantes, mais voudriez-vous donner une explication de la quatrième ?

Réponse : La dévotion est la nature originelle de l’homme. Comme le dit la Bible : « Dieu est amour« , ainsi dans la personne où il y a l’amour, il y a Dieu.

Le chemin de l’amour

Question : Si un athée a de la dévotion, de l’amour, comment peut-on concilier cela avec son athéisme ?

Réponse : Il ne peut plus être athée quand il a de la dévotion ou de l’amour, parce que ce principe d’amour dans son développement le fera croire, sinon en Dieu, du moins en la personne qu’il aime. Si quelqu’un aime vraiment une personne, il doit à la fin aimer toutes les personnes.

Quand quelqu’un dit : « J’aime une personne mais je déteste une autre personne », il ne sait pas encore ce que signifie l’amour. Car l’amour n’est pas limité, il est divin et illimité. En ouvrant la porte à l’élément d’amour en soi, on ouvre la porte à un élément divin. Quand la fontaine divine commence à s’élever dans le cœur, toutes les réalisations qui sont divines doivent s’élever comme une fontaine. Les grands saints, qui éprouvaient de l’amour même pour le plus petit insecte et créature vivante, avaient la réalisation divine sans grande étude ou méditation. Leur seul amour la leur enseignait.

Question : Comment peut-on concevoir cet élément divin ?

Réponse : L’amour est divin depuis son commencement et sous tous ses aspects. Le grand poète de la Perse, Roumi, dit :

« Que vous ayez aimé une personne ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous voyagez jusqu’au bout sur le chemin de l’amour,
 à la fin vous arriverez dans la présence du Souverain de l’amour. »

Question : Est-ce que la réalisation de la connaissance de soi est la réalisation de l’esprit ou de l’âme ?

Réponse : Le soi est l’âme. Par conséquent, c’est la réalisation de l’âme aussi bien que du corps et du mental, de l’être entier. Même dans la réalisation du soi, la réalisation de Dieu arrive.

L’intuition

Question : Chacun dans la vie doit avoir un objectif, chacun doit trouver sa voie et en trouvant sa voie on doit y mettre toute son intelligence. Est-ce qu’il y a un moyen de trouver sa voie dans la vie ?

Réponse : Oui, si on mène une vie droite, une vie naturelle, on trouve intuitivement la voie droite pour avancer. En outre, quand quelqu’un a trouvé son objectif, celui qui est pour lui, alors il se sent lui-même, il se sent chez lui. Alors, il constate que toutes choses l’aident, il se sent plein d’espoir et de courage.

Question : Y a-t-il un moyen de trouver l’objectif ? Je n’ai pas encore trouvé d’objectif dans la vie.

Réponse : Il faut développer l’intuition.

Question : Comment développer l’intuition chez quelqu’un qui ne la possède pas ?

Réponse : La confiance en soi. On doit être prêt à faire des erreurs parce qu’on ne peut pas toujours avoir la bonne intuition ; si l’on se méfie de l’intuition, alors on n’en aura pas du tout.

Question : Alors c’est un grand risque ?

Réponse : Rien n’est atteint sans risque. Quand les gens disent qu’en quelque chose il y a un risque, je leur dis souvent que ne pas prendre un risque est un risque encore plus grand.

L’intelligence

Question : Est-ce que l’intuition est supérieure à l’intelligence ?

Réponse : La supériorité et l’infériorité sont des termes relatifs. Bien sûr, l’intuition vient quelquefois d’une source plus profonde que l’intellect. Par intelligence, on entend la capacité de connaissance et par intellect, ce qu’on connaît. L’intelligence est la capacité, l’intellect, la connaissance. L’intelligence est une substance pure, quelque chose de très pur. Par conséquent, l’intelligence est la substance divine que l’on peut reconnaître en soi. S’il y a quelque signe de l’âme dans une personne, c’est l’intelligence. Par conséquent, plus intelligente est une personne, plus cette personne a une âme brillante. Mais je ne veux pas dire qu’une personne intellectuelle n’ait pas d’intelligence.

La volonté

Question : Est-ce que la volonté n’est pas plus près de la divinité ?

Réponse : Oui. Si je devais donner une définition de la volonté, je l’appellerais amour. « Je veux le faire » signifie : « J’aime à le faire », c’est la manière poétique de le dire.

Question : Mais j’ai fait beaucoup de choses que je n’ai pas aimé faire.

Réponse : Dans ce cas, une personne ne « veut » pas les faire. Alors, elle est une machine, la volonté n’est pas là. Quand une personne veut faire, alors elle aime faire. Pour moi, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de l’amour sont une seule chose.

Question : Est-ce que faire ce qu’on n’aime pas faire est cependant un moyen de développer sa volonté ?

Réponse : Oui, nous développons notre pouvoir en le faisant. Nous développons notre pouvoir sur une partie de nous-mêmes qui ne veut pas. Cela veut seulement dire qu’une partie de nous-mêmes n’aime pas faire quelque chose qu’une autre part du moi aime faire. Et, par conséquent, nous appelons la partie qui conquiert : la volonté.

L’amour

Question : Si je rends le bien pour le mal, la première impulsion est de ne pas le faire.

Réponse : J’appellerais cela l’amour, l’amour sous forme de pardon, de tolérance. Si vous ne voulez pas le faire, c’est autre chose. J’aimerais mieux avoir un homme qui ne pratique pas une certaine vertu que celui qui la pratique sans amour. La pratiquer à contrecœur n’est pas bon. Par exemple, quelqu’un vous rend visite et demande en partant à emprunter votre imperméable. Vous dites : « Très bien », mais il se trouve que vous ayez aussi à sortir. Si, alors, vous dites : « Quel sale type ! Il a pris mon imperméable », j’aimerais mieux que vous ne l’ayez pas donné mais que vous ayez dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous le donner, monsieur ! »

Toute bonne action n’a sa vertu que si elle vient de votre amour. Sinon, c’est une action morte, elle ne vit pas.

La réincarnation

Question : Est-ce que la philosophie soufie dans son essence croit à la réincarnation.

Réponse : La philosophie des Soufis ne donne aucune croyance et ne s’oppose à aucune croyance. Elle interprète de son mieux chaque croyance aussi favorablement que le font ceux qui la suivent. Par exemple, si quelqu’un pose au Soufi une question sur le Bouddhisme, le Brahmanisme ou la religion chrétienne, le Soufi aura envers cette personne l’attitude de l’avocat qui se tiendrait au tribunal, donnant sa version devant la loi. Mais le soufisme ne donne aucune croyance comme étant la sienne propre. C’est sans doute pourquoi un Soufi croit en une certaine doctrine et un autre ne la comprend pas à ce moment-là. Pour devenir soufi, il n’est pas nécessaire d’avoir telle ou telle croyance, telle ou telle doctrine. Le Soufi aide seulement quelqu’un à s’élever au-dessus des choses et à regarder la vie d’un point de vue plus élevé. Le soufisme suit exactement l’idée écrite dans la Bible :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu  et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Au lieu de se tracasser au sujet des croyances, le Soufi va droit à cette idée centrale, et, quand il se tient là, il voit la vérité de toutes choses. C’est le mystère de la vie que, chaque fois qu’il prend en mains la lanterne divine, toutes choses deviennent claires.

Le Soufisme donne la liberté à chaque adepte de trouver par lui-même.

L’idéal de Dieu

Maintenant je désire dire un mot et c’est que la plus grande nécessité de notre vie est Dieu. A notre grand désappointement, nous constatons que cet idéal est perdu. Qu’il s’agisse de gain spirituel ou de gain matériel, toute inspiration et pouvoir est dans l’amour de Dieu, dans la connaissance de Dieu et dans la réalisation de soi et de Dieu.

Bruxelles, 23 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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La vie intérieure est un voyage. Avant de partir, une certaine préparation pour le voyage est nécessaire. Si l’on n’est pas préparé, il y a toujours le risque d’avoir à retourner sur ses pas avant d’être arrivé à destination. Lorsque l’on va en voyage et que l’on veut accomplir quelque chose, il faut savoir ce qui est nécessaire pour la route, ce qu’il faut prendre avec soi afin que le voyage soit aisé et que le but soit atteint. Le voyage de la vie intérieure est le plus long voyage que l’on puisse faire, puisqu’il s’étend de la vie à la mort. Et il faut s’y préparer pour ne pas avoir à retourner après être arrivé à une certaine distance. 

La première précaution à prendre est de s’assurer qu’on n’a pas de dette. La vie impose une dette à chacun : envers sa mère ou son père, son frère ou sa sœur, envers son mari ou sa femme ou un ami ou ses enfants, envers sa race ou envers l’humanité. Celui qui n’a pas payé son dû, est retenu par des chaînes intérieures. La vie terrestre est un échange loyal. Si seulement on pouvait le comprendre ! Si l’on savait combien il y a de personnes dans le monde auxquelles on est lié ou relié de quelque manière, combien de nouveaux visages on rencontre chaque jour. Et si l’on savait qu’à chacun d’eux l’on doit. Et que si l’on ne paie pas maintenant, il faudra payer plus tard avec les intérêts. 

S’assurer que tout est complètement payé

La justice immanente s’exerce au-delà de la justice de ce monde. Celui qui ne se conforme pas à cette loi intérieure de la justice est grisé, ses yeux sont fermés. Il ne connaît vraiment pas la loi de la vie. Mais cette griserie prendra fin. Le jour viendra où les yeux de chacun seront ouverts. Et c’est bien dommage que les yeux s’ouvrent quand il est trop tard. Il vaut mieux qu’ils soient ouverts pendant que la bourse est pleine. Car, si elle est vide, on sera dans une situation bien difficile. A d’aucuns, on doit de la considération, à d’autres le respect. On doit ici le service, là la tolérance, à certains le pardon, à d’autres de l’aide. 

D’une manière ou d’une autre, dans toutes les relations avec autrui on a quelque chose à payer. Et il faut, avant de se mettre en route, s’assurer que tout est payé, complètement payé.Et que l’on ne doit rien. En outre, il faut avoir le sentiment qu’on a rempli ses devoirs envers son entourage et envers Dieu. Or, celui qui considère comme sacrés ses devoirs envers ceux qui l’entourent, rend ses devoirs à Dieu. 

S’affranchir de ce qui ferait reculer

Il faut encore, avant de partir, se demander si l’on a appris du monde tout ce que l’on désirait connaître. Si l’on garde une soif de savoir quelconque, il faut la satisfaire complètement avant de commencer le voyage. Car, si l’on se dit : « Je pars, mais j’aurais aimé apprendre encore ceci avant de partir », on ne pourra pas atteindre son but. On sera tiré en arrière par ce désir d’apprendre. Il faut contenter tous les désirs, toutes les ambitions, toutes les aspirations qu’on a dans la vie. Non seulement cela, il faut partir sans remords, et continuer sans regret. Si l’on est tourmenté par le remords ou par le regret, il faut s’en affranchir complètement avant de prendre la route. 

On ne doit avoir de rancune contre personne ou de grief du mal qu’on a subi. Car, toutes ces choses, qui sont terrestres, deviendraient une charge sur le chemin spirituel. Le voyage est assez difficile, sans qu’on le complique par le poids d’un fardeau. Si l’on s’encombre d’un déplaisir, d’un mécontentement, d’un malaise, d’une inquiétude, on aura de la peine à les porter sur ce chemin. Ce sentier conduit à la Liberté. Et, pour s’engager sur le chemin de la liberté, l’homme doit s’affranchir des chaînes de l’attachement et des surprises du plaisir, qui le feraient reculer. 

L’équilibre

En plus de cette préparation, il faut un véhicule dans lequel voyager. Ce véhicule a deux roues qui sont l’équilibre en toutes choses. Si grand que puisse être son pouvoir de clairvoyance et de clairaudience, quel que soit son savoir, celui qui ne voit qu’un côté des choses, est limité dans ses possibilités. Il ne peut aller bien loin. Car son véhicule doit avoir deux roues pour avancer. Il faut l’équilibre : l’équilibre entre la tête et le cœur. Il faut l’équilibre entre le pouvoir et la sagesse, l’équilibre entre l’activité et le repos. 

C’est l’équilibre qui permet à l’homme de supporter la fatigue parfois excessive de ce voyage et de progresser, en aplanissant la route. Il ne faut pas croire, que ceux qui présentent un manque d’équilibre, puissent poursuivre longtemps leur voyage spirituel, si grand que paraisse leur penchant à la spiritualité. Seuls, ceux qui jouissent de tout leur équilibre, sont capables de faire l’expérience de la vie extérieure aussi pleinement que de la vie intérieure. Ils peuvent trouver le même plaisir dans la pensée et dans le sentiment. Ils sont capables de se reposer aussi bien que d’agir. Le rythme est le centre de la vie. Et le rythme engendre l’équilibre. 

Nous sommes tous en voyage

Pour ce voyage, il faut encore se munir de pièces de monnaie qui seront dépensées en route. Que sont ces pièces ? Elles sont les marques d’attention, qu’on donne en paroles et en actions. Il faut aussi des provisions pour la faim et pour la soif. Ces provisions sont vie et lumière. Il faut enfin de quoi se protéger contre le vent et l’orage, contre le chaud et le froid. Et ce vêtement protecteur est le vœu de discrétion, le penchant à garder le silence. En partant pour ce voyage, on fait ses adieux. Et c’est un détachement affectueux. On laisse quelque chose à ses amis, et ce sont les souvenirs heureux du passé. 

Amis, nous sommes tous en voyage, la vie est elle-même un voyage. Nul n’est ici-bas pour toujours, nous sommes tous en route. Il est donc faux de dire que, pour entreprendre un voyage spirituel, il faille rompre la stabilité de la vie. La vie n’est stable pour personne, ici-bas. Nous sommes tous en mouvement, nous sommes tous en marche. 

Quand nous prenons le sentier spirituel, nous changeons simplement de route. Nous prenons un chemin plus facile, meilleur et plus agréable. Ceux qui ne le prennent pas arriveront aussi à la fin. La différence est dans la route que nous suivons. L’une est plus aisée, meilleure, l’autre est pleine d’obstacles. Puisque, à partir du moment où nous avons ouvert les yeux sur cette terre, les difficultés que la vie nous apporte sont illimitées, autant choisir le chemin le plus facile pour atteindre la destination à laquelle toutes les âmes arriveront une fois ou l’autre. 

La vie intérieure

Par « Vie Intérieure », on entend une vie dirigée vers la Perfection, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté. Dans le langage de l’orthodoxe, vers Dieu. 

Il n’est pas nécessaire que la Vie Intérieure suive une direction opposée à celle de la vie terrestre. Mais elle est plus complète. La vie terrestre est, par définition, une vie limitée. Par vie intérieure, on entend la vie dans son intégralité. Les ascètes qui ont pris une direction tout à fait opposée à celle de la vie du monde, l’ont fait afin de pouvoir sonder la profondeur de la vie. Mais cette vie orientée dans une seule direction n’est pas complète. C’est pourquoi, la vie intérieure signifie la plénitude de la vie. 

En résumé, on peut dire que la vie intérieure comprend deux mouvements : l’action avec connaissance, et le repos avec passivité de l’esprit. Par l’exécution de ces deux mouvements contraires, en gardant l’équilibre entre ces deux directions, on arrive à la plénitude de la vie. Celui dont la vie est la vie intérieure, est aussi innocent qu’un enfant, plus innocent même qu’un enfant. Et il est en même temps plus sage que beaucoup de gens savants mis ensemble. Cela prouve ainsi qu’il accomplit son évolution dans deux directions contraires. L’innocence de Jésus est connue de tout temps. Chacun de ses mouvements, chacun de ses actes, révélait l’enfant. Tous les grands saints et les sages, les Grands qui ont libéré l’humanité ont été aussi innocents que des enfants. Et en même temps ils ont été plus sages, infiniment plus que les sages de ce monde. 

La perte du faux-moi

D’où cela vient-il ? Qu’est ce qui leur donne cet équilibre ? Le repos dans la passivité. Quand ils sont en présence de Dieu leur cœur est comme une coupe vide. Quand ils se tiennent devant Dieu pour apprendre, ils désapprennent tout ce qu’ils ont appris du monde. Et quand ils se tiennent devant Dieu, leur moi, leur vie n’est plus devant eux. En cet instant, ils ne pensent pas à eux-mêmes avec un désir à satisfaire, un but à remplir, avec quelque chose d’eux-mêmes à exprimer. Ils sont tels une coupe vide afin que Dieu la remplisse, et qu’ils perdent leur faux moi. 

Cette même attitude les aide à apporter, dans la vie de tous les jours, un paisible reflet du moment de repos, qu’ils ont eu avec Dieu. Dans la vie quotidienne, ils font preuve d’innocence, non pas d’ignorance. Ils savent et ne savent pas. Ils savent si quelqu’un dit un mensonge. Mais l’accusent-ils, en disant : « vous mentez » ? Et ils sont au-dessus de cela. Ils connaissent toutes les comédies du monde et les regardent impassiblement. Ils s’élèvent au-dessus des choses de ce monde qui ne les impressionnent plus. Et ils prennent les gens très simplement. Certains peuvent penser qu’ils ignorent tout de la vie terrestre, qu’ils ne remarquent pas les choses qui sont sans importance. 

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

L’Activité avec la sagesse les rend plus sages. Car dans ce monde, tous ne se laissent pas guider par la sagesse en accomplissant tous leurs actes. Les uns, et ils sont nombreux, ne consultent jamais la sagesse dans leur action. D’autres cherchent un refuge sous la protection de la sagesse, après avoir agi et, bien souvent, il est alors trop tard. Mais ceux dont la vie est la vie intérieure, conduisent leurs actions avec sagesse. Ils prévoient, ils étudient et préparent chaque moment, chacune de leurs actions, ils examinent, pèsent, mesurent et analysent chaque pensée avant de l’exprimer, chaque mot avant de le prononcer. C’est ainsi que, dans le monde, ils font toutes choses avec sagesse. Mais ils se présentent devant Dieu avec innocence, là ils ne prennent pas avec eux la sagesse dont ils usent parmi les hommes. 

Soit sur l’une, soit sur l’autre de ces deux voies, l’homme commet souvent des erreurs, de sorte qu’il manque d’équilibre et n’arrive pas à atteindre la perfection. Par exemple, si la route qu’il choisit pour aller à Dieu est celle de l’activité, il voudra y faire usage aussi de sa propre sagesse, ou il voudra être actif quand ce n’est pas le moment. Il en est exactement comme de nager contre le courant. C’est une très grande erreur de faire montre de sagesse alors qu’on devrait être innocent. D’autres ont coutume de prendre comme règle l’attitude passive quand ils se tiennent devant Dieu dans leur innocence. Et ils veulent observer cette même règle dans toutes les circonstances de la vie, et c’est une erreur.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 1

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Sur la première marche menant « vers l’autel de la divine sagesse » le mental est dit être un moule que l’âme acquiert dans la sphère des djinns, moule qui est complété sur la terre. Cet état du mental est aussi comparé à un canevas encore vierge. La broderie du canevas est faite par les impressions qui entrent dans l’aire du mental ; et c’est ainsi que nous abordons la deuxième marche, le domaine de la psychologie et le travail automatique du mental

Pour commencer à parler de psychologie, Pîr-o-Murshid Inayat Khan choisit comme sujets la suggestion et le magnétisme. Ce sont deux sources de fortes impressions sur le mental. Le plus souvent une chose nous est suggérée, soit par l’extérieur, soit par nous-mêmes, sans que nous y fassions attention. De manière automatique, le mental accepte la suggestion, qu’elle soit bénéfique ou nuisible. Comme l’explique Hazrat Inayat Khan, « votre vie se développe avec chaque impression que vous recevez ». Il importe donc de comprendre quelles suggestions nous seront bénéfiques et lesquelles agiront contre nous, « de comprendre ce qu’est le travail automatique du mental et quelle différence il y a entre celui-ci et celui du mental allié à la volonté ».

La maîtrise du mental

Hazrat Inayat Khan dit à ce sujet :

« L’activité dirigée par l’intelligence est la volonté. Quand il n’y a aucune intelligence qui guide l’activité, il y a une impulsion aveugle. Quand il n’y a aucune activité, il n’y a pas de volonté. … La volonté devrait augmenter à un point tel que chaque action naturelle du corps, du mental et du cœur soit contrôlée de près. Il n’y a aucun sentiment, pensée ou action que l’on puisse appeler indésirable, mais cela le devient lorsque c’est hors de contrôle. Chaque mot devrait sortir ayant ses rênes entre nos mains, chaque sentiment devrait se manifester chaque fois que nous le permettons. »

Pour cela, il est essentiel de maîtriser le mental, car sans ce contrôle, « l’homme est impuissant à accomplir le but de sa vie ». Le mental lui a été donné comme outil permettant à l’âme de vivre pleinement l’expérience de la vie, la vie extérieure et la vie intérieure, par les deux portes du mental.

Le bateau du mental

Hazrat Inayat Khan utilise l’image évocatrice du bateau. Le mental est le bateau exposé aux vagues et soumis aux vents. Les vagues sont nos émotions, pensées et imaginations, et le vent représente les influences extérieures que nous devons rencontrer.

Ce bateau a besoin d’une ancre : c’est l’objet de notre concentration qui lui procure l’immobilité. Nous le contrôlons ainsi.

Mais le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour aller d’un port à un autre. Il ne doit pas rester enchaîné à un port. Il doit :

« répondre au vent qui l’emmènera vers cet autre port, et ce vent est le sentiment que l’âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port qui est notre destin à tous. … Alors le mental, entièrement concentré, doit devenir une boussole qui pointe toujours vers la même direction. Une personne dont l’intérêt va de mille côtés n’est pas encore prête pour voyager dans ce bateau. C’est celle qui n’a qu’une chose dans l’esprit, toutes autres choses étant secondaires, qui voyage de ce port vers cet autre port. »

C’est ainsi que l’on voyage vers le port auquel nous sommes tous destinés. « Ce voyage est appelé mysticisme ».

Le canevas du mental, décrit sous l’angle de la philosophie, nous a mené vers sa broderie, sujet principal de ce thème « psychologie ». Et maintenant cette « deuxième marche vers l’autel de la sagesse divine » montre la suivante : le mysticisme. 

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Sommaire

Ce cahier, sur l’origine et la continuité de la vie, nous en dit un peu plus sur le caractère de la manifestation, sur la vie et la mort, sur l’origine de la vie. Plusieurs chapitres parlent à nouveau de l’âme, de son origine, de son «voyage» et de sa « nostalgie du retour ». On pourra trouver quelques répétitions de ce qui a été déjà étudié dans les cahiers précédents, mais une étude attentive montrera toujours de nouvelles facettes du sujet. Il est intéressant, aussi, de constater comment Pir-o-Murshid Inayat Khan développe et résume souvent toute une suite d’idées en un seul chapitre.

Ce cahier traite également de la conception soufie du karma et de la réincarnation. L’homme n’est pas une machine faite pour fonctionner automatiquement, déterminée par des actions externes, forcée de porter le fardeau de ses actions passées ; mais l’homme est l’ingénieur qui est responsable de ses actes et ainsi le maître de ses actions, maître de sa destinée. Qui plus est, Hazrat Inayat avertit que :

«Lorsque vous vous regardez philosophiquement vous-mêmes… plus vous devenez conscients de la réalité, moins vous faites attention à votre petit moi».

Quand nous voyons la totalité de la vie comme une. Quand nous voyons la réalisons comme une, nous trouvons le secret de la libération spirituelle.

Une étude de la destinée et du libre arbitre continue les réflexions que peuvent évoquer ces chapitres. La volonté de Dieu est faite sur la terre, quand le libre arbitre de l’homme travaille pour faire la volonté de Dieu. Libre arbitre et destinée doivent œuvrer ensemble.

Notre part divine et notre part humaine

Et puis vient la question de connaître notre part qui est Dieu et notre part qui est homme. Aussi longtemps que la conscience de l’être extérieur se tient devant les yeux de l’âme, le petit moi «est comme une montagne devant nous, nous ne pouvons rien voir d’autre». Et le seul moyen d’enlever cette montagne est l’amour, «le grand solvant dans lequel fond le moi». Afin de connaître la relation qu’il y a entre l’homme et Dieu, l’on doit « oublier la fausse identité que l’on a conçue dans le mental depuis le moment où l’on est né sur la terre». On doit «faire bon usage de la connaissance de Dieu ».

La liberté de l’âme

Le dernier chapitre, La liberté de l’âme, résume les enseignements de ce cahier. Il conclut : « il n’y a pas de liberté sans mort. Tel est le secret des Soufis ». C’est « jouer à la mort » ici sur la terre. Ce qui signifie s’oublier soi-même, comme un acteur sur la scène doit s’oublier lui-même pour jouer son rôle.

« C’est une sorte de mort quand quelqu’un ne pense plus à lui-même, mais à la chose qu’il veut réaliser»; c’est «connaître le sens réel de la liberté et comprendre le sens de la vie. »

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