Comment reconnaît-on l’ego ? Voici comment. Il arrive parfois qu’une personne soit tirée d’un sommeil profond et paisible. Avant même d’ouvrir les yeux, elle ressent son existence et, l’instant d’après, elle commence à se demander ce qui l’entoure. Elle observe la pièce et se rend compte qu’elle se trouve dans la chambre où elle dormait. Puis lui viennent à l’esprit peut-être ses activités de la journée, peut-être ses pensées de la veille, ou peut-être quelque chose qu’elle attend avec impatience. Elle se rend compte : « Je suis là ». À cet instant précis, elle n’a pris conscience que d’un état d’être et de son sentiment « je suis ». Le sentiment du « moi » lui revient, elle se ressaisit. Tel est l’état de l’ego.

Et à mesure qu’elle avance dans la journée, qu’elle commence à se déplacer, tout ce qui semble constituer sa personnalité vient l’entourer et s’impose de plus en plus à sa conscience : sa maison, sa famille, sa situation dans la vie, sa propre forme physique, ses émotions, sa mémoire. Au fil de la journée, elle s’en trouve de plus en plus entouré. La nuit, elle a traversé un état où tout cela l’a quitté. Elle se trouvait dans un état différent lorsque le sentiment du « moi » s’était évanoui, qu’elle en ait eu conscience ou non. Elle se réveille à nouveau revigoré.

Le premier ego

Telle est l’expérience de l’Être tout entier lorsqu’il s’éveille de l’état inconscient et accède pour la première fois à la conscience. Vient ensuite cette pensée qu’est le « moi », le premier « je », le premier ego. Chaque individu s’éveille à nouveau avec ce même souvenir et, par conséquent, chaque ego individuel n’a aucun doute quant à cette première impression : « Je suis » – « Je suis la première chose » – « Moi, et tout ce qui est devant moi » – « Moi et ce qui m’appartient ». C’est cette pensée qui est à la base de chaque ego individuel. C’est pourquoi la vie de chaque ego individuel devient difficile. Plus il se développe en tant qu’ego individuel, plus cela devient difficile pour cet ego et pour les autres, car chacun porte en lui ce sentiment du « moi » – « Je suis tout » – « Tout m’appartient ».

Chaque individu sait très bien : « Je suis cette personne, j’ai mes limites, je suis ainsi ». Mais il n’aime pas qu’on lui rappelle ses limites. Et si quelqu’un commence à se rendre compte qu’il est exclu de certaines choses et qu’on lui dit : « Eh bien, tu ne seras pas invité à telle fête », cela lui laisse une impression désagréable. Aussi modeste que soit cette personne, quelque chose au plus profond d’elle-même lui dit : « Je suis un être limité, mais il y a quelque chose en moi. Je peux faire mieux, même si mon expérience me dit qu’il y a des limites. Je ne suis pas allé au-delà d’un certain point ».

Le nature de l’Ego indivisible

De la même manière, si on refuse une voie à quelqu’un et qu’on lui dit : « Tu ne deviendras jamais plus grand que cela », cela provoque une déception intérieure. Si l’on dit à quelqu’un qu’il n’aura que sa petite part et que c’est tout – si cette personne a traversé une épreuve difficile, elle peut s’en contenter, mais sinon, elle aura toujours le sentiment : « Il y a quelque chose au-delà que moi aussi je devrais avoir. Pourquoi ne devrais-je pas l’avoir ? »

Cela est plus marqué chez un enfant. Tout petit enfant ressent un droit naturel et inné à tout ce qui existe. A un certain stade, il ressent : « Tout devrait m’appartenir, la lune, le soleil et les étoiles, tout devrait m’appartenir ». L’enfant ressent en toute simplicité et en toute innocence que tout lui appartient et il n’a pas le sentiment d’être privé de quoi que ce soit. Telle est la nature de l’ego, qui est l’Ego unique et indivisible.

C’est alors que, lorsque nous prenons conscience de notre personnalité limitante et que nous la considérons comme telle, que nos difficultés commencent. C’est alors que nous projetons sur cet être limité le désir que cet Être illimité a pour lui-même. Ainsi cela devient difficile, tant pour nous que pour les autres.

Effacer l’ego

Est-ce une mauvaise chose d’avoir un ego ? Devrions-nous essayer de s’en débarrasser ? Oui, c’est là le but de la vie, car il s’agit du faux ego. Passer du faux ego au véritable ego est précisément le but de la vie. La première étape consiste à prendre conscience de cet ego limité, à le nier et à en tirer le meilleur parti. Comment traiter l’ego ? On peut transformer un ego grossier en un ego magnifique. C’est la première étape. En effet, la première étape du respect de soi consiste à penser : « Je ne souhaite pas descendre en dessous d’un certain niveau ou d’un certain sentiment. Un tel sentiment ne devrait pas exister en moi, il me dégrade ». L’étape suivante consiste à ne garder que les sentiments et les pensées que nous trouvons beaux et satisfaisants.

L’étape suivante consiste à effacer l’ego, à le rendre moins aveugle, à atténuer ses prétentions et ses exigences, à le dresser de toutes les manières possibles, à le maintenir sous contrôle. Si nous ne le faisons pas, l’ego évolue dans le sens opposé. Il devient plus exigeant et, lorsque ses exigences ne sont pas satisfaites, il se met en colère et souhaite que quelqu’un souffre. Dès qu’il obtient un peu de satisfaction, il reprend de la vigueur, s’étend et s’affirme. Une personne qui manque de nourriture, qui souffre d’une faiblesse physique ou qui vient de traverser une maladie, devient plus aimable, beaucoup plus facile à vivre dans cet état d’effacement. Mais dès qu’on lui donne à manger, elle reprend de l’assurance et se sent beaucoup plus vivante dans son ego qu’auparavant.

S’observer soi-même

Lorsqu’une personne est gravement malade, elle devient un objet de compassion. Et à mesure qu’elle revient à la vie, l’ego revient lui aussi, devient plus exigeant et irritable, formule davantage de demandes et rend la relation plus difficile. Dans un cas, il s’agit d’un effacement plus grand de l’ego ; dans l’autre, d’un retour de l’ego.

Si l’ego ne trouve pas satisfaction, il exige tout ce qu’il désire et s’empare de tout ce qu’on lui refuse. Mais lorsque l’ego s’efface, la personnalité s’adoucit de plus en plus. D’une épine, elle devient une rose, et cette personnalité peut alors attirer tous les autres. Nous voyons comment une personne altruiste attire tout son entourage vers elle. Peut-être cette personne n’est-elle pas particulièrement douée ni extraordinairement intelligente, mais son altruisme est son plus grand charme. Pourquoi ? Parce que son âme n’est pas aveuglée. Mais la personne qui ne pense qu’à elle-même, qui ne parle que de ses propres préoccupations, de ses propres souffrances, quel fardeau ses propos représentent-ils pour les autres !

Les voies de l’effacement de soi sont nombreuses, mais la meilleure consiste à s’observer soi-même. C’est discerner ce qui provient d’un désir indésirable, ce qui découle d’une impulsion souhaitable. Et percevoir quel est ce désir qui jaillit d’une relation trop étroite avec notre propre personne, au détriment des autres. Une personne égoïste accorde en premier lieu la plus grande importance à sa propre satisfaction, puis à tout ce qui l’entoure : sa famille, ses amis, son pays. Il suffit d’un mot d’éloge pour que son visage s’illumine d’un large sourire avant même qu’il n’ait entendu ces louanges. En revanche, un mot d’éloge adressé à un proche le rend critique.

Les coups de la vie

Lorsqu’une personne est prête à mettre en balance ses ambitions, ses propres revendications, ce qu’elle mérite et ses mérites face aux revendications des autres, prête à reconnaître que les revendications des autres peuvent être justifiées, et à se placer du point de vue d’autrui, lorsqu’elle est capable de se mettre entièrement à la place d’autrui, lorsqu’elle est capable d’accorder tout le poids nécessaire aux qualités et aux exigences des autres par rapport aux siennes, alors elle est devenue altruiste.

Sur le chemin spirituel, la première difficulté, et presque la seule, est l’ego. Si l’on s’observe attentivement du matin au soir, on verra à quel point cet ego est sans cesse prêt à s’affirmer. Les Messagers l’ont tous reconnu. Hazrat Inayat Khan racontait l’histoire d’un derviche qui avait l’habitude de s’asseoir sous un arbre et, chaque fois qu’un mouton passait, il posait un couteau sur sa gorge et disait « mèèè », car ce mot signifiait « je ». Ainsi, il posait le couteau sur la gorge de son ego.

Il y avait un autre derviche qui tenait un gros bâton devant lui et, chaque fois que quelqu’un passait, il se levait et lui assénait un coup. Naturellement, cette personne lui rendait son coup. Ils se livraient alors à un combat acharné au cours duquel le derviche recevait de très nombreux coups. Puis il se rassoyait et se disait : « Voilà, j’ai fait du bien à mon ego ».

C’est comme la vie qui nous inflige de nombreux coups et, après en avoir reçu beaucoup, nous avons parfois l’impression d’en avoir tiré une leçon. Ce qui se passe, c’est que l’ego commence à s’amenuiser et à disparaître, et que le véritable ego commence à se révéler.

Le renoncement

Lorsqu’une personne fait ses premiers pas dans la vie, il est naturel qu’elle s’affirme à travers ses idées, certaines conceptions, ainsi que certains sentiments et pensées. Ce sont précisément ces idées, ces conceptions et ces points de vue qui constituent sa personnalité. Elle a le sentiment que si on lui enlevait tout cela, elle serait moins elle-même, cela la réduirait, ce serait une sorte de mort que de cesser d’être ceci ou cela. Mais en réalité, si elle pouvait y renoncer, elle deviendrait davantage elle-même, car elle acquerrait un autre point de vue, un autre sentiment et élargirait sa personnalité. Elle abandonnerait sa personnalité étroite pour gagner une personnalité plus large. Nous voyons que les grands esprits ont été ceux qui ont renoncé à leur personnalité.

Par exemple, on sait très peu de choses sur la personnalité de Shakespeare. Ses écrits n’en révèlent que très peu, et on ne sait pratiquement rien de ses goûts ni de ses aversions. Quelle était la religion de Shakespeare ? Il y a un idéal de Dieu, mais aucune mention d’une religion en particulier. Avait-il tel ou tel penchant ? On ne trouve pratiquement rien à ce sujet. On le qualifie de « Shakespeare universel », car sa conscience était extrêmement élargie. Les grandes âmes qui s’engagent sur la voie spirituelle sont ainsi : leur personnalité s’est élargie, elle incarne tant de choses.

La première étape consistant à renoncer à ce que nous considérons comme notre personnalité a été appelée « initiation ». C’est une sorte de mort, mais c’est en réalité un retour à la vie. Roumi a dit :

« Je ne crois pas que l’homme deviendra finalement moins ».

Du point au cercle

Il en va de même pour cette mort au sens figuré : on ne devient pas moins. Ce qui a disparu d’une part est rendu, est accru par l’élargissement de la conscience, par l’élargissement de la personnalité. Une personne ayant traversé cette expérience accède à la vie de l’ensemble. Elle en vient à reconnaître peu à peu : « Ce n’est pas moi qui existe, ce moi limité que j’ai appelé “moi” et que j’ai pourtant ressenti comme une limitation. Cela m’était pénible. C’est l’Unique qui existe ». Et c’est alors qu’elle peut dire :

« Depuis que j’ai réalisé en moi l’Être Unique, le seul Être, je me sens moi-même ».

Tel est le cheminement spirituel : passer du point, qui est le moi limité, au cercle, qui est le Soi illimité. Prendre conscience de l’Éternel, de la Vie unique et seule, de l’Ego unique, du seul Être qui existe. Et la première étape sur cette voie consiste à effacer progressivement l’ego.

La croissance de l’ego

Question : Pensez-vous que l’ego grandisse grâce à la chance et au bonheur ?

Réponse : Tout dépend de la manière dont cela se passe. Si le bonheur est accueilli avec gratitude, avec sérénité, avec le souhait que les autres puissent eux aussi profiter de ce bonheur, alors il embellit l’ego et le fait s’épanouir. Ce n’est pas nécessairement la souffrance seule qui est bénéfique. Le bonheur est particulièrement bénéfique s’il est accueilli dans un esprit de gratitude.

Question : S’agit-il d’une question d’expansion et de contraction ?

Réponse : Oui, certainement, la pensée de soi est toujours limitante. Il faut toutefois accorder une certaine attention à soi-même. Une personne qui s’oublierait complètement se trouverait dans un état qui n’est pas naturel.

Question : Cela signifierait-il que, dans une certaine mesure, le travail de la vie dans ce monde consiste à développer sa personnalité, puis à la subordonner à l’étape supérieure ?

Réponse : La première étape consiste à devenir un bel ego, un ego qui n’ait que des pensées et des sentiments satisfaisants.

Question : La déception liée à l’incapacité d’embellir son ego ne risque-t-elle pas, en réalité, de renforcer l’ego ?

Réponse : Si l’on s’y attarde trop, et si cela a pour effet d’empêcher une personne de progresser, si cela la décourage ou la rend indifférente et insensible, il vaut mieux l’oublier. Mais il faut garder l’espoir de faire toujours mieux.

Question : Il existe une école de pensée selon laquelle, pour les personnes souffrant d’un complexe d’infériorité, il faudrait d’abord renforcer l’ego, puis, une fois celui-ci renforcé, l’embellir. Cela ne va-t-il pas directement à l’encontre de l’enseignement soufi ?

Sharifa Goodenough : Dans quel sens entendent-ils ce « renforcement de l’ego » ?

Le complexe d’infériorité

L’interlocuteur : Dans un sens positif. Les anthroposophes insistent sur le renforcement de l’ego. Ils affirment que leur méthode consiste à renforcer l’ego jusqu’à ce qu’il devienne dominant et puissant, puis à l’embellir et à le raffiner.

Réponse : Bien sûr, le complexe d’infériorité est cet état de découragement et d’abattement dans lequel une personne se dit : « Je ne peux en aucun cas être meilleur que je ne le suis. Je ne peux pas réussir davantage que je ne le fais déjà. Je suis cantonné à cette position d’infériorité ».

Mais cela constitue bien sûr une sorte de contradiction en soi, car si une personne a atteint un objectif dans la vie, cela ne peut la satisfaire que temporairement. Par exemple, si une personne souhaite devenir photographe, elle est satisfaite lorsqu’elle est photographe. Mais si elle doit s’arrêter avant d’y parvenir et qu’elle n’y est pas parvenu, alors elle est insatisfaite. Si une personne souhaite écrire et n’y parvient pas, cela montre que son désir intérieur est plus grand que sa capacité extérieure. Ce qu’il faut développer et renforcer, c’est cette force et cette faculté intérieures. Ce qu’il faut renforcer, c’est la volonté. Cette personne a besoin de la volonté pour soutenir sa propre intention, afin de ne pas se laisser abattre par les déceptions ou les critiques. En ce sens, le « moi » peut être renforcé jusqu’à ce qu’il devienne assez fort pour faire ce qu’il souhaite.

Bien sûr, ce qu’on appelle un complexe d’infériorité est le résultat d’une rumination sur ses limites. Si une personne s’attarde sur ses limites, est déçue et perd espoir, elle entre dans cet état. Mais dès qu’elle réalise qu’il existe un esprit tout-puissant, que cet esprit est en elle, alors cet état doit disparaître.

La forte personnalité

Question : Hazrat Inayat Khan a dit que le véritable orgueil naît dès l’instant où l’ego limité disparaît du champ de vision de la conscience. Comment faut-il interpréter cela ?

Réponse : Je dirais que, de même que toute la manifestation existe pour l’orgueil du Créateur – afin qu’Il puisse voir Sa propre beauté innée et s’en réjouir -, de même, dès l’instant où une personne cesse d’éprouver de la vanité pour son moi limité, elle ressent l’orgueil de l’Être Tout Entier. On dit parfois, en termes religieux, que le monde est fait pour la gloire de Dieu. C’est la même idée que celle de l’orgueil de l’Être Unique.

Question : Est-il également vrai que les personnes qui se sont surpassées, qui ont vaincu leur faux ego, donnent l’impression d’avoir une personnalité plus forte ?

Réponse : Il n’y a pas de plus grande force que de se surpasser soi-même. Celui qui s’est surpassé est plus grand que celui qui a conquis une ville. Et celui qui règne sur cette cité qu’est le corps est plus grand que le souverain d’une ville.

Question : Pourquoi tant d’artistes créateurs ont-ils un ego fort ?

Réponse : Tout d’abord, ont-ils vraiment un ego fort ? Je dirais que quiconque ressent profondément la beauté est absorbé par cette beauté. Nul ne peut être un grand artiste s’il ne ressent pas profondément la beauté. Celui qui se perd dans la beauté, qui s’absorbe en elle, se perd lui-même. Ainsi son ego disparaît de son champ de vision.

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L’entraînement soufi

« Vous êtes liée à Murshid sur tous les plans d’existence ». Qu’est-ce que cela signifie, sinon que la leçon du fana-fi-sheikh avait été apprise ? En effet, pendant toute cette période aux côtés de son Maître, Sharifa s’était profondément transformée. Elle avait été, spirituellement parlant, comme une âme nouvellement née qui fait peu-à-peu l’expérience d’une vie nouvelle.

Mais on pourrait dire qu’inversement à un nouveau-né qui vient de sphères plus heureuses et qui arrive dans une vie limitée contrastant durement avec celle dont son âme avait l’habitude, pour l’âme de la personne spirituelle au contraire, l’apprentissage consiste à quitter ce monde extérieur pour entrer dans les sphères plus élevées, plus subtiles. Sphères où le bonheur, la lumière et l’amour finissent par régner seuls.

Sharifa n’y avait pas perdu ni aliéné sa personnalité au profit de celle de son maître, comme le terme de fana mal interprété risquerait de le faire comprendre. Sa personnalité avait seulement été épurée, nettoyée de sa gangue, celle de l’ego le plus dense, notre « moi-je ». Notre moi égoïste, qui nous sépare si irrémédiablement des autres. Et puis elle y avait ajouté cette dimension, ce ‘plus’ essentiel qu’elle avait hérité de son Murshid : l’expérience de son être intérieur, qui est comme l’exploration de pièces plus élevées d’une maison. En effet, la plupart d’entre nous ne vivons que dans notre rez-de-chaussée et ne connaissons que lui. Et même certains ne vivent que dans l’obscurité de leur cave. Nous ne savons pas combien nous sommes plus vastes, plus nobles, plus vrais et plus heureux que nous ne l’imaginons.

L’ouverture à la lumière divine

Et puis il y avait encore autre chose. Cela même qui l’avait attirée chez son maître. Cette lumière qui n’est pas de ce monde. Cette Vie dont Saint Jean dit dans l’Evangile « Qu’elle est la lumière des hommes », et à laquelle le Coran fait allusions dans la fameuse Sourate XXIV où est-il dit que Dieu est la Lumière des Cieux et de la terre. Par cette Lumière, tout ce qui est dans tous les plans est vu, expérimenté, connu. Auprès de Hazrat Inayat, Sharifa Goodenough s’était ouverte à cette lumière qui est aussi la vie divine.

Mais le principal restait encore à faire, et le reste de la destinée terrestre, à parcourir.

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Vers la fin de sa vie, Murshid avait raconté un de ses rêves à quelques murîds. Murshid avait rêvé qu’il se trouvait au milieu d’une société de nains, de tous petits hommes. Et il en était très étonné. Il essayait de leur parler, mais ils s’enfuyaient de lui, parce qu’ils avaient peur. Et Murshid en était très triste.

J’ai souvent pensé depuis à ce rêve. Et il me paraît très significatif. Voyez-vous, notre monde occidental s’est fait une idée de l’être humain complètement rétrécie, tronquée, réduite. Pour résumer cette idée, un être humain réussi est un être qui naît, doit grandir pour apprendre la compétitivité (dans quelque domaine que ce soit). Il doit réussir au mieux dans sa vie socio-professionnelle, jouir de sa retraite et mourir, point final. Ne croyez pas que je fasse de la caricature. C’est la manière dont on éduque aujourd’hui les jeunes. C’est l’image que l’immense majorité des gens a dans la tête concernant ce qu’est un homme qui réussit sa vie. Mais par rapport à ce que peut atteindre l’homme, c’est véritablement en faire un nain.

Nous ne sommes pas nés pour rester des nains. Nous sommes nés ici-bas pour évoluer du nain jusqu’à l’être qui a réalisé Dieu, jusqu’à atteindre ce degré que Murshid appelle l’être Dieu-réalisé : the god-realised man. Et si l’on n’a pas compris que l’initiation est une porte qui mène à cela, alors on n’a rien compris à l’initiation.

Un mécanisme d’impression

Donc, chers amis, ayant beaucoup vu, m’étant observé moi-même et ayant observé de nombreuses personnes dans ce mouvement Soufi, si divers et quelquefois si étonnant, et ayant beaucoup réfléchi, j’aimerais vous entretenir ce matin d’un certain nombre de réflexions supplémentaires qui me sont venues au long des années au sujet de l’initiation.

La première chose qui me vient à l’esprit, c’est ce que Murshid dit lui-même au sujet de l’enseignement qu’un maître donne à ses disciples. Murshid dit en effet qu’en Orient, un disciple commence son apprentissage sur la voie spirituelle en observant le comportement de son maître.

J’ai eu le bonheur et la chance d’avoir reçu le Bayat, l’initiation, à l’âge de vingt ans, des mains de Mme Detraux, l’une des premières murîds françaises de Murshid. Or, au cours des années, je me suis rendu compte de l’influence qu’Yvonne Detraux elle-même avait eue sur ma destinée, de l’impression profonde que j’en avais reçue. Et le plus étonnant est qu’il m’a fallu plus de vingt ans après son départ de ce monde pour en prendre conscience.

La pratique de l’observation

J’ai essayé, à plusieurs reprises de décrire ce qu’elle était. Aujourd’hui, je dirai simplement qu’elle était toujours parfaitement naturelle. Et qu’elle exprimait une sorte de justesse tranquille en tout ce qu’elle faisait et disait. Je l’ai vue répondre avec un tel détachement simple à un personnage autoritaire et assez brusque qui l’interpellait, que ce dernier en est resté désarçonné, la bouche ouverte pendant une seconde. J’entends encore son rire amusé, si bienveillant, quand un petit garçon pris par son jeu, dans un square, la bouscula et lui envoya sa locomotive en bois dans les jambes. Minuscules incidents, certes, mais c’est par eux que l’on juge du caractère d’un être. Et puis, c’est la seule personne que j’ai bien connue qui m’ait donnée cette impression de regarder comme de haut la vie, les incidents et les difficultés par lesquelles elle passait, et pourtant rester intacte, non troublée.

Cela aussi, voyez-vous, rencontrer et observer une telle personne, fait partie du chemin de l’initiation.

Un aspect extérieur et un aspect intérieur

La seconde chose que j’ai remarquée au cours de mes pérégrinations dans le mouvement Soufi, c’est que la plupart des murîds ne comprennent qu’à moitié, pour ne pas dire au dixième, la portée et le caractère de l’initiation qu’ils ont reçue, (et parfois de l’initiation qu’ils donnent…). Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il y a au moins deux aspects à l’initiation.

Le premier est un aspect formel : le candidat est simplement admis dans l’Ecole Esotérique, l’Ordre Soufi. Cela correspond à ce que, dans certaines confréries Soufies traditionnelles, l’on fait dépendre de la silsila el ouerd, qu’on peut interpréter comme « la chaîne du chapelet ». Autrement dit les exercices, les directives et les enseignements traditionnels transmis au murîd, tout ce qui concerne pourrait-on dire le côté exotérique de l’Ecole Esotérique, de l’Ordre.

Le second aspect est sacré et intérieur. Il dépend de ce qu’on appelle dans ces confréries la silsila el baraka, la chaîne de la Baraka. La Baraka signifie l’esprit, la note, la vibration particulière, l’effluve sacrée qui vient comme un courant de bénédictions du Fondateur de cet Ordre Soufi. Et ce courant à travers lui vient de Rassoul, le Prophète, et par le Rassoul vient de Dieu. Par ce lien le murîd est lié à l’Esprit Divin, à sa protection et à sa lumière.

Ce second aspect dépend complètement de la liaison consciente et indissoluble développée par l’initiateur grâce à sa concentration sur le Fondateur de la confrérie. Et donc en ce qui nous concerne, sur Murshid. C’est cela seul qui permet la transmission de cette Baraka, de cet esprit, qui par le souffle sera déposé comme une graine dans le cœur du murîd.

La réceptivité et de l’esprit de dévotion

Et ce second aspect dépend aussi de la réceptivité et de l’esprit de dévotion du murîd, et de la confiance qu’il a en son initiation. La plupart du temps, le murîd n’est d’ailleurs pas conscient sur le moment de ce qu’il reçoit. Et il peut n’en devenir conscient que bien après. Mais c’est néanmoins entré et cela reste caché dans son cœur. Et c’est plus tard que cela se découvrira et se fortifiera.

Mais souvent, cette dévotion et cette confiance sont presque absentes au début. Et le nouveau murîd pense qu’il est simplement reçu, de façon purement formelle, dans l’Ecole qu’il désire rejoindre. C’est une des raisons pour lesquelles il y a plusieurs initiations dans notre Ecole. On suppose par-là que le murîd sera de plus en plus ouvert. Et il prendra de mieux en mieux la bonne attitude et une meilleure réceptivité aux vibrations et influences spirituelles. Et qu’il comprendra donc de mieux en mieux ce qu’est Bayat, l’initiation dont il bénéficie.

Le contact avec l’Esprit divin

Ce second aspect, cet aspect hautement sacré de l’initiation est hélas souvent méconnu même de certains initiateurs dans notre Ordre Soufi. Le signe en est que l’on entend certains dire : « mes murîds« , comme s’ils étaient les leurs propres. C’est ignorer la vraie nature de l’initiation. Elle est en réalité le lien avec Rassoul, le Fondateur, le Messager, vivant dans les sphères éternelles et cependant prêt à bénir, à protéger et à inspirer les âmes qui viennent à Lui. L’initiateur n’est rien qu’un canal offert pour laisser passer ce courant de la Baraka. Comme l’initiation n’est rien qu’un contact établi entre l’initié et l’esprit du Messager, c’est-à-dire l’Esprit divin.

Murshida Goodenough s’est un jour fâchée et a sévèrement averti une murîd qui avait signé sa lettre : « votre murîd« . Murshida lui a dit : « Souvenez-vous que vous êtes la murîd de Pîr-o- Murshid Inayat Khan et de personne d’autre ».

Tout ce qui précède ne contredit en rien les devoirs personnels de l’initiateur envers ceux qu’il a initiés, devoirs qui lui sont dûment rappelés.

L’initiation est comme une clé

La troisième chose que je voudrais dire se situe sur un plan plus général.

Pour l’initié, l’initiation est comme une clé qu’on lui met entre les mains. Il a cette clé, mais il peut s’en servir ou non. Qu’ouvre cette clé ? Une porte, évidemment. Depuis les temps de l’antique Égypte, les Écoles spirituelles qui en proviennent (dont les Écoles Soufies) disent qu’il y a ainsi douze portes successives. La question c’est : à quoi mènent ces portes ? Mènent-elles à des visions ou à des pouvoirs extraordinaires ? Dans les papyrus égyptiens trouvés sur certaines momies, celles de rois initiés et de prêtres, il est question de rencontrer des dieux successifs et de plus en plus glorieux et puissants. Avant de passer la douzième et dernière porte, celle qui mène à l’Union divine, l’initié est accueilli par ces mots significatifs :

« Donc,
salut à la Parcelle des Parcelles de la Grande Âme incandescente, par-delà la façade de l’Infini,
salut à l’âme pure dans sa recherche du divin dessous,
salut à l’éternel amant de la Divine Amie.

« Donc,
salut au possesseur des clefs du Mystère ; au Maître des filtres et des talismans, à cet Enchanteur de vérité sur les chemins de vérité.

« Donc,
salut à ce roi d’un empire intérieur, assis sur les rives du rêve et de l’enchantement, au fond de la retraite où brûle l’esprit immortel.

« Donc,
salut à ce prince du sentiment qui possède dans sa poitrine le briquet du génie, et le clou de l’équilibre fixé dans son cœur.

« Donc,
salut à ce ressuscité dans les veines duquel habite la vérité à la manière des parfums, et dont le cœur est un magasin d’aromates des Echelles de l’Encens.

« Donc,
salut par millions de saluts à la Forme resurgie divine,
salut à ce Dieu renouvelé qui s’est rencontré avec l’Ipséité de l’Unique, qui s’est fondu dans les Formes Divines.

« Passe, tu es pur.
« Désormais, plus de surprise, plus de surprise, plus de décomposition, plus de ténèbres.
« Désormais rien que vérité, rien que vigueur, rien que Vie, Santé, Force.
« Désormais, rien que Félicité, Paix, Béatitude.
« Excellent, Excellent.
« Passe, tu es pur ».

« Toute puissance de l’adepte », J C Mardrus

Un point de vue qui change

On pense, et les Egyptologues pensent aussi, que ces papyrus sont censés être pour l’esprit du mort, un aide-mémoire pour guider ses pas dans le monde d’après-vie. Mais pour ceux qui ont quelque notion de la vie spirituelle, c’est évidemment aussi un enseignement mystique déjà suivi dans la vie terrestre. Il s’agit donc bien de rencontrer des dieux, mais quel chemin avant d’y parvenir ! (« Salut à ce roi d’un empire intérieur », etc.). Et d’ailleurs que sont les dieux ? Les dieux sont avant tout pour l’adepte des influences spirituelles, douées de signification et de puissance, dont cet adepte prend connaissance et même s’incorpore au cours de son chemin.

Pourtant à l’extérieur sa destinée, n’en est pas transformée, elle reste pour lui ce qu’elle était et le monde aussi. C’est l’être de l’adepte qui change à l’intérieur de lui-même. Comme le dit Murshid, c’est son point de vue qui change, son point de vue sur lui-même et son point de vue sur le monde. Ainsi sa destinée extérieure n’est pas changée, elle est seulement transfigurée. Un esprit terre-à-terre ne comprendra pas et dira que c’est se donner beaucoup de mal pour pas grand-chose. Mais les esprits terre-à-terre oublient généralement que nous sommes des créatures subjectives. Et que ce qui est subjectif a finalement beaucoup plus d’importance pour nous que les circonstances extérieures.

Une communication intérieure

Pour en revenir à nous, simples murîds, l’initié peut donc se servir de cette clé qu’on lui a mise entre les mains ou ne pas s’en servir. Comment s’en servir ? D’abord par la bonne volonté que l’on met à changer soi-même.

Bien souvent en effet, l’on rencontre des gens sincèrement attirés par la spiritualité, mais qui pensent que l’initiation consiste à apprendre quelque chose de nouveau qu’on ajoute à ce qu’on sait déjà. Autrement dit, ils ne savent pas encore comment se servir de la clé.

Donc, il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau, mais de changer à l’intérieur de soi. C’est pour la plupart d’entre nous un long, très long chemin. Car une autre illusion, c’est de croire que l’initiation va nous permettre de raccourcir nos efforts, et même de pouvoir court-circuiter nos difficultés grâce à des exercices, ou par l’aide des prières de notre initiateur. Il y a certes l’importance des exercices. Il ne s’agit pas d’en faire beaucoup, il faut les faire régulièrement et bien, aussi simples qu’ils paraissent. Ces exercices, avec l’aide et les conseils de l’initiateur, à quoi mènent-ils ?

Murshid nous dit :

« Ce que le maître enseigne est la communication intérieure. C’est un art. Vous pourriez demander ce que signifie la communication intérieure. Du matin jusqu’à la nuit nous communiquons avec la vie extérieure à l’aide de nos cinq sens. Mais ce faisant nous manquons toujours cette expérience de la communication intérieure, de sorte que tout ce qui est au-dedans nous demeure fermé. Pour lever ce voile et voir ce qui est au-dedans, on enseigne la communication intérieure. Les Soufis l’appellent : « rasa’yan », et pour ce « rasa’yan », ils ont donné l’initiation dans le chemin spirituel ».

L’enseignement de la vie extérieure

Et Murshid nous dit aussi :    

« L’initiation que le murshid donne au murîd est comme l’appel du lion dans la fable. Le lac est le cœur. Quand on commence à chercher dans le cœur, on trouve le soi, dont on n’avait pas connu pleinement le secret ».

Ainsi tous ces moyens sont une aide, bien sûr. Mais il faut comprendre aussi que le maître principal qui nous attend dans la vie extérieure est la vie elle-même, les circonstances autour de nous, dont Dieu, l’Esprit de Guidance, se sert pour nous faire avancer.

La manière dont nous les vivons constitue aussi la part de travail personnel que nous pouvons faire dans le chemin spirituel. Et ces circonstances constituent un test, un examen. La façon dont nous y réagissons, nous prouve jusqu’à quel point nous avons changé de peau, pour reprendre l’image de la première causerie, jusqu’à quel point nous avons vaincu nos faiblesses, nos découragements. Et aussi jusqu’à quel point les progrès que nous pensions avoir accomplis sont ou bien vrais, ou bien encore à accomplir. Elles nous font parfois passer par un chemin très dur, très épineux. Mais si nous y réagissons comme il faut, ces épines, tout en nous blessant, nous aident à changer de peau, comme un serpent s’accroche à des aspérités pour muer. Ces épines nous débarrassent d’un ego plus grossier, de sorte qu’un ego meilleur peut apparaître.

Le chemin spirituel, chers amis, est un chemin de longue patience et persévérance. Ce n’est peut-être pas très intéressant pour notre curiosité intellectuelle, mais c’est ainsi et l’on n’y peut rien.

L’amour pour l’humanité

Et cela m’amène au quatrième point que je voudrais développer. Et pour cela écoutons d’abord ce que nous dit à nouveau Murshid :

 « La particularité de l’école Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme voie principale d’avancement spirituel. … Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi. Mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. Sous quelque forme qu’il puisse exprimer ce thème central, c’est le constant désir du Soufi de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous ».

Maintenant, chers amis, ne prenez pas en mauvaise part ce que je vais vous dire. Mais prenez-le plutôt comme un thème de réflexion. J’ai entendu un jour un murîd qui disait : « Pourquoi les Soufis ne se conduisent-ils jamais comme des Soufis ? » Et il y avait aussi autrefois, dans le jardin de Fazal-Manzil (la maison de Murshid à Suresnes) des fleurs de soucis aux pieds de l’escalier. Et un jour, en descendant, une murîd a dit tristement en montrant ces fleurs : « Voilà bien l’image de ceux qui se prétendent Soufis : des couleurs, mais pas de parfum. Ce sont des gens qui ont le cœur froid ».

Un noyau de fraternité harmonieuse

Je me permets de vous rapporter ces propos pas très agréables à entendre parce que c’est une chose à laquelle il faut faire très attention. Nous agissons et nous réagissons souvent de manière instinctive, tant les vieilles habitudes de l’ego sont tenaces. Ainsi, nous aimons telle personne et telle autre ne nous est pas sympathique, même entre nous, entre murîds. Et nos réactions le prouvent. Nous trouvons ces sympathies et ces antipathies naturelles car nous ne comprenons pas qu’elles sont seulement un phénomène de l’ego. Nous n’avons pas à nous laisser aller avec indulgence à nos sympathies et antipathies irraisonnées. Elles ne sont naturelles qu’à l’ego inférieur, non pas à celui que nous voulons atteindre. Et « le dressage de l’ego », auquel les Gathas nous exhortent est précisément un combat contre ces comportements instinctifs.

Et puis la vie est telle que souvent nous nous sentons offensés par une réflexion maladroite de nos amis, nous sommes déçus, et parfois matériellement perdants, parce qu’ils n’ont pas agi vis-à-vis de nous comme nous voudrions qu’ils aient agi, etc., etc. Mais si nous sommes sans indulgence, sans pardon, si nous leur en voulons et continuons à leur en vouloir, sommes-nous des murîds ? Si nous ne faisons pas la plus grande attention à ne blesser personne dans notre groupe et en dehors de notre groupe, sommes-nous des murîds ?

Ne croyez surtout pas que je vise quelqu’un en particulier. Nous sommes tous faillibles, moi le premier. Mais Murshid aurait voulu que ses élèves, ceux qui se réclament de son enseignement, deviennent comme un noyau de fraternité harmonieuse qui puisse, à terme, faire tache d’huile, si l’on peut dire, et influencer peu-à-peu la société autour d’eux. Sommes-nous ce noyau de fraternité pleine d’harmonie, d’indulgence et de pardon ?

L’entrainement de l’ego

Il ne s’agit pas seulement de « faire du bien » autour de soi, d’aider seulement les gens d’une façon matérielle. Il s’agit d’abord de ne pas leur faire de mal, physiquement c’est évident, mais aussi moralement, psychologiquement.

Chers amis, faisons attention à ne blesser personne et à ne jamais léser personne. Et croyez-moi, c’est une pratique excessivement difficile. Mais c’est peut-être cela qui nous fera le plus avancer vers notre but spirituel, quelle que soit la forme que ce but prendra pour nous, et nous fera même avancer davantage que toutes les pratiques et toutes les lectures et toutes les dévotions et toutes les introspections.

Pour finir je voudrais citer cet Alankara du Vadan :

« Mon moi réfléchi :
supporte tout et ne fais rien,
entends tout et ne dis rien,
donne tout et ne prends rien,
sers tous les êtres et ne sois rien »

C’est une dure chaîne jetée sur l’ego. Et pourtant il est bon de se rappeler cette exhortation dans bien des circonstances de la vie. Cela fait partie de l’entraînement du nafs mutma’inna, de l’ego qui commence à réfléchir et à réfréner ses impulsions, de l’ego qui est, n’est-il pas vrai, chers amis, le nôtre à tous, à nous qui sommes réunis ici dans ce Séminaire pour tâcher d’aller de l’avant dans notre chemin béni.

Et qu’à cela Dieu et l’amour de notre Murshid nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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La liberté de l’âme

L’homme, tout en poursuivant la liberté, cherche la captivité. Plus nous étudierons la vie, plus nous constaterons que les divers chemins, que nous empruntons pour arriver à la liberté, mènent souvent à une plus grande captivité.

Laissons la vie de l’individu et intéressons-nous aux nations : nous voyons que, telle que la vie est aujourd’hui, quelqu’un ne peut aller d’un pays à un autre sans montrer un passeport. Il n’est pas libre, il est captif. Il y a mille démarches par lesquelles il doit passer avant qu’il ne puisse entrer dans un autre pays.

Et on pourrait demander si l’on est chez soi dans son propre pays. Est-ce qu’on s’y sent libre ? Même là on n’est pas tout à fait libre. Il y a des conventions, des règles et des démarches, faites pour la convenance de l’humanité, qui rendent en même temps la vie de l’homme de plus en plus difficile.

Aujourd’hui, un architecte n’est pas libre d’exprimer la liberté de son âme ; il doit se conformer aux lois d’une ville particulière. Un compositeur doit rester dans les limites des règles d’harmonie que les autres auteurs de musique ont reconnues, il ne peut pas s’exprimer librement. Un auteur dramatique doit observer la technique, un poète doit s’en tenir aux normes poétiques. Chacun trouve des empêchements et ne peut pas s’exprimer librement. La raison en est que l’homme n’a pas encore compris la vraie signification de la liberté.

La limitation

On dit en Orient que quand un nouveau-né crie au moment de sa naissance, c’est parce que son âme se trouve dans un autre monde, un monde de captivité. Les anciennes traditions hébraïques ont illustré ceci de façon bien plus belle. Elles disent que Dieu fit d’abord en argile le corps de l’homme et puis commanda à l’âme d’entrer dans cette statue. L’âme refusa d’entrer dans cette prison, disant : « J’ai toujours été libre, je ne serai pas emprisonnée dans cette prison ». Dieu dit alors aux anges : « Chantez et dansez ». En entendant le chant des anges l’âme entra en extase et vint dans cette captivité.

Si l’on demandait quelle est la raison de la misère que l’on éprouve sur la terre, on assignerait une certaine cause à chaque misère, mais si l’on donnait en une seule réponse la raison de toutes les misères, c’est la limitation. Si d’un côté l’on a la liberté, de l’autre il y a la limitation, et c’est la limitation de toute nature qui peut laisser l’homme misérable, en dépit de tout ce qu’il peut avoir de cette terre.

La plus grande limitation est de ne pouvoir exprimer sa prédisposition. L’âme est capable de voir davantage que les yeux ne peuvent voir. Elle est capable de voir plus que les oreilles ne peuvent entendre. L’âme est capable de s’étendre plus loin que l’homme ne peut voyager. Elle est capable de plonger plus profondément que les plus grandes profondeurs que l’homme ne pourrait sonder. L’âme est capable d’atteindre plus haut que l’homme ne pourrait atteindre par n’importe quel moyen. C’est pourquoi l’âme éprouve sans cesse la limitation pendant toute la vie, comme un poisson se sentirait hors de l’eau, et un oiseau si ses ailes étaient entravées.

L’ivresse

Combien l’homme est absorbé dans sa vie quotidienne ! Il est presque ivre de tout ce qu’il voit et perçoit et de tout ce dont il s’occupe. Pourtant, si malgré toute cette ivresse on lui demande de s’asseoir tranquillement, d’être lui-même et d’être sobre pour un moment, et puis de dire s’il est réellement heureux, sa réponse sera « non » ; quelque chose manque. Demandez à un homme qui vit dans un palais, ou qui vit dans une hutte, demandez à un homme sage ou à un homme stupide, à un homme de quelque profession ou occupation que ce soit, s’il est réellement satisfait, sa réponse sera non, bien qu’il ne sache pas encore ce qui le garde dans l’insatisfaction. Cela serait difficile pour un être réfléchi de répondre à cela, alors qu’une personne irréfléchie sera sans doute prête à donner une réponse quelconque.

La raison et le point de vue

Comme la raison est au service de l’homme, aussitôt qu’il se demande : « Pourquoi ne suis-je pas satisfait ? », la raison lui raconte quelque chose : « Parce que tu n’as pas autant d’argent que tu devrais en avoir, ou autant de confort que tu devrais avoir, ou parce que tu n’as pas obtenu la situation que tu devrais avoir, ou parce que tes amis ne sont pas ce qu’ils devraient être, que tes ennemis sont pénibles, ou parce que tu n’es pas dans l’environnement qui devrait être le tien ».

Mais il y a toujours une raison derrière une raison. Et quelle est cette raison ? La raison est un écran, derrière lequel se cache quelque chose d’autre. Aussi longtemps que quelqu’un dépend de la raison, il ne connaît pas son mental. La raison change, et le point de vue change. Aujourd’hui, il a sa raison pour être aussi malheureux, et ensuite il trouvera une autre raison pour être aussi malheureux. Derrière toutes les raisons différentes que l’homme peut donner pour son mécontentement, vous trouverez une seule raison : une nostalgie continuelle de l’âme pour faire l’expérience, dans cette sphère extérieure, de cette vie de plus pleine expression dont l’âme est privée, en cette captivité sur le plan terrestre.

La nostalgie de l’âme

Le Masnavi, le livre de Roumi, le grand poète de la Perse est considéré en Orient comme une Ecriture vivante. On l’enseigne depuis l’enfance en Arabie, en Perse et en Egypte comme une écriture vivante et elle s’adresse toujours à ce qu’il y a de plus profond dans l’homme.

Dans ce livre, Roumi raconte que l’âme est semblable à un roseau, un roseau qu’on a transformé en une petite flûte. On a fait des trous dans son cœur et il pleure en se rappelant le jour où il ne faisait qu’un avec sa tige, où il était attaché à son origine et tirait sa vie de cette origine à laquelle il était lié. Du jour où il en a été séparé, la première chose qui lui a été faite, ce sont des trous dans son cœur. Cela l’a fait pleurer et son pleur devint cette musique qui perce l’âme de ceux qui l’entendent et les fait aussi pleurer. De plus Roumi dit :

« Pourquoi les gens versent-ils des larmes sur mes paroles ? C’est pour la même raison :

Comme le bout de roseau j’ai été séparé de mon origine, et l’humanité a fait des trous dans mon cœur.
C’est pourquoi ce qui sort de moi est cette lamentation musicale qui en appelle aux âmes qui s’éveillent. »

N’est-il pas vrai que ce qui adresse un appel au cœur humain, dans les œuvres des grands musiciens de toutes les époques, des grands poètes et penseurs, mystiques et prophètes, est la douleur qu’ils avaient dans le fond de leur cœur, qui leur est venue de la compréhension de cette séparation et par la découverte de cette nostalgie naturelle qui est en toute âme ?

L’intelligence

On pourrait maintenant demander : « Qu’est-ce que l’âme ? » Aujourd’hui, dans ce monde de science où le matérialisme prévaut tellement qu’il y a chaque jour un peu moins d’êtres qui croient en une telle chose que l’âme, ils disent : « N’est-ce pas le corps qui est la seule chose, à notre connaissance, que nous ayons ? Et après la mort, qu’est-ce qui reste ? S’il y a une âme nous ne l’avons jamais vue ». La réponse que je leur fais, c’est que rien ne vient de rien. L’idée est la suivante : l’être humain est le fruit de cet arbre de la manifestation. L’Intelligence s’est graduellement développée à travers les règnes minéral, végétal et animal et puis s’est manifestée plus pleinement dans l’homme.

Mais n’est-ce pas l’Intelligence qui est la source de toutes choses ? Comment la matière pourrait-elle se développer en intelligence ? Si on prend la moitié du processus, on oublie l’autre moitié. C’est l’intelligence qui est la source, et ce que nous voyons est la captivité de l’Intelligence dans la matière. C’est pourquoi nous voyons la manifestation comme si elle commençait dans la matière, et cette intelligence se manifestant dans l’homme, nous pensons que l’homme est un développement de la matière.

La fausse identification

En réalité, l’homme s’identifie faussement avec la partie matérielle de son être, car le corps n’est qu’une enveloppe sur l’homme véritable. L’homme réel est l’âme elle-même. Mais l’on dira : « Je ne vois pas l’âme, je vois mon corps ». Je répondrai que les yeux ne peuvent jamais se voir eux-mêmes, ils ne peuvent voir que tous les autres objets. Comme l’âme est l’Intelligence elle peut voir toutes choses, mais elle ne peut pas se voir elle-même. Le fait même qu’elle ne peut se voir elle-même, fait d’elle le Soi réel.

De plus, toutes choses que nous pouvons désigner, qui nous sont intelligibles, nous les appelons « ma table », ou « ma chaise », et de même nous appelons notre corps « mon corps ». Naturellement, le corps n’est pas le moi, mais comme l’homme ne se connaît pas lui-même, il pense que le corps est le moi. Si un acteur doit jouer sur une scène avec un masque, les gens le reconnaîtront par son masque. Ils ne sauront pas qui est derrière le masque. Ainsi en est-il de l’âme. La manifestation de l’âme n’est vue qu’à travers le corps. Par conséquent, l’on s’identifie au corps et cela laisse quelqu’un ignorant de l’âme.

Approfondissons maintenant ce sujet : si l’âme est Intelligence, d’où vient-elle, quelle en est l’essence ? Toutes les Ecritures du passé, aussi bien que la plupart des philosophes de tous les pays, sont d’accord sur le point que la source et le but de toutes choses sont l’Être Intelligent. Mais si c’est l’Intelligence elle-même, pourquoi l’appeler l’Être Intelligent ? Parce que c’est un Être, ce n’est pas une chose, ce n’est pas une condition. C’est d’abord l’Être, et puis toutes les conditions et toutes choses. C’est une grande erreur de la part de l’homme, quand il se considère lui-même comme un être, une personne, et reconnaît sa propre personnalité et quand il dit en ce qui concerne la source et le but de toutes choses : « C’est une force, c’est une intelligence ».

L’Unicité de l’Esprit

Les gens veulent tellement s’éloigner de l’idée qui consiste à reconnaître une Personne derrière tout, qu’ils préfèrent dire « les dieux » au lieu de Dieu. Au lieu de L’appeler l’Être Divin, ils disent : « les forces ». Ils voudraient changer en pluralité la source et le but qui demeurent, à travers le processus entier et tous les stades d’évolution, seuls et uniques. L’Unicité de l’Esprit est si grande, que même dans ce monde de variété où il y a des millions et des milliards d’êtres sous la forme humaine, pourtant chaque homme est unique ; il n’y a personne dont on pourrait trouver quelque part dans le monde, l’identique. Cette nature est la preuve que derrière cette manifestation, derrière ce monde de variété, il y a Un Seul Esprit et il y a Un Seul Être.

On pourrait demander quelle est alors la relation de l’âme avec cet Être que nous appelons Dieu ? La relation entre une âme et l’Esprit est la même qu’entre le soleil et les rayons. Il y a de nombreux rayons et pourtant c’est le même soleil. C’est seulement une manifestation du soleil qui a pris la forme de la variété. Au centre Il reste le même Être Unique, mais en se répandant au-dehors, Il devient plusieurs. Vous pouvez l’appeler : « nombreux rayons », mais c’est le même soleil, il est Unique. Mais si l’on dit : « Alors qu’est-ce que l’individualité ? », l’individualité est une condition par laquelle passe l’âme afin de devenir un être humain accompli.

Le monde angélique

L’âme passe par trois conditions. On peut appeler la première le monde angélique, un monde qui est tout près du soleil. L’homme a figuré les anges sous sa propre forme, y a attaché deux ailes et les a placés sur les nuages. Qu’aurait-il pu faire d’autre ? Chacun ne peut imaginer quelque chose qu’en accord avec sa propre manière de penser. Personne ne peut penser à une chose nouvelle, il n’y a rien qui soit nouveau. Selon le dicton de Salomon,

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

C’est une nouveauté imaginaire qu’on appelle « nouveau ».

L’innocence

En réalité, chaque âme doit passer par le plan angélique. Il n’y a aucune âme, si méchante soit-elle, qui ne soit affectée par ce plan à travers lequel elle est passée. Le caractère de ce plan est l’innocence, la joie, l’amour, la sympathie, l’harmonie, la beauté. Ceux qui sont davantage influencés par ce plan montrent aussi sur cette terre des qualités angéliques. Quelquefois, nous disons qu’ils sont simples, quelquefois nous disons qu’ils sont innocents, et quelquefois nous les appelons de vieilles âmes. Ils montrent les traits de la bonté et de la beauté au long de leur vie. Un homme habile dira qu’ils sont trop bons pour vivre. Peut-être ne sont-ils pas aussi parfaits en ce monde que le monde voudrait qu’ils soient, mais en même temps il y a beaucoup à apprécier chez ces gens qui ont comme qualité principale l’innocence.

Quand nous étudions la vie du Christ et des grands êtres, ce qui était le plus grand dans leurs personnalités était l’innocence et la simplicité. Il est dans nos habitudes de chercher la complexité, de plus grandes connaissances, une plus grande culture dans des domaines compliqués, nous ignorons la beauté de la simplicité et la vertu de l’innocence. Si quelqu’un me demandait de dire quel est le signe de la spiritualité, je dirais : l’innocence.

Le plan des génies

Quand l’âme se projette plus loin, elle touche le plan des génies. La qualité inventive, le don poétique, la musique, l’inspiration, le talent d’écrire, tous ces genres de facultés appartiennent au plan des génies.

Il y en a beaucoup en ce monde qui ont le génie, mais ne peuvent pas avoir de succès parce que, bien qu’ils soient qualifiés, ils n’ont pas assez d’esprit pratique pour vivre dans ce monde. Néanmoins, ils sont grands tout de même dans le travail pour lequel ils sont doués. Au cours de mes voyages dans les pays occidentaux, j’ai eu le privilège de rencontrer quelques grandes personnalités, spécialement quelques musiciens, et ils m’impressionnèrent justement par la même chose que j’avais trouvée en Orient : qu’une grande personnalité est entièrement grande, non pas seulement en ce qu’elle fait, mais en ce qu’elle est. Peut-être qu’un tel être a fait une action qui était grande, et par cela est devenu grand dans sa personnalité. C’est une chose très intéressante à noter.

La femme de Debussy m’a dit qu’elle avait à s’occuper des éditeurs pour lui. Il était seulement capable d’écrire ; les choses terre-à-terre, il ne pouvait pas s’en occuper parfaitement. Scriabine n’était pas un homme riche, mais son âme était absorbée dans la musique, et il était extrêmement intéressant de parler avec lui de musique en liaison avec la spiritualité. Mais quant aux choses de la terre il en savait très peu.

La personnalité complète

Je ne veux pas dire que l’homme doive être ange ou génie. Je veux seulement dire qu’il y a des personnes qui montrent la profonde impression que leur âme a reçue sur les plans par lesquels elle est passée. L’un aura une impression plus profonde et montrera les qualités de ce plan, un autre ne montrera pas ces qualités.

Et ainsi, après être passée par ces deux plans, l’âme se manifeste à la surface : le plan physique. L’âme qui fonctionne parfaitement sur le plan physique est une âme bien équilibrée. Par âme bien équilibrée, je n’entends pas ce qu’on appelle un homme d’esprit pratique ou qui ait du sens commun. Pour être une personnalité complète le sens commun et le sens pratique ne sont parfois pas nécessaires, mais c’est la compréhension du côté plus profond de la vie qui est nécessaire pour donner à l’homme son équilibre.

La lutte de la vie

La plus grande erreur de l’éducation moderne est de préparer l’homme à une qualification qui lui permettra de garder ses intérêts dans la vie de compétition. Mais que font-ils ? Ils rendent la vie de plus en plus difficile. Imaginez, dans ce pays, les Etats-Unis d’Amérique, qui est un pays plus heureux que beaucoup dans le monde, quelle lutte il y a pour tout le monde, pour les riches et les pauvres aussi bien. A quel point leur esprit est absorbé du matin au soir pour conserver le petit travail qu’ils ont ! Les nerfs sont ébranlés, la vie se raccourcit, et à la fin de leur vie, ils commencent à penser : « Avons-nous vécu ? Nous ne connaissons pas le monde, nous ne connaissons pas la vie ». Cette somme de luttes, tout le monde passe par elle ; c’est une grande question à considérer.

Nombre de personnes que j’ai rencontrées ne savent pas ce qu’elles feront la semaine d’après. Aujourd’hui tout va bien, mais la semaine suivante, ils ne savent pas. La vie devient incertaine, leur fardeau plus grand. Que disent-ils ? Que nous progressons. Mais vers quoi ? Vers la liberté ? Non, vers la captivité. Un fardeau de plus en plus grand de devoirs et de responsabilités est mis sur leurs épaules. Pour comprendre avec justesse la liberté, l’on doit regarder dans une autre direction. Pour voir la lune, on ne doit pas regarder par terre, il faut regarder dans une autre direction.

L’affirmation de soi-même

Vous pourrez lire une seule et même chose dans la Bible, le Coran et le Vedanta, et c’est :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Quelque chose que l’homme d’aujourd’hui ne connaît pas et ne se soucie pas de connaître. Le thème central de la vie d’aujourd’hui est l’affirmation de soi-même. Quand quelqu’un parle de lui-même il veut se rendre dix fois plus important qu’il n’est. Il n’y peut rien ; s’il ne le fait pas les autres ne comprendront pas. J’ai entendu un homme dire à un autre : « Votre modestie est votre plus grande infortune ». Chacun doit s’affirmer, garder sans cesse ses propres intérêts, seulement pour vivre. Il y en a beaucoup qui triment du matin au soir, gardant leurs intérêts et ne pensant à rien d’autre.

Et pourquoi tout cela ? Afin d’exister. Même les larves et les vers existent et jouissent bien plus de la vie. Les oiseaux volent dans l’air, ils sont très heureux. L’homme charge son cœur de mille tracas, rendant ses responsabilités plus grandes, et que gagne-t-il ? Rien à la fin. Sa santé est abîmée, son esprit en ruine. A la fin il ne sait pas où il est, il ne sait pas où se trouve son esprit. S’il n’a rien ici, il n’aura rien dans l’au-delà. Tout cela est nocif ; beaucoup meurent dans cet esprit, qui n’ont jamais donné une pensée au côté plus profond de la vie. Non pas qu’ils ne s’en souciaient pas, mais ils ne pouvaient pas, ils avaient trop à faire dans la vie.

Adoucir l’ego

Les mots « meurs avant la mort » ne veulent pas dire : suicide-toi. Ils veulent seulement dire : jouer à la mort. En jouant à la mort, on adoucit cet ego qui s’affirme et qui est le pire ennemi de l’homme. Et personne ne peut imaginer, à moins qu’on ne l’ait pratiqué, quel bénéfice on recueille en écrasant ce pire ennemi, quel bénéfice on recueille quand on peut dire avec raison : « Faire la guerre avec un autre est la guerre, faire la guerre avec soi-même est la paix ». Jouer à la mort veut dire le déni de soi. Je n’entends pas par déni de soi, se priver de toute la beauté, de tout le confort et de tous les bonheurs de cette terre, car si quelqu’un refusait toute la beauté et tout le confort de la terre, il pourrait rester égoïste. Ce qu’il devrait refuser est son ego.

La question du perroquet

Il y a une histoire qui exprime plus clairement cette idée. Un roi avait un perroquet favori. Le roi et la reine l’aimaient, l’admiraient et en prenaient grand soin. Un jour, le roi se préparait à aller chasser dans les bois et il dit au perroquet : « S’il te plaît, perroquet, je vais dans ces bois d’où l’on t’a ramené ici. Y a-t-il quelque message que je puisse donner à tes frères ? ». Le perroquet répondit : « Oui. Je vous serais très obligé de bien vouloir leur donner ce message. Dites-leur, je vous prie : je suis très malheureux depuis que je vous ai tous quittés. Je languis après cette liberté dont je jouissais dans les bois et après cette compagnie avec mes frères. Bien que le roi et la reine soient très bons pour moi, ils me gardent dans une cage dorée ».

Une fois arrivé dans les bois le roi regarda alentour et dit : « Perroquets, l’un de vos frères est dans mon palais et vous envoie un message. Il est malheureux depuis qu’il vous a quittés et il languit de se trouver dans ces environs où il était libre d’habiter. Mais il ne sait pas s’il sera jamais libre ». En entendant cela, les perroquets tombèrent l’un après l’autre sur le sol. Le roi fut très impressionné. Au lieu de tuer davantage d’oiseaux il rentra chez lui et dit : « J’ai tué beaucoup de vies en donnant ce message ». Il alla voir le perroquet et dit : « Ce message était insensé ! Quand je l’ai donné, l’un après l’autre ils sont tombés par terre et ils sont morts ».

Jouer à la mort

Le perroquet regarda en l’air, poussa un soupir et tomba à son tour. Le roi dit : « J’ai cru le perroquet insensé, mais maintenant je pense que je suis fou d’avoir dit cela. Maintenant, j’ai perdu le dernier des perroquets ». Il commanda que le perroquet soit enlevé pour être enterré. Mais aussitôt qu’il fut sorti de la cage, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi dit : « En voilà un perroquet ! Tu m’as pris par surprise ». Le perroquet répliqua : « Mes amis ne sont pas morts. Ils ont joué à la mort. Ils m’ont donné la leçon que je leur avais demandée ».

Il n’y a pas de liberté sans mort. Tel est le secret des Soufis, des penseurs, des mystiques, de ceux qui sont arrivés à la connaissance de la réalité. Au lieu d’attendre jusqu’après la mort, ils ont joué à la mort ici sur la terre, et ils sont arrivés à cette connaissance en faisant réellement cette expérience : jouer à mourir avant la mort.

Vous pourriez demander : « Est-ce difficile ? Est-ce vraiment difficile ? ». Non pas. Un bon acteur est celui qui s’oublie entièrement sur scène. Un bon musicien est celui qui s’oublie lui-même. Au moment où il est dans la musique, son âme devient musique ; il n’est pas là. Tous ceux qui ont fait de grandes œuvres dans la vie, ont pratiqué le déni de soi. Sans déni de soi, personne n’a rien atteint. N’est-ce pas jouer à la mort ? Certainement. C’est une sorte de mort, quand une personne ne pense pas à elle-même, mais à la chose qu’elle veut accomplir. Il y en a beaucoup en ce monde qui ne savent pas jusqu’à quel point ils ont avancé spirituellement, même en faisant des choses matérielles.

Le sens réel de la liberté

Un jour, durant mes voyages, j’ai été l’hôte d’un homme d’affaires. Toute sa vie il n’avait rien fait qu’avoir des succès dans son affaire. Tandis que je parlais avec lui, il me parla de la plus profonde philosophie qu’on puisse exprimer. Cela me donna la preuve de ce que j’ai toujours cru : que quoi que vous fassiez, quoi que vous fassiez à fond, cela signifie que vous avez joué à la mort.

Quelle patience il faut pour accomplir vraiment quoique ce soit, quel sacrifice est nécessaire ! A quel point on doit y être absorbé, combien faut-il y penser ! Celui qui le fait, sait ce que c’est.

Même à travers des choses terrestres une personne en vient à comprendre des idées philosophiques, la vérité spirituelle, si les choses sont faites à fond. Mais les touche-à-tout et les remueurs de vent n’accomplissent rien, que ce soit matériel ou spirituel.

Néanmoins, le temps est venu où l’aspect plus profond de la vie ne doit pas être rejeté. On ne doit pas rester ignorant de quelque chose qui est des plus intéressants, des plus importants ; connaître le sens réel de la liberté et comprendre le but de la vie.

Detroit, 1er février 1926

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 18

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La différence entre un scientifique et un mystique est que le premier analyse les choses qui l’intéressent, les étudiant par diverses méthodes pour s’assurer d’autant d’informations qu’il le peut sur elles ; les manières dont on peut les utiliser, leurs usages et leur nature. Le mystique en fait autant, mais au lieu de se servir d’instruments techniques ou d’un processus scientifique spécial, il veut d’abord allumer cette lumière au-dedans de lui grâce à laquelle il pourra développer sa maîtrise et voir dans ce monde d’obscurité et d’illusion.

Il est dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

De sorte que sa première tâche est d’allumer la chandelle au-dedans.

L’histoire d’Aladin illustre cette vérité. Aladin ne peut parvenir jusqu’à la princesse avant d’avoir obtenu la lanterne qu’elle désire. Il va dans le monde mais ne peut y trouver cette lanterne. Ainsi, va-t-il dans la forêt pour y trouver quelqu’un qui puisse lui montrer la manière de l’avoir. Cet individu ne peut pas lui-même la lui donner, ce qui veut dire que la seule émotion ne peut pas suffire à la ramener. Il dit à Aladin d’aller à une certaine montagne et de répéter certaines paroles qui feront s’ouvrir un côté de cette montagne. C’est ce qu’il fait et les cavernes s’ouvrent. Mais quand il est à l’intérieur il commence à suffoquer à cause du manque d’air.

Néanmoins en persévérant il s’avance dans les cavernes et au bout d’un certain temps il arrive jusqu’à la lanterne.

La connaissance intérieure

C’est avec cette lanterne que le mystique gagne la connaissance de ce qui est au-dedans de lui. Aussitôt qu’il est en possession de la chandelle, toutes choses révèlent leur secret et il atteint une sagesse plus grande que celle qu’aucun scientifique ne possède. On pourrait penser que le mystique ne serait pas capable de trouver tout ce que connaît le scientifique. Certes, les détails que le scientifique découvre peuvent apparaître comme différents. Pourtant, le mystique perçoit les mêmes vérités que le scientifique explore. Il n’utilise pas le même langage ou les mêmes termes, il ne connaît pas les processus de la même manière que le scientifique, pourtant il trouve les ébauches de tout ce que le scientifique parvient à savoir par ses méthodes laborieuses.

Quelques Soufis furent des scientifiques. Avicenne en fut un, Luqmân le Grec en fut un autre, et leurs connaissances étaient grandes parce qu’ils avaient leur chandelle intérieure. Peut-être que, même dépourvu d’informations techniques, le mystique peut avoir davantage de connaissance. Il se peut qu’il ne sache pas avec exactitude comment fabriquer une substance chimique, ce que le scientifique dit savoir, mais il peut voir le secret qui est derrière chaque objet et le but qui sous-tend chaque objet.

L’analyse et la compréhension du monde

Le mystique peut très facilement analyser le monde entier, et le comprendre à travers le véhicule d’un corps individuel. Il est vrai qu’il ne peut pas comprendre toutes choses sur l’instant même, mais s’il se met en quête de connaître une chose en particulier, il le fera beaucoup plus tôt que qui que ce soit d’autre ne le peut, parce qu’il a la lumière en lui.

Sa méthode est méditative. C’est comme s’ouvrir soi-même, ouvrir les véhicules, les sens et les diverses facultés inconnues du mental, les facultés abstraites qui sont au-delà des facultés de perception. Ces véhicules sont ouverts par le moyen de la méditation, et alors l’âme travaille à travers toutes ses parties, visibles et invisibles, au lieu de le faire aveuglément à travers une seule partie de l’être comme auparavant.

Même les sens corporels deviennent plus sensibles. Le sens du toucher devient plus aigu, le sens de la vue plus perçant, de même que le sens de l’ouïe. Le goût aussi devient plus fin. En fait, l’activité en général, la vigueur dans l’action, l’enthousiasme, tous augmentent après la méditation. Quand l’énergie corporelle et la sensibilité sont plus grandes, cela montre que les autres facultés, qu’on ne voit pas, sont aussi augmentées : la raison, l’imagination et son pouvoir de création, la mémoire et son pouvoir de retenir la pensée. L’ego est aussi développé.

Le développement du mental

Puis, après que ces facultés se sont développées, commence le développement d’une partie encore plus élevée de l’être, l’être abstrait qui est relié aux autres. Le mental de la personne devient le mental d’une autre personne, sa pensée devient la pensée de quelqu’un d’autre. Le mystique commence maintenant à travailler à travers des objets et pas seulement à travers les gens autour de lui. A partir de ce moment, les objets travaillent comme il le désire.

Les expériences du mystique sont désormais davantage que des phénomènes, ses rêves sont un phénomène. Et quand une pensée lui vient, elle se développe en quelque chose de plus qu’une imagination. C’est une force agissant dans son mental pour produire un effet, qu’il soit constructif ou destructif. Quoi que ce soit qui s’élève dans son mental devient une réalité. Plus il se développe, plus réel devient son royaume.

L’individualisation

Il vaut mieux recevoir une aide personnelle que de pratiquer le yoga. Il ne peut pas y avoir de système d’entraînement dans lequel chaque élève reçoive la même chose, car chacun a besoin d’une méthode différente qui soit adaptée à ses conditions de vie, à son type de mental, à son environnement, son âge, son éducation, au développement spirituel qu’il a atteint, à sa tendance dévotionnelle. Est-ce la dévotion qui est la meilleure méthode, ou bien est-ce l’étude, on un certain exercice ? Cela dépend des besoins et des capacités de l’élève. C’est exactement la même chose quand un médecin fait une prescription pour une personne. Il doit utiliser des médicaments différents selon le type et la personnalité individuelle. Des médicaments standards ne feront pas l’affaire.

Le pouvoir de la volonté

L’homme doit se rendre compte qu’il a en lui un pouvoir qui est plus grand que tous les autres pouvoirs. Ce pouvoir est sa volonté. La colère est un pouvoir, car c’est une partie de l’énergie qui se manifeste en tant que colère. L’excitation, la passion et d’autres émotions sont les manifestations d’une seule énergie.

Cependant, tous ces pouvoirs sont dans les mains d’un seul pouvoir : la volonté. Ils sont gouvernés, contrôlés et utilisés par elle. Quelqu’un ne peut pas être en colère à moins que sa volonté ne soit à l’arrière-plan. Il doit avoir le pouvoir de la volonté pour se défendre, autrement la colère serait impuissante. La colère est là, mais le pouvoir de la volonté est plus grand. Si le pouvoir de la volonté n’est pas derrière, la faculté n’agira pas, même si elle n’est pas supprimée. Tant que la volonté ne l’aide pas, la faculté, bien qu’elle soit là, est sans effet.

L’unique pouvoir, le pouvoir de la volonté, est intérieur. Si ce pouvoir agit avec le consentement de la sagesse, tout devient légitime : la colère, le calme, la guerre, le combat, la paix, l’amour, l’aversion. Par exemple, il y a un temps où la colère est une aide. Il y a un temps où la paix est secourable, où le calme aide. Il nous faut comprendre le rythme, car c’est comme en musique. Si nous ne gardons pas le rythme, c’est parce que nous ne comprenons pas le rythme. Mais quand nous le comprenons, peu importe ce que nous faisons, les choses se passeront bien.

Équilibre de la volonté et de la sagesse

Tout est bien quand la sagesse, la réflexion et la volonté sont en harmonie. Mais si la volonté est sous le contrôle de la colère ou des passions, qui arrivent à se manifester en ignorant la sagesse et apparaissent en leur propre temps, alors la personne se fâchera tous les jours. Elle se fâchera parce qu’elle en aura fait une habitude, et que sa volonté s’y est soumise. Si cela se produit chaque jour pendant huit jours, cela se produira le neuvième, ou peut-être qu’elle tombera malade. Le pouvoir, qui devrait obéir à la volonté, la contrôle au contraire, et ainsi la volonté agit sans sagesse en dépit du fait que la sagesse soit le seul pouvoir fiable que Dieu ait donné à l’homme.

Il y a un passage dans le Coran qui dit :

« Eveille-toi au milieu de la nuit, avant l’aube, et répète le Nom du Seigneur.
 Alors ton ennemi sera écrasé.
On t’enseignera alors ce que tu n’as jamais connu auparavant ».

Quelles spéculations ce passage n’a-t-il pas suscitées !

La solution de ce mystère est que le désir de confort contrôle tellement la volonté, le pouvoir de la volonté est devenu tellement assujetti au désir de confort, que le confort contrôle la volonté. La volonté est esclave des expériences de joie et de plaisir que nous tirons de toutes sortes d’agréments. La joie et le sens du plaisir transforment la volonté en esclave.

Le contrôle de l’ego

Il n’y a pas de plus grand confort que le sommeil. De sorte que, si vous devez vous lever avant l’aube, vous n’avez pas envie de le faire pour répéter le Nom de Dieu. Chaque jour il vous faut vous battre contre le plus grand confort que vous puissiez éprouver. Une fois que vous commencez à vous battre, vous commencez à écraser le pouvoir à la surface qui est le plaisir, le confort.

C’est cet ego, nourri de plaisirs et d’agréments de toutes sortes, qui est votre ennemi. Par conséquent, une fois que vous écrasez cet ego, votre volonté devient le dirigeant de vos plaisirs, et quand la volonté est le maître, vous êtes le maître. La variété de votre vie passée est désormais soumise à l’unité de votre être. Il y a une partie de votre être que vous pouvez appeler : « moi-même », et cette partie unique doit contrôler tous les êtres : le nez, les yeux, les oreilles, etc., qui vous appartiennent. Une fois qu’ils sont arrivés sous contrôle, vous pouvez avancer sans qu’ils interviennent. Vous pouvez les écarter chaque fois que vous le désirez. A partir de ce moment vient la lumière et vous en venez à savoir et à comprendre tout ce que vous ne compreniez pas auparavant. La lumière vous est maintenant dévoilée par Dieu.

Relativiser

Ghazzali a dit dans l’Alchimie du Bonheur que le sentier spirituel est comme de tirer une flèche dans l’obscurité. Vous ne pouvez pas savoir où elle tombe ou ce qu’elle frappe, vous avancez à l’aveugle, ne sachant pas ce que vous cherchez réellement ou ce que vous avez atteint. Il y a une seule conduite recommandable : si votre démarche dans le chemin spirituel vous permet de mieux diriger vos pensées et vous fait vous sentir plus solides sur vos pieds, vous pourrez comprendre ce qu’on peut accomplir grâce à la patience et à l’espoir. Si vous faites attention à cela tout au long de votre vie et observez ce que vous faites, vous verrez vos propres progrès, et quel encouragement ce sera !

Quelques personnes ont tendance à se plaindre que rien ne leur est jamais manifesté dans leur chemin spirituel, ni formes, ni fantômes, ni couleurs, ni voix, ni paroles. Même si elles avaient de telles manifestations, cela ne pourrait pas les aider, et pourtant, elles sont découragées parce qu’elles n’en ont reçu aucune. Parce qu’elles ont en vue des choses sans importance, un maître quelconque pourrait facilement les mener hors du chemin mais un vrai maître ne les encouragera pas à chercher de telles choses.

Les mots : « Cela n’a pas d’importance » forment une sorte de principe à adopter dans notre vie. Bien sûr il y a des choses évidentes qui importent. Il peut être de grande importance pour vous de ne pas suivre votre idéal, ou de faire un écart de langage ou quelque autre faute. Mais le fait que quelqu’un d’autre ne suit pas le même idéal que vous n’a pas d’importance. Vous ne pouvez pas changer le plan de sa vie ni son opinion, ainsi cela ne peut pas avoir d’importance pour vous.

L’esprit et la matière

Le chemin spirituel est naturel ou il peut ne pas être naturel pour un être. Quand l’homme attache sa pensée et son mental au monde extérieur, il se met à appartenir davantage à la terre qu’au ciel, à la matière davantage qu’à l’esprit.

En partageant les qualités, les habitudes et les limitations de la matière il oublie toutes les qualités de l’esprit. Quelles que soient les qualités qu’il partage, ces qualités entraînent l’homme vers la substance à laquelle elles appartiennent, et un tel homme, par conséquent, est davantage attiré vers la terre que vers le ciel au fur et à mesure qu’il avance. Une telle personne préférerait ne pas aller au ciel, et aimerait mieux rester sur la terre en dépit de toutes les luttes, difficultés et maladies qui appartiennent à la vie sur la terre. L’homme y est si attaché ! Il ne connaît pas la joie et la paix, le plaisir, le bonheur et le confort de l’autre côté, parce qu’il n’a aucune expérience de l’esprit quelle qu’elle soit.

Les entraves sur le chemin

Tout de même il y a quelques personnes qui ressentent une sorte d’appel de l’esprit, et pourtant, elles sont attachées au monde objectif de mille manières. C’est comme si elles étaient tissées dans ce tissu du monde si intimement qu’il est extrêmement difficile pour elles de s’en échapper. A chaque pas qu’elles font vers le ciel, elles sont attirées en arrière de dix pas vers la terre. Quiconque se met en route sur ce chemin est, par conséquent, dans une guerre continuelle. Il doit rencontrer des difficultés de la part de ses parents, de ses amis et de ses connaissances. Il éprouve des difficultés avec ceux qui ne comprennent pas ses buts. Ils abusent de lui, ils le méjugent et le blâment parce qu’il agit et pense d’une certaine manière qui pour lui est justifiée.

Pensez au Christ, dont les idées étaient si contraires aux idées religieuses de ce temps. Combien il est difficile de passer de la façon de penser d’une personne ordinaire à la façon de penser du Christ ! Quelles difficultés il faut rencontrer ! Mais une fois que vous combattez ces difficultés, plus vous avancez, plus vous êtes attirés vers l’esprit par l’esprit. Cela va jusqu’à une certaine limite, et tout le temps les difficultés sont grandes. Une fois que vous atteignez cette limite, tout devient facile. Pourvu que le pouvoir de la volonté soit sous contrôle, il surmontera toute inertie.

Le derviche et le soldat

Il y a une anecdote concernant les derviches qui parfois font de très drôles de choses. Il y avait un certain derviche assis à l’ombre d’un arbre, qui était toujours bon et secourable pour ceux qui venaient le voir. Mais un jour un jeune homme, un soldat, passa par là et dit quelque chose au derviche qui le mit en colère. De sorte qu’ils s’insultèrent. Sur quoi le soldat commença à le bousculer et à le bourrer de coups sur le dos et le cou, sans que le derviche élève la moindre protestation. Puis le soldat suivit son chemin.

Un homme avisé qui était assis non loin pensa en lui-même : « Quelle drôle de chose ! Ce derviche qui est toujours bon et aimable et plein d’hospitalité ! Pourquoi est-ce que ce soldat était assez fâché pour le boxer sur le cou et sur tout le corps ? » De sorte qu’il observa attentivement et remarqua que le derviche se disait à lui-même après tous ces coups : « Est-ce assez ou en veux-tu davantage ? » Alors l’homme avisé se demanda : « Veux-tu davantage de quoi ? »

La maîtrise de l’ego

L’explication est que l’ego veut toujours être nourri, et plus vous le nourrissez plus il a d’énergie. De quoi le nourrissez-vous ? Vous le nourrissez par vos inclinations, en recevant la louange des gens, les attentions, les bénéfices, l’aide ou l’amour. Que tout cela vienne justement ou par injustice, de bon droit ou non, cet ego n’est jamais satisfait, il continue à chercher la satisfaction. Comme résultat il commence à dominer sur les autres facultés plus élevées de pouvoir, d’inspiration, de sagesse, de raison et de justice, sur toutes ces belles facultés. Ce nafs ou ego ou satan – car cet ego est Satan – gouverne toutes ces facultés et on ne peut pas acquérir la sainteté jusqu’à ce qu’on l’ait écrasé. Il n’y a absolument aucune autre voie que celle-ci. La personne sainte ne peut pas naître avant que tout ceci ne soit achevé.

Mais comment pouvons-nous marcher dans ce chemin dans le cours de notre vie pratique chargée de toutes les responsabilités inhérentes à l’existence dans le monde ? Les serviteurs abusent d’une personne sainte. Les égoïstes et ceux qui sont méchants et aveugles à la justice abusent de quelqu’un qui se comporte avec bonté, considération et qui est charitable envers les gens. La réponse est très simple. Ce développement est réellement pour vous-même, et une fois que vous l’avez atteint, le déroulement de l’action est dans vos mains.

Maîtriser l’instrument

Par exemple, supposez que vous teniez le rôle d’un roi sur une scène et que votre rôle réclame que vous vous mettiez en colère contre un serviteur. Vous ne vous mettez pas réellement en colère, vous ne faites que jouer le rôle du roi qui est fâché. Vous pouvez être fâché sans être, en fait, en colère. Il en est tout à fait de même dans le développement de la personnalité sainte.

Une fois que le nafs est écrasé, vous ne trouverez jamais nécessaire d’être en colère, mais vous pourrez jouer le rôle d’une personne coléreuse et jouer la colère. De sorte que, s’il est nécessaire de montrer de la colère, cela ne signifiera pas pour vous le feu de l’enfer, comme cela serait le cas pour d’autres, parce que vous ne faites qu’utiliser un instrument et que cet instrument n’est pas votre maître. De la même manière vous êtes justifié, en quelque circonstance que vous trouviez devant vous dans la vie, aussi longtemps que vous vous êtes vraiment libéré du contrôle du nafs.

Être le maître

Il y a une histoire qui concerne un grand maître Soufi qui vivait en Arabie. Un jour, au cours d’une certaine guerre il se battit contre un ennemi. A cette époque, les batailles étaient faites de combats singuliers et son ennemi était en son pouvoir et il était sur le point de le tuer. Mais avant qu’il le fasse, son ennemi lui cracha au visage. Le maître s’écarta aussitôt de lui et ne le tua pas.

L’ennemi fut très surpris et dit : « Tu étais prêt à me tuer, pourquoi ne l’as-tu pas fait ? » Il répondit : « Parce que ton acte était tel qu’il déclencha ma colère, et que si je t’avais tué sous l’influence de la colère, ç’aurait été agir contre mes principes. C’est pourquoi, aussitôt que je me suis pris moi-même en faute, j’ai été incapable de poursuivre ma première intention ». Cela montre comment quelqu’un peut même en combattant garder le contrôle contre la colère et la douleur. Tant qu’il est le maître, on ne peut le blâmer en rien.

Mais telle est bien la question : être le maître. Supposez qu’une personne soit fâchée et que vous deveniez aussi fâchés contre elle. Cela peut donner une certaine satisfaction de laisser sortir votre colère, mais si seulement vous découvriez la joie de pouvoir sourire lorsque l’autre personne est fâchée, quelle différence il y aurait avec la satisfaction que l’on éprouverait dans le premier cas ! La joie est d’autant plus grande que vous restez gais.

Ne résistez pas au mal

C’est comme de ne pas donner davantage de combustible à un feu. On contrôle des explosions émotives soudaines en prenant l’habitude d’exercer la volonté de façon instantanée, prompte. Si nous renvoyons la colère ou la jalousie ou la haine ou le mépris ou quelque autre méchanceté, nous ne faisons qu’aviver la flamme de l’émotivité. C’est la même chose quand on préserve l’amour dans le cœur d’un autre en ajoutant chaque fois un peu d’affection et d’amour. Si nous nous en abstenons, il mourra, parce qu’il n’y a rien pour le stimuler. Quand quelqu’un est toujours offensé, ou quand il déteste ceci ou cela, il entretient le feu, tandis que si vous laissez passer avec un sourire, vous vous élevez au-dessus et cela mourra, car il n’a plus de nourriture.

L’Écriture dit :

« Ne résistez pas au mal »

La résistance au mal concerne l’autre personne. Ne vous mettez pas en colère contre elle. Quand vous conservez la même émotion mauvaise, vous ajoutez à la sienne et vous augmentez aussi le même feu en vous-même. C’est comme attraper vous-même une maladie contagieuse au lieu de la guérir. La colère et la rancune mourront avec le temps.

Chacun suit sa route

Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que tous les gens soient justes. Quand ils sont des enfants, comment pourrions-nous attendre d’eux qu’ils se conduisent comme des grandes personnes ? Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que toutes sortes de fruits soient mûrs en même temps. Cela prend du temps, avec le temps ils deviendront savoureux. Ainsi, attendez avec patience, et cela deviendra évident pour eux avec le temps.

Pourquoi blâmer les autres quand ils ne sont pas au niveau de votre idéal ? Comment quelqu’un de désagréable peut-il être agréable si son évolution l’empêche d’être autrement et si la sagesse ne lui permet pas d’agir autrement ? Aidez-le de toute manière que vous pourrez, sans vous attendre à ce qu’il soit différent. Pourquoi gâcheriez-vous votre vie à cause de cela ? Votre vie est très précieuse. Quand vous ne vous tourmentez pas au sujet des autres et que vous ne les jugez pas, vous pouvez méditer, penser, rester silencieux et serviable vis-à-vis du monde. Il y a largement de quoi juger en nous-mêmes, assez pour nous garder pleinement occupés toute notre vie.

Jésus-Christ a dit :

« La Maison de mon Père a plusieurs demeures ».

Les demeures sont des lieux d’être, des chemins de réalisation, des routes pour voyager. Une fois que vous êtes sur la vraie route, vous ne cesserez d’apprendre à chaque moment de votre vie, pendant votre sommeil dans des rêves et à tout instant. Un hibou ne peut pas voir en plein jour. C’est dans la nuit qu’il apprend ceci ou cela. Mais c’est seulement une inspiration partielle.

Chaque aspect de la vie enseigne

Le mystique acquiert de l’expérience dans chaque aspect de la vie ; en mangeant, étant assis ou marchant, en toutes actions. Celles-ci sont les canaux de la connaissance. La vraie route est à suivre en tous temps, et c’est celui qui a vu le maître qui est réellement celui qui reçoit l’enseignement. Une fois que vous vous êtes reliés à l’amour, un flot d’inspiration vous est ouvert, quel que soit le sujet, quel que soit le problème dans la vie. Quel que soit ce sur quoi tombe votre regard, cela se découvre. Vous êtes alors sur la vraie voie, et quelle joie est la vôtre !

L’expansion du cœur

L’élargissement du cœur est ce qui est nécessaire à tout cela. L’arme est de penser : rien n’a d’importance. C’est l’étendue de son cœur qui rend un homme grand, alors que c’est l’étroitesse de cœur qui le rend petit. Le grand cœur ne pense pas : « Comme cette personne est pénible ! Pourquoi devrais-je m’embêter avec cela ? » C’est seulement le cœur étroit qui pense : « Je m’en vais lui causer quelques ennuis ! » Ce peut être justifié, mais c’est pourtant une pensée étroite. Celui qui a le cœur large pense : « C’est une petite chose. Je peux y faire face. Il n’en sortira pas grand mal ».

Le Nizam de Hyderabad écrivit ces vers :

L’étendue de la terre et des eaux ne peuvent se comparer avec l’étendue du cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est assez large, il n’y a rien de plus grand que lui.

Le cœur s’élargit en oubliant le moi, et se rapetisse en pensant à soi et en ayant pitié de soi. Pour acquérir un cœur large et vaste vous devez avoir devant vous quelque chose à contempler, où vous puissiez reposer votre mental, et ce quelque chose est l’idéal de Dieu. Telle est la prescription pour tuer le moi. Puis, gardant votre moi devant votre conscience, et reposant votre conscience en Dieu, Dieu Qui est illimité viendra à vous. Et ainsi votre connaissance et vos pouvoirs deviendront aussi illimités.

Leeds, 23 avril 1919

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 2

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