La maitrise de soi – La véritable religion

Il est trois choses que nous devons maîtriser dans notre vie quotidienne et il existe trois manières de le faire.

Pensez au pouvoir d’une demi-heure de concentration comparée à la faiblesse d’un laisser-aller pendant toute la journée.  Nous devons pratiquer la méditation toute la journée.  Nous pourrons alors nous contrôler dans toutes les exigences du corps et des sens, et l’esprit devra autoriser chacune de ces exigences sans faire de confusion. 

Le contrôle des tendances

Il y a le début de l’acte, l’acte lui-même et la conséquence de cet acte.  Ces trois étapes, dans une vie d’autodiscipline, procurent un bonheur et une satisfaction croissants.  Il y a la satisfaction à la pensée d’autoriser un désir particulier, il y a la satisfaction pendant le temps qu’il est accordé et la satisfaction après qu’il ait été accordé.  Lorsqu’il n’existe pas de confusion, de dépression, de désespoir, de remords ou de repentir, le bonheur alors augmente.  Il n’y a pas d’autre manière adéquate de gouverner sa vie.

Les différents exercices recommandés par les mystiques ont tous le même but, que ce soit jeûner, étendre les mains, serrer les doigts ou quoique ce soit d’autre ;  le mystique garde une posture pendant un moment, peut-être une demi-heure ou un quart d’heure ;  la nature réclame le mouvement, donc lorsque nous arrêtons ce désir et que nous nous asseyons bien droit, le mental prend aussitôt le commandement sur tout le corps, parce que tout le corps est maintenant sous discipline, lorsque le corps obéit au mental c’est de la discipline.  C’est pour cela que tout au long de la vie notre mental devrait contrôler toutes choses. 

Le point suivant à examiner est le caractère.  Nous devons toujours nous garder de faire quoi que ce soit que nous considérons comme étant une erreur ou comme indésirable ou vraiment insensé lorsque nous le voyons faire par un autre.  Si c’est quelque chose que nous n’approuvons pas, quelque chose que nous ne pouvons tolérer d’une autre personne, nous devons résister à la tentation de le faire nous-même.  Cette résistance à nos impulsions est la manière d’acquérir du contrôle.

La voie religieuse

Une conduite plus parfaite encore s’acquiert en suivant la voie religieuse.  Il nous faut réaliser que l’essence de toute religion consiste à considérer le Dieu que nous adorons comme notre but.  Celui que nous cherchons n’est nulle part ailleurs que dans le cœur humain.  En nous concentrant sur cette pensée, nous en arrivons à reconnaître que quelle que soit la personne que nous rencontrons – folle ou sage faible ou forte pauvre ou riche méchante ou vertueuse – nous sommes en présence du Seigneur devant qui tous nous nous inclinons, parce que s’Il est quelque part c’est dans le cœur humain, fût-ce le cœur d’une personne méchante.

Dites-vous : « Mon idéal ma religion mon désir est de plaire à mon Seigneur devant Qui je m’incline.  Donc devant quiconque, je suis en face de mon Seigneur, de mon Dieu.  Je dois prendre garde d’être toujours respectueux et attentif sous peine de blesser mon Seigneur ».

Voilà la véritable religion.  Si vous prenez garde de ne pas blesser une personne aimée, un ami, mais que cela ne vous gêne pas de blesser un subalterne ou quelqu’un de méchant ou de stupide, ce ne sera pas la vraie religion.  L’amour reconnaîtra l’idéal d’amour, l’idéal divin dans chaque cœur et évitera de dire des mots qui rendront un autre malheureux, des mots d’orgueil, des mots étourdis, des mots sarcastiques, tout mot qui perturbera la paix de l’esprit de quelqu’un ou qui blessera sa sensibilité.

Respecter les sentiments d’autrui

Dès lors en développant la finesse du caractère, nous apprendrons à respecter les sentiments d’autrui.  Vous pouvez vous considérer comme très sensible et vous ne souhaitez donc pas qu’un autre vous blesse, vous insulte ou soit grossier avec vous, vous pensez : « Cette personne parle trop, elle m’ennuie », ou vous pensez : « Comme elle s’habille mal ! ».  Cela signifie que vous savez que quelqu’un est sensible et compréhensif, mais que vous vous imaginez que quelqu’un d’autre ne l’est pas ;  mais vous devez oublier ce que vous-même pensez et songer à ce qu’une autre personne pense.

Ne pas donner à autrui de raisons d’être offensé témoigne d’une grande finesse de caractère, mais c’est un état très difficile à atteindre. 

Il n’y a aucun profit à rendre votre vie si régulière et ordonnée que cela dérange tout le monde.  La vraie religion est d’être respectueux des sentiments d’autrui.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 8

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Le contrôle de soi est la chose qu’il est le plus nécessaire d’apprendre. Quelqu’un peut avoir une grande spiritualité, illumination et piété, mais en l’absence du contrôle de soi cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne beaucoup. Ils commettent une erreur enfantine.

C’est par manque de contrôle de soi qu’ils commettent une erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières. Par les postures, par Tassawur qui est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela vient Samadhi qui est appelé par les derviches Masti et qui est méditation. C’est l’illumination, c’est faire halte dans l’illumination. La différence entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme sur un objet et que la méditation est sans forme ni objet.

Le contrôle du corps

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée tranquille pendant quelque temps elle commence à bouger. Il n’y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle a bougé son pied ou son bras, ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux. L’activité augmente de plus en plus et à la fin, cette personne saute dans son sommeil. Quand le premier sommeil vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l’activité du corps, s’asseoir tranquillement dans les postures et les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu’un a gardé les mains immobiles pendant un long moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d’activité à ses doigts avant de pouvoir bien jouer du piano. Autant d’immobilité il y a, autant d’activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas, mangez et ne mangez pas, parlez et ne parlez pas, si vous mangez chaque jour, un jour sur sept ne mangez pas ou si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois ne mangez pas. Cela donne une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu’il a devant lui. Vous devez donner au corps ce qu’il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

Le contrôle des pensées

Après cela vient le contrôle des pensées. C’est le second pas, le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens ont constaté qu’ils pouvaient s’asseoir dans certaines postures pendant des heures, mais qu’ils ne pouvaient garder leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne penser à rien, cela ne sera jamais possible. D’abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui l’intéresse, n’importe quelle pensée d’amour, n’importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui l’intéresse. Bridez sa tendance à sauter d’une chose à l’autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter d’une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire : « je suis plus grand que mon mental, ma volonté est plus grande que mon mental et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté ».

La maîtrise des sentiments

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de méchanceté, d’aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et tout ce que nous appelons clairvoyance. Il n’y a pas besoin de courir après de telles facultés elles viennent d’elles-mêmes.

Après cela il n’y a plus qu’une seule chose à accomplir. Éloigner de l’âme toutes les pensées qui viennent des autres et toutes les pensées et les sentiments qui s’élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d’amour et de bonne volonté, quand vous êtes dans cette méditation, alors d’elle-même vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent : « Comment pouvons-nous contrôler nos pensées ? Que pouvons-nous faire si nos pensées ne nous obéissent pas ? Si notre mental ne nous obéit pas ? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne l’aimons pas ou la détester si nous l’aimons ?, cela nous semble impossible ! « . Pour une personne qui est allée au-delà des préférences et des répulsions cela semble une question d’enfant, parce qu’elle ne connaît pas les opposés.

Le contrôle de ses tendances

La manière de gagner le contrôle de soi est d’abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à faire. Si vous vous sentez incliné à manger parfois ne mangez pas. Contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à dormir, ne dormez pas. A un autre moment si vous n’avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations. Chaque sens a ses inclinations. Ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les afin qu’elles ne vous gouvernent pas. C’est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis. Les Soufis l’appellent Nafsi Kushi.

J’ai vu le Nizam de Hyderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures, s’il désirait se tenir debout bien qu’il fût roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S’il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître, qu’il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents. En Inde, il y avait beaucoup de serpents pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l’Inde entière et si quelqu’un était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait : « Il va bien » la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l’action. Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu’une personne a appris cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n’a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle est spirituelle dans la foule aussi.

La voie du contraire

Question : Comment gagner le contrôle de soi ?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger ne mangez pas, si vous désirez boire ne buvez pas, si vous vous sentez incliné à agir restez tranquille, si vous vous sentez incliné à rester tranquille agissez, si vous désirez parler taisez-vous. Manger n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire. Ils aiment ce qu’ils n’aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que personne n’apprécierait d’être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du cou : de cette façon le préjugé l’ego le nafs est écrasé. Le Fakir appelle « père » chaque petit homme chaque petit garçon, pensant : « Il est le père et je suis le fils ». A chaque fillette il dit : « mère » pensant : « Elle est bien plus grande que je ne suis ». Il dit à tous : « Je suis votre serviteur votre humble serviteur votre serviteur obéissant ».

La volonté

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la pensée, car l’activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s’élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri de reverdir. Comment cela peut-il se faire ? Par leur maîtrise sur le moi.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 1

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