L’attraction et également la répulsion en matière de sexe, dépendent de l’activité des forces positives et négatives dans la vie. Bien que le sexe mâle puisse généralement être désigné comme étant celui qui est positif, et le sexe femelle comme la force négative dans l’humanité, cette attribution ne se montre pas nécessairement vraie dans tous les plans de l’existence.

On peut facilement constater que lorsqu’un pouvoir positif est confronté à un pouvoir qui lui ressemble, mais est positif à un plus haut degré, il devient négatif, comme il arrive qu’une personne bavarde se mette à écouter en présence de quelqu’un de plus bavard qu’elle. De la même manière un pouvoir négatif cesse d’être négatif, et devient positif, en présence d’un pouvoir qui lui est similaire, ou encore plus négatif que lui.

Le positif est expressif, tandis que le négatif est réceptif ; ainsi parler est positif, tandis qu’écouter est négatif. Dans la vie on voit ces deux forces s’équilibrer et se compléter l’une l’autre, comme dans le balancement du pendule, ou dans le battement de la baguette du chef d’orchestre quand il indique le rythme de la musique.

Puisque chacune trouve son complément chez l’autre, ces deux forces exercent une attraction l’une sur l’autre. Par la nature même des choses, le négatif ne peut qu’être attiré par son aspect positif. Et le positif est inévitablement attiré vers son aspect négatif.

L’équilibre du pouvoir et de la beauté

Le positif est en fait le premier à ressentir l’attraction. En effet, il cherche sans cesse une occasion de s’exprimer, et tend vers ce en quoi il trouve son équilibre. Et il trouve dans le négatif cette docilité pour ce qu’il cherche, avec toute la puissance de son être, dans son exigence d’un élément réceptif. En cela le négatif représente la beauté, tandis que le positif représente le pouvoir. Car le pouvoir en lui-même n’est pas beau. Le pouvoir est attiré par la beauté. On peut dire que son désir tend vers la beauté, et que son pouvoir devient sans pouvoir devant la beauté.

La lune équilibre le pouvoir du soleil. Si ce n’était pour la lune, le soleil exploserait en flammes, et mettrait à feu tout l’univers. Si ce n’était pour la lune, les mondes tomberaient en pièces, et le cosmos se disperserait.

Le négatif, en apportant l’équilibre nécessaire à l’être entier du positif, donne de la beauté à son activité. D’autre part, le positif donne du pouvoir au négatif. Par sa propre expression, on peut dire que le positif crée même le négatif. C’est cela qu’exprime symboliquement Eve née de la côte d’Adam. C’est-à-dire le négatif créé à partir du positif et en faisant partie intégrante. Le négatif, donc, dérive du positif et est fortifié par lui ; et à lui se fait aussi son retour. Car le positif tire du négatif son caractère positif. L’existence de chacun dépend ainsi entièrement de l’autre. Et tout objectif de l’un, même son objectif ultime, est accompli par la coopération des deux.

L’expression des forces

La répulsion est provoquée ou par le manque de pouvoir ou par l’absence de champ d’expression de la part du positif ou du négatif. Quand le positif n’a pas le pouvoir d’attirer à lui le négatif, il l’attire peut-être jusqu’à mi-course, un peu plus ou un peu moins, ceci étant un manque de pouvoir qui peut en fait repousser le négatif. Ou alors le positif, étant d’abord attiré vers le négatif, et se trouvant trop faible, se retire. Ou encore, le positif peut être trop lent à s’exprimer. Et restant dans l’attitude du négatif, il provoque de la confusion. En effet, le négatif ne trouve alors aucune voie ouverte pour répondre.

Et puis, le négatif, en répondant, peut s’exprimer à la manière du positif. Et il peut en résulter un heurt ou un conflit, car il n’y a aucune perspective pour le positif. Ou encore le positif, s’exprimant avec intensité, peut repousser le négatif. Ou encore le positif peut trouver la réceptivité du négatif si étroite qu’il se trouve privé d’opportunité suffisante pour sa pleine expression. Dans de tels cas l’harmonie n’est pas possible, parce que le négatif ne donne pas assez de possibilité, ou de champ, pour le positif.

Toute âme cherche un complément

L’inharmonie résulte donc du fait que l’un ou l’autre est frustré dans son désir de s’exprimer. Mais l’harmonie est plus naturelle que l’inharmonie. L’union du mâle et de la femelle doit fournir, dans cette union, une occasion à chacun pour atteindre la plus pleine expression dont chacun est capable. Ou qu’aucun des deux ne puisse y trouver obstacle qui gêne son plein développement. Toute âme cherche en vérité un complément, recherche qui finit trop souvent dans la destruction de la beauté, car l’être humain, trompé et pris au piège par la vie à la surface, oublie de regarder en lui-même, et de découvrir quelle est la nature de ce « je » qui désire si ardemment satisfaction.

Document écrit par Hazrat Inayat Khan entre 1915 et 1916 durant son séjour en Angleterre

Rassa Shastra -La connaissance des forces créatrices de la vie.
La première édition en anglais date de 1938

Publié dans Philosophie – L’étude des forces créatrices de la vie à travers le sexe – cahier n°8 – chapitre 3

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Concernant la réponse à la beauté, il y a deux tempéraments différents que nous voyons généralement dans le monde.  L’un dit : « Je n’écoute pas de musique le dimanche, c’est un jour religieux ;  aimer les couleurs est émotionnel ;  regarder des peintures est passionnel, apprécier n’importe quel parfum, aimer les odeurs plaisantes, c’est de sensualité ».  Il y a l’autre tempérament qui ressent les vibrations des couleurs, qui apprécie les aliments délicieux, qui admire la ligne droite et la courbe, qui est touché, ému par la musique, qui se sent élevé par la beauté de la nature. 

Quelle différence trouvons-nous entre ces deux tempéraments ? L’un est vivant et l’autre manque de vie. L’un est vivant parce qu’il est réceptif à tous les aspects de la beauté, que la beauté en appelle à ses yeux, à ses oreilles ou à ses sens du goût ou du toucher. L’autre est incapable de les apprécier.

La beauté divine nous entoure

L’homme, au fond de lui, cherche le bonheur, la beauté, l’harmonie. Pourtant, en ne répondant pas à la beauté et à l’harmonie devant lui, il gaspille son existence. Il perd l’occasion d’expérimenter la vie et de l’apprécier. Quel est cet oubli de soi pour refuser la beauté divine qui est devant nous ?  Si nous nous privons de la beauté divine qui nous entoure, la beauté qui est au-dedans ne se développera pas. En effet, l’âme est née avec les yeux ouverts au-dehors. C’est notre condition, elle ne voit pas la vie au-dedans. La seule manière de s’éveiller à la vie au-dedans, qui est des plus belles, est de répondre d’abord à la vie au-dehors. 

L’éveil à la beauté extérieure

Ce monde dans toute sa beauté illimitée – la nature sublime, les personnalités à la divine immanence – si nous l’ignorons, pourquoi sommes-nous venus ici et qu’y avons-nous accompli ? Celui qui le méconnaît tourne le dos à ce qu’il cherche sans cesse. Il est son propre ennemi. De cette façon, il ne peut être spirituel, il ne peut être religieux. En se refusant à lui-même tout ce qui est beau autour de lui, il ne peut être élevé. En effet, si la beauté du dedans était le seul but de la vie, Dieu n’aurait créé l’homme et ne l’aurait pas envoyé sur la terre.

De plus, la vision de la beauté sur la terre éveille à la vision de la beauté qui appartient à l’esprit. Certains disent que c’est sensuel et que cela prive de l’illumination spirituelle. Ce serait le cas à la condition d’être entièrement absorbé en elle, de s’en nourrir sans penser qu’il y ait autre chose en dehors d’elle. La beauté qui est au-dehors a sans aucun doute un caractère transitoire. Elle passe, et par conséquent, on ne peut pas en dépendre. Pour celui qui est dépendant de cette beauté et s’est laissé absorber par elle, et ainsi a tourné le dos à cette beauté qui est éternelle, il est certain que, pour lui, c’est une erreur. Pourtant, aucune âme n’est jamais arrivée à contempler la vision de la beauté spirituelle que l’on trouve au-dedans sans avoir été éveillée à la beauté qui est extérieure.

La vision de l’immanence divine

Dans mon explication, spirituel veut dire vivant. Une personne éveillée à la beauté de la poésie, prompte à admirer la subtilité d’un poème, qui apprécie la beauté de la mélodie, de l’harmonie, qui peut éprouver de la joie dans l’art et être élevée par la beauté de la nature, qui vit comme un être vivant, non pas comme si elle était morte, c’est cette personne que l’on peut appeler spirituelle. Et vous constaterez toujours que la tendance des personnalités spirituelles est de s’intéresser à chaque personne dans leur vie.  C’est le signe qu’elles sont vivantes. 

Quelqu’un qui est claquemuré en lui-même se ferme ; il a fait quatre murs autour de lui. Cela peut être sa tombe, il y est enterré.  La personne qui est vivante voit naturellement tout. Et comme elle voit tout, elle sympathise avec tout, elle répond à tout, elle apprécie tout en tout le monde.  Et de cette façon, elle éveille en elle-même la vision sublime de l’immanence de Dieu. 

La réceptivité à la beauté

Question : Un enfant qui meurt très jeune ne peut pas arriver à cette spiritualité par la beauté de la vie. Qu’en pensez-vous ?

Réponse : L’enfant est souvent plus réceptif à la beauté qu’un adulte. Parce que ce dernier a développé en lui une attitude pessimiste, des préjugés. Et qu’à cause de ces préjugés il est incapable de voir la beauté qu’un petit enfant peut voir et apprécier. 

Par exemple, quand nous regardons un autre, nous faisons une barrière avec nos idées préconçues avant même de le regarder.  Un enfant, un ange sur la terre, le regarde comme il regarderait son meilleur ami. Il n’a aucune inimitié, aucune idée préconçue envers quiconque. Par conséquent, l’enfant est ouvert à la beauté. Un enfant ne sait pas que le feu brûle, il sait seulement que le feu est beau.  Ainsi, un enfant est tellement béni qu’à chaque moment de sa vie il vit dans une complète vision de beauté. Et aussi longtemps que dure cet état, un être est dans le Jardin d’Eden. Il en est exilé du jour où l’âme a touché la nature humaine terrestre.

Question : Si dans l’âme il n’y a pas la possibilité d’apprécier la beauté, comment serait-elle capable d’apprécier d’abord la beauté terrestre ?

Réponse : L’âme possède en elle-même une soif naturelle de beauté. C’est un manque dans une personne quand elle ne la cherche pas de la bonne façon. Y a-t-il une seule personne qui n’aime pas la beauté, qui ne soit pas capable de l’apprécier ?  Mais elle peut se priver elle-même de cette beauté qu’elle pourrait avoir admirée librement.

La connaissance et la beauté

Question : Est-ce que la qualité qui consiste à apprécier la beauté est plus spirituelle que la soif de la connaissance ?

Réponse : D’où vient la connaissance ? La connaissance vient par l’observation.  L’observation vient par l’amour de la beauté.  D’abord la fleur attire notre attention. Alors l’on commence à chercher d’où vient la fleur, quels sont sa nature et son caractère, ses bienfaits, comment cultiver cette plante. En premier l’on est attiré par sa beauté, ensuite l’on cherche à savoir sa nature.  De là vient toute connaissance.

L’expérience de la beauté

Question : n’a pas été enregistrée.

Réponse : Il y a une sorte d’étude artificielle qui n’est pas l’étude naturelle. On peut l’appeler un « gagne-temps ». On dit : « Il y a des personnes qui ont étudié toute leur vie. Elles ont fait des découvertes pour nous et les ont transcrites dans des livres. Je dois les apprendre en lisant leurs livres ». Mais alors, on ne sait pas qu’on n’a pas appris ce que la personne qui a écrit ces livres a appris. Par exemple, quelqu’un qui aurait lu les livres de Luther Burbank, plusieurs livres sur l’horticulture, n’a pas appris ce que Luther Burbank a appris. Lui, il a expérimenté pour lui-même, il a été au jardin, sa joie ne peut se traduire. 

…

Il est certain qu’un autre pourra tirer bénéfice de ce qu’il a donné. Mais il ne pourra bénéficier de ce dont Luther Burbank a bénéficié, à moins qu’il ne suive le même chemin.

Reconnaitre la divinité dans toute beauté

Question : Quelle est la tendance dans l’homme qui le retient de progresser ? 

Réponse : Au temps présent, le monde est devenu très commercial. A un point même où, absorbé dans le commerce, il néglige le sens de la beauté. En d’autres termes, le sens de la beauté est sacrifié au commerce, mais en même temps dans le commerce aucun but de la vie n’est accompli. Ce qui accomplit le but de l’âme est son éveil à la beauté dans tous ses aspects.

Question : Il n’en était pas ainsi dans les anciens temps ?

Réponse : Non, il y avait d’autres fautes, mais celle-ci est la faute de cette époque particulière. Néanmoins, quelle que soit la condition du monde, ceux qui marchent dans le chemin spirituel n’ont pas besoin d’être désappointés car leur effort vers la spiritualité n’est pas pour que les autres aient à l’apprécier, c’est parce qu’ils désirent marcher dans le chemin spirituel. Par conséquent, ils gardent à l’esprit que la vérité divine est la chose la plus belle au monde et qu’en étant réceptifs, en appréciant et en admirant la beauté sous tous ses aspects, en reconnaissant la divinité dans toute beauté – dans la douceur du fruit, dans la couleur de la fleur, le parfum des roses, dans la lumière des étoiles, en toutes choses – de cette façon l’homme s’agrandit. Et c’est cela qui permet à l’âme de s’épanouir et de manifester l’esprit divin.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 9

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Personne au monde ne veut avoir mal agi.  C’est avec une grande difficulté que l’on admet l’idée d’avoir mal agi.  Et plus on agit mal, plus on voudrait se persuader que l’on a bien agi et plus on est lent à s’apercevoir que l’action n’a pas été bonne.  L’on met alors en avant ce qui peut paraître plus joli et l’on tâche d’excuser, d’atténuer ce qui ne l’est pas ;  et l’on essaye de prétendre que de toutes façons il y avait quand même quelque chose de bon en ce qu’on a fait.  Ainsi, tâche-t-on de cacher ses propres défauts.  Et comme on est content lorsque l’on a trouvé dans ce qu’on a fait quelque chose de bien, de noble !

De la famille à l’humanité

Ceux qui ont le sentiment de la famille mettent en relief les beaux côtés de leur famille.  Ils admettent qu’on la loue, ils n’admettraient pas qu’on la blâme.  Ils voudraient ne voir en elle que l’attitude belle, les belles actions ;  le contraire les offusque.  Ils s’attachent à cacher les déficiences et tous les défauts de leurs proches.  Il ne faudrait pas croire qu’il n’y ait là qu’un sentiment vulgaire ;  c’est un sentiment qui comporte aussi sa part de noblesse, car c’est le commencement d’une attitude spirituelle. 

Quand en effet cette tendance arrive à son point culminant, l’on fait de même pour tous les êtres ;  on ne la limite pas à ses proches, à ceux que l’on appelle « les miens », mais on l’étend à toute l’humanité.  L’on prend à cœur toutes les louanges et tous les blâmes adressés à quiconque.  L’attitude commune au contraire consiste à penser : « Qu’est-ce que cela me fait, ce qui arrive à celui avec lequel je n’ai aucun lien ?  Cela m’est tout à fait égal de voir ses déficiences, ses mauvais côtés.  Et le blâme qui tombe sur lui met mieux en relief le bien qu’il y a chez moi et chez mes proches ». 

La louange et le blâme

Mais si l’on savait que l’action de louer, le sentiment de louange envers quelque chose ou quelqu’un nous apporte à nous-mêmes un reflet de ce que nous avons trouvé louable, et que blâmer, mettre à découvert un défaut de caractère chez un autre c’est au contraire partager le caractère du diable, puisque le diable est celui qui se plaît à découvrir les défauts.  Et si l’on savait que l’homme contribue à augmenter la somme du mal dans le monde par cette tendance !  Il y a certainement beaucoup de choses que nous ne trouvons pas bonnes, mais on en crée mille fois plus par l’imagination. 

Si l’on n’écoutait pas si volontiers les plaintes, les médisances, toutes les médisances qui se disent sur les uns et les autres, il y aurait beaucoup moins de maux et de souffrances dans la vie.  Si l’on ne luttait pas contre le mal, il perdrait sa force ;  le fait de ne pas s’opposer à ses flèches leur enlève de la force.

Ne résistez pas au mal

Il faut se rendre compte cependant que si l’on tient une lame dans sa main, l’on peut éloigner les ennemis avec cette lame.  Si un être abandonne cette lame, les lames d’autres le traverseront et il aura beaucoup à souffrir.  Mais ce temps passera ;  et il se développera en cet être une telle innocence, une telle absence de tout ce qui est nuisible à autrui que l’on ne verra plus en lui qu’un ami. 

Constamment dans la vie de Hazrat Inayat Khan il venait de nombreuses personnes ayant trouvé autour de lui et même dans ce qu’il avait pu faire ou dire, des choses qui ne leur avaient pas plu ;  elles arrivaient très indignées, très en colère.  Le Murshid ne disait rien que : « I am sorry » – « Je suis désolé », mais il le disait d’une telle façon, avec tout son être, que celui qui était arrivé mécontent voyait fondre sa colère ;  c’était l’effet de ne pas lutter contre le mal.

Voir la beauté dans la vie

Les âmes parfaites ou parfois aussi les âmes portées à rêver, comme celles des grands poètes, ont été connues pour leur tendance à la louange, à chercher le bien, à le mettre au premier plan, à ne pas répandre les ombres inséparables des choses de la terre et surtout à ne pas s’attarder aux défauts de la nature d’autrui.  C’est une preuve de la nature angélique dans un être humain lorsqu’il a cette tendance et lorsqu’il voile les déficiences d’autrui.  Ces deux qualités sont les caractères essentiels de la nature angélique.  Et si un être montre cela dans son jeune âge, il deviendra une personnalité parfaite.  Mais l’enfant qui jette un blâme sur son petit frère parce qu’il a commis une bêtise aura besoin d’être très bien dirigé pour développer une nature droite. 

Cependant, ce que nous voyons de plus frappant chez les enfants c’est la tendance à admirer leurs parents ;  ils se vantent même de leurs parents entre eux, chacun voulant avoir les parents les meilleurs.  Plus tard, nous avons tendance à oublier cet amour des belles qualités qui existe dans chaque cœur et nous cédons à l’irritation des choses désagréables et désobligeantes qui nous viennent des autres. 

Mais si, au contraire, ayant vu ces choses nous passons sur elles, si nous avons assez de maîtrise pour ne pas nous laisser aveugler, pour conserver quand même une impression agréable de la personne qui nous a irrité en considérant ce qu’elle peut être en d’autres circonstances, notre esprit acquerra un plus grand calme, un meilleur équilibre et ce sera un grand bienfait dans notre vie.  Puis, si nous développons cette tendance, nous verrons le bien de chaque chose et nous retrouverons le goût de contempler les choses belles de la vie.

Créer notre paradis

L’imagination aime créer.  Parfois, elle crée des images agréables, parfois elle crée des cauchemars ;  et l’imagination crée constamment notre monde intérieur.  Nous pouvons nous rendre compte de ce que nous sommes en train d’y créer par nos rêves.  S’ils nous montrent de belles choses, nous sommes en train de créer pour nous-mêmes ce qui sera beau.  S’ils nous montrent des choses décevantes, tristes, effrayantes, nous préparons notre vie à cela.  Et ce qui n’est que rêve se prolongera, créera notre monde : il sera beau ou il sera le contraire selon ce que nous avons créé par notre imagination. 

Si nous avons créé par notre amour de la beauté et notre désir de beauté un champ pour l’expansion de la beauté, nous serons dans un paradis qui nous conviendra parce qu’il aura été créé par nous-mêmes.  Au contraire, si nous sommes excédés par mille choses irritantes, nous vivrons dans un enfer plus grand que tout autre enfer extérieur à notre imagination parce que nous l’aurons construit avec ce qui nous déplaisait le plus.  Il est plus naturel de créer de belles choses et il est en notre pouvoir de le faire.

Contempler la Beauté

Un auteur a écrit :

L’hypocrisie est un hommage, que le vice rend à la vertu.

La vertu est beauté.  C’est parce que l’on reconnaît la souveraineté de la beauté que l’on essaye de cacher ses vilaines intentions derrière le masque de la vertu.  De même, si nous luttons contre le mal en regardant le mal, nous rendons ainsi indirectement hommage à la vertu, à la beauté ;  mais c’est pourtant mal lutter contre le mal, car le mal, les vilenies, nous enfoncent par le fait que nous nous concentrons davantage sur eux : les attaques, c’est un essai mal conçu de transformer ce qui ne plaît pas en beauté.  On peut le transformer en beauté en s’y prenant autrement, en considérant que la beauté ne se trouve pas seulement en nous et chez les nôtres.

En persistant dans cette voie, cet hommage à la beauté devient adoration quand on en vient à la voir par elle-même.  Et quand on la voit chez tous les êtres de ce monde, c’est alors que notre désir de beauté a trouvé sa pleine expression. 

Paris, mercredi 17 avril 1935

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Or, à proprement parler, plaire à un être est la condition d’une vie d’harmonie. Il y a des circonstances où l’on est dans son bon droit, où l’on agit selon les meilleurs principes, mais si l’on ne fait pas attention à ce principe d’harmonie qui est de plaire aux autres, tous les efforts tomberont, tout sera inutile. Au contraire, nous savons bien que si nous réussissons à plaire à quelqu’un, il passera facilement sur les petites aspérités de notre caractère ou de notre relation avec lui, et que nous arriverons à un accord.

C’est là la première condition avec les amis comme avec les ennemis, avec les enfants comme avec ceux qui ont le même âge que nous : si on leur déplaît, rien n’ira bien. Par exemple, si on donne des enfants à garder à une personne avec laquelle ils ne s’entendent pas, même s’ils sont naturellement sages, ils deviendront difficiles. Si un maître d’école ne plaît pas à ses élèves, la classe sera turbulente et désobéissante.

Le point de vue de l’autre

Bien souvent cependant les gens se disent : « Il suffit que je fasse les choses comme elles me semblent bonnes, parce que j’ai raison, et les autres n’ont qu’à comprendre ! ». Mais les autres ne sont pas prêts à comprendre. Il y a autant de points de vue que d’individus. Et même, à part ceux qui voient les choses autrement que nous les voyons, il y a aussi ceux qui voient ces choses d’un point de vue plus élevé ; ils peuvent voir les choses comme nous les voyons nous-mêmes, mais leur vue s’étend plus loin et va plus au fond de ces choses. Si nous voulons qu’ils adoptent notre vision, nous nous privons d’élargir la nôtre. Et puis, il y a ceux qui voient moins bien, et si nous voulons les amener à voir comme nous, ils ne le peuvent pas.

Et chacun a aussi ses moments d’aveuglement : les choses peuvent être claires comme le jour, mais à certains moments c’est comme si un rideau s’abaissait et on ne les voit plus ; et cet état d’esprit peut durer longtemps.

Plaire aux autres, demande de petits sacrifices continuels, et quelques fois aussi de grands sacrifices. Il faut sans cesse mettre de côté ses propres dispositions d’esprit, il faut se plier sans cesse, regarder les choses du point de vue de l’autre, ou du moins essayer, car ce n’est pas toujours possible sur l’instant, essayer de comprendre les choses de ce nouveau point de vue, comme l’autre les voit. Il se peut que cela nécessite un grand sacrifice, pourtant c’est la seule condition pour vivre en harmonie.

Plaire aux ennemis

Plaire aux ennemis est beaucoup plus important que de plaire à un ami. Je ne veux pas dire qu’il faut déplaire aux amis, mais l’amitié passe sur bien des choses. Au contraire, l’ennemi est là qui attend la mouche, qui est prêt à voir la moindre petite ombre, le moindre accroc dans la doublure de notre vêtement : il faut beaucoup de sagesse pour lui plaire.

Parfois, il arrivait dans la vie de Pir-o-Murshid que quelqu’un venait le voir ; cet étranger arrivait avec des dispositions hostiles, avec son point de vue religieux étroit. En entrant dans la présence de Murshid il changeait, et quand il sortait ce n’était plus un ennemi pour lui.

La colère

Il faut changer les ennemis qui sont en nous-même en amis. Ces ennemis sont : la colère, le mécontentement, la jalousie, l’envie, la suspicion, la faculté à croire le mal, la facilité à accepter les suggestions, la faiblesse envers nous-même. Quand ces ennemis sont devenus des amis, nous avons accompli le premier stade vers la capacité de changer en amis ceux qui ne nous sont pas favorables.

Par exemple, notre colère ; c’est un ennemi qui nous fait du mal, qui met, pour ainsi dire, intérieurement le feu à notre maison, qui nous entoure de nuages de fumée qui nous suffoquent et qui nous crée des ennemis extérieurs. Mais si nous nous raisonnons, si nous nous disons : « Oui, tu vois la chose de tel point de vue. Mais vois-la maintenant du point de vue de ma patience, de ma mansuétude », nous commencerons à désarmer cette ennemie, notre colère.

Ces êtres contre lesquels vous vous êtes mis en colère, ces êtres qui vous ont mécontenté, ne sont pas si fautifs que vous les voyez ; et si même ils ont commis des fautes, c’est la conséquence de leur tempérament, de leur éducation, de leurs habitudes. Voyez ces impressions défavorables avec patience, tâchez de pénétrer au-delà de la surface ; ne mettez pas votre main sur des épines ; si votre main vous fait mal vous êtes déjà agacé et votre vision est troublée ; cherchez plutôt à voir clair, cherchez à comprendre.

Les suggestions

Et puis, il y a la trop grande facilité à accepter les suggestions. C’est une grande ennemie. Ces suggestions peuvent venir de nous-même, de notre propre esprit ; lorsqu’il réagit par exemple avec mauvaise volonté à un certain état de choses, il nous suggère des idées qui ne nous aident pas, qui ne résoudront pas pour le mieux la situation.

Ces suggestions peuvent aussi venir des autres. Si je les accepte passivement, c’est alors quelqu’un d’autre qui régit mon esprit et dont je dois accepter les idées sans examen. Certainement il est bon d’être réceptif envers tous les points de vue que l’on nous présente, il est bon de recevoir les idées en les regardant du point de vue de celui qui les exprime, mais il n’est pas bon de les avaler sans examen ; il n’est pas bon de les adopter sans se demander si ce que l’on entend dire est vrai, ni sans savoir pourquoi telle personne affirme telle chose. Car très souvent il ne s’agit que de suppositions, d’opinions sans beaucoup de fondement, qui sèment le doute, le soupçon. Et la facilité à accepter la suggestion agit alors à notre détriment, elle fausse nos idées, elle change nos dispositions d’esprit et, en outre, elle nous affaiblit.

Le doute

Le doute, le soupçon, sont de grands ennemis. Ils empêchent le courant entier de la vie de circuler dans le cœur et dans le corps humain, ils sèment la confusion dans l’esprit. Comment dans ces conditions établir une harmonie avec les ennemis ? Le mieux, au contraire, est de prendre les circonstances dans lesquelles nous sommes impliqués par le bon côté, d’être optimiste – mais optimiste avec les yeux ouverts – en gardant le désir de changer les ennemis en amis. Nous serons alors capables de mieux dominer la situation, d’avoir la vision claire et profonde qu’il faut pour changer ceux qui ne sont pas nos amis en des êtres qui peuvent au moins nous tolérer.

L’amour du bien et du beau

Il y a de la bonne volonté chez tous les êtres et il nous faut comprendre que c’est cette même bonne volonté, c’est cet amour du bien et du beau qui crée l’antipathie, la colère même. Parce que si un être ne trouve pas dans un autre ces bonnes et belles qualités, ce bien qu’il cherche, cela l’indispose : ces belles qualités devraient être là et on l’en prive, on lui présente une laideur ; il en est très mécontent et par la suite il commence à supposer que cette laideur existe en tout chez l’autre personne.

Maintenant, si l’on peut changer la direction de cet amour du bien et du beau, si l’on peut souhaiter non pas en recevoir mais en rayonner, c’est tout ce qu’il faut pour le bonheur de la vie.

Ainsi que nous le lisons dans le Gayan :

« Malheureux celui qui s’attend à recevoir du bien,
heureux celui qui en donne aux autres ».

L’idéal de la réciprocité

C’est extrêmement difficile. Ceux qui y parviennent, sont les âmes pures qui gagnent tous les cœurs, mais celles-là ont beaucoup à souffrir. Evidemment, on ne peut pas commencer par-là ; il y a une phase dans la vie où la réciprocité doit être pratiquée. Mais nous ne devons pas penser que c’est une phase élémentaire, ni qu’elle n’a plus sa place quand l’être commence à s’élever. C’est pas à pas que l’on s’élève plus haut dans l’idéal de la réciprocité. Quelle belle pensée a prononcé à ce sujet Pir-o-Murshid en 1926 quand il a dit :

« Si le Soufi a constamment devant lui cet idéal de la réciprocité,  
il comprend qu’il s’agit de ne pas rendre un coup pour un coup, une négligence pour une négligence ».

Il voulait dire par là : rendez seulement le bien qui vous arrive, non le mal. C’est difficile, car ce qui vient des autres, surtout en paroles, est parfois dur à supporter. Les paroles agissantes, en mal comme en bien, partent du cœur, et notamment de cette part du cœur à laquelle nous ne résistons pas ; nous n’y résistons pas quand elles viennent de notre propre cœur, elles en sortent pour ainsi dire d’elles-mêmes ; et ces paroles-là frappent de la même façon notre cœur quand c’est nous qui les recevons.

Marquer les moindres rayons du soleil

Ainsi, il peut arriver que nous entendions dix fois des paroles malencontreuses qui nous blessent, et puis une fois seulement une parole qui ne nous blesse pas. C’est pourquoi un cœur vigilant veille pour ne pas manquer de rendre le bien pour le bien. Il pense que s’il ne le fait pas, c’est une grande perte. Il pense : « Par telle personne j’ai été profondément blessé, mais si elle sourit, qu’est-ce en comparaison de tout ce qu’elle m’a fait ? De cela je me détourne ».

Cela ne veut pas dire que nous devons être naïfs. Une hirondelle à elle toute seule ne fait pas le printemps ; un moment de changement d’humeur d’un être difficile dans ses rapports avec nous ne veut pas dire que nous devions lui ouvrir notre cœur tout entier et nous mettre en son pouvoir. Il faut seulement veiller comme veille un cadran solaire pour marquer les moindres rayons du soleil, mais ne pas oublier le passage des nuages.

Le pouvoir de l’amour

Il y a aussi un côté spirituel à ce sujet. Plus on étudiera la vie, plus on deviendra sensible au côté important des choses, plus on verra à quel point les êtres humains agissent non pas selon la réflexion et l’égalité d’esprit, mais selon leurs sentiments ; à quel point ils mettent un voile sur ce qui n’est pas en harmonie avec leur sentiment intérieur.

Par conséquent, si quelqu’un pense : « Cette personne a raison en tout ce qu’elle dit, cependant elle ne me plaît pas », ce sera un grand obstacle à toute possibilité d’harmonie. Au contraire, si un être a gagné notre sympathie, il pourra avoir les idées les plus saugrenues, nous le supporterons avec patience. Nous dirons peut-être : « Non, de tout ce qu’il raconte, je ne peux pas dire que j’en rêve, mais il a un côté sympathique », et cela établira une touche d’harmonie. Ce qui nous prouve que pour nous mettre en harmonie avec les autres, il faut d’abord qu’ils soient satisfaits de notre attitude, de notre bonne disposition à leur égard. Et ce n’est pas trop de faire tous les efforts et tous les sacrifices pour contenter même des êtres qui ne semblent pas mériter le moindre effort de notre part.

Ceux qui ont fait la plus grande impression sur l’humanité ont toujours pratiqué ces principes. Et ceux qui n’y ont point pris garde ont peut-être régné par la puissance, mais comme nous le lisons dans le Gayan :

« Tout ce qui est maintenu par la force se révoltera un jour ;
le seul pouvoir du mystique, c’est le pouvoir de l’amour ».

Et il le pratique durant toutes les heures du jour de la façon dont je viens de vous parler.

Suresnes, dimanche 18 octobre 1936

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L’accord entre l’âme, le cœur et le corps

Ce qui apporte l’harmonie en soi-même, est l’accord entre l’âme, le cœur et le corps physique. Si cet accord n’est pas bon, l’harmonie ne peut exister. Mais si l’on obtient cet accord, la difficulté est de le maintenir, de faire durer cette harmonie.

La difficulté de maintenir cette harmonie consiste en ceci : l’âme a son désir, le cœur a ses désirs qui lui sont propres. Et le corps a aussi ses désirs qui lui sont particuliers. L’âme, le cœur et le corps ne désirent pas la même chose au même moment.

Que désire l’âme ? Elle désire la paix. Que désire l’esprit ( on pourrait dire le mental, NDR), le cœur ? Il aime ce qui l’intéresse. Que désire le corps ? Il désire ce qui lui fait sentir qu’il vit.

L’âme désire l’amour, le bonheur, la beauté. L’esprit désire comprendre, approfondir ; le corps désire sentir sa vie, la satisfaction de ses besoins qui sont multiples. Et il arrive qu’au moment où l’âme souhaite la paix, l’esprit désire sa joie, un intérêt qui lui apporte la joie, et le corps réclame sa part. Et il arrive aussi que tandis que l’âme désire la beauté, l’esprit ne puisse la trouver et que le corps soit un obstacle.

L’esprit et le corps troublent constamment l’âme. Et s’ils ne suivent pas la direction de l’âme, l’âme s’en trouve inquiétée, elle est malheureuse. Mais si l’âme dirige le corps et l’esprit, elle leur fait subir une discipline qui leur est parfois difficile à supporter et qui est cause de dysharmonie.

L’harmonie avec son propre moi

Et puis, il y a cette part de nous-même que nous appelons notre moi, notre ego. Et le moi de chacun n’est jamais tranquille. Il réclame beaucoup d’attentions, il veut avoir la première place. Il ne voudrait même pas l’ombre d’un autre posé à côté de lui. Plus on lui donne de satisfaction, plus il en réclame. Et ce moi, bien souvent, n’est pas content de lui-même. Surtout quand il constate en autrui les imperfections qu’il oublie de remarquer en lui-même, et dont son âme souffre pourtant.

Les animaux chez lesquels l’ego est très développé sont inquiets, malheureux. Le lion n’est jamais tranquille ; un lion ne peut s’entendre avec un autre lion. Le chien n’aime pas qu’on l’approche quand il a un os devant lui, il gronde, il est prêt à aboyer. Tandis que les moutons, dont l’ego est faible, restent en troupeaux. De même, les petits insectes peuvent se passer sur le dos l’un de l’autre sans en être offensés.

La toute première harmonie a établir, est l’harmonie avec son propre moi. Et c’est une chose délicate, parce que d’un côté on établit cette harmonie en abaissant ce moi, en lui enlevant ses prétentions. Et de l’autre côté c’est en le rendant fort, en l’élevant, que l’on établit l’harmonie. Car un ego avili, un moi humilié, est une source d’inquiétude intérieure bien plus grande qu’un ego qui jouit de sa propre estime. Abaisser l’ego signifie amener en lui la douceur et la paix malgré les influences perturbantes de la vie. Ce qui demande une grande force ; ce qui demande aussi une grande foi dans le pouvoir d’harmonie de Dieu. Et c’est l’ego harmonisé en Dieu qui apporte l’harmonie au-dessus des petites querelles, et qui contribue de cette façon à l’embellissement du monde.

L’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme

Pour arriver à cela, la première condition est de savoir s’en prendre à soi-même, de ne pas commencer par blâmer les autres. De voir en soi-même où est la difficulté ; de savoir se dire : « Quelque chose manque en moi. Qu’est-ce ? Ai-je bien rempli mon rôle ? Peut-être la situation n’était-elle pas bien agréable, mais ai-je fait tout ce que je devais faire, ai-je bien rempli mon rôle ? ». C’est la première chose à se demander.

Et puis, il faut essayer d’établir l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Il est bon de se demander quelles sont les nécessités de chacun de ces trois aspects de notre être. Quelles sont leurs exigences justifiées. A quel moment convient-il de satisfaire les exigences de tel ou tel aspect de notre être ?

Si quelqu’un ayant une grande attirance pour le monde physique décidait : « Je veux que mon âme domine, je vais jeûner dix jours par mois », ce serait une belle idée, il atteindrait peut-être à une certaine inspiration, mais il y a peu de chances que son désir de voir son âme gouverner se réalise.

La possibilité de réaliser le désir

Il faut considérer son désir, et puis la possibilité d’atteindre son désir. Si l’on dit : « La meilleure chose qu’il y ait au monde est l’indifférence, est se détourner de tout, j’estime qu’il n’y a rien de plus beau que de tout quitter », il arrivera un moment où la vie du monde nous dira : « Je suis très belle, regarde tous les fils par lesquels je te tiens ! ». Et celui qui aura quitté trop tôt le monde, y reviendra infailliblement. Pir-o-Murshid dit que même pour un être qui ressent l’ennui du monde, il n’est pas bon de s’en détacher trop vite. C’est comme si un voyageur s’embarquait sur un navire, et au lieu de visiter le port qu’il désirait visiter, ne voulait plus rien voir.

Il est certain que dans notre vie, le corps réclame d’ordinaire une trop grande part. A cause de son activité, de son incapacité à se reposer, à rester tranquille, de son besoin de se faire remarquer, ses nerfs sont excités et l’immobilité est difficile. Le sommeil même n’est pas profond tant que le corps n’est pas discipliné. Et il y a encore l’activité de l’esprit, qui réclame une part plus grande qu’il ne serait nécessaire pour notre bonheur. Nous désirons être actifs, et cependant, que d’activité inutile ! Parmi cent personnes rencontrées dans une grande ville, quatre-vingt-dix-neuf diront : « J’ai trop à faire, il me faut m’occuper de mille choses dont je ne devrais pas me charger ».

La paix de l’âme

Il faut prendre un moment de tranquillité durant les vingt-quatre heures, un temps où l’on n’agit pas, où l’on reste tranquille. Dans ce moment de recueillement on revient à soi-même, et après ce moment on sent : « Je suis moi-même ». On ne l’était pas tant que l’on était attiré par mille choses.

Se recréer par ce moment de tranquillité, est ce que souhaite l’âme qui se détourne, bien qu’à d’autres moments elle soit intéressée par les spectacles qui se déroulent devant elle : spectacles d’amitié et de désaccord, d’amour et de haine, d’entente et de querelles. Elle souhaite que tout cela finisse ; elle souhaite rentrer dans la vie unie, elle désire se vêtir d’un manteau de silence. A ce moment, l’âme trouve un vrai repos et retrouve sa vraie vie ; et quand elle retrouve sa vraie vie, c’est le bonheur, la paix. La paix, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, est le désir qui naît le dernier.

Ces trois aspects de notre vie, celui de la vie physique, celui de l’esprit, du cœur, et celui de l’âme, sont nécessaires pour une vie complète, pour laquelle nous sommes nés sur terre. Mais pour que la vie soit bien équilibrée, harmonieuse, il est nécessaire d’équilibrer ces trois aspects.

Paris, samedi 4 janvier 1935

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Chaque âme, en commençant son chemin, est comme un petit enfant qui se fie à chaque objet qu’il voit devant lui. Le feu est un jouet qu’il voudrait prendre dans sa main. Les petites feuilles vertes sur l’eau croupie d’une mare forment un gazon sur lequel il voudrait marcher. Pour chaque âme il en est ainsi quand elle est encore sans expérience. Puis, vient pour elle le moment où ce qu’elle croyait être un terrain ferme cède sous ses pas, où l’objet qui lui paraissait si beau la brûle. Et elle se demande : « Y a-t-il quelque chose de solide où l’on puisse s’appuyer, quelqu’un à qui se fier ? « .

La nature de la vie

Quand les choses ne sont pas telles que nous voudrions qu’elles soient, quand les êtres humains n’ont pas répondu à notre attente, la déception est amère. Cependant, c’est une déception que chacun est appelé à ressentir dans la vie. Mais chacun ne réagit pas de la même façon. Le premier mouvement d’un cœur manquant d’expérience, d’un cœur encore puéril lorsqu’il a connu une telle déception avec une personne est de se tourner vers une autre en se disant ; « Si je n’ai trouvé que faiblesse, que mare d’eau mouvante au lieu du roc solide que je cherchais, un autre être me donnera cet appui, cette sûreté dans l’amitié que je n’ai pas trouvée ».

Mais celui dont les yeux de l’esprit sont plus ouverts, dont le cœur n’est pas aveugle, comprendra que telle n’est pas la nature de la vie. « Rien n’est comme je le souhaite – se dira-t-il -je ne peux nulle part mettre le pied sur un sol ferme. Partout le terrain est prêt à s’écrouler. Ce que je croyais beau et durable est beau un moment, puis cela change, la beauté ne s’y trouve plus ».

Il se peut alors que l’amertume envahisse l’âme, il se peut que l’être blessé rentre en lui-même, ferme son cœur à toutes les impressions qui viennent du dehors et dont il craint de recevoir une blessure. C’est alors que le cœur devient froid ; d’abord ce n’est qu’en surface, mais à la fin il s’endurcit ; il ne vibre plus ; et quelle valeur la vie a-t-elle lorsque le cœur ne peut plus vibrer à rien ?

L’idéal

Heureux sont ceux en qui s’est éveillé tôt un idéal qui les élève au-dessus de cette vie en laquelle nous nous mouvons ; un idéal qui la remplit du matin au soir, un idéal de l’Être Parfait au-dessus de ce monde. Et il vaut mieux pour eux, en effet, que cet idéal s’éveille tôt, parce qu’il est difficile de le créer plus tard. Il était facile de le faire quand l’être était encore malléable, alors qu’il n’avait pas encore reçu sa formation définitive.

Comment crée-t-on l’idéal de Dieu ? Est-ce en disant : « Je me fie à Dieu ; Dieu me donnera ce que je souhaite » ? Mais est-il vrai d’affirmer que Dieu n’est que toute-bonté et miséricorde ? Car alors les déceptions, les souffrances, d’où viennent-elles ? Est-ce Dieu qui les envoie ? Est-ce que nous les créons nous-mêmes ? Telles sont les questions qui viennent à beaucoup d’esprits sincères lorsqu’ils commencent à vouloir s’élever vers l’idéal.

Le désir de beauté

Or si quelqu’un s’examine à fond, scrute son propre être, il dira : « Je vois en moi des bonheurs et des chagrins ; je vois ce qui est sûr et ce qui est changeant, instable, incertain. Si Dieu existe, alors il m’envoie l’un et l’autre. Mais ce qui se trouve au fond de mon cœur, c’est ce désir de beauté qui y est toujours ; c’est ce désir, cette aspiration vers la beauté. Et s’il y a quelque chose qui brise mon aspiration, qui l’empêche de persister, c’est que rien n’y répond, que rien ne correspond à ce que j’avais tracé dans mon esprit. Malgré cela le désir de beauté, de bonheur, est toujours dans mon cœur et rien de ce qui arrive ne peut le faire disparaître entièrement. Je sens même que le faire disparaître, ce serait un suicide, ce serait impossible ».

Cultiver la beauté

S’il y a quelque chose qui permet d’atteindre le vrai secret de la vie, c’est de se plonger dans cette aspiration vers la beauté, dans cette aspiration au bonheur qu’on appelle l’idéal. Celui qui maintiendra devant lui cet idéal de beauté, cette conception de beauté, non pas en rêveur qui pense à ce qui est irréalisable, mais en idéaliste qui permet à cette beauté de s’épanouir en dedans de lui, sera heureux du seul bonheur qui puisse exister en cette vie.

Si nous fixons nos yeux sur ce que nous avons idéalisé, cela croîtra, s’étendra, deviendra plus profond, plus vivant, se manifestera davantage à nos yeux, à notre cœur, à notre esprit, à notre âme. Au contraire, si nous nous arrêtons aux heurts, aux blessures de la vie, nous ne verrons plus que tristesses et laideurs. C’est un chemin à parcourir, c’est une voie. Le paradis consiste en cette beauté que nous-mêmes cherchons, créons, maintenons en la gardant dans notre âme, en la faisant s’épanouir dans notre cœur. Il n’y a pas d’autre paradis que celui-là.

Le royaume du moi

Il y a aussi une attitude qu’une âme peut être tentée de prendre, une expérience qu’elle est tentée de faire lorsqu’elle se rend compte que la vie lui apporte des déceptions dans ses amitiés, ses relations avec les autres, c’est de décider : « Je vais dominer la situation ; je rétablirai cette amitié, je la rendrai ferme, j’éliminerai entre nous toute pensée d’antagonisme, de mauvais vouloir ». C’est une belle attitude, un beau projet, mais quelle présomption ! L’expérience nous fera connaître en cela notre propre imperfection encore mieux que celle des autres.

Comme il est dit dans le Vadan :

Aucune prétention, aussi grande soit-elle, ne peut t’égaler, mon moi mystérieux ;
et pourtant, il se peut que tu ne te montres pas digne de la plus mince déclaration que tu aies faite.

Notre moi n’est ni meilleur ni plus mauvais que d’autres. Seulement il est notre territoire, notre royaume, et c’est en lui seulement que nous pouvons amener l’état que nous voulons, plutôt que dans le moi des autres. L’influence que nous pouvons avoir sur les autres est petite, mais sur nous elle est infiniment grande. Et c’est en ce moi que nous pouvons faire les plus grandes découvertes, que nous pouvons trouver cette étincelle divine qui est cachée dans toute âme, et que nous pouvons la faire croître.

Le chemin de l’idéal

Cependant, l’idéalisme est-il un but en lui-même ? Non pas. C’est un chemin à parcourir ; c’est un chemin qui rend la vie heureuse au lieu de la laisser devenir par notre négligence et par l’absence de cet idéal une chose malheureuse et pleine de déceptions.

Dans ce chemin l’âme commençante, le cœur débutant est comme quelqu’un qui, voyant un beau jardin, y admire les fleurs et les fruits mais n’apprécie pas beaucoup les arbres qui ont perdu leurs feuilles ni les fleurs qui sont fanées. A mesure que la vision s’élargit, les mêmes choses qui semblaient dépourvues de beauté en gardent pourtant le reflet. L’arbre n’est pas seulement beau quand il a revêtu son feuillage au printemps ou quand en été il nous abrite du soleil ; il est beau en automne, en hiver ; il est beau dans sa maturité, dans la promesse de son printemps et aussi quand il perd ses forces. Si on veut la regarder ainsi, la vie entière est belle, mais si on ne le veut pas, la chose la plus parfaite montre son point noir : elle ne dure pas.

L’amour de la vie

Il dépend de nous non seulement d’accepter la vie dans tous ses aspects et toutes ses phases, mais encore de l’aimer. Si l’on cherche ce qui est nécessaire dans la vie, ce n’est pas la confiance, c’est l’amour. Quand on aime quelqu’un, on accepte ses défauts.

Il n’en est pas autrement dans la relation de l’âme avec Dieu. L’amour de la vie fait que tout y paraît beau. L’amour de Dieu fait que les coups que Dieu pourra nous donner, les malheurs que Dieu pourra nous envoyer sont non seulement acceptés mais que l’on parvient à les trouver beaux en eux-mêmes.

Une personne disait à Murshid (Inayat Khan) : « Je suis indifférente à la douleur physique, il m’est égal d’en souffrir. Mais à présent j’aimerais arriver à l’état où la douleur morale me serait indifférente ». L’état de sainteté semble en effet un état où les êtres seraient indifférents, comme insensibles. Mais au contraire, les êtres saints sont infiniment sensibles. Pour eux la douleur et le bonheur sont une seule et même chose, c’est l’expérience par laquelle ils doivent passer.

Il n’y a qu’un seul moyen grâce auquel l’âme puisse sentir ainsi, c’est l’amour de la vie dans son ensemble, de tout ce qui est, c’est l’acceptation dans laquelle il y a une joie.

Le chemin de beauté et de bonheur

Quand Pir-o-Murshid (Inayat Khan) souffrait terriblement, il disait :

« Ce sont des rayons, des lueurs de Sa Miséricorde ».

Ces mots faisaient sur moi une très grande impression. A l’époque, je ne les comprenais pas pleinement. Mais on peut comprendre par-là que, dans la pleine Miséricorde Divine, dans la Grâce, dans l’Amour en sa plénitude, ces expériences sont les rayons atténués de la Miséricorde et de la Grâce. Et puis, chaque souffrance est une purification. L’âme qui l’accepte reconnaît cette vérité. Dieu lui accorde bienfaits ou souffrances ; ces dernières sont les expériences ardues par lesquelles il faut passer. Ce sont les unes et les autres différentes phases de l’amour de Dieu.

Cette purification par la souffrance est aussi un très grand don. L’on peut comprendre ainsi pourquoi le saint baise les mains qui lui jettent des pierres, il y voit les mains de son Dieu qu’il adore.

Mais s’il est un chemin qui mène à l’accord parfait avec Dieu, c’est la voie qui consiste dans le désir constant de la beauté au fond de notre cœur, qui consiste à garder toujours vivante cette plante de la beauté, ce sentiment d’amour envers une beauté parfaite. C’est cela qui peut projeter ses rayons sur le chemin de la vie et en faire un chemin de beauté et de bonheur.

Suresnes, dimanche 14 octobre 1934

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