Tout effort que l’homme fait dans sa vie, que ce soit pour une chose matérielle ou pour un objectif spirituel, montre son inclination naturelle pour aller de la limitation à la perfection. En quoi que ce soit, fortune ou rang social, renommée, confort ou plaisir, c’est sa limitation qui fait que l’homme reste mécontent. De même dans l’apprentissage, l’étude, la pratique, la poursuite, l’acquisition, nous voyons que l’effort de l’homme est d’aller de la limitation à la perfection.

Le manque

Les Ecritures disent que Dieu seul est riche et que tous les autres sont pauvres. Et l’on peut voir cela dans la vie de tous les jours. Plus un homme a de richesses, plus il en ressent l’envie. Et il est encore plus intéressant de constater, lorsque nous étudions la vie d’une personne pauvre, qu’elle est plus satisfaite de ce qu’elle a que la personne riche ne l’est de sa fortune. Parfois, nous voyons aussi qu’une personne pauvre est plus généreuse en donnant qu’une personne riche ne l’est en partageant ses richesses.

Nous pouvons aussi voir une autre image de la vie. Quelqu’un qui a peu appris pense qu’il a appris, qu’il a lu, et désire le montrer. Une personne plus savante qui a vraiment appris commence à penser qu’elle a très peu appris, et qu’il y a beaucoup à apprendre. Et puis, il y a l’image de celui qui est bête et de celui qui est sage. Celui qui est bête est prêt à vous enseigner sans réfléchir un instant, prêt à vous corriger, prêt à vous juger, prêt à se former une opinion sur vous. L’être sage, plus il est sage, plus il est réticent à se former une opinion sur vous, à vous juger, à vous corriger.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que quoi que ce soit que l’homme possède à un moindre degré, il pense qu’il possède quelque chose, et quand il le possède à un plus grand degré, il commence à ressentir le besoin, le manque de perfection, d’achèvement.

La coupe du cœur de l’homme

Il y a une histoire du temps passé disant qu’un souverain se fit un plaisir d’accorder à un derviche ce qu’il désirait. Le désir du derviche était de voir son bol empli de pièces de monnaie. Le souverain pensa que c’était la chose la plus facile du monde et il s’attendit au plaisir de voir le bol rempli. Mais c’était un bol magique, il ne se remplissait pas. Plus on y versait d’argent, plus il se vidait. Le souverain se sentit tout désappointé et abattu. « Sire – dit le derviche – si vous ne pouvez pas remplir ce bol, vous n’avez qu’à dire : « Je ne peux pas », et je reprendrai mon bol. Je suis un derviche, je m’en irai pensant seulement que vous n’avez pas respecté votre parole ».

Le souverain, malgré toutes ses bonnes intentions, malgré toute sa générosité et tous ses trésors, ne put pas remplir le bol. Il demanda : « Derviche, dis-moi quel secret il y a dans ce bol. Ce ne semble pas être un bol naturel, il a quelque magie là-dessous. Dis-moi ce qu’il cache ». Le derviche répondit : « Oui, sire, vous avez vraiment trouvé. C’est vrai, c’est un bol magique. Mais c’est le bol de chaque cœur. C’est le cœur de l’homme qui n’est jamais satisfait. Remplissez-le de ce que vous pourrez, richesse, attentions, amour, connaissance, avec tout ce qui existe ici-bas, il ne se remplira jamais. Il n’est pas fait pour se remplir ».

La découverte de la satisfaction

Ne connaissant pas ce secret de la vie l’homme part sans cesse à la poursuite de tout et de n’importe quel objet qu’il a devant lui. Plus il en obtient, plus il en veut et la coupe de son désir n’est jamais remplie. On peut en comprendre le sens par l’étude de l’âme. L’appétit est satisfait par la nourriture. Mais il y a un autre appétit derrière lui, qui est l’appétit de l’âme, et il n’est jamais satisfait. C’est lui qui est à l’arrière-plan de toutes les diverses faims, de toutes les diverses soifs. Parce que l’homme ne peut pas sonder cet appétit très profond, il s’efforce toute sa vie de satisfaire ces appétits extérieurs. Ceux-ci, une fois satisfaits, restent pourtant insatisfaits. Si quelqu’un fait des recherches sur les choses du monde objectif, il pourra arriver à en acquérir une grande connaissance. Et pourtant, elles n’auront jamais de fin.

Celui qui recherche le secret du son, celui qui recherche le mystère de la lumière, celui qui fait des recherches dans le secret de la science, tous ne cessent de chercher. Cela n’a jamais de fin, il n’y a jamais satisfaction. Et une personne réfléchie se demandera si l’on peut trouver cette satisfaction quelque part. Une satisfaction qui répondra, pour ainsi dire, à la promesse de l’âme.

L’on répondra oui, il y a une possibilité de satisfaction. Et cette possibilité est d’atteindre à cette perfection qui ne dépend pas des choses extérieures. Une perfection qui appartient à l’être même de l’homme. Et cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. C’est dans la découverte de cette satisfaction que gît l’accomplissement du but de la vie.

Le chemin de la perfection

Maintenant, vient la question : comment est-ce que l’on arrive à cette perfection ? La religion, la philosophie, le mysticisme, tout cela aidera, mais c’est par l’atteinte même de cette connaissance qu’une personne arrivera à cette satisfaction.

On peut dépeindre la vie comme une ligne à deux extrémités, une extrémité est la limitation, et l’autre extrémité de la même ligne est la perfection. Aussi longtemps qu’une personne regarde l’extrémité qui est celle de la limitation, aussi bonne vertueuse, droite, pieuse qu’elle soit, elle n’a pas touché ce qu’on peut appeler la perfection.

N’y a-t-il pas un grand nombre de croyants en un Dieu dans la religion, n’y a-t-il pas bien des adorateurs d’une déité, davantage parmi les gens simples que parmi les intellectuels et parmi les gens instruits ? Est-ce que tous, par leur croyance en une déité ou par leur adoration, arrivent à la perfection avant de quitter la terre ? D’autres apprennent des livres. Moi-même j’ai vu des gens qui eux-mêmes avaient écrit de nombreux livres et avaient peut-être lu la bibliothèque entière du British Museum. Et ils en étaient au même endroit où ils étaient auparavant. Aussi longtemps que le visage n’est pas détourné du côté de l’extrémité qui est celle de la limitation, et aussi longtemps que l’idéal de perfection, qui est la vraie Ka’aba ou lieu de pèlerinage, n’est pas embrassé du regard, l’on n’arrivera pas à la perfection.

La perfection se réalise elle-même

Qu’est-ce qui garde cachée à l’homme cette perfection, qui appartient à sa propre vie, qui est son propre être ? Un écran tendu devant elle. Cet écran est son moi. L’âme, consciente de sa limitation, de sa possession avec laquelle elle s’identifie, oublie son propre être et devient pour ainsi dire, captive de sa limitation. La religion ou la croyance en Dieu, l’adoration, la philosophie ou le mysticisme, tout cela aide à atteindre cette perfection. Mais si l’on ne recherche pas la perfection par leur moyen, même ces moyens ne seront qu’une occupation, un passe-temps. Ils n’amèneront pas l’homme au résultat désiré.

L’on pourrait demander s’il y a une définition quelconque de cette perfection. Quelle sorte de perfection est-ce ? Peut-on l’expliquer d’une manière quelconque ? La réponse est que c’est cette perfection elle-même qui peut se réaliser elle-même. On ne peut pas la définir en paroles, on ne peut pas l’expliquer. Si quelqu’un pense que l’on peut donner la vérité en paroles, il se trompe beaucoup. Ce serait comme de mettre un peu d’eau de mer dans une bouteille et de dire : « Voilà la mer ». Les gens demandent bien souvent : « Où est la vérité ? Qu’est-ce que c’est que la vérité ? Pouvez-vous l’expliquer ? » Mais les mots ne peuvent pas l’expliquer. Souvent je me suis demandé si ce ne serait pas une bonne idée d’écrire le mot VERITE sur une brique et de la mettre dans les mains d’une personne en disant : « Tenez-la ferme, voilà la vérité ».

Le fait et la vérité

Il y a une différence entre fait et vérité. Le fait est une ombre de la vérité. Le fait est intelligible, mais la vérité est au-delà de la compréhension, parce que la vérité est illimitée. La vérité se connaît elle-même et rien d’autre ne peut l’expliquer.

On pourrait en donner une petite explication avec l’idée d’expansion. Il y a un homme qui trime toute la journée pour gagner sa vie, pour s’offrir à lui-même un peu de confort, un peu de plaisir. Sa vie se passe ainsi. Il y en a un autre qui a une famille, qui doit se préoccuper d’autres personnes. Et il trime pour elles, travaille pour elles. Parfois, il oublie son plaisir et son confort pour le confort et le plaisir de ceux qui dépendent de lui. Il a à peine le temps de penser à son confort, de penser à lui. Son plaisir est dans le plaisir de ceux qui dépendent de lui, son confort est dans leur confort.

Et il y a un autre homme qui pense à être utile à sa ville, à améliorer les conditions de sa ville, à aider à l’éducation des gens de sa ville. Il y est engagé et bien souvent, il s’oublie lui-même en se donnant du mal pour le bonheur de ceux pour lesquels il travaille. Et il y a aussi ceux qui vivent pour leur nation, leur conscience est élargie et plus vaste.

L’expansion de la conscience

Il y a très peu de différences quand on considère la stature des hommes. Mais il y a une grande différence dans l’expansion de la conscience des hommes. Il y a un homme qui paraît aussi grand qu’il paraît être. Il y en a un autre qui semble aussi grand que sa famille. Un autre semble aussi large que sa ville, et un autre semble aussi vaste que sa nation. Et croyez-moi, il y a des hommes qui sont aussi grands que le monde.

Il y a le dicton d’un poète Hindoustani :

« Ni la mer ni la terre ne peuvent être comparées avec le cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est grand, il est plus grand que l’univers. »

Par conséquent, si l’on peut expliquer la perfection de quelque manière, si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme. Celui qui s’efforce vers cette perfection n’a pas besoin de savoir ni d’apprendre ce qui est égoïste ou altruiste. L’altruisme lui vient naturellement, il devient altruiste.

Le sens véritable de la religion et de l’éducation

Ces dernières années l’humanité est passée par une grande catastrophe. Toutes les nations ont souffert et l’ont partagée. Chaque individu, chaque créature vivante sur la terre en ont été affectés. On peut se demander ce qui manquait. Est-ce que l’éducation manquait ? Il y a beaucoup d’écoles et d’universités. Est-ce que la religion manquait ? Il y a encore beaucoup d’églises, et beaucoup de croyances différentes existent encore dans le monde. Ce qui manque c’est la compréhension du sens véritable de la religion. Ce qui manque c’est le sens véritable de l’éducation.

Maintenant, vient la question : Ceux qui ont trouvé que la perfection s’atteint en réalisant le moi intérieur, comment ont-ils atteint à cela ? Ce n’était pas seulement grâce à ce qu’on appelle l’adoration extérieure, mais c’était par la négation de soi dans le vrai sens du mot. C’est en entrant dans ce silence où l’on peut oublier le caractère limité du moi que l’on peut toucher cette partie de son être qu’on appelle perfection. Et peuvent atteindre cela au mieux ceux qui ont vraiment compris le sens de la vie.

Paris, 14 décembre 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 15

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L’harmonie avec soi-même est le premier pas à faire si l’on veut vivre en harmonie avec la vie, et c’est souvent ce pas que l’on oublie de faire. Si l’on sent un manque d’harmonie, on blâme les circonstances extérieures, on reproche à autrui d’être discordant, tandis que bien souvent c’est en soi-même que manque l’harmonie.

L’accord entre l’âme, le cœur et le corps

Ce qui apporte l’harmonie en soi-même, est l’accord entre l’âme, le cœur et le corps physique. Si cet accord n’est pas bon, l’harmonie ne peut exister. Mais si l’on obtient cet accord, la difficulté est de le maintenir, de faire durer cette harmonie.

La difficulté de maintenir cette harmonie consiste en ceci : l’âme a son désir, le cœur a ses désirs qui lui sont propres. Et le corps a aussi ses désirs qui lui sont particuliers. L’âme, le cœur et le corps ne désirent pas la même chose au même moment.

Que désire l’âme ? Elle désire la paix. Que désire l’esprit ( on pourrait dire le mental, NDR), le cœur ? Il aime ce qui l’intéresse. Que désire le corps ? Il désire ce qui lui fait sentir qu’il vit.

L’âme désire l’amour, le bonheur, la beauté. L’esprit désire comprendre, approfondir ; le corps désire sentir sa vie, la satisfaction de ses besoins qui sont multiples. Et il arrive qu’au moment où l’âme souhaite la paix, l’esprit désire sa joie, un intérêt qui lui apporte la joie, et le corps réclame sa part. Et il arrive aussi que tandis que l’âme désire la beauté, l’esprit ne puisse la trouver et que le corps soit un obstacle.

L’esprit et le corps troublent constamment l’âme. Et s’ils ne suivent pas la direction de l’âme, l’âme s’en trouve inquiétée, elle est malheureuse. Mais si l’âme dirige le corps et l’esprit, elle leur fait subir une discipline qui leur est parfois difficile à supporter et qui est cause de dysharmonie.

L’harmonie avec son propre moi

Et puis, il y a cette part de nous-même que nous appelons notre moi, notre ego. Et le moi de chacun n’est jamais tranquille. Il réclame beaucoup d’attentions, il veut avoir la première place. Il ne voudrait même pas l’ombre d’un autre posé à côté de lui. Plus on lui donne de satisfaction, plus il en réclame. Et ce moi, bien souvent, n’est pas content de lui-même. Surtout quand il constate en autrui les imperfections qu’il oublie de remarquer en lui-même, et dont son âme souffre pourtant.

Les animaux chez lesquels l’ego est très développé sont inquiets, malheureux. Le lion n’est jamais tranquille ; un lion ne peut s’entendre avec un autre lion. Le chien n’aime pas qu’on l’approche quand il a un os devant lui, il gronde, il est prêt à aboyer. Tandis que les moutons, dont l’ego est faible, restent en troupeaux. De même, les petits insectes peuvent se passer sur le dos l’un de l’autre sans en être offensés.

La toute première harmonie a établir, est l’harmonie avec son propre moi. Et c’est une chose délicate, parce que d’un côté on établit cette harmonie en abaissant ce moi, en lui enlevant ses prétentions. Et de l’autre côté c’est en le rendant fort, en l’élevant, que l’on établit l’harmonie. Car un ego avili, un moi humilié, est une source d’inquiétude intérieure bien plus grande qu’un ego qui jouit de sa propre estime. Abaisser l’ego signifie amener en lui la douceur et la paix malgré les influences perturbantes de la vie. Ce qui demande une grande force ; ce qui demande aussi une grande foi dans le pouvoir d’harmonie de Dieu. Et c’est l’ego harmonisé en Dieu qui apporte l’harmonie au-dessus des petites querelles, et qui contribue de cette façon à l’embellissement du monde.

L’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme

Pour arriver à cela, la première condition est de savoir s’en prendre à soi-même, de ne pas commencer par blâmer les autres. De voir en soi-même où est la difficulté ; de savoir se dire : « Quelque chose manque en moi. Qu’est-ce ? Ai-je bien rempli mon rôle ? Peut-être la situation n’était-elle pas bien agréable, mais ai-je fait tout ce que je devais faire, ai-je bien rempli mon rôle ? ». C’est la première chose à se demander.

Et puis, il faut essayer d’établir l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’âme. Il est bon de se demander quelles sont les nécessités de chacun de ces trois aspects de notre être. Quelles sont leurs exigences justifiées. A quel moment convient-il de satisfaire les exigences de tel ou tel aspect de notre être ?

Si quelqu’un ayant une grande attirance pour le monde physique décidait : « Je veux que mon âme domine, je vais jeûner dix jours par mois », ce serait une belle idée, il atteindrait peut-être à une certaine inspiration, mais il y a peu de chances que son désir de voir son âme gouverner se réalise.

La possibilité de réaliser le désir

Il faut considérer son désir, et puis la possibilité d’atteindre son désir. Si l’on dit : « La meilleure chose qu’il y ait au monde est l’indifférence, est se détourner de tout, j’estime qu’il n’y a rien de plus beau que de tout quitter », il arrivera un moment où la vie du monde nous dira : « Je suis très belle, regarde tous les fils par lesquels je te tiens ! ». Et celui qui aura quitté trop tôt le monde, y reviendra infailliblement. Pir-o-Murshid dit que même pour un être qui ressent l’ennui du monde, il n’est pas bon de s’en détacher trop vite. C’est comme si un voyageur s’embarquait sur un navire, et au lieu de visiter le port qu’il désirait visiter, ne voulait plus rien voir.

Il est certain que dans notre vie, le corps réclame d’ordinaire une trop grande part. A cause de son activité, de son incapacité à se reposer, à rester tranquille, de son besoin de se faire remarquer, ses nerfs sont excités et l’immobilité est difficile. Le sommeil même n’est pas profond tant que le corps n’est pas discipliné. Et il y a encore l’activité de l’esprit, qui réclame une part plus grande qu’il ne serait nécessaire pour notre bonheur. Nous désirons être actifs, et cependant, que d’activité inutile ! Parmi cent personnes rencontrées dans une grande ville, quatre-vingt-dix-neuf diront : « J’ai trop à faire, il me faut m’occuper de mille choses dont je ne devrais pas me charger ».

La paix de l’âme

Il faut prendre un moment de tranquillité durant les vingt-quatre heures, un temps où l’on n’agit pas, où l’on reste tranquille. Dans ce moment de recueillement on revient à soi-même, et après ce moment on sent : « Je suis moi-même ». On ne l’était pas tant que l’on était attiré par mille choses.

Se recréer par ce moment de tranquillité, est ce que souhaite l’âme qui se détourne, bien qu’à d’autres moments elle soit intéressée par les spectacles qui se déroulent devant elle : spectacles d’amitié et de désaccord, d’amour et de haine, d’entente et de querelles. Elle souhaite que tout cela finisse ; elle souhaite rentrer dans la vie unie, elle désire se vêtir d’un manteau de silence. A ce moment, l’âme trouve un vrai repos et retrouve sa vraie vie ; et quand elle retrouve sa vraie vie, c’est le bonheur, la paix. La paix, nous dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, est le désir qui naît le dernier.

Ces trois aspects de notre vie, celui de la vie physique, celui de l’esprit, du cœur, et celui de l’âme, sont nécessaires pour une vie complète, pour laquelle nous sommes nés sur terre. Mais pour que la vie soit bien équilibrée, harmonieuse, il est nécessaire d’équilibrer ces trois aspects.

Paris, samedi 4 janvier 1935

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