La vie est rythme

Avant d’entrer dans ce sujet, j’aimerais expliquer que la vie est rythme. Ce rythme doit être divisé en trois phases, et à chaque phase ce rythme change la nature et le caractère de la vie. Un rythme est mobile, l’autre est actif et le troisième est chaotique. Le rythme mobile est productif, constructif, et dans ce rythme tout pouvoir et inspiration sont obtenus, la paix est éprouvée. La phase suivante de ce rythme, que j’appelle active, est la source du succès et de la réalisation, du progrès et de l’avancement, la source de la joie et de l’accomplissement. Et la troisième phase de ce rythme, que j’ai appelée chaotique, est la source de l’échec, de la mort, de la maladie et de la destruction, la source de toute douleur et chagrin.

La première espèce de rythme est lente, la seconde espèce est plus rapide, et la troisième est très rapide. La direction de la première est directe, celle de la seconde égale, et celle de la troisième en zigzag. Quand on dit qu’une personne est sage et réfléchie, la personne est dans le premier rythme. Quand on dit qu’une personne est persévérante et a du succès, elle est dans le second rythme. Et quand on dit qu’une personne a perdu la tête et qu’elle s’est égarée, elle est dans le troisième rythme. Ou bien elle creuse sa propre tombe ou la tombe de ses affaires, elle est sa propre ennemie. Tout ce qu’elle veut faire, qu’elle veuille avancer ou faire des progrès, tout penche vers la destruction, parce qu’elle a pris le troisième rythme, le rythme chaotique et destructif.

Se mettre dans le rythme

Et puis vous pourriez demander si les influences planétaires n’ont alors rien à faire avec notre vie ? Oui, elles ont à faire, mais comment même les influences planétaires opèrent-elles sur vous ? Si vous vous êtes mis vous-même dans un rythme particulier, ces influences n’ont aucun pouvoir pour amener le succès ou l’échec. Si seulement vous vous mettez dans ce rythme, des résultats correspondants s’en suivront. Et il en sera de même de ce qui vous entoure. Et si vous êtes dans un environnement favorable ou défavorable, sympathique ou antipathique, cela signifie que vous vous êtes mis vous-même dans ce rythme particulier. Quand vous avez du succès, de la chance ou de la malchance, de la bonne ou de la mauvaise fortune, c’est selon le rythme que vous avez amené.

Puis vient la question : où peut-on trouver ce pouvoir, comment peut-on y arriver ? Si l’on y pense, on pourra s’en rendre compte physiquement, mentalement et spirituellement. Il y a un moment où le corps est dans une condition parfaitement calme. Et il y a un moment où le corps est excité. Le souffle a perdu son rythme, il n’est pas régulier, n’est pas égal mais inégal. C’est la condition chaotique. Quand le corps a une circulation régulière, un bon rythme et un souffle égal, c’est alors qu’une personne peut faire des choses, mener des choses à bien. Quand le corps est reposé, confortable, détendu, à ce moment on est capable de penser aux choses, les inspirations viennent, les révélations viennent, on se sent tranquille, l’on a enthousiasme et pouvoir.

Le rythme de l’âme

En sanskrit le premier rythme est appelé, sattva le second, rajas et le troisième tamas. C’est du rythme du milieu que le mot Raja est venu, qui signifie : celui qui a persévéré et dont le sabre a conquis un royaume. Son rythme est le rythme du milieu. Le premier rythme est appelé parfois sand, qui se rapproche du mot « saint ». De son rythme provient la bonté.

Nous vivons à un moment dans le premier de ces rythmes, à un autre moment dans le suivant et encore à un autre moment dans le troisième. Cependant un rythme prédomine dans notre vie à travers tous les changements selon qu’une personne a le troisième, le second ou le premier rythme.

Celui qui a le premier rythme a toujours le pouvoir d’accomplir les choses. Comme il en est du corps, ainsi en est-il du mental. Le corps et le mental sont si reliés que quelque rythme qu’ait le mental, le corps l’a aussi. Et le rythme qui prédomine dans le corps et le mental est le rythme de l’âme.

Je connais le cas d’un roi qui, quand ses ministres lui présentaient un certain problème, avait l’habitude de dire : « Lisez-le encore », et le ministre le lisait à nouveau. Peut-être qu’après quatre lignes il l’arrêtait et disait : « Lisez encore ». Et après que le roi l’eut entendu trois fois, sa réponse était parfaite. Mais que faisons-nous parfois quand nous conversons avec des gens ? Avant qu’ils n’aient fini de parler nous y avons répondu. Nous sommes si impatients et avides de répondre, et si excités, que seule une parmi cent personnes s’arrêtera pour écouter ce que dit une autre.

Le rythme chaotique

C’est le mauvais rythme, le rythme chaotique qui amène des résultats chaotiques. D’où viennent les guerres ? De l’action chaotique. Quand il y a une action chaotique, les nations sont impliquées dans la guerre, par l’action chaotique le monde entier peut être impliqué dans la guerre. Quand les gens doutent de cette parole, de cette croyance religieuse du Christ sauvant le monde entier, ils ne la comprennent pas. Ils disent que l’homme se sauve lui-même, mais ils ne savent pas qu’un seul homme peut ruiner le monde entier et qu’un seul homme peut sauver le monde entier. Par son rythme il peut sauver le monde entier, si cette influence se répand dans le monde.

Quand il y a une influence chaotique, elle se propage comme une liqueur dans des milliers de gens. C’est comme un germe de maladie, d’une peste se propageant d’une personne au pays entier – seulement à cause d’une seule personne. Si cela est vrai d’un point de vue mécanique, alors psychologiquement il peut être vrai que l’influence chaotique d’une seule personne peut mettre le monde entier au désespoir, bien qu’il soit très difficile pour des gens de sens commun de l’accepter. Mais c’est néanmoins logique. Très souvent, c’est un homme dans une nation qui amène le désastre en accord avec son rythme.

La relaxation

La relaxation consiste à s’accorder à un rythme désiré. Nous ne devrions pas être étonnés ni rire de ces sages qui gardent une main en l’air, ou se tiennent sur la tête avec les pieds en haut, ou s’assoient dans une certaine posture pendant très longtemps. Cela a une raison, ce sont les différentes manières d’artistes qui connaissent l’art de la relaxation. Ils savent comment amener une condition relaxée dans leur corps et leur mental.

Si je devais vous raconter ma propre expérience, pendant à peu près douze ans j’ai dormi trois heures par nuit et parfois pas même trois heures. Sans doute un petit repos dans la journée, un petit somme, mais cela ne donne pas tout le sommeil nécessaire. Pendant toutes ces douze années je ne me suis jamais senti indisposé, je n’ai jamais été malade. J’ai eu toute la force nécessaire et j’ai été parfaitement bien grâce à la pratique de la relaxation.

Maintenant vient la question : Comment se relaxer ? Ce n’est pas rester assis en silence avec les yeux fermés. Car quand le mental donne une tension au corps par la pensée ou le sentiment, le corps n’est pas relâché, parce que le mental tourmente le corps. Et quand le sentiment donne une tension au mental, alors le mental est tourmenté. Et dans ce tourment, clore les yeux et être assis dans une certaine posture ne font pas de bien. La relaxation se produit en considérant trois points de vue : le point de vue du corps physique, le point de vue du mental et le point de vue du sentiment.

La relaxation du corps

Le point de vue du corps physique est que l’on doit s’habituer à acquérir du pouvoir sur sa circulation et sa pulsation ou à avoir une influence sur eux. Et cela on peut le faire grâce au pouvoir de la pensée et au pouvoir de la volonté en même temps qu’avec le souffle. Par la volonté vous pouvez amener une condition dans votre corps telle que votre circulation prend un certain rythme, elle est ralentie selon votre volonté. Et la même chose vous pouvez la faire en régularisant votre pulsation par le pouvoir de la volonté. Aussitôt que la volonté a en main la circulation et la pulsation du corps, la volonté a en main une méditation de plusieurs heures.

C’est pour cette raison que les sages peuvent méditer pendant des heures et des heures. Ils ont maîtrisé leur circulation, ils peuvent respirer à volonté plus lentement ou plus vite. Et quand il n’y a pas de tension dans votre système nerveux, dans votre système musculaire, alors vous obtenez un repos tel que dix jours de sommeil ne peuvent pas l’amener. Par conséquent, être relaxé ne veut pas dire être assis en silence. C’est pouvoir enlever la tension de votre organisme, de votre circulation et de votre pulsation, de votre système musculaire et nerveux.

La relaxation du mental

Nous en venons maintenant au sujet du mental : comment relaxer le mental. Pour relaxer le mental celui-ci doit d’abord être fatigué. Celui qui ne connaît pas les exercices qui fatiguent le mental ne pourra jamais relaxer le mental. La concentration est l’action la plus grande que vous puissiez donner à votre mental, parce que le mental est tenu fixé sur un certain objet. Après cela il se relâchera naturellement, et quand il se relâchera il pourra gagner tout pouvoir.

Comment relaxer le sentiment ? En ressentant profondément. Les Soufis en Orient dans leur méditation font jouer de la musique qui excite les émotions à un tel degré que le poème qu’ils entendent devient une réalité. Ensuite vient la réaction qui est relaxation. Tout ce qui était bloqué, toute congestion sont brisés. Et l’inspiration, le pouvoir et le sentiment de joie et d’exaltation leur échoit.

C’est par ces trois sortes de relaxation que l’on se prépare pour la relaxation supérieure qui consiste à relaxer le corps entier : le corps en repos, le mental au calme, le cœur en paix. C’est cette expérience qu’on peut appeler Nirvana, l’idéal des penseurs et des êtres méditatifs. Et c’est cela qu’ils veulent atteindre, parce qu’en cela il y a tout, parce que c’est par cette condition que toute personne devient comme une goutte et pendant ce temps est assimilée ou immergée dans son origine. Et être pendant un moment assimilé ou immergé signifie que tout ce qui appartient à l’origine est extrait par cette goutte. Parce que l’origine est l’essence de tout, la goutte a pris de son origine tout ce qu’elle a dans la vie. Elle est nouvellement chargée et est revenue illuminée.

Les rythmes

Question : Comment réussir à se concentrer sur le travail et nos affaires privées à la maison ?

Réponse : Comme je l’ai dit, il y a trois rythmes. Si l’on se tient au troisième rythme, on est sûr d’échouer en tout. Si l’on reste accordé au deuxième rythme le succès sera certainement là. Mais nous ne pouvons pas nous accorder au second rythme pour arriver au premier, car si vous vous forcez au premier rythme ce monde vous ramènera au second rythme. Par conséquent, cherchez toujours le premier rythme. Prendre le premier rythme signifie :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît ».

Alors tout viendra.

Question : Comment pouvons-nous changer le rythme d’un autre ?

Réponse : C’est très difficile. Avant tout l’on doit pouvoir changer son propre rythme. Quelqu’un qui ne tient pas sur ses pieds ne peut pas empêcher un autre de tomber, mais celui qui se tient fermement sur ses pieds peut le retenir et l’empêcher de tomber. Si nous pouvons gagner en force en nous-mêmes, nous pourrons en donner à d’autres. Si quelqu’un est dans un endroit très glissant, s’il peut prendre la main d’un autre, il sera sauf. Les gens sont très souvent sottement enthousiastes. Ils veulent aider les autres quand ils n’ont même pas la force de s’aider eux-mêmes. Et c’est la chose à ne pas faire. Si une personne acquiert de la force pour elle-même, elle n’a pas besoin d’agir beaucoup. Sa présence, son atmosphère, sa pensée agiront et mettront les choses en bon ordre.

Destin et lire arbitre

Question : Est-ce que les accidents sont ordonnés d’avance par Dieu ?

Réponse : Cette personne qui pose la question veut que je me compromette ! Si je dis qu’ils sont ordonnés d’avance par Dieu, cela mettrait un blâme sur Dieu. Parce que bien souvent quelqu’un est malheureux à la suite d’un accident. Et on pourrait penser que c’est une grande cruauté. En même temps, il n’y a aucune action qui prenne place sans le commandement de Dieu. Pas un iota ne peut bouger, il n’y a pas une seule action qui ne se passe sans le commandement de l’Esprit suprême : car chaque mouvement est sous le contrôle et le commandement de l’Etre suprême et commandé par Lui. Seulement, on ne peut pas le dire. Aussitôt que nous disons qu’il en est ainsi, nous avons à donner la raison pour laquelle un individu s’est cassé la jambe dans la rue, pourquoi cette cruauté lui a été infligée.

Par conséquent, on ne peut pas répondre. Car une personne ne peut voir plus loin que : « Oh le pauvre homme ! Comme il doit souffrir ! » C’est tout ce qu’elle voit, tout ce qu’elle peut dire. Elle ne connaît pas la plus grande justice, l’ajustement de l’action totale de l’univers, parce qu’elle n’est pas consciente du schéma de l’univers entier. Notre connaissance est si limitée. Quand à partir de notre connaissance nous jugeons l’action de Dieu nous jugeons à faux, nous nous égarons. Par conséquent, le Prophète a toujours enseigné :

« Souvenez-vous de Dieu, le Compatissant, le Père et la Mère et le Bien-Aimé.
Ne vous égarez pas en jugeant Dieu faussement.
 Vous ne pouvez pas voir la justice de Dieu ».

La meilleure chose que nous puissions faire est de nous juger nous-mêmes, et de ne même pas juger une autre personne. De cette manière nous pouvons avancer.

Intuition

Question : Est-ce Dieu qui planifie et gouverne la destinée de l’homme, ou le propre mental de l’homme ? Et s’il en est ainsi quelle part l’intuition joue-t-elle en cela ?

Réponse : Il est vrai que Dieu planifie la destinée de l’homme. Il est aussi vrai que le propre mental de l’homme planifie et gouverne sa propre destinée. Comment cela se produit-il ? L’homme désire mettre son manteau. Il veut le mettre, mais sa main doit aussi faire le travail. De cette manière l’homme a une part en accomplissant la volonté de Dieu, et il l’appelle son libre-arbitre. Et puis, il y a la question : d’où vient l’intuition ? De l’homme ou de Dieu ? Je répondrai que l’intuition vient du dedans, en d’autres termes, de Dieu. L’homme la connaît dans la mesure de son évolution.

New-York, 27 Mai 1926

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Comme il y a des gens qui ont la vue courte et d’autres qui ont une vue longue, de même il y a des gens qui voient les choses à une grande distance avec les yeux du mental, mais ne peuvent pas voir ce qui est près d’eux. Ils ont la vision longue. Et puis, il y en d’autres qui ont une vision courte ; ils voient tout ce qui est près d’eux, mais ne peuvent pas voir plus loin. Nous allons aborder le sujet de la vision profonde.

Le troisième œil

On dit qu’il y a un troisième œil. C’est vrai, mais quelquefois ce troisième œil voit à travers les deux yeux, et ainsi ces mêmes yeux voient les choses plus clairement qu’ils ne le feraient autrement. Grâce au troisième œil, vos yeux peuvent pénétrer à travers le mur de l’existence physique et voir ce qu’il y a dans le mental des gens, dans les paroles des gens, et même plus loin. Quand on commence à voir, la première chose est que tout ce qu’on voit par les yeux possède un sens plus profond, une plus grande signification que ce que l’on percevait auparavant. Chaque mouvement que fait une personne, chaque geste, sa forme, ses traits, sa voix, ses mots, son expression, son atmosphère, tout commence à raconter la nature et le caractère de la personne.

Ne connaissant pas ce secret, beaucoup veulent étudier ce qu’on appelle la physiognomonie, ou la phrénologie, ou la graphologie ou les lignes de la main. Mais en comparaison de la claire vision, toutes ces différentes sciences sont limitées. Elles ont une certaine signification, cependant quand vous comparez ces sciences limitées avec la vision profonde que l’homme possède, elles se montrent petites. En outre, la lecture du caractère n’est pas apprise, elle est découverte. C’est un sens qui s’éveille. Vous n’avez pas besoin de l’apprendre, vous la connaissez.

La vision profonde

Ceci est une sorte de vision profonde. Puis il y a une autre vision profonde, qui est une vision des affaires. Que ce soit une affaire commerciale, une affaire professionnelle, une condition, une situation dans la vie, une fois que la vision est claire on a la situation en main. Car ce qui rend les choses difficiles dans la vie est le manque de connaissance de ces choses. Il peut s’agir d’un petit problème, mais quand vous ne voyez pas de quoi il s’agit, il devient pire, cela devient un problème très lourd. Vous ne pouvez pas le comprendre et cela le rend pire. Vous pouvez analyser un problème et y appliquer votre raison, il restera toujours déroutant. C’est le développement de la vision profonde qui vous donne une vision claire des affaires, des conditions et des problèmes de la vie.

Il y a l’impression, il y a l’intuition, il y a l’inspiration, il y a le rêve et il y a la révélation. Dans ces divers aspects se montre la vision profonde.

L’impression

Celui qui peut recevoir l’impression d’une personne n’a pas besoin d’attendre pour voir comment se montre cette personne. Il le sait instantanément. Très souvent, beaucoup ont au premier coup d’œil le sentiment qu’une personne sera amicale ou hostile. Quand quelqu’un vient me dire : « Je suis très intéressé par votre philosophie, mais avant de m’engager je veux l’étudier », il pourra l’étudier pendant des milliers d’années et continuer à le faire, et ne pas arriver à cette vision profonde. C’est dès le premier moment que quelqu’un est mon ami ou n’est pas mon ami. Pour des amis cela ne prend pas des années pour développer l’amitié. Quand deux personnes se rencontrent une confiance s’établit, pas besoin d’années pour devenir amis – c’est idiot.

Si l’on doit faire de quelqu’un son associé ou son collègue dans son métier, l’on a une impression. Et si dans cette impression l’on perçoit qu’il ne fera pas l’affaire et qu’on ne l’écoutera pas, à la fin ce sera un échec. Si on regardait d’abord l’impression, on serait à l’abri ; et cela vient en un instant.

L’intuition

L’intuition est encore plus profonde, car dans l’intuition vous recevez un avertissement. Intuitivement, vous sentez qu’une personne vous trompera un jour, ou se retournera contre vous, ou bien qu’elle se montrera fidèle et sincère envers vous. Ou bien, vous savez que dans une certaine affaire vous aurez du succès ou un échec. La difficulté réside dans le fait de distinguer la vraie intuition.

C’est une grande question. Car aussitôt que l’intuition jaillit, la raison, sa compétitrice, s’élève aussi et dit : « Non, ce n’est pas ainsi ! ». Alors il y a un conflit dans le mental et vous ne pouvez pas faire la distinction, parce qu’il y a deux sentiments en même temps. Si quelqu’un se fait une habitude d’attraper la première intuition et de l’empêcher d’être détruite par la raison, l’intuition est la plus forte et on peut en tirer bénéfice. Il y a beaucoup de gens intuitifs, mais ils ne peuvent pas distinguer l’intuition de la raison, et parfois ils les mélangent, parce que très souvent la seconde pensée, étant la dernière, est plus claire devant leur vision que la première. De sorte que l’intuition est oubliée et que la raison est retenue, et l’on appelle intuition ce qui n’en est pas.

Le doute

De plus, ceux qui doutent de l’intuition, leur intuition doute d’eux. En d’autres termes, le doute devient un mur entre eux et leur faculté intuitive. C’est une action psychologique : aussitôt que l’intuition a jailli, le doute et la raison s’élèvent, de sorte que la vision est troublée.

L’intuition des chiens, des chats et des chevaux semble quelquefois plus claire que celle de l’homme. Ils savent s’il doit y avoir quelque accident, si la mort ou la maladie doivent se produire dans la famille, ou un incendie ou un accident dans la maison. Ils le savent d’avance et donnent un avertissement aux gens. Mais les gens sont si occupés par leurs affaires journalières qu’ils ne répondent pas à l’intuition des animaux. Les gens en Orient croient que même de petits insectes savent ce qui va se passer et donnent un avertissement à ceux qui peuvent les comprendre. Les oiseaux aussi avertissent d’une tempête, ou du vent et de la pluie, ou de la sécheresse.

L’inspiration

L’inspiration vient au petit nombre, spécialement aux artistes, aux peintres, aux sculpteurs, aux chanteurs, aux poètes, aux musiciens, aux penseurs, aux écrivains, aux inventeurs. Il s’agit d’un don. Elle est comme une pièce ouverte à quelqu’un, dans laquelle on peut trouver toutes les belles choses, où tout ce dont on a besoin est à portée de main. Par conséquent, pour un poète, un musicien, recevoir une inspiration ne nécessite aucun effort. Aucun labeur n’est requis ; il doit seulement s’y sentir enclin et il l’atteint.

Vous pourriez demander quel est ce magasin d’où provient l’inspiration. C’est le Mental divin qui a en lui toute connaissance. On n’a qu’à le toucher et la connaissance est à portée. Quelqu’un peut faire des efforts pendant longtemps pour créer quelque chose qui en vaut la peine et ne pas y arriver, et grâce à l’inspiration il pourra l’accomplir aussitôt. Un poème que l’on n’a pas pu terminer en six mois, dans une vague d’inspiration est terminé en un instant. Et ce qui est fait par inspiration est plus grand que ce qui est fait avec effort. Tout ce qui a été fait par inspiration a produit l’effet le plus grand sur les gens. Toutes choses qui sont le produit de l’inspiration sont vivantes et ont leur charme pour toujours. L’on n’est jamais fatigué de ces choses.

Les rêves

Maintenant, en ce qui concerne les rêves, nous avons différentes sortes de rêves. Il y a une sorte qui est une action automatique du mental. Tout ce dont on a pu faire l’expérience dans la journée, sur cette même ligne le mental fonctionne la nuit. C’est ainsi reproduit dans le rêve.

Et puis, il y a une autre sorte de rêve qui montre le contraire de ce qui doit arriver. Si on doit être heureux on se voit malheureux, si on doit avoir du succès on se voit en échec. C’est contraire à tout ce qui va arriver, c’est une sorte de condition perturbée du mental. C’est comme quand on regarde dans certains miroirs où une personne maigre se voit grosse et une personne grosse se voit maigre. Tout se montre contraire à ce que c’est.

La troisième sorte de rêve est un rêve symbolique et c’est le rêve le plus intéressant. Plus grande est la personne, plus subtil est le symbolisme de son rêve. Avec la grossièreté de la personne, le symbolisme est grossier. Plus la personne est évoluée, plus elle est fine, plus le rêve est artistique et subtil. Et voici l’aspect le plus intéressant du rêve : pour un poète il y aura des symboles poétiques, le rêve d’un musicien aura des symboles musicaux, dans le rêve d’un artiste il y aura des symboles artistiques.

Le rêve prémonitoire

Et puis il y a le rêve réaliste ; on voit directement ce qui va arriver. Cela nous donne aussi une vision de ce que nous appelons le destin : que tout ce que nous appelons accident est seulement notre conception. Parce que nous ne le connaissions pas auparavant, nous l’appelons accident, mais il y a un plan. C’est planifié et par avance connu de l’Esprit et de ceux qui savent. Il y a des sages qui connaissent leur mort un an à l’avance. Ainsi il n’y a rien qui puisse être un accident. Quand quelqu’un ne sait pas cela veut dire qu’il ne voit pas. Mais c’est là.

La révélation

La révélation est encore plus grande. C’est la perfection de la vision profonde. C’est un plus grand développement quand commence la révélation. Un être se sent en accord avec chacun, chaque chose et chaque condition. Mais afin d’arriver à ce stade, on doit se développer dans ce sens. Le cœur doit être accordé à ce stade, à ce diapason où l’on se sent en unité avec les personnes, les objets et les conditions. Par exemple, quand on ne peut pas supporter le climat, cela veut seulement dire que l’on n’est pas en harmonie avec le climat. Quand on ne peut pas s’accorder avec des gens, cela veut dire que l’on n’est pas en harmonie avec les gens. Et quand on ne peut pas s’accommoder des circonstances, l’on n’est pas en harmonie avec les circonstances.

L’attitude

Les sages en Orient furent jadis appelés Balakush, ce qui veut dire : « qui prennent le breuvage des difficultés ». Ils appelaient les difficultés de la vie un breuvage qu’on avait à boire. Une fois que c’était bu, c’était fini. Ils n’en étaient pas effrayés, ils ne voulaient pas les éviter. Ils disaient : « Si nous les évitons maintenant, la fois suivante elles viendront à notre rencontre, elles viendront un jour ou l’autre. Si nous y échappons aujourd’hui, demain elles arriveront. Donc laissons-les venir telles qu’elles viennent, et buvons-les comme un vin ».

Le principe de Mahadeva, des derviches et des grands fakirs, de tous les sages, est ce grand principe : boire les difficultés comme du vin. Alors il n’y a plus de difficulté. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors on est ami avec la vie. Avant cela l’on était un étranger chez elle. L’attitude fait une telle différence, et c’est la différence d’attitude qui fait qu’une personne est spirituelle ou matérielle. Il n’y a rien à changer sauf l’attitude.

Les gens demandent bien souvent : « Qu’est-ce que le Soufisme ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? » Ce n’est pas une religion parce qu’il n’a pas de dogmes. Ce n’est pas une philosophie parce qu’il n’a pas de théories particulières. C’est une vision des choses, un certain point de vue sur la vie, une attitude envers la vie qui fait de vous un Soufi. Ce n’est pas de tenir à une théorie ou d’être adepte d’un certain dogme.

L’équilibre

Qu’apprenons-nous grâce à cela ? C’est développer la vision profonde. Ne pas être excité par quelque influence que ce soit qui essaie de nous faire sortir de notre rythme, mais garder le rythme dans toutes les situations de la vie. Garder notre équilibre, notre tranquillité dans toutes les conditions de vie. Quelquefois, il est très difficile de garder notre équilibre quand les influences de la vie nous bousculent, et de conserver notre aplomb à travers tout. Il est difficile, en face d’influences opposantes, de garder une attitude amicale. Mais en même temps, parce que c’est difficile, c’est une grande réalisation.

Pour atteindre quoi que ce soit de valable et de précieux l’on doit passer par des difficultés. Mais il n’y a rien à payer pour cela ; l’on apprend sans avoir à débourser. C’est quelque chose que l’on peut pratiquer tous les jours dans la vie, parce que du matin au soir l’on est sans cesse parmi des effets discordants de tous les côtés. Il y a quantité d’occasions de pratiquer cette leçon qui consiste à conserver une attitude amicale envers chacun, à rencontrer courageusement toute condition et à accepter toutes les influences qui surviennent. C’est de cette façon qu’on atteindra une vision plus profonde de la vie.

L’intuition et la raison

Question : Quand quelqu’un est guidé par la raison dans la vie, que devient l’intuition ?

Réponse : La raison et l’intuition sont deux compétiteurs, et pourtant toutes deux ont leur place, leur importance et leur valeur. Le mieux serait d’essayer de capter d’abord l’intuition et ensuite de la raisonner.

Question : Comment développer l’intuition sans que la raison s’interpose ?

Réponse : Comme je l’ai dit, on doit développer la confiance en soi et faire confiance à son intuition. Même si une, deux ou trois fois elle s’est montrée fausse, il faut cependant continuer, et ainsi l’intuition deviendra claire.

Question : Peut-on atteindre une connaissance illimitée sans une base scientifique ?

Réponse : La connaissance scientifique n’est jamais une base. La connaissance scientifique est toujours un produit de l’intuition. Elle semble être un fondement, mais elle n’est jamais cela. La science n’a jamais été apprise de la science, elle a été apprise de l’intuition. Sur la fondation de la science une autre science s’est formée, mais la fondation de la science est l’intuition. Il est certain que ce qui est construit aujourd’hui comme quelque chose de plus avancé, comme une amélioration, est basé sur la science. Mais la fondation n’est pas la science, la fondation est la faculté humaine.

Question : Comment atteint-on la stabilité mentale ?

Réponse : Par l’amour de tout ce qui est stable. Quelqu’un qui est dépourvu de stabilité mentale est sans valeur. Quoi qu’il soit pour vous, votre ami, votre assistant, votre serviteur ou votre maître, si on ne peut pas se fier à lui en quelque capacité que ce soit il est sans valeur. La stabilité est le signe de la vie éternelle montré au milieu de cette vie de changement.

Libre arbitre et destinée

Question : Si quelqu’un est tué par un train, était-ce sa destinée de mourir ?

Réponse : Oui.

Question : Si tout est tracé d’avance, où vient le libre-arbitre ?

Réponse : C’est tracé par le libre-arbitre.

Question : Les accidents sont-ils préparés par des maîtres invisibles ou par notre propre karma ?

Réponse : Les maîtres invisibles ne sont pas intéressés par les accidents. Pourquoi le seraient-ils ? Si vous dites : « notre propre karma« , même cela je ne voudrais pas y insister. Je citerais en réponse à cette question, les paroles du Christ :

« Tout est fait pour que les œuvres de Dieu soient connues ».

En d’autres termes, si l’on dit : « Pourquoi doit-il y avoir un tambour dans l’orchestre, pourquoi doit-il y avoir une trompette dans l’orchestre », je répondrai : « Pour que la musique soit jouée comme le compositeur le souhaitait ». Peut-être que du point de vue de notre mentalité c’est désagréable, mais le compositeur a écrit la musique qui demandait un tambour et une trompette. De la même manière, tout ce qui parait inutile est cependant pour un certain but, tout concourt à la symphonie divine. Nous disons : « Pourquoi en est-il ainsi ? », et c’est ce que notre mental limité y voit. En réalité, chaque chose a sa place et son but. Quelqu’un demanda par plaisanterie au Prophète : « Pourquoi les moustiques ont-ils été créés ? » et le Prophète répondit :

« Pour que vous ne puissiez pas dormir toute la nuit, mais vouer une partie de votre nuit aux prières ».

Question : Comment distinguer entre les rêves automatiques et les autres formes de rêve ?

Réponse : Par les rêves eux-mêmes.

Les habitudes néfastes

Question : Comment s’accorder avec des habitudes néfastes ?

Réponse : On ne pourrait pas corriger des mauvaises habitudes si l’on n’était pas en accord avec elles. Ce n’est pas celui qui fait des reproches à un individu qui fume qui peut le corriger, mais celui qui s’assied avec lui et lui dit avec naturel de se débarrasser de cette habitude. La femme qui dit : « Mon mari boit, je refuse de l’approcher » ne le guérira pas. Mais celle qui ira vers lui dans la rue pour le ramasser et n’en sera pas honteuse, c’est elle qui sera en accord avec lui et le relèvera, le guérira et l’aidera vers l’évolution. Ce n’est pas en pensant : « Parce que c’est une mauvaise habitude, ou parce que c’est une personne mauvaise et qui se trompe, je n’ai rien à faire avec elle ». C’est par notre attitude amicale, par notre sympathie, par notre compréhension que nous nous rapprochons de la personne.

New-York, 26 mai 1926

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Le pouvoir auquel un individu s’est habitué est le pouvoir de son libre arbitre, jusqu’à ce qu’il éprouve que son libre arbitre se heurte au libre arbitre d’un autre individu. Il commence alors à voir qu’il y a conflit entre les libres arbitres de deux personnes. S’il arrive qu’il soit fort dans ce conflit, il tirera le meilleur parti de la situation, et si c’est le second qui est plus puissant, alors celui-là l’emportera. Quand il en vient à penser à la destinée, celui qui est peu enclin à croire, dira : « Je ne sais pas si elle existe », mais un homme doué de quelque croyance dans les choses abstraites dira qu’il y a une destinée, et il aura toutes les preuves pour l’en convaincre.

Il y a beaucoup de gens habiles et diplômés dans les affaires, les professions libérales, la politique. Mais leur habileté et leurs diplômes ne sont pas toujours des raisons qui les conduisent au succès. Nous constaterons très souvent qu’une personne simple, une personne qui manque d’habileté ou qui manque de qualification, a du succès. Ce n’est pas toujours le cas. Mais il arrive souvent qu’une personne fort innocente soit dans une situation élevée et qu’une personne très avisée travaille peut-être comme son serviteur. Il se peut que des gens tenant un grand bureau aient un secrétaire qui en sache davantage qu’eux-mêmes. Et si l’on demande pourquoi cet individu, malgré toute son habileté, est à cette place-là, tandis que l’autre s’assied à la place d’honneur, pour quelle raison, on peut répondre que la destinée est à l’œuvre derrière le tout, les mettant en place et leur assignant leurs rôles.

Libre arbitre et destinée accomplissent la volonté divine

Il y a un dicton en Orient qui prétend que c’est depuis le berceau qu’on doit voir les pieds du petit enfant. Ce qui signifie que ce qui doit advenir, on peut le voir dès le berceau, le petit enfant montre des signes qui lui promettent son avenir.

La question se pose alors de savoir si la destinée est la volonté de Dieu. On peut répondre qu’en un sens, la volonté parfaite de Dieu est ce que perçoit dans sa plénitude celui qui est près de Dieu. S’il n’en était pas ainsi, quel serait le sens de l’indication de l’Evangile :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel »,

Il n’est pas dit en effet : « Ta volonté s’accomplit sur la terre comme elle s’accomplit au Ciel ».

Si cela était, cela appuierait dans le sens de la destinée. Mais c’est le travail à la fois de la destinée et du libre arbitre de se conjuguer pour accomplir la volonté de Dieu. C’est le libre arbitre et la destinée, les deux ensemble, qui accomplissent la volonté de Dieu. Mais le libre arbitre dans son état parfait, dans son sens le plus élevé.

Un homme organise quelque chose dans sa vie et puis les conditions s’y opposent. Dans ce cas, ou bien la volonté, la volonté de Dieu est dans cet homme, ou bien la volonté est dans les conditions. A la fin, quand une de ces deux forces opposées défaille et que l’autre a la victoire, alors la volonté de Dieu est accomplie.

Il y a un dicton Persan :

« Quand deux cœurs deviennent un seul cœur, ils peuvent déplacer des montagnes ».

La volonté divine

En d’autres termes, quand le vouloir d’une personne et le libre arbitre d’une autre s’unissent, autrement dit sont en harmonie, cela devient alors un phénomène, cela opère comme une sorte de magie. Mais quand ils ne s’unissent pas en harmonie, alors la volonté qui est accomplie n’est pas la volonté de Dieu, c’est la destinée.

Je vous donnerai un petit exemple. Une dame avait une nouvelle servante. Pour recevoir une amie qui venait lui rendre visite, elle demanda à cette servante d’aller acheter un beau bouquet de fleurs. Quand la servante sortit et demanda le prix du bouquet chez la fleuriste, elle pensa : « C’est invraisemblable de la part de ma patronne de dépenser une telle somme pour ça. J’aurais préféré qu’elle me demande autre chose ». Et au lieu de faire ce que la dame lui avait commandé, elle alla acheter des sandwiches au fromage, qui lui réjouissaient le cœur. Elle pensa : « Quand je les apporterai à ma patronne, elle sera bien contente ». Naturellement, quand la dame vit les achats de la servante, elle fut horrifiée : alors qu’elle avait espéré recevoir somptueusement son amie avec des fleurs, voilà qu’elle avait des sandwiches au fromage !

Cela peut vous faire mieux saisir cette indication de l’Evangile :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

Ce que l’homme fait toujours de par sa volonté propre, n’est pas toujours la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est accomplie lorsque l’homme est en lui-même en contact avec l’Esprit Divin. C’est alors qu’il commence à comprendre le sens de la volonté divine.

Le chemin du pouvoir

Ceux qui persévèrent dans le chemin du pouvoir sont de trois sortes. Il y a celui dont la voie est montante et celui dont la voie est descendante. Tous deux arrivent à la même fin, le premier peut-être avec une difficulté plus grande, l’autre avec une difficulté moindre. Le troisième a le chemin le plus difficile. Car il n’est ni montant, ni descendant. On peut l’appeler le chemin de la croix.

La voie montante est celle où une personne pense : « Je dois avoir ceci, je dois accomplir cela », elle n’épargne aucun effort, aucune pensée, aucune énergie, elle n’épargne rien. Elle s’engage dans sa recherche, dans sa poursuite, jusqu’à ce qu’elle obtienne ce qu’elle voulait. Telle est la voie appelée montante, car dans l’ascension vers les hauteurs chaque pas est difficile et très fatigant. Mais si sa patience la soutient, si elle continue à persévérer, il n’y a pas de doute qu’à la fin elle arrivera au sommet de la montagne.

On peut constater cela dans les grandes ou dans les petites choses. Si un enfant essaie de faire un jouet en pâte à modeler et n’y arrive pas du premier coup et essaie encore une fois sans y arriver. Mais que la troisième fois, après une semaine, il fait le jouet qu’il voulait faire, il a vraiment accompli quelque chose. Mais si, après avoir essayé deux fois sans succès, il pense : « Oh non, je ne peux pas y arriver », il a échoué. Ce chemin, évidemment, est un chemin de lutte continue.

S’approcher de la volonté divine

Je ne veux pas introduire ici l’idée du bon ou du mauvais mobile, ou de bons ou mauvais efforts d’une personne, parce que cela nous amènerait au sujet de la moralité que je ne veux pas envisager maintenant. Peu importe ce qu’une personne s’efforce d’obtenir, si elle persévère de façon continue sans défaillir, elle s’approchera de plus en plus de la volonté de Dieu.

Et puis il y a celui qui dit : « Eh bien, je serai résigné. Ce qui sera, sera ; ce qui arrivera, arrivera. Je suis prêt à l’envisager, je suis prêt à le prendre comme cela viendra. S’il arrive que je doive donner, je donnerai ; s’il arrive que je doive prendre, je prendrai. Que cela me soit agréable ou désagréable, quoi qu’il advienne, quoi que ce soit qu’offrent les conditions, je prendrai ce qu’offre la vie ». Telle est la voie descendante, elle demande peu d’efforts, tout juste comme lorsque l’on descend du sommet d’une colline, cela ne vous fatigue pas tellement.

Rejoindre la volonté divine

En fait, un chemin n’est pas plus difficile que l’autre. Cela dépend seulement du tempérament avec lequel est né l’individu. Il y a celui qui persévère, qui ira, se battant contre toutes les difficultés. Pour lui, descendre la colline est difficile ; pour lui renoncer, sacrifier est difficile. Il est né avec l’esprit de l’accomplissement, il s’élèvera en dépit de toutes les difficultés. S’il doit y perdre la vie, cela n’aura pas d’importance, il ira quand même par ce chemin-là. Et puis il y a cet autre qui est né avec l’esprit de renonciation. Il sera satisfait de tout ce qui arrive, il sera en harmonie avec les situations, il sera en paix avec les gens. Qu’ils le traitent bien ou mal, il prendra tout cela paisiblement, harmonieusement. Et à la fin il arrivera au même but, il arrivera à rejoindre la volonté Divine.

La troisième voie est celle de la croix ; elle consiste à la fois à lutter et à se résigner. Il n’y a pas de doute que c’est la voie la plus difficile. La voie montante est la voie du maître, la voie descendante est la voie du saint. Mais la voie de la croix est la voie prophétique. Les prophètes, à quelque époque et en quelque endroit qu’ils soient apparus, ont lutté sans cesse et se sont sans cesse résignés à tout ce qui arrivait. D’un côté en étant actifs, de l’autre côté en étant passifs, ils ont progressé dans la vie. Par conséquent, leur vie est tiraillée des deux côtés. Quand ils marchent, une de leurs jambes est tirée en arrière, l’autre est tirée en avant. Il y a toujours deux côtés à leur vie.

Suivre son tempérament

Cependant, chez toute personne l’on peut trouver l’une ou l’autre de ces qualités dans leur tempérament. Et le secret du succès dans la vie consiste pour chacun à suivre son penchant naturel. S’il arrive qu’un homme soit né avec cette qualité qui le fait toujours lutter, sa voie est de lutter. Il ne doit pas rester passif, il ne doit pas se résigner, car s’il le fait il échouera et n’accomplira pas le but de sa vie.

Mais s’il arrive que ce soit son tempérament d’être résigné, d’être résigné à tout ce qui arrive, alors il doit prendre cette voie. Il y a de la noblesse d’esprit, d’âme, dans chacune de ces deux voies. Mais si malheureusement il arrive qu’une personne soit née avec ces deux qualités à la fois, son problème dans la vie sera le plus difficile à résoudre, car elle ne pourra faire ni une chose ni l’autre. Sans doute, si elle persiste dans cette voie, le succès sera au bout. Mais il s’agit d’un succès dans le sens spirituel, non pas dans le sens matériel.

La manière de travailler de la destinée

La question qui se pose maintenant est de savoir si la destinée travaille de manière aveugle, ou si elle travaille intelligemment, consciemment ? Travaille-t-elle avec sagesse ? On répondra que jusqu’à un certain point, elle travaille plus ou moins consciemment et que cependant dans ses diverses manières de travailler, sa condition est différente. Par exemple, voici quelqu’un dont l’habitude est de se lever la nuit dans son sommeil, il erre dans la chambre et se cogne à la porte et aux murs parce qu’il a les yeux fermés. C’est une première manière d’errer dans une chambre.

Il y a l’autre manière : quelqu’un et absorbé dans son poème, il ne sait pas où il va, si c’est vers un coin de la pièce ou vers l’un ou l’autre mur. Son esprit pense au poème. Il marche, mais il ne sait pas vers quoi il marche. Cependant, sa marche a une signification et en même temps n’a pas de signification. Sa marche à ce moment-là est un stimulant pour son imagination. Elle l’aide, mais ce n’est pas une marche consciente ; pourtant il sait qu’il marche.

Et puis il y a une troisième manière, lorsqu’une personne va intentionnellement dans un certain coin de la pièce pour y chercher quelque chose, elle a un but en y allant.

La destinée travaille selon toutes ces manières.

La nature de la vie, de la vie dans sa totalité, peut être comprise en étudiant la nature de l’homme.

Il y a une sagesse à l’arrière-plan

Question : Est-ce à dire que la destinée travaille parfois aveuglément, comme l’homme qui marche dans son sommeil ?

Réponse : C’est pour la démonstration que j’ai essayé de traduire en paroles ce qu’on ne peut pas mettre en paroles. Si je disais qu’il y a seulement sept notes dans la gamme, j’aurais tort. Et pourtant j’aurais aussi raison, parce qu’il y a sept notes sur lesquelles on est d’accord. Mais on peut combler l’intervalle entre chaque note, pourvu qu’on puisse les distinguer clairement, avec peut-être cinq ou six notes, ou plus, ou moins. Ainsi, ce que nous appelons « aveuglément », c’est seulement dans la mesure de notre perception de la cécité.

Quand nous voyons cela selon l’idée de l’Absolu, de l’Être Unique et Total, alors nous ne pouvons pas dire que le travail se fasse aveuglément ou inconsciemment. C’est ce que c’est. Cela peut s’exprimer selon différents stades de conscience, mais cela ne peut pas être aveugle, c’est encore conscient. Et il y a encore une sagesse à l’arrière-plan, mais non pas cette sagesse que nous comprenons comme sagesse.

Par exemple quelqu’un marche, endormi, dans sa chambre pendant qu’un voleur essaie de dérober quelque chose dans l’armoire. Et dans son sommeil, il heurte le voleur qui s’enfuit, croyant que cet homme s’est vraiment levé pour lui. Un certain but est ainsi accompli sans intention, la marche du somnambule a ainsi abouti à quelque chose, bien que dans son sommeil il n’ait pas marché dans le but de tomber sur le voleur. Ainsi, tout ce qui arrive, que nous en comprenions ou non le sens, a son but. Et grâce à cela quelque chose est accompli. Peut-être nous en rendons-nous compte à ce moment-là, ou peut-être le saurons-nous plus tard.

Inertie et résignation

Question : Quelle distinction peut-on faire entre cette inertie et cette disposition que vous avez indiquée comme étant la seconde voie ?

Réponse : On peut comprendre l’inertie comme une sorte de faiblesse, mais ce chemin est une sorte de force. C’est une personne très forte qui peut se résigner, une personne qui peut faire des sacrifices, tolérer et se résigner n’est pas une personne faible. Certes il est possible qu’une personne faible, à cause de sa faiblesse, puisse tolérer, puisse faire des sacrifices et puisse se résigner. Mais son sentiment quand elle le fait est différent de celui de l’être brave et courageux. La personne que j’ai décrite comme sainte montre la plus grande bravoure que l’on puisse montrer. N’est-il pas brave celui qui, avec patience, prend tout ce qui le dérange, qui lui fait mal, qui tourmente sa vie, celui qui souffre et endure tout ? Une personne faible donne un exutoire à ses souffrances.

Par exemple, voici un artiste dont l’art n’est pas apprécié, qui n’a aucune place dans le monde de l’art et qui, pendant bien des jours, doit vivre sans un sou. S’il s’enferme dans son atelier, travaillant sans pain ni beurre à manger, et s’il n’en parle à personne, est-ce qu’il n’est pas courageux ? Est-ce qu’il n’est pas brave ? Est-ce qu’il n’est pas noble ? Fait-il preuve de faiblesse ? Non. Celui à qui manquent ces qualités sortirait et dirait : « Regardez-moi ! Regardez dans quelle situation je me trouve ! » Cela serait bien différent. Il y a une grande force dans une personne qui peut prendre tout cela avec résignation.

La volonté divine

Question : Est-ce que la voie de la croix est une voie heureuse et satisfaisante ?

Réponse : Si elle vous rend heureux et satisfait, c’est le cas. Si elle ne le fait pas, ce n’est pas le cas.

Question : A la fin, en regardant les événements tels qu’ils se sont produits, ne devons-nous pas dire que tout est fait selon la volonté de Dieu ?

Réponse : Eh bien, c’est la manière Soufie : commencer avec le libre arbitre et terminer avec la volonté de Dieu. La seule consolation, quand une chose n’est pas arrivée, est d’interpréter cela comme la volonté de Dieu.

Suresnes, 12 juillet 1925

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 15

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Le mot « Homme » (man, en anglais) vient du mot sanscrit manas, qui veut dire mental. C’est symbolique et expressif et montre que l’homme n’est pas son corps mais son mental. Il y a deux opinions opposées qui existent dans le monde ; l’une appartient à ceux qu’on appelle fatalistes, ceux qui croient au destin, et l’autre est l’opinion de ceux qui développent l’esprit de libre arbitre.

Destin et libre arbitre

Si nous considérons la vie de ces deux points de vue, nous trouverons quelques raisons pour et contre chacun d’eux. Quand nous regardons la vie du point de vue de celui qui croit au libre-arbitre, nous verrons bien des exemples où existent qualification, conditions et toute possibilité de progrès, et où en même temps il y a un empêchement inconnu dont on ne peut pas trouver la nature. Un homme peut travailler pendant des années et des années et ne pas réussir. Contre le fatalisme il y a aussi un argument : il y a beaucoup de gens qui espèrent et qui croient que toutes les bonnes choses arriveront, mais en ne faisant qu’espérer et que croire les bonnes choses ne viennent pas. Cela demande un effort et de la persévérance, cela demande de la patience pour réaliser les choses.

Cela peut montrer que les deux possibilités sont vraies, cependant la voie moyenne est la meilleure, la voie qui consiste à comprendre jusqu’où le libre-arbitre fonctionne et aussi où le libre-arbitre est empêché, et ce qui empêche le libre-arbitre de réussir.

L’action et sa préparation

Selon le point de vue du mystique on peut diviser la vie en deux aspects. L’un est l’aspect préparatoire, et le second est l’aspect de l’action. L’aspect préparatoire de la vie a lieu avant qu’un être ne soit né, l’autre aspect est après sa naissance. Un être est né dans une certaine condition qui devient la fondation de la carrière de sa vie. Il peut naître dans un environnement d’ivrognerie ou dans une famille riche. Ceci montre que la condition dans laquelle est née une personne lui donne une fondation sur laquelle bâtir sa vie. Le crédit de ce qu’elle fait de cette condition lui appartient. Mais cette condition est quelque chose qu’elle n’a pas fait. A partir de là elle doit se développer et évoluer dans sa vie. La question est la manière dont cette condition a été amenée.

Les philosophes d’Orient ont eu beaucoup de conceptions différentes concernant cette question. La manière dont les sages et les mystiques la considèrent est que l’homme est un rayon de l’Esprit qui est comparable au soleil. Chaque âme est un rayon s’échappant de ce soleil. Par conséquent, l’origine de toutes les âmes est une seul et la même, tout comme l’origine des rayons variés est dans le seul et même soleil. Mais à mesure que ces rayons s’élancent, ils passent par trois phases différentes. En d’autres termes, ils pénètrent à travers trois sphères différentes. La métaphysique orientale reconnaît les trois sphères comme la sphère angélique, la sphère des génies ou djinns et la sphère physique. Quand le rayon s’élance la première sphère à travers laquelle il passe est la sphère angélique. La suivante est appelée la sphère des génies ou djinns, la troisième est la sphère physique.

Les vêtements

La nature de chaque sphère est telle que le rayon ou âme, quand il pénètre une certaine sphère, doit revêtir le vêtement de cette sphère particulière. De même que quelqu’un venant d’un pays tropical dans un climat froid doit adopter les vêtements de ce climat, de même l’âme, qui à son origine est intelligence et rayon du soleil, source et but de tous les êtres, adopte ou revêt un certain vêtement avec lequel elle peut entrer, demeurer et passer dans cette sphère particulière.

Par conséquent, selon la métaphysique orientale l’homme est ange, l’homme est djinn et l’homme est homme. Dans ces trois conditions l’âme est la même mais le vêtement qu’elle a pris la rend différente. En passant par la sphère angélique, l’âme est ange, en passant par la sphère des génies, l’âme est djinn, en passant par la sphère physique, l’âme est humaine. Par conséquent, s’il y a un ange c’est l’homme, s’il y a un djinn, c’est l’homme. C’est la condition de l’homme au stade préparatoire du djinn qui à la fin le fait homme.

L’évolution

On pourrait alors demander : « Qu’en est-il des animaux et autres êtres et objets qui montrent une partie de vie, comme les arbres et les plantes et les rochers ? » La réponse est que tous ceux-ci sont des enveloppes préparatoires qui font les habits, le vêtement pour que l’âme s’en serve. Il y a le dicton d’un grand sage de Perse qui vivait cinq cents ans avant que Darwin n’apporte ses idées en biologie. Vous pourrez trouver ce dicton dans de nombreux manuscrits persans :

« Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans la plante, Dieu s’éveilla dans l’animal, et Dieu prit conscience de Lui-Même dans l’homme ».

Il veut dire que ce processus du minéral au végétal, de l’animal à l’homme est la progression du vêtement. Par exemple, dans un pays où les gens ne savaient pas encore faire de vêtements, les premiers vêtements furent faits de l’écorce des arbres. Puis quand ils continuèrent à faire des vêtements, ils trouvèrent de meilleurs matériaux, et finalement en arrivèrent au matériau le plus beau. L’homme est le plus beau matériau – son vêtement, non pas son âme. Son âme est la même que celle de l’homme d’il y a mille ans. Le matériau a changé et progressé avec l’évolution de l’âme qui s’est revêtue de lui. De cette manière la variété des créatures est venue à la manifestation.

La loi de gravitation

Il y a une autre manière de considérer ce sujet : à mesure que l’âme s’avance vers la sphère physique en tant que rayon, sa nature est de retourner en arrière parce qu’elle suit la loi de la gravitation. Comme le corps qui est fait d’argile est attiré par la terre, ainsi l’âme qui appartient à l’Esprit est attiré vers l’Esprit. Mais on pourrait dire : « Nous voyons bien le corps attiré vers la terre, nous voyons toutes les choses de la terre attirées vers la terre, mais nous ne voyons pas la loi de gravitation à l’œuvre dans l’âme ».

Nous la voyons, mais nous la nions, nous ne la regardons pas de cette façon. Il y a une insatisfaction, un mécontentement en chaque âme. Dans un palais, dans une chaumière, en quelque condition que l’homme vive, il y a une nostalgie et une attente innée que lui-même ne reconnaît pas. On pense aujourd’hui : « Je désire l’argent », et demain on désirera une situation, un ami, la célébrité, se faire un nom. On va d’une chose à une autre, mais certainement on ne languit pas pour la chose qu’on désirait hier. Et on ne veut même pas la chose que l’on croit vouloir aujourd’hui. Cela ne fait que passer, et quand à la fin on a touché l’objet, on veut quelque chose d’autre.

Ce quelque chose est l’Esprit, le Soleil. C’est ce qui est à l’arrière-plan de la loi de gravitation. Par conséquent, dans les temps anciens les gens adoraient le dieu-soleil en tant que symbole du soleil qui est au-dedans de nous, du soleil qu’on ne peut voir, qui est la source et le but de tous les êtres, duquel nous sommes venus et vers lequel nous sommes attirés. Comme il est dit dans le Coran :

« De Dieu nous venons tous et à lui est notre retour ».

Cela veut dire :

« Il y a un Esprit, l’Esprit de toutes choses, l’essence de la vie d’où nous venons et vers quoi nous sommes attirés ».

Les échanges

Puis il nous faut penser à un autre aspect de cela. Il y a une action des âmes s’avançant depuis leur source vers la manifestation, et il y a une action des âmes se retirant de la sphère physique et allant en arrière. Les âmes qui s’avancent viennent avec la lumière et la vie, avec cette électricité, cette intelligence, cette liberté et cette vigueur qu’elles peuvent transmettre à celles qu’elles rencontrent. Les âmes venant de la manifestation ont aussi des choses à donner au cours de leur chemin : leurs pensées concernant la méchanceté du monde, la bonté du monde, leur désir d’accomplir certaines choses, leur expérience de la vie, tout le bien et le mal qu’elles ont fait, leurs bonnes et mauvaises actions envers les autres, – tout cela elles l’emportent.

Il y a un échange aussi naturel que celui qui a lieu entre des gens venant de l’Orient et de l’Amérique qui se rencontrent en Europe. Tous les deux font des échanges, autant qu’ils ont eu à faire dans leurs vies. L’un dit : « Je vous donnerai cette introduction, je connais un bon ami pour vous ». Et quand cette personne arrive il y a déjà des conditions qui sont faites pour elle pour commencer sa vie. Et une autre voit que la mauvaise personne l’a envoyée à un mauvais endroit.

La réincarnation

Dans les pays occidentaux, on fait beaucoup de cas de ce que la philosophie hindoue appelle réincarnation. En Orient, les gens en parlent très peu. Parfois cette conception a été tellement exagérée que son esprit réel a été rendu confus. Le sens réel de l’idée de la réincarnation réside dans l’impression que l’âme venue de la source a reçue. Cette impression a fait de l’âme, la même personne que celle qui a donné l’impression.

Par exemple, l’âme de Shakespeare retournant vers la source a rencontré un grand nombre d’âmes se dirigeant vers la terre, et elles furent imprégnées de toutes les expressions et pensées que Shakespeare a développées. Quand une personne vient sur la terre avec ces pensées, elle est née avec l’inspiration de Shakespeare. C’est de la même manière que les dettes sont payées ; l’un doit payer les dettes de l’autre. Parce que l’un a les bénéfices de l’autre, il a aussi les dettes. En Orient on dit : « Vous devez prendre soin de vos enfants ou payer pour votre famille. C’est la dette que vous avez à payer ». Plus nous pensons à ce sujet plus nous constaterons qu’une préparation est faite pour l’homme avant qu’il naisse sur la terre, et que cette préparation le rend capable de vivre sur la terre.

Le libre arbitre

Maintenant pour en venir à la question de la vie sur la terre : cette vie est-elle fixée et dessinée ou y a-t-il libre arbitre ? Souvent les gens ne comprennent pas le sens du terme libre arbitre, et spécialement ceux qui prétendront le plus avoir du libre arbitre en auront le moins. Ils sont conscients de leur libre arbitre et ne savent pas d’où il vient. Ils ont une inclination à rire et à pleurer, à s’asseoir et à se déplacer, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Et ils pensent : « Je l’ai fait parce que j’avais envie de le faire », mais ils ne savent pas d’où cette idée leur est venue.

Cela peut être venu d’un ami ou peut-être de quelqu’un qu’ils ne connaissent pas. Est-ce que nous n’éprouvons pas chaque jour à certains moments une oppression, un accès d’humour sans raison, parfois un sentiment de désespoir, parfois une envie d’agir, parfois un état de léthargie ? Nous pensons que tout ce qui vient à notre esprit est du libre-arbitre, mais le libre-arbitre est quelque chose de tout à fait différent de cela.

La machine et l’ingénieur

L’homme a deux aspects à son être. L’un est un aspect purement machine, un mécanisme qui est fait pour fonctionner, sujet aux conditions, aux influences, climatiques et planétaires. Tel est le cas de l’homme moyen. S’il y a en lui une part d’ingénieur, il y a quatre-vingt-dix-neuf parts de l’aspect machine. Lorsqu’il pense parfois au libre arbitre, c’est à cause de ce petit pourcentage qu’il possède, mais le plus souvent les quatre-vingt-dix-neuf parties de l’aspect machine prédominent. Quelqu’un reçoit une impulsion suggérée par un autre et il pense : « C’est mon impulsion », Mais il a été suggéré par un autre. Le désir qui surgit dans son mental est peut-être l’influence des conditions, son désir est peut-être une influence planétaire. Et il y a des milliers d’influences inconnues de l’homme, mais comme il ne connaît pas les influences qui travaillent derrière sa vision il pense : « C’est mon libre-arbitre ».

L’esprit de libre arbitre

La part de l’aspect machine dans la vie de l’homme vient des vêtements qu’il a pris. Son corps est une machine et il y a une autre machine plus fine à l’intérieur qui est le mental. Mais ces deux machines sont indépendantes de l’esprit de libre arbitre qu’est l’âme. Plus l’homme est conscient de cet esprit de libre arbitre, plus il éveille la maîtrise en lui-même. En Orient, la personne qui s’éveille à cet esprit de libre arbitre est appelée le maître-esprit. Nous confondons souvent nos deux instruments. Nous avons un aspect physique et un aspect mental, le corps et l’esprit, et la personne qui les fait fonctionner selon son libre arbitre commence à faire l’expérience de la maîtrise dans la vie.

Les grands héros dont parlent les livres, les inventeurs, les compositeurs, les généraux, les hommes d’état, quoi qu’ils aient accompli dans la vie, montrent tous cet esprit de libre-arbitre qui est la pure essence de l’esprit ou de l’âme. Cet esprit qui était développé en eux a amené les grandes réalisations qu’ils ont menées à bien dans leurs vies. Mais si nous pensons à la vie, nous nous rendons compte que ce n’est pas tout ce qu’il y a à réaliser. Il y a beaucoup plus à réaliser dans la vie que de nouvelles inventions, une accumulation de richesses et divers aspects de civilisation. Quand nous méconnaissons cela et restons satisfaits de ce que nous avons, nous ne progressons plus.

L’objectif individuel et l’objectif collectif

Il y a dans l’âme un besoin d’être satisfaite, et c’est par la plus haute destinée. Il y a deux objectifs dans la vie ; l’un est l’objectif individuel et l’autre est l’objectif collectif. Les objectifs de la vie des individus sont différents. Par exemple, dans un orchestre l’objectif de la clarinette en est un et celui du violon un autre, et celui du violoncelle encore un autre. Chaque instrument doit prendre sa place dans l’orchestre. Ainsi il y a un objectif, un objectif séparé pour la vie de chaque individu.

Et puis il y a l’objectif collectif, l’objectif de toutes les vies. Ce but est d’arriver à la réalisation de cet Esprit qui est en l’homme, qui est la source et le but de toutes choses, l’Esprit qui fut et est capable de produire cette manifestation entière. Par conséquent, les gens religieux l’ont appelé « Seigneur », « l’Architecte de tout », « le Compositeur de tout », afin d’exprimer leur sentiment que cet Esprit a tout pouvoir de création. C’est le pouvoir du seul et unique Esprit.

On peut se demander : « Comment en prendre conscience ? N’est-il pas possible de le réaliser intellectuellement ? » Il semble qu’avec la guerre il soit venu sur le monde une vague de compréhension de la vérité spirituelle. Certainement, il semble que les gens s’éveillent à la vérité spirituelle, mais à mon sens beaucoup vont en arrière au lieu d’avancer. Pensez-vous qu’il y ait une paix plus grande qu’auparavant ? Les gens pensaient que la guerre amènerait la paix. Mais d’abord il y eut la guerre au-dehors et maintenant il y a la guerre au-dedans. Maintenant la guerre est dans l’esprit des gens.

La liberté

Nous parlons tellement de liberté, mais où est-elle ? Nous ne pouvons pas voyager sans montrer un passeport et cela devient plus grave que cela n’a jamais été. Il y a un millier de choses aujourd’hui qui montrent qu’il y a moins de liberté qu’il y a cinquante ans. Les conventions, le mercantilisme et le matérialisme extrêmes d’aujourd’hui ont éloigné l’homme loin de cet idéal spirituel qui était le thème central de la civilisation. Il est certain qu’une majorité aujourd’hui est éveillée à une vérité plus élevée ou du moins la cherchent. La raison en est que l’homme est devenu si matériel et que la vie est devenue si matérielle que maintenant chaque être, consciemment ou inconsciemment, cherche quelque chose de différent de ce qu’il a. Il a naturellement un désir de chercher quelque chose d’autre.

Les hommes et les femmes politiques travaillent en vue de conditions meilleures et pourtant ils ne sont pas parvenus à voir les choses plus clairement. Il en est de même des scientifiques aujourd’hui. Ils inventent beaucoup de choses, pourtant ils pensent qu’il y a quelque chose qui reste encore à découvrir.

La quête de vérité

L’autre jour j’avais une entrevue avec un grand savant à New-York. A la fin de la conversation, j’ai constaté à quel point les savants d’aujourd’hui désirent trouver quelque preuve de l’inspiration, du pouvoir, de la lumière qui n’a pas encore été explorée. Mais bien souvent les gens prennent de mauvais moyens.

Par exemple, pendant ma visite aux Etats-Unis j’ai vu des chercheurs de vérité qui pensaient qu’ils arriveraient à la réalisation en lisant des livres occultes. C’est comme chercher la lune sur la terre. On doit regarder le ciel. C’est la même chose pour les gens qui veulent trouver la vérité intellectuellement. Ils ne pourront jamais la trouver. Pour atteindre le secret de la vie on doit prendre une voie complètement différente. Je ne dis pas que l’étude intellectuelle ne soit pas de grande importance afin d’interpréter la vérité pour les autres, mais pour trouver la vérité quelque chose de plus grand que l’étude des livres est nécessaire.

Il y a un homme qui avait lu peut-être cent livres sur des sujets occultes et avait lui-même écrit cinquante livres. Il vint me voir et dit : « La vérité, je ne l’ai pas encore trouvée ». J’ai répondu : « Vous ne la trouverez jamais dans les livres. Elle ne consiste pas à apprendre, mais à désapprendre. On ne peut pas l’apprendre ou l’enseigner, elle doit être découverte. Ce n’est pas quelque chose que vous puissiez obtenir du dehors, elle est déjà là. Ce n’est pas quelque chose de nouveau que vous apprendrez, c’est ce que votre âme a connu ».

Les prodiges

Et puis il y en d’autres qui pensent : « Eh bien, je ne me soucie pas de ce qu’est la vérité. Ce qui en vaut la peine c’est de voir des prodiges, des esprits que les autres ne peuvent pas voir ». Ils sont comme des enfants avec des jouets. Ces personnes sont friandes de curiosités. Elles iront voir des prestidigitateurs qui leur montreront des illusions, et après cela elles acquerront quelque compréhension ! D’autres encore veulent chercher dans ce livre-ci et dans ce livre-là, dans cette école-ci et dans cette école-là. Ce sont des gens agités qui se distraient. Ils ne veulent pas la vérité.

La confiance

Le chercheur de la vérité a un rythme différent, une inclination différente. Le bateau qui est volage et qui est instable n’atteindra pas sa destination. C’est le lourd vaisseau qui atteindra sa destination. L’homme doit d’abord se rendre comme ce vaisseau, sincère et sérieux. Comment quelqu’un qui n’est pas sincère, sans confiance en lui pourrait-il atteindre ce stade, quelqu’un qui doute, quelqu’un dont la volonté est faible ?

Il y a beaucoup de choses que l’on doit surmonter avant de se mettre en route sur le chemin de la réalisation élevée, et à chaque pas que l’on fait vers la réalisation de la vérité on a davantage confiance en soi. Plus on surmonte tous les doutes, plus la confiance en soi augmente, et plus on a de volonté. Plus on s’avance près de la vérité, plus de lumière l’on voit. Et quelle est cette lumière ? C’est la lumière de la réalisation de soi.

Wichita, 20 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article L’esprit de libre arbitre est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mysticisme n’est ni une religion ni une croyance, et ce n’est pas davantage un principe ou un dogme. Un mystique est né tel ; un certain tempérament est mystique et mystique est un certain point de vue sur la vie. Il y en a beaucoup que le mot mystique rend perplexes, parce qu’on ne peut pas expliquer clairement le mysticisme en paroles.

Chaque impulsion est une impulsion divine

Pour un mystique, l’impulsion a une signification divine. En chaque impulsion, par conséquent, le mystique voit une direction divine. Ce que les gens appellent libre-arbitre est une chose qui n’existe pas pour un mystique. Il voit un plan qui se déroule et qui fait son chemin vers un résultat désiré, et chaque personne, volontairement ou involontairement, contribuant à la réalisation de ce plan. La contribution qu’elle apporte à ce plan est considérée par l’une comme venant du libre-arbitre, et par l’autre comme étant un accident. Celle qui sent : « Ceci est mon impulsion, ceci est mon idée, je dois la mettre en action », conçoit seulement cette idée à partir du moment où celle-ci s’est manifestée à sa vue. Par conséquent, elle l’appelle libre-arbitre.

Mais d’où cette idée lui vient-elle ? Elle vient directement ou indirectement du dedans. Parfois, il peut sembler qu’elle vienne du dehors, mais son commencement est au-dedans. Par conséquent, chaque impulsion, pour un mystique, est une impulsion divine. Mais vous pourriez demander, pourquoi chaque impulsion ne serait-elle pas divine pour tout un chacun, puisque toute impulsion a son origine au-dedans ? Parce que tout un chacun ne le sait pas. La part divine de l’impulsion consiste à la connaître comme telle. Dès le moment où vous êtes conscient de l’origine divine de l’impulsion, dès ce moment elle est divine. Bien qu’à tous moments de la vie elle soit venue du dedans, c’est le fait de le reconnaître qui la rend divine.

Regarder d’un autre point de vue

Un mystique enlève les barrières qui le séparent d’une autre personne, en essayant de regarder la vie non seulement de son point de vue, mais aussi du point de vue de l’autre. Toutes les disputes et tous les désaccords appartiennent au manque de compréhension entre personnes, et les gens ne se comprennent pas, surtout parce qu’ils ont un point de vue figé et ne veulent pas s’en écarter. C’est une condition rigide du mental. Plus une personne est dense, plus elle est figée dans son propre point de vue. C’est pourquoi il est facile de faire changer d’opinion une personne intelligente, et extrêmement difficile de changer l’opinion d’une personne stupide, une fois qu’elle est fixée. C’est la qualité dense du mental qui se fixe sur une certaine idée, et cela lui couvre les yeux, de sorte que ces personnes ne peuvent plus voir du point de vue d’un autre.

Beaucoup pensent qu’en regardant les choses du point de vue d’un autre, nous perdons le nôtre. Mais j’aimerais mieux perdre mon point de vue, si c’était un point de vue faux. Pourquoi devrait-on s’accrocher à son point de vue, parce que c’est le nôtre ? Est-ce que tous les points de vue ne sont pas le point de vue d’un seul et même Esprit ? Comme deux yeux sont nécessaires pour rendre la vision complète, et deux oreilles sont nécessaires pour rendre l’ouïe complète, ainsi c’est la compréhension de deux points de vue, de deux points de vue opposés, qui donne une vision plus profonde de la vie.

Désapprendre

Un mystique appelle cela « désapprendre ». Ce que nous appelons apprendre, c’est fixer les idées dans notre mental. Apprendre n’est pas libérer l’âme, apprendre est limiter l’âme. Je ne veux pas dire qu’apprendre n’a pas place dans la vie, mais qu’apprendre n’est pas tout ce qui est nécessaire dans le chemin spirituel. Il y a quelque chose en dehors de cela, il y a quelque chose au-delà d’apprendre et vous pouvez l’atteindre en désapprenant. Apprendre consiste seulement à faire des nœuds d’idées, et le fil n’est pas droit tant que les nœuds y sont. Il faut les dénouer. Le mental qui a des nœuds ne peut pas avoir une libre circulation de la vérité. Les idées, une fois fixées dans le mental, le bloquent.

L’inutilité des différences

Un mystique, par conséquent, est prêt à voir de tous les points de vue, afin de rendre sa connaissance claire. C’est cette bonne volonté qu’on appelle désapprendre. Je vous en donnerai un exemple. J’étais un jour en voyage sur un bateau et il y avait un jeune italien qui était sans doute athée. Me voyant dans une sorte d’habit religieux, il pensa que j’étais un missionnaire qui prêchait une certaine religion.

Il commença par me dire : « Je ne crois en rien ». Par cette affirmation il pensait se défendre et se protéger. Il continua en disant : « Je crois à la matière éternelle ». Je répondis : « Votre croyance n’est pas loin de la mienne. Vous croyez à la matière éternelle, je crois à l’éternel esprit. C’est la même chose. J’accepte vos termes tant que vous croyez à l’éternel. Vous appelez cela matière, je l’appelle esprit. Pourquoi se disputer sur des mots. S’il vous plaît d’appeler cela matière, je suis d’accord pour l’accepter ». A partir de ce moment nous devînmes amis, et il écouta avec beaucoup d’intérêt des vérités qu’il n’aurait jamais écoutées auparavant. Il s’en alla en disant : « Votre religion est ma religion ».

C’est cela l’idée du mystique. Il voit le caractère superficiel des différences et leur inutilité. Elles sont seulement provoquées par un petit ego, une petite vanité, un petit orgueil : « Ma raison est bonne, la vôtre est mauvaise ». C’est tout.

L’essence de la raison

La faculté de compréhension est une seule et la même en chacun de nous tous, et, si nous sommes d’accord pour comprendre, la compréhension est à notre portée. Ce qui arrive très souvent, est que nous ne sommes pas d’accord pour comprendre, et alors nous ne comprenons pas. L’humanité souffre d’une sorte d’obstination. Un homme se dresse contre ce qu’il pense venir d’une autre personne. Et pourtant, tout ce qui est appris est venu d’un autre. Il n’a pas appris un seul mot par lui-même ; tout ce qu’il a appris vient des autres. Cependant, il parle de sa raison, ses pensées, son point de vue. Il n’y a rien de tel ; il les a prises quelque part. C’est d’accepter ce fait, qui fait qu’un mystique comprend tous les êtres et qui le fait ami de tous.

Un mystique ne considère pas les raisons comme tout le monde les considère, parce qu’il voit que la première raison qui vient à notre mental, n’est qu’un voile sur une autre raison qui est cachée au-dessous. Il a, par conséquent, la patience d’attendre jusqu’à ce qu’il ait enlevé le voile de la première raison et vu la raison qui se cachait derrière elle. Mais à nouveau, il voit que cette raison qui était cachée derrière la première est certes plus puissante, c’est une grande raison, mais qu’il y a encore une plus grande raison à l’arrière-plan. Et ainsi il va d’une raison à une autre, et il ne voit dans la raison rien d’autre qu’une traîtrise pour cacher la réalité.

A mesure qu’il va plus loin, pénétrant les murs accumulés des raisons, il atteint un lieu où il y a l’essence de la raison. En touchant l’essence de la raison, il voit la raison de toute chose bonne ou mauvaise.

La patience du mystique

Comparez un mystique avec une personne ordinaire, qui argumente et discute et se bat et se querelle au sujet de la première raison qui n’est rien qu’un écran. Comparez les deux. L’un est prêt à se former une opinion, à louer ou à condamner, l’autre attend patiemment que la réalité se découvre graduellement d’elle-même. Un mystique a croyance dans l’inconnu et l’invisible ; non seulement dans la forme de Dieu, mais dans l’inconnu qui doit venir, dans l’invisible qu’on ne voit pas encore. L’autre n’a aucune patience d’attendre qu’il connaisse l’inconnu, qu’il voit l’invisible.

Le mystique ne force pas la connaissance de l’invisible et de l’inconnu sur un autre, mais il voit la main de l’inconnu qui œuvre à travers toutes choses. Par exemple, si un mystique sent l’impulsion de sortir et de marcher vers le Nord, il pense qu’il doit y avoir un but à cela. Il ne pense pas que c’est seulement une imagination, une folle fantaisie, bien qu’il n’en connaisse pas la raison. Il va vers le Nord et il tâchera d’en trouver la raison dans ce qui résultera de son trajet vers cette direction.

L’homme propose et Dieu dispose

La vie entière du mystique est planifiée selon ce principe, et c’est par ce principe qu’il peut parvenir au stade où son impulsion devient une voix intérieure qui lui dit d’aller ici ou là, de bouger ou de rester immobile. Par conséquent, tandis que d’autres sont prêts à répondre pourquoi ils font telle chose, ou bien où ils vont, ou ce qu’ils veulent faire, le mystique ne peut pas répondre, parce que lui-même ne le sait pas. Et pourtant, il en sait plus que la personne qui est prête à dire pourquoi elle va et ce qu’elle veut faire, car que sait l’homme de ce qui lui adviendra ? Il fait son programme et son plan, mais il ne sait pas ce qui pourra s’ensuivre.

L’homme propose et Dieu dispose. Beaucoup de gens disent cela chaque jour, et en même temps ils font leurs programmes et tracent leurs plans. Un mystique n’est pas exigeant sur ce point. Il travaille sur le plan qui est déjà tracé. Il sait qu’il y a un plan, mais il peut ne pas connaître le plan en détail. Cela nous indique que celui qui connaît peu, connaît le plus et que ceux qui semblent connaître davantage, connaissent le moins.

La vision du mystique est celle d’un homme qui se tient au sommet d’une montagne, regardant le monde d’une grande hauteur. Le mystique regarde ainsi tous les gens comme n’étant pas très différents les uns des autres. Ils sont comme des enfants pour lui. Vous aussi vous verriez la même chose du sommet d’une montagne. Tous, grands ou petits, paraissent de la même taille, ils apparaissent comme de petits êtres en train de s’agiter.

La vérité est effrayante

Un homme ordinaire s’effraie de la vérité, de la même manière qu’une personne qui n’a jamais été sur une grande hauteur est effrayée à la vue de l’immensité de l’espace. La vérité est immense, et quand quelqu’un atteint le sommet de la compréhension, il est effrayé et ne veut pas la regarder.

Beaucoup m’ont dit : « La philosophie orientale nous intéresse beaucoup, mais la conception du Nirvana est très effrayante ». J’ai répondu : « Oui, c’est effrayant. Pour une personne qui n’a pas l’habitude de se tenir au sommet d’une montagne c’est effrayant. Pour la vérité c’est la même chose. La vérité est effrayante, mais la vérité est la réalité ». L’homme aime tellement l’illusion que pour ainsi dire, il s’en délecte. Si quelqu’un est dans un songe intéressant et qu’une personne l’éveille, il dira : « Oh, laissez-moi dormir ». Il aime regarder son rêve, il ne veut pas s’éveiller à la réalité, parce que la réalité n’est pas aussi intéressante que le rêve.

Ainsi, parmi les chercheurs de vérité, vous en trouverez seulement un sur mille qui est assez courageux pour regarder l’immensité de la vérité. Mais beaucoup prennent intérêt à l’illusion, et par curiosité ils sont heureux de voir une illusion mentale, parce qu’elle est différente de l’illusion de la vie physique, et ils sont portés à appeler cela mysticisme. Mais ce n’est en aucune façon du mysticisme.

Personne ne peut être un mystique et s’appeler mystique chrétien, mystique juif ou mystique musulman. Car qu’est-ce que le mysticisme ? Le mysticisme est quelque chose qui efface de la vue de quelqu’un l’idée de séparativité, et si quelqu’un prétend être de cette mystique-ci ou de cette mystique-là, ce n’est pas un mystique. Il ne fait que jouer avec un nom.

Le mystique se tient sur la terre, sa tête dans les cieux

Les gens disent qu’un mystique est quelqu’un qui rêve et qui vit dans les nuages, mais ma réponse à cela est qu’un vrai mystique se tient sur la terre, sa tête étant dans les cieux. Il n’est pas vrai que l’homme sage ne soit pas intellectuel, ou bien pas avisé. L’homme seulement avisé n’est pas sage, mais celui qui possède la connaissance plus élevée, n’éprouve pas de difficulté à posséder la connaissance des choses terrestres. C’est l’homme qui n’a que la connaissance des choses terrestres, qui éprouve une grande difficulté à avoir la connaissance plus élevée.

Monsieur Ford était très sage quand il me dit : « Si vous aviez été un homme d’affaires, je suis sûr que vous auriez eu du succès ». Et il ajouta : « Toute ma vie j’ai essayé de résoudre le problème que vous avez résolu ». Cela nous donne encore une plus grande lumière sur cette idée, que la sagesse supérieure ne prive pas une personne d’avoir la sagesse du monde, mais que la sagesse du monde ne rend pas quelqu’un capable d’avoir la sagesse supérieure.

La vision du mystique

Quant à la vision du mystique, les gens pensent que voir des couleurs ou des esprits ou des visions est mystique. Mais je ne pense pas que le mysticisme puisse être limité à ces choses, ni que ceux qui les voient soient nécessairement mystiques. D’ailleurs, ceux qui peuvent voir et dont la vision est claire, en disent vraiment très peu. Le mystique sera le dernier à prétendre qu’il voit ou fait des choses extraordinaires. Sa vision, son pouvoir, diminuent aussitôt qu’il commence à nourrir sa vanité, en prétendant savoir ou faire des choses que d’autres ne peuvent pas faire. Car la tâche principale qu’un mystique doit accomplir, est de se débarrasser du faux ego, et il le nourrit en prétendant à ces choses, perdant tout son pouvoir, sa vertu ou sa grandeur.

Pour le mystique, chaque personne est une lettre écrite, tout comme devant un médecin expérimenté le visage d’une personne raconte sa condition. Et pourtant, un mystique ne dira jamais à une tierce personne : « En cette personne-là, je vois telle et telle chose ». Car plus il sait, plus grande est la responsabilité qui lui est donnée par Dieu. Il cache tout ce qu’il y a à cacher ; il dit seulement ce qui doit être dit. Vous n’entendrez jamais dire à un mystique : « Je comprends vos manœuvres. Je vous vois ». Un mystique connaîtra énormément et agira avec innocence. Ce sont ceux qui savent peu, qui font du bruit avec ce qu’ils savent. Plus quelqu’un sait, moins il le montre au monde.

La tolérance du mystique

Pensez-vous qu’un mystique soit prêt à corriger les gens, à les condamner pour leurs erreurs et à les accuser de leurs folies ? Il voit tant d’erreurs, de folies et de stupidités, qu’il ne souhaite jamais s’appesantir sur elles. Il regarde seulement la vie avec toutes ses voies diverses, il regarde seulement le processus à travers lequel un individu passe dans sa vie. C’est par ses fautes et ses erreurs que l’on apprend à la fin, et un mystique ne conçoit pas qu’il puisse condamner quiconque à cause d’elles.

Il voit seulement que c’est naturel. Certains avancent vite, d’autres lentement. Il en est de la stupidité comme il en est de la lumière et de l’obscurité. C’est hors de l’obscurité que le soleil se lève, et hors de l’ignorance que la sagesse se lèvera un jour. Un mystique, par conséquent, n’a pas besoin d’apprendre la patience. La vie lui apprend la patience du commencement à la fin. Un mystique n’a pas besoin d’apprendre la tolérance ; sa vision des choses lui donne la tolérance. Il n’a pas besoin d’apprendre le pardon ; il ne peut pas faire autre chose que pardonner.

L’amour de la complexité 

L’homme aime la complexité et l’appelle connaissance. Une quantité de sociétés et d’instituts dans le monde se nomment eux-mêmes occultes, ésotériques, psychiques et par d’autres noms encore, sachant que tout le monde est intéressé par la complexité. Ils cachent la vérité et au lieu de la recouvrir d’un seul voile, ils la recouvrent de mille voiles pour la rendre plus intéressante. Il y avait une coutume dans les anciens temps selon laquelle, lorsque les gens venaient pour offrir leur adoration et demandaient : « Comment l’offrirons-nous, quelle est la manière d’adorer ? », le prêtre leur demandait : « A quelle distance demeurez-vous du sanctuaire ? » et quand ils disaient : « Deux kilomètres », il répondait : « Venez à pied au sanctuaire et marchez autour de lui cent fois avant d’entrer ». Il leur donnait un bon exercice avant qu’il leur soit permis d’entrer.

Ils font la même chose même aujourd’hui. Quand quelqu’un dit : « Je veux voir la vérité », mais veut regarder la vérité dans la complexité, ils recouvrent la vérité de mille voiles et ils leur donnent le problème à résoudre. Est-ce qu’il n’y en a pas beaucoup qui s’intéressent aux Mahatmas dans les Himalayas, n’y en a-t-il pas beaucoup qui cherchent des âmes saintes dans des endroits reculés de Perse, beaucoup qui cherchent un maître au centre de l’Australie ? Peut-être que l’année prochaine apparaîtra un article disant qu’une grande âme a été découverte en Sibérie. Qu’est-ce que tout cela veut dire ? C’est l’amour de la complexité ; des notions comiques, des idées étranges qui ne mènent pas les êtres plus loin.

La vérité n’est pas nouvelle

Par conséquent, un mystique apparaît très souvent comme quelqu’un de simple, parce que la sincérité l’incline à mettre la vérité en langage simple et en idées simples, et, parce que les gens valorisent la complexité, ils pensent que ce qu’il dit est très simple et que c’est quelque chose qu’ils ont toujours su, qu’il n’y a rien de nouveau. Mais je répète que, comme Salomon l’a déjà dit :

il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

La vérité appartient à l’âme, l’âme la connaît, et aussitôt que la vérité est dite, l’âme le sait. Elle n’est pas nouvelle, elle n’est pas étrangère à l’âme. Si quelqu’un dit : « C’est quelque chose que je connais déjà », je dis que même si l’âme la connaît, elle n’est jamais répétée trop souvent. Les grands saints de l’Orient ont répété la phrase : « Dieu est Un » peut-être un million de fois dans leur vie. Pensez-vous qu’ils soient assez stupides pour ne pas comprendre sa signification en la disant une seule fois ? Pourquoi la répètent-ils un million de fois ? Pour la raison que ce n’est jamais assez.

Le mystique garde devant lui la vision de la vérité

Nous vivons au milieu de l’illusion du matin jusqu’au soir au moment d’aller dormir. Ce que nous ne connaissons pas c’est l’illusion dans laquelle nous sommes du matin au soir. Ce n’est pas la vérité que nous ne connaissons pas ; si nous connaissons quelque chose à fond, c’est la vérité. Par conséquent, le mystique, au lieu d’apprendre la vérité, au lieu de chercher la vérité, garde devant lui la vision de la vérité, désire maintenir la vérité. Il désire s’accrocher à l’idée de la vérité, garder la vision de la vérité devant lui, de peur qu’elle ne soit recouverte par les mille voiles de l’illusion.

On pourrait demander si un mystique doit faire un effort quelconque pour atteindre à la réalisation supérieure. Oui, et c’est un art qui est enseigné de maître à disciple. De sorte que d’une personne à une autre, cet art est transmis depuis des âges.

Mais l’on pourrait penser : « Si la vérité est au-dedans de nous, pourquoi cet art est-il nécessaire ? L’art n’est pas la nature, les animaux et les oiseaux n’ont pas besoin d’un art, ils sont heureux, en paix, ne sont-ils pas innocents et réellement spirituels ? » Oui, c’est vrai, mais ils vivent dans la nature, leur vie est naturelle. Nous vivons très loin de la nature. Nous avons fait notre propre monde artificiel pour y vivre, et c’est pourquoi nous avons besoin d’un art pour en sortir. Je ne veux pas dire que nous devons sortir de la vie, ou que nous ne devons rien avoir à faire avec la vie, pour être mystiques. Mais nous devons pratiquer cet art, grâce auquel nous venons en contact avec la réalité.

De la concentration à la réalisation

Cet art est en premier lieu concentration. Par concentration, je ne veux pas dire fermer les yeux et aller à l’église le dimanche. Beaucoup de gens savent fermer les yeux et s’y asseoir, et leur mental vagabonde spécialement quand ils ferment les yeux. La concentration veut dire que chaque atome du corps et du mental est centré sur un seul point.

Le stade suivant est la contemplation. Cela consiste à retenir une idée qui élève notre conscience hors du monde de densité.

Le troisième stade est la méditation, et cela consiste à se purifier, à se libérer, et à s’ouvrir à la lumière de la vérité, afin qu’elle habite notre esprit.

Le quatrième stade est la réalisation. Le mystique n’est plus alors le connaisseur de la vérité, mais la vérité elle-même.

Question : Voudriez-vous répéter une fois de plus les stades de la concentration ?

Réponse :

La réalisation de la perfection

Question : Est-ce que la spiritualité dépend du connaître, de l’entité individuelle ?

Réponse : L’intention de la création fut pour que, étant une entité individuelle, l’Esprit puisse réaliser la perfection. Telle était la condition. Par exemple : l’esprit de l’humour attendait de se réjouir. Par conséquent, il alla voir une comédie. Frappé par la comédie que l’esprit manifestait de lui-même, dans sa manifestation d’amusement, cet esprit se réjouit. Ce fut l’accomplissement du dessein de cet esprit, qui était silencieux avant de venir voir la comédie.

L’idée entière de cette manifestation en entités séparées est dans la réalisation de ce dessein : que l’Esprit puisse manifester à la perfection la totalité ou l’aspect absolu de son Être.

Los Angeles, 24 mars 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 10

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Il y a deux points de vue à ce sujet ; ils sont soutenus par des gens qui croient ou bien au destin, ou bien au libre arbitre. Ceux qui croient au destin ne croient pas au libre arbitre. C’est une question de tempérament et cela dépend aussi de l’expérience que leur vie leur a donnée.

Quelques-uns ont travaillé, ont eu du succès, et ils ont considéré que celui-ci était le résultat de leur travail. Ils pensent alors : « S’il y a quelque chose de vrai c’est le libre arbitre. Ce que nous avons fait le prouve : nous avons obtenu des résultats ». Et puis il y en a d’autres qui ont également travaillé, mais n’ont pas eu de succès. Dans ce cas, ils commencent à voir que quelque chose les empêche d’obtenir des résultats et ils pensent : « Il y a une chose, le destin, qui nous retient ». Et il y a aussi beaucoup de gens qui pensent que c’est une sorte de paresse d’être fataliste et qu’après tout ce n’est qu’une superstition. Alors que d’autres ont pour opinion que le libre arbitre est tout juste un mot, une conception, une idée qu’un individu soutient, mais qu’en réalité tout est dans le destin.

Néanmoins, l’idée qu’ont les tenants du libre arbitre a sa signification et leur croyance en cette idée amène un bénéfice particulier dans la vie. Et pourtant, l’idée du destin est en même temps profonde. Qu’un individu y croie ou non, elle possède toujours par elle-même une attraction. Celui qui lit dans l’avenir attirera toujours le croyant dans le destin, aussi bien que celui qui n’y croit pas. Celui qui y croit vient à lui avec foi, l’incroyant avec des sourires.

La destinée

Qu’ils croient en sa réalité ou non, tous deux sont désireux de connaître quelque chose de la destinée, parce que c’est le plus grand mystère qui soit. La vie personnelle, pour laquelle chacun a le plus grand intérêt, demeure toujours un secret, un mystère, et ce mystère est plus grand qu’aucun autre dans la vie. Personne ne peut dire : « Je n’éprouve aucun intérêt à connaître ce qui concerne ma vie, à savoir pourquoi j’ai vécu ce passé, pourquoi je vis ce présent, ni quel avenir j’aurai ». Savoir ces choses est le plus grand désir que l’on ait.

Au sujet de la destinée, l’on peut demander si un plan est déjà établi, de telle sorte que chaque événement de l’existence doive correspondre à ce plan. Et s’il est établi, sur quelles bases l’est-il ? Qui l’a établi ? Si c’est Dieu qui l’a établi, jusqu’où est-ce juste de la part de Dieu de rendre l’un heureux et l’autre misérable, l’un grand et l’autre petit, de permettre à l’un de se réjouir et en même temps d’en faire souffrir un autre – tous vivant sous le même soleil, marchant sur la même terre ? Si c’est l’action de l’homme, est-ce en premier lieu l’action du passé, ou bien est-ce l’action du présent ? Et si c’est l’action de l’homme, dans quelle mesure en est-il responsable ?

Ces questions mènent une personne au fond du mystère de la vie. Et une fois qu’elles sont résolues, un grand problème philosophique est résolu.

Une idée préconçue

Le plus souvent, l’on a une idée préconçue, et cette idée on la garde comme un mur devant soi. Content de ce que l’on sait, l’on n’essaie pas de chercher plus loin. Il n’y a pas de doute qu’un homme ne soit né avec un plan à accomplir dans la vie – non seulement avec ses instincts, ses mérites ou ses dons – mais avec le plan entier selon lequel sa vie doit être. Il y a un dicton en Orient selon lequel on peut lire la vie d’un petit enfant en regardant ses pieds. Même les pieds d’un nouveau-né montrent les signes d’un plan qui doit être suivi au cours de la vie.

Le portier clairvoyant

Voici une histoire qui explique un petit peu plus la relation entre la destinée et le libre arbitre. Il y avait une fois un clairvoyant qui travaillait comme portier dans la maison d’un homme riche. Il faut dire ici qu’il y a une croyance en Orient d’après laquelle, aussitôt qu’un enfant est né, les anges viennent lui écrire sur le front tout le plan de sa destinée. Mais ce portier-voyant était un homme qui sortait de l’ordinaire. A la porte, aussitôt qu’apparurent les anges, il cria : « Stop ! Où allez-vous ? C’est moi le portier, ici ! Vous n’entrerez pas sans promettre de me raconter le plan ». Les anges le lui racontèrent. C’était un portier très athlétique : il ne les aurait pas laissé entrer sans qu’ils le lui racontent !

Et ainsi, chaque fois que naissait un enfant dans cette maison, il inscrivait les indications de ce qui devait arriver. Un jour, les parents moururent. Leur maison avait été riche, mais pour une raison quelconque, l’argent avait disparu. Les enfants furent laissés sans toit et la charge de veiller sur eux, avec le peu de moyens qu’il avait, tomba sur les épaules du vieux portier.

Aussitôt qu’ils furent en âge de le faire, les enfants allèrent dans différents pays avec le peu qu’ils avaient. Un jour, ce serviteur de la maison pensa qu’il était de son devoir d’aller voir comment ils se comportaient. Pour un voyant, il est très intéressant aussi, de constater la matérialisation de ce qu’il aperçoit intérieurement comme une vision. C’est une satisfaction pour le voyant. C’est naturellement amusant pour lui de voir sur le plan extérieur, les mêmes choses qu’il a perçues à l’intérieur de lui-même. Cela lui donne le plus grand plaisir, le plus grand amusement.

Le premier fils

Ainsi le portier vint et il vit un des enfants de la maison qui travaillait comme valet d’écurie. Et il fut très attristé de voir l’enfant d’une maison qui avait possédé tant de chevaux, dans une telle situation. Il alla vers le jeune homme et lui dit : « Cela ne pouvait être évité, il était écrit que vous deviez être ainsi. Cependant, je vais vous donner un conseil, parce que cela m’attriste de penser que vous, dans la maison de qui il y avait tant de chevaux, avez maintenant à travailler comme garçon d’écurie.

Voici un peu d’argent ; prenez-le et allez dans une autre ville, essayez d’y trouver du travail comme dresseur de chevaux. On peut vous donner à dresser les chevaux des gens riches et je suis sûr que vous aurez du succès ». Le jeune homme demanda : « Puis-je faire quelque chose d’autre ? » – « Non, c’est la seule porte qui vous soit ouverte. Peut-être seriez-vous resté garçon d’écurie toute votre vie, si je ne vous avais pas dit cela. Faites votre travail de manière différente et vous atteindrez le succès ». C’est ce que fit le jeune homme et il atteignit le succès.

Le deuxième fils

Le portier alla ensuite vers l’autre fils et demanda : « Quelle est votre situation ? » – « Ma situation est d’errer dans la forêt et d’en ramener des oiseaux. Je les vends en ville et je gagne à peine assez d’argent pour vivre ».

Or, en ce temps-là, il y avait une mode parmi les rois de posséder un certain oiseau favori. On appelait cet oiseau « Shabaz » l’Oiseau du Roi. Le portier conseilla : « Ne cherchez plus le gibier, cherchez cet oiseau Shabaz. » Le jeune homme répondit : « Mais si je ne le trouve pas, devrai-je alors mourir de faim ? » – « Vous rendez-vous compte qui était votre père et ce que vous êtes ? » – « Oui, j’ai eu de la malchance » – « Vous aurez meilleure chance si vous m’écoutez. Vous n’avez pas besoin d’abandonner votre métier d’oiseleur. Mais attrapez le Shabaz ; vous pourrez le vendre pour des millions. Voilà l’oiseau que vous devriez attraper ».

Cette histoire nous permet de comprendre ce que fait le voyant. Il existait un plan défini pour ces deux jeunes gens et en même temps il y avait une possibilité pour l’exercice du libre arbitre – mais à l’intérieur de ce plan. Si l’on n’avait pas pensé à cette possibilité, l’on aurait persisté dans les lignes de ce plan et continué à vivre dans la misère. La clairvoyance change la perspective. C’est une grande leçon, et ceux qui peuvent comprendre cette leçon peuvent en tirer un bénéfice immense. C’est voir qu’il y a un plan et en même temps qu’il y a la possibilité de faire mieux, et beaucoup mieux – et cependant à l’intérieur du plan.

Sa’di, le grand poète de la Perse, a écrit :

« Chaque être est né pour un certain but et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

Le Karma

Maintenant se pose la question de savoir si une personne est née avec ce que les Hindous appellent le Karma : quelque action du passé, ou quelque chose qu’elle a apportée avec elle sur terre, une bonne influence ou une mauvaise influence, quelque chose qu’elle doit payer. Il est certain qu’il y a en cela une part de vérité, et nous pouvons fort souvent voir cette vérité : voici une personne qui est placée dans une situation où elle doit donner, où elle doit servir, où il lui est demandé de sympathiser avec une autre sans qu’elle en ait nulle intention, comme si elle avait une dette à payer envers quelqu’un. Elle peut ne pas avoir le moindre désir de le faire, et cependant cela lui tombe sur les épaules sans qu’elle y puisse rien.

C’est comme si une plus haute nécessité d’expiation avait décidé qu’il devait en être ainsi. Que la personne le fasse de bonne grâce ou non, elle doit offrir son temps, ses pensées, sa sympathie et son service à quelqu’un d’autre.

Et puis l’on voit qu’une autre personne reçoit l’argent, ou le confort, ou l’amour, ou la sympathie de quelqu’un d’autre. Qu’elle les mérite ou ne les mérite pas, n’a rien à voir avec la question : l’on est dans une certaine situation et l’on n’y peut rien. Que les gens le veuillent ou non, il y quelque chose qui les force et ils n’y peuvent rien. Cela montre que l’on est né avec cette condition où l’on doit donner et prendre, et que l’on n’y échappe pas. Parmi les Hindous, quelques personnes ont l’habitude de dire que pour elles, les autres sont comme des enfants qui n’ont rien à payer, tout comme des parents diront : « Nous n’avons rien à recevoir de nos enfants ».

Il existe certaine obligations

Cela rend clair le fait que l’homme est né avec certaines obligations que, volontiers ou non, il doit remplir. Cela montre également qu’aussi puissante et aussi grande que soit une personne, aussi favorables que semblent les circonstances, s’il doit y avoir une difficulté, elle ne pourra être évitée, la difficulté se produira. Et au contraire, à d’autres moments de la vie, en dépit du manque de toutes choses, il y aura une voie ouverte : vous n’aurez pas beaucoup à faire et tout ira bien. Cela montre aussi qu’il y a un plan. Ce ne sont pas seulement la compétence et l’habileté qui donnent le succès. Mais il y a un plan à respecter. Il y a des périodes où vous êtes censés avoir une vie facile, du succès et tout ce que vous désirez, et d’autres moments où vous ne pouvez les obtenir.

L’on pourra demander si c’est quelque chose qui est né avec l’individu, ou bien si c’est un effet que l’individu produit sur la terre. L’on peut répondre que ce sont les deux. Supposez qu’un artiste ait d’abord dessiné dans son esprit l’esquisse d’un certain tableau. Et puis, à mesure qu’il peint ce tableau, cela l’inspire, cela lui suggère de modifier son projet, et à mesure encore qu’il peint l’image, il la change à tel point qu’elle devient très différente de l’esquisse primitive : il avait pensé mettre deux cornes sur un certain animal et maintenant il y met deux ailes. Au lieu d’un animal terrestre, c’est devenu un oiseau. Même jusqu’à ce point l’on peut changer la vie par son action. Une action juste, une bonne action possède un pouvoir, elle est créatrice et peut aider beaucoup plus que l’on n’imagine.

La machine et l’ingénieur

Cela soulève la question de savoir jusqu’à quel point l’homme peut s’aider lui-même. L’on peut répondre que l’homme possède en lui deux aspects. L’un de ces aspects est son être mécanique dans lequel il n’est qu’une machine contrôlée par les conditions, par ses impressions, par les influences externes, par les influences cosmiques, par ses actions. Tout ce qui travaille de façon mécanique tourne sa vie en conséquence. Il n’a aucun pouvoir sur les conditions, il est juste un instrument soumis aux influences. Plus cet aspect est prononcé dans l’homme, moins évolué il est. C’est un signe de moins grande évolution.

Un autre aspect de l’homme est l’aspect créatif, dans lequel il montre qu’il est le représentant du Créateur, dans lequel il montre qu’il est non seulement relié à Dieu mais qu’il fait partie de Dieu : son être le plus profond est Dieu. Ne soyez pas surpris, par conséquent, si vous entendez des histoires stupéfiantes de sages, de maîtres, de saints et de prophètes dont le commandement travaillait dans le cosmos et dont la volonté faisait mouvoir une collectivité, la généralité, comme ils voulaient qu’elles se meuvent. Il n’y a rien là de surprenant.

Le pouvoir intérieur

Extérieurement, les hommes diffèrent peu, chaque homme est presque de même taille. Il n’y a personne qui soit aussi grand qu’un chameau, ni aussi gros qu’un éléphant. Extérieurement, les hommes diffèrent peu. Certes, mais intérieurement, il n’y a pas de comparaison entre eux quant aux dimensions de l’esprit, pas de comparaison quant à la compréhension, quant au pouvoir et à la pénétration d’un homme par rapport à ceux d’un autre. Celui-ci marche, celui-là court, celui-ci vole et celui-là rampe, cependant tous déambulent sur la même terre, vivent sous le même soleil et sont appelés des hommes. Et pourtant, il n’y a aucun homme qui n’ait une étincelle de ce pouvoir, qui n’ait pas la possibilité de changer les conditions par son libre arbitre, si seulement il réalise ce qu’il est. C’est l’absence de cette réalisation qui fait de l’homme une machine.

L’influence de l’entourage

Et maintenant, venons-en aux causes qui changent la vie de l’homme, la destinée de l’homme. Ce ne sont pas seulement ses propres actions, mais aussi la pensée des autres. Par exemple, j’ai vu plusieurs cas où une mère aimante n’était pas heureuse de son enfant, qui grandissait sans lui apporter de satisfaction. Cela doit toujours faire souffrir l’enfant d’une manière ou d’une autre ; il n’en est jamais autrement. Cet enfant pourra devenir quelqu’un de compétent et de capable. Mais le fait de ne pas avoir donné satisfaction à sa mère est amplement suffisant pour que la chance l’abandonne.

Une étude approfondie nous fera comprendre comment ces choses travaillent. Mais depuis l’enfance, nous avons été si absorbés dans notre propre existence et nos propres intérêts que nous ne réfléchissons pas beaucoup à la façon dont la pensée et le sentiment de ceux qui nous entourent agissent sur nous. Un homme riche, agacé par son portier ou son serviteur, pourra lui parler rudement ou l’insulter, sans se rendre compte, sur le moment, que le sentiment de ce serviteur, qui est dépendant de sa place et y est attaché, qui pense que sa situation le force à rester dans cette place, est blessé.

Et puis, quand l’homme riche arrive à son bureau, à ses affaires, il reçoit la même piqûre d’amour-propre. Et il ne sait pas pourquoi. Il croit qu’il a infligé une piqûre d’amour-propre à un serviteur qui ne pouvait pas y répondre – mais quelqu’un d’autre y a répondu. Il la ressent, mais il ne sait pas que c’est la réponse à l’action même qu’il a commise.

La considération

Plus nous réfléchissons à cela, plus nous comprenons que Dieu travaille à travers tous les êtres. Non seulement à travers les êtres humains, mais même à travers les animaux et les oiseaux. Et quand nous serons capables de le comprendre, nous ne pourrons nous empêcher de croire aux paroles du Bouddha :

« L’essence de toute religion est de s’abstenir de causer le mal ».

S’abstenir de faire du mal ne veut pas dire s’abstenir de tuer. Car en un sens, on peut tuer beaucoup de gens sans les assassiner. Pour tuer quelqu’un l’on n’a pas besoin de commettre un meurtre. Un regard, une parole, une pensée peut tuer une personne, et c’est une torture pire que la mort. C’est cette expérience qui nous fera dire :

« O mes pieds, soyez attentifs, afin de ne pas écraser les épines qui sont à terre de peur qu’elles ne gémissent : vous m’avez écrasées. »

7^ème alankara du Gayan

Il n’y a pas de fin à la considération que l’on doit avoir, une fois que l’on a commencé à appliquer ce principe. S’il existe quelque religion, c’est d’avoir considération pour chacun ; de considérer avec soin quel sentiment peut être atteint dans un moment d’erreur. S’il est une demeure de Dieu, c’est dans le cœur de l’homme. Quand le cœur est atteint à tort, cela a un effet sur la destinée, et nous ignorons jusqu’à quel point la destinée peut être changée par le sentiment d’une autre personne. Elle peut être changée davantage que par notre propre sentiment. L’on souhaite toujours le bien pour soi-même ; personne ne souhaite être malheureux.

Les influences planétaires

Et puis il y a les influences planétaires. Et l’on pourrait demander ce que sont ces influences planétaires ; quels rapports elles ont avec nous. La réponse est que l’homme aussi est une planète et que, comme une planète est reliée à une autre, de la même manière les planètes sont reliées à l’humanité. De façon naturelle, les changements de condition d’une planète et ce qui en résulte et l’effet qui découle de la planète ont une conséquence sur la vie de l’homme.

L’on pourrait encore demander : « Est-ce que l’homme est si petit qu’il est sous l’influence d’une planète ? » Oui, extérieurement. Extérieurement, l’homme est si petit qu’il est comme une goutte dans l’océan. Si la planète est l’océan, alors l’individu est comme une goutte. Mais intérieurement, la planète est une goutte dans l’océan du cœur de l’homme.

Asif, le grand philosophe, dit :

« Mon ignorance, le jour où tu auras disparu, mon cœur sera ouvert, et cet univers entier deviendra une bulle dans l’océan de mon cœur. »

La petitesse et l’imperfection sont les produits de l’ignorance et lient le cœur à la limitation. Du jour où le cœur sera ouvert, l’univers entier sera en lui, et la source de la destinée, son secret et son mystère seront dans la main de l’homme.

Le meilleur est à venir

Quelle est la manière dont nous devrions croire en la destinée et dans le libre arbitre ? La meilleure manière de croire en la destinée, est de penser que toutes les choses désagréables que nous avons éprouvées appartiennent à la destinée. Elles sont dépassées, nous en sommes libérés. La manière de regarder le libre arbitre est de penser que tout ce qui est devant nous, tout ce qui doit venir, est le produit du libre arbitre, et de tenir devant nous en une pleine concentration la pensée : « Rien de mauvais ne nous touchera. Mais tout ce qui est bon pour nous, tout ce qu’il y a de meilleur, se tient devant nous ».

Il est faux de penser que des choses pires sont en réserve pour nous, parce que la destinée a gardé notre karma et veut que nous souffrions, que nous ayons à payer pour lui, car celui qui est conscient de son karma aura à payer des intérêts élevés pour lui ; plus il en est conscient, plus d’intérêts il aura à payer.

Que Ta volonté soit faite

En conclusion, nous arrivons à comprendre qu’il y a deux aspects de la volonté à l’œuvre en toutes choses dans la vie. L’un est la volonté individuelle, l’autre la volonté divine. Quand une personne va contre la volonté divine, sa volonté humaine échoue naturellement et elle éprouve des difficultés, parce qu’elle nage contre la marée. Dès le moment où une personne agit en consonance, en harmonie avec la volonté divine, les choses deviennent faciles.

« Mais – dira-ton – la vie n’a pas été facile pour de grandes personnalités comme le Christ. Depuis son enfance il a eu des difficultés. Ses parents durent fuir au désert et quand le jeune Jésus fut amené parmi les gens, il y eut encore de plus grandes difficultés. Les grands saints et les grands sages ont eu de grandes difficultés pendant toute leur vie. Rien n’a été facile pour eux. Est-ce qu’ils ont agi contre la destinée, contre la volonté de Dieu ? » Cette question prouve qu’il est difficile de réaliser la volonté de Dieu sur le plan matériel. C’est dans l’Evangile que nous lisons :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. »

C’est une suggestion qui nous enseigne une grande leçon : il y a une volonté consciente à l’œuvre et une volonté inconsciente à l’œuvre. Ce travail inconscient est travail abstrait, mais le travail conscient est travail divin ; on peut l’appeler la volonté Divine. Ce travail peut éprouver des difficultés. Mais en même temps ces difficultés ont un sens. En d’autres termes, le succès ou l’échec de Dieu ou du pouvoir divin sont des mots qui ne veulent rien dire. C’est, à la fin, succès. Cela ne peut être autrement ; il y a seulement gain.

Le centre de la meule

Nanak dit :

« Le grain qui rend refuge près du centre de la meule est sauf. »

Ainsi en va-t-il de l’homme qui se tient près de Dieu et qui tire son pouvoir et son inspiration de Dieu. Quand sa vie est dirigée par ce pouvoir et cette inspiration, qu’il ait des difficultés ou que les choses soient faciles, son chemin est toujours aplani, et la fin est comme elle doit l’être.

New-York, 19 janvier 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 7

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 14

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La loi de la vie

Tout ce qui arrive à quelqu’un, c’est en réalité lui qui y arrive. Je ne veux pas dire par là qu’il ne le façonne pas, qu’il ne le crée pas, qu’il ne le gagne pas ou ne le mérite pas, ni que cela ne puisse pas lui arriver par hasard. Tout ce qui arrive peut arriver à quelqu’un par n’importe laquelle de ces voies précitées, mais en même temps c’est lui-même qui, en réalité, y arrive. Ces cinq voies sont des domaines à travers lesquels vient une certaine chose, mais ce qui la produit est l’homme lui-même.

Cette idée subtile reste cachée jusqu’à ce que l’on ait acquis une vision profonde de la loi de la vie et que l’on observe clairement son mécanisme intime. Par exemple, si l’on disait que quelqu’un est arrivé à une certaine situation, à un certain rang, a gagné une fortune considérable et une bonne renommée à force de travail, extérieurement cela est peut-être vrai, mais beaucoup travaillent sans y arriver. On pourrait prétendre aussi que toutes les bénédictions de la Providence viennent à quelqu’un qui les mérite.

Or on voit dans la vie bien des choses qui sont contraires à ce principe, car il y a bien des gens qui ne méritent rien et qui pourtant arrivent au succès. Malgré toutes les apparences d’un libre-arbitre, il semble néanmoins y avoir beaucoup d’impuissance dans tous les aspects de la vie. Et quant à ce que l’homme appelle hasard, c’est une idée contre laquelle il reste beaucoup à dire, car une vision profonde de la vie prouvera que ce qui semble être un hasard n’en est pas un en réalité. Cela semble seulement être un hasard car l’illusion est la nature de la vie.

Chaque âme se fraye un chemin vers quelque chose

Pour expliquer plus clairement ce que je veux dire par : arriver à une certaine chose, je dirai que chaque âme est, pour ainsi dire, constamment en train de se frayer un chemin vers quelque chose, parfois consciemment, parfois inconsciemment.

Ce que quelqu’un fait extérieurement est une apparence d’action qui peut n’avoir aucun lien avec l’action de son activité intérieure. Il en est comme d’un voyage dans lequel chacun ne saurait pas où cela le mène, pourtant chacun va son chemin, qu’il avance vers le but qu’il désire ou qu’il avance vers un but tout à fait opposé et qu’il n’a jamais désiré, il n’en sait rien, mais lorsque ce but non désiré est atteint sur le plan physique, alors la personne en prend conscience et dit : « Je n’ai pas travaillé pour cela, je ne l’ai pas créé, je ne l’ai pas mérité, je ne l’ai pas gagné, comment est-il possible que cela m’arrive ? »

Si c’est un objet qu’elle a désiré accomplir, alors elle s’en donnera peut-être à elle-même le crédit, elle essaiera de se faire croire qu’elle l’a fait de quelque façon. Et si c’est une chose indésirable, alors elle cherchera à l’attribuer à quelqu’un d’autre ou supposera que, pour une raison quelconque, c’est arrivé ainsi. En réalité, c’est une destination à laquelle on est arrivé à la fin de son voyage. On ne peut dire de façon certaine qu’on l’ait créée ou méritée ou qu’elle soit arrivée par accident. Ce qu’on peut dire est que l’on a voyagé vers elle, soit consciemment soit inconsciemment et puis que l’on y est arrivé. Par conséquent, en tout ce qui lui arrive de désirable ou d’indésirable, personne ne dévie en fait de son inévitable destination.

L’harmonie entre le voyage intérieur et l’action extérieure

Il n’en demeure pas moins qu’il est extrêmement nécessaire d’établir un lien entre l’action extérieure et le voyage intérieur, car l’harmonie de ce voyage se prouvera certainement comme une source de bien-être et de réconfort. Voilà ce que cela signifie lorsqu’on prétend qu’il faut avoir de l’harmonie au-dedans de soi, une fois que cette harmonie sera établie, on commencera à voir la cause de toutes choses avec davantage de clarté.

On pourrait se demander de quelle façon l’harmonie peut être établie entre le voyage intérieur et l’action extérieure. Ce qui arrive en général est qu’un individu est si absorbé dans son action extérieure, que son attitude intérieure s’obscurcit devant ses yeux. Ce qui est donc nécessaire en premier lieu, c’est d’enlever cet écran qui cache notre attitude intérieure à notre vue. Tout le monde est conscient de ce qu’il fait, mais pas toujours conscient de son attitude intérieure. Autrement dit, chacun sait ce qu’il fait mais chacun ne sait pas nécessairement où il va.

Il n’y a pas de doute que plus on est conscient de cela, moindre devient l’action, car la pensée contrôle alors l’action, mais cela donne seulement un rythme, un équilibre à la vie. Si l’on compare quelqu’un qui est capable de courir mais qui ne sait pas où il va à celui qui marche lentement tout en sachant où il va, ce dernier est mieux parti.

L’harmonie entre l’attitude et l’action extérieure

Il y a deux aspects distincts à notre action. Il y a une action de notre vie intérieure et il y a une action de notre vie extérieure, de l’être intérieur et de l’être extérieur. L’être extérieur est l’action physique et l’action intérieure est notre attitude. Les deux peuvent être des actions du libre-arbitre, mais toutes les deux vont d’une certaine façon s’avérer être des actions mécaniques et automatiques.

Il est certain que l’action intérieure a un très grand pouvoir et influence sur l’action extérieure. Quelqu’un peut être occupé toute la journée à quelque chose, mais si en même temps son attitude travaille contre lui-même, il ne pourra jamais avoir de succès dans son travail. Une personne peut bien mériter une grande récompense pour son action extérieure, sans toutefois la mériter pour son action intérieure. Par conséquent, si ces deux actions sont contraires l’une à l’autre, rien de constructif ne s’en suivra et le résultat souhaitable ne sera pas obtenu. Un vrai résultat, celui qui est souhaitable, vient lorsqu’il y a harmonie entre ces deux activités.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 17

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La vie avec Murshida Sharifa

Toute vie, peut-on dire, est à l’instar d’une étoffe et comporte sa chaîne et sa trame.  La chaîne en est faite des aléas, des événements qui échappent en général à la volonté, en bref, ‘du Destin’, et la trame vient finir l’étoffe que l’on tisse à partir de cela.  S’il n’est pas maître de la chaîne, chacun peut faire sa trame et pousser sa navette à travers la chaîne de son destin avec les fils qu’il choisit. 

Nous avons vu cette chaîne, et combien elle fut rêche et dure pour Murshida Sharifa.  Et nous avons vu la couleur et la délicatesse des fils qu’elle avait choisis pour tisser sa trame et parfaire le dessin de sa vie, et de quelle qualité étaient ces fils : « beauté, vérité, rareté, grâce, en toute simplicité », comme l’écrira plus tard, citant Shakespeare, quelqu’un qui l’avait connue.  Et le chatoiement de l’ensemble reste fascinant.

Cependant, nous n’avons regardé jusqu’à présent Murshida Sharifa pour ainsi dire que de loin et de haut – sauf rares exemples.  Mais il est temps de mieux la regarder dans son quotidien.  Comment vivait donc cette personne hors du commun, cette mystique à tempérament d’ascète, cette yogini égarée dans le siècle ?

Il nous reste, dans toute sa fraîcheur, le long témoignage que Feizi van der Scheer nous a laissé en anglais, ainsi que de rares souvenirs de ceux et de celles qui l’ont approchée. 

Il ne sera pas inutile de nous remettre d’abord en mémoire quelques passages cités plus haut avant d’en rapporter de nouveaux.

Travailler pour Murshid et pour le Message

Feizi écrit :

« Travailler pour Murshid et pour le Message était son seul but dans la vie.  Elle dit un jour : « Quand une personne par son amour s’absorbe dans son idéal, il n’est jamais absent de son esprit, et en chaque chose il est devant elle ».  Et ainsi en était-il en effet pour elle ». 

C’était donc la note dominante qui était à l’arrière-plan de tout son comportement et qui, s’ajoutant à son extrême sensibilité, rendait compte des précautions qu’elle prenait comme des choses qu’elle cherchait à éviter dans la vie quotidienne. 

Et puis, ajoute Feizi :

« Sensible par nature, elle l’était devenue davantage par la réclusion.  Elle ressentait, il me semble, le fait de recevoir des lettres comme un fardeau qui signifiait pour elle un appel du monde extérieur auquel il fallait qu’elle réponde.  Un jour je fus très frappée, pendant une de ses conférences, lorsqu’elle dit que les yeux des adultes font toujours mal, mais non pas les yeux d’un enfant.

Elle était très pointilleuse en toutes sortes de choses et donnait des instructions pour les détails les plus minutieux.  A un certain moment il y eut une invasion de guêpes et il me fallut les attraper et les détruire.  Après leur capture, je pensai que la meilleure manière de les faire disparaître était de les noyer dans les toilettes ; mais elle me dit de ne pas le faire, car les guêpes ont un sens de l’odorat très développé. 

Un jour, j’achetai un encornet pour nourrir le chat, mais elle me dit de le jeter.  Ce chat n’appartenait pas à Murshida, il appartenait à des pauvres gens du voisinage.  Mais à sa manière de chat, il avait tellement insisté pour entrer qu’elle ne put pas résister longtemps et qu’il devint depuis un visiteur régulier.  Murshida me dit qu’il pouvait voir et éviter des choses que la majorité des gens ne voyait pas.  Ce chat, quand pendant sa maladie elle sentait ses genoux se refroidir et devenir rigides, sautait sur son lit, se mettait d’abord sur un genou jusqu’à ce qu’ils se réchauffe, puis sur l’autre.  En cela elle vit un signe qu’elle devait continuer à vivre.

Murshida Sharifa donnait des noms aux pièces.  Le salon fut appelé Daftar [1] ; la pièce où elle donnait des conférences : Durbari, et en haut il y avait une pièce qu’elle appelait Khankah.  Quand je demandai ce que voulait dire Khankah, elle répondit : « bibliothèque », et j’ai dû rire car il n’y avait pas le moindre livre dans la pièce.  Mais Murshida ne me permit pas d’en rire.  Il y avait sûrement un autre sens derrière celui-ci, mais elle ne me le dit pas.

Plus tard, lorsque je dus louer un lieu ou une salle pour ses conférences à Paris, il y eut certains numéros que je devais éviter.  Le lieu ne devait pas non plus être en sous-sol pour que l’on n’eût pas à descendre.  Quand il y avait une réunion chez elle à laquelle elle devait présider, je remarquai quelles précautions elle prenait pour placer les gens.  Elle plaçait d’un côté ceux dont elle espérait de l’aide, les autres, elle les mettait de l’autre côté.

Bien qu’elle ne fût pas influencée par les présages, elle les constatait.  Un jour en allant donner une conférence à Paris, un petit arbre dans le champ soufi par lequel elle passait, se brisa.  Ce soir-là, il y eut une émeute de royalistes et presque personne ne vint à la conférence.

Comme cela a déjà été mentionné dans la lettre de sa sœur, elle avait une grande disposition pour les langues.  Avec la femme de ménage, qui était italienne, elle parlait toujours cette langue.  (Quelqu’un m’a dit que Murshid parlait quelquefois en persan avec elle en présence d’un murîd qui le supportait mal, à seule fin de le taquiner un peu).  Un jour on lui demanda combien elle parlait de langues ; elle répondit : « Ce serait une bonne chose de parler très bien une seule langue ».  Je pense qu’elle faisait allusion au langage de l’âme ». 

Il convient que nous ouvrions ici une parenthèse.  Murshid expliqua un jour que chaque âme possède, pour ainsi dire, son propre langage.  Celui qui peut comprendre ce langage peut communiquer pleinement avec cette âme.  Et il donna l’exemple des Douze Apôtres qui parlèrent ‘toutes les langues’ après avoir, à Pentecôte, reçu le don des ‘Langues de feu’.  Toutes les langues, c’est-à-dire qu’ils comprirent et purent parler le langage de chaque âme.  Cette parenthèse étant faite, reprenons le récit de Feizi :

« C’était l’habitude de Murshida de ne pas parler pendant la plus grande partie de la journée ; quand elle voulait avoir une conversation avec moi, elle m’appelait.  S’il fallait faire des courses ou quelque autre travail, elle l’écrivait sur un morceau de papier.  Ces morceaux étaient toujours plus longs que larges.  Souvent, elle les agrémentait de petits dessins humoristiques, et parfois elle écrivait les choses sous forme d’un petit poème rimé.

« La plupart du temps, Murshida s’habillait de vieux vêtements, et portait par-dessus un tablier blanc très propre.  Elle dit un jour : « Ou bien je veux être très bien habillée, ou bien je ne m’en soucie pas du tout ».  Cependant, de quelque façon qu’elle fut vêtue, elle restait toujours ‘la grande dame’.

« Elle avait une démarche lente et égale, et faisait attention à son souffle et de quel pied elle partait en premier.  Son maintien, assise ou en marchant, était toujours très droit, aussi fatiguée qu’elle fût.  Elle était grande et mince.  Elle ne faisait pas beaucoup de gestes pendant ses conférences, ses mouvements étaient calmes, mais très expressifs ; elle faisait souvent avec sa main le geste de pointer au-dedans.

Etant enfant elle avait les yeux bruns et les cheveux blonds, plus tard ses cheveux foncèrent.  Parfois je remarquais combien ses yeux, bien que bruns, avaient une couleur de fumée.

« Il n’y avait aucune image ni aucun portrait dans les pièces, pas même une photographie de Murshid.  Murshida préférait les emblèmes.  Des portraits, elle disait « ils me donnent l’impression de sonner sans arrêt ».  Dans le salon il y avait un vieux calendrier épinglé sur le mur, portant l’emblème soufi et des caractères persans.  Il portait ce poème de Roumi qu’elle aimait beaucoup :

Je suis mort en minéral et j’ai surgi en plante.
Je suis mort en plante et j’ai surgi en animal.
Je suis mort en animal et j’ai surgi en homme.
Pourquoi aurais-je peur de m’amoindrir en mourant ?

Amant froid de cœur et de peu de loyauté !
Par peur de la mort tu te détournes du Bien-Aimé !
Je mourrai de nouveau en homme pour surgir en ange,
ange de la tête aux pieds,
et quand je serai dissous en tant qu’ange,
je deviendrai ce qui dépasse la conception de l’homme.

Murshida citait souvent Roumi, et aussi Shakespeare.  Quand elle alla quelques jours se reposer à Chantilly, j’ai remarqué qu’elle emportait le Masnawi et un volume des œuvres de Shakespeare.

« Au début, une femme vint apporter la nourriture, mais ensuite elle la prépara elle-même.  Je pense que c’était Murshid qui le lui avait dit.  Comme elle n’était pas adroite de nature et n’avait jamais eu l’habitude de faire ce genre de travail, cela dut certainement ne pas avoir été toujours facile.  Elle préparait aussi la nourriture pour moi ».

Dans son style toujours candide, la dévouée Feizi en vient à d’autres souvenirs, plus personnels, sous le titre :

Ma relation avec Murshida.

« J’aurais beaucoup aimé m’occuper davantage de Murshida et la dorloter, mais elle ne m’en laissa jamais l’occasion.  Un jour elle me dit qu’elle me ferait Murshida pour un jour (‘pour un jour seulement’ – répéta-t-elle) et bien que je comprisse tout à fait que c’était pour m’enseigner la bonne attitude d’une murîde, la première idée qui me vint fut : « ce jour-là, je vous mettrai au lit toute la journée ».  Un jour, me plaignant qu’elle avait si peu besoin de moi je m’attirai cette réponse : ‘Ne pensez-vous pas qu’il y a une différence entre avoir besoin et estimer ? C’est le diamant qu’on estime, qu’on considère comme de plus grande valeur que la pierre meulière, une pierre que l’on ne fait qu’utiliser’.  C’était une belle réponse, mais la situation resta la même.  Pourtant cette tendance était chez moi difficile à réprimer et je n’étais pas toujours obéissante.  On jour, donc, elle m’appela ‘Haus Tyrann‘, ‘tyran domestique’ et non sans quelque raison.  Il n’y avait pourtant pas la moindre possibilité de développer cette tendance vis-à-vis de Murshida.

« Cela se passait pendant une période où Murshida Sharifa donnait tout son argent pour aider une personne qui avait toujours été bonne et secourable pour Murshid.  Cette dame était une princesse russe, l’une des premières murîdes russes, une réfugiée, qui avait tout perdu pendant la Révolution, et qui était maintenant tombée entre les mains ce que j’appelais un escroc, bien qu’il ne me soit aucunement permis de dire une telle chose.  Pendant longtemps, Murshida crut que cet homme allait vraiment aider cette dame (ce qui était sûrement son intention), mais je n’avais pas la moindre confiance, et selon moi, Murshida était victime de sa générosité.  Elle ne put payer à temps le loyer de la maison, ce qui lui causa des difficultés, mais en outre il n’y eut plus assez d’argent pour la nourriture, et elle jeûna, tout en me donnant un repas.  Bien sûr je protestai.  Cependant, après un bon moment, elle vit d’elle-même que cela ne pouvait continuer ainsi, et arrêta de donner de l’argent à cet homme.  Lorsque quelque temps après il mourut, je dis que je pensais que c’était une chance pour cette dame ; Murshida ne voulut pas du tout que je dise une chose pareille de quelqu’un qui était mort.

« Cela dut être à cette période que je lui dis que bien qu’elle fût évidemment beaucoup plus spirituelle que moi, j’avais davantage de bon sens.  La réponse que je m’attirai fut celle-ci :

« Un bon usage de votre bon sens serait de comprendre mon bon sens.  Vous savez que le semblable cherche son semblable ».

« Pourtant il resta toujours une certaine distance, et il ne me serait jamais venu à l’esprit d’être avec elle comme avec une personne ordinaire, bien que parfois j’aurais souhaité qu’il en soit autrement.  Pourtant cette distance était plus apparente que réelle, et certainement pas parce qu’elle le souhaitait.

« Un être spirituel sentira un lien l’unissant à tous les êtres vivants, et en même temps, il se sentira loin de tout, élevé au-dessus de la terre dans un autre domaine.  (Il sera) conscient de la vie et de la nature, et heureux en lui-même, sans qu’il ait besoin des circonstances extérieures pour lui apporter le bonheur »

Conférence sur ‘Le Bonheur’ – Une conférence donnée par Murshida en 1934, alors qu’elle était en pleine tourmente.

« La seule cause de la distance que je ressentais – reprend la bonne Feizi – était la grande différence d’évolution.  Un jour, après un malentendu de ma part, Murshida me dit : « Le fait est, Feizi, que ce n’est pas si grave que vous le pensez.  Et puis, il y a des choses avec lesquelles je suis d’accord avec vous.  Vous n’avez pas besoin d’abandonner quelque idée que vous ayez ; et il n’y a, au fond, pas beaucoup de différences entre ce que je vois et ce que vous voyez.  S’il y a une différence, elle est momentanée.  Il n’y a pas de désaccord ; et d’un autre côté, il y a unité ».

Notes

[1] Daftar, Durbari, Khankah – Nous ignorons la signification de ‘Daftar’.  ‘Durbari’ possède le sens d’une occasion où l’on se réuni pour un certain but, et ‘Khankah’ désigne en général la résidence du Maître ou il reçoit et enseigne ses disciples.  Pour Murshida Sharifa, les choses extérieures pouvaient signifier une réalité intérieure apparentée mais assez différente.

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L’épreuve et le don

Oui, certes, il y eut, dans la vie de cette personne, une fatalité, un destin qui eut des accents de tragédie : mais il y avait aussi en Lucy Goodenough un libre-arbitre affirmé et surtout une volonté puissante.  A ne considérer que le destin, on aurait pu dire que celui–ci avait fait d’elle, dont la santé était déjà diminuée, une cible pitoyable pour la malveillance d’un entourage qui ne la comprenait pas, qui supportait mal sa nature exclusive et peu sociable, et en outre qu’elle était devenue, par des circonstances malignes – la perte de cette lettre – une victime expiatoire. 

Mais ce serait ne pas voir qu’en dépit de ce destin, et en face de l’opprobre et de l’opposition qui l’entouraient et qui cherchaient à l’empêcher d’agir pour ce qui était son seul but, il y avait l’idéal sans faille. Il y avait la volonté hors du commun de Murshida Sharifa. Et l’on vit se vérifier une fois de plus que ce sont les circonstances contraires qui permettent à une grande âme de donner toute sa mesure.

Pîr-o-Murshid Inayat Khan a souvent parlé de ce qu’est le libre-arbitre au regard du destin :

« L’homme possède en lui deux aspects. L’un de ces aspects est son être mécanique dans lequel il n’est qu’une machine contrôlée par les conditions, par ses impressions, par les influences externes, par les influences cosmiques, par ses actions.  Tout ce qui travaille de façon mécanique tourne sa vie en conséquence ; il n’a aucun pouvoir sur les conditions, il est juste un instrument soumis aux influences.  Plus cet aspect est prononcé dans l’homme, moins évolué il est ; c’est un signe de moindre évolution.

Un autre aspect de l’homme est l’aspect créatif dans lequel il montre qu’il est le représentant du Créateur, dans lequel il montre qu’il n’est pas seulement relié à Dieu, mais qu’il fait partie de Dieu, que son être le plus profond est Dieu ».

Destin et libre-arbitre’ – Le Front souriant ¹

Un engagement sans faille

Pendant tout le temps en effet que Murshida passait à travers cette épreuve qui s’aggravait sans cesse, soit de 1929 à 1937, elle ne cessa, à aucun moment, de continuer à répandre l’enseignement de son Murshid. Elle ne cessa de parler en public. Et quant à l’aide qu’elle apporta individuellement aux murîds de Murshid, à ceux qui se trouvaient désorientés par le départ du Maître et qui ne trouvaient pas ailleurs cet esprit qu’elle seule leur apportait dans toute sa pureté, il faut les avoir entendus en parler, comme nous avons pu le faire, pour se rendre compte de la valeur de ce qu’elle représentait pour eux. 

Car il faut s’imaginer en même temps – répétons-le – que cette femme était tenue pour suspecte. Que sa réputation était ternie – aux yeux de certains du moins – qu’on la vilipendait à mots couverts. Que la calomnie faisait son œuvre. Et que l’on cherchait à écarter d’elle les gens qui désiraient la voir ou l’entendre.  Un fait objectif fera mieux comprendre le genre de difficultés que cette opposition lui créait.  On n’osait pas, au cours des Écoles d’été, lui interdire ouvertement de parler dans le Hall de conférence à Suresnes. Mais un homme se postait à l’entrée, abordait les auditeurs qui se présentaient. Et il leur glissait en confidence que l’oratrice était quelqu’un « qui n’était pas dans la bonne ligne. Qu’elle répandait une influence néfaste ».  Beaucoup s’en allaient.  Un certain nombre de personnes cependant voulurent se rendre compte par elles-mêmes, et généralement, elles restèrent.

Les principaux auditeurs

Ce fut le cas d’un certain nombre de celles qui jouèrent par la suite un rôle important dans la propagation du message Soufi de Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Nous en reparlerons. Mais nous voulons dès maintenant nommer les principaux :

Il y eut le fils aîné du Maître, Vilayat Khan ² (plus tard Pîr Vilayat).  Bravant le « cordon sanitaire » qui isolait Murshida Sharifa, il vint souvent assister à ses conférences durant les Écoles d’été. Il fut un des rares qui cherchèrent à lui rendre service pendant sa dernière maladie. Et il honora toujours sa mémoire. Il y eut aussi un certain nombre de leaders et de personnalités du Mouvement Soufi. Il y eut par exemple Sirkar van Stolk, Représentant Général pour les Pays-Bas, Wazir van Essen. Tous deux introduisirent le message Soufi en Afrique du Sud, où il est maintenant florissant. Il y eut Shanavaz van Spengler, le philosophe Louis Hoyack et quelques autres personnalités néerlandaises, sans compter le petit groupe des murîds français qui se réunissait autour d’elle le reste de l’année. 

Parmi ces quelques fidèles néerlandais, nous désirons citer le cas d’Antoinette Schamhart, parce qu’il est typique de l’effet que produisait Murshida Sharifa sur ces personnes. Nous pouvons parler d’elle en connaissance de cause, puisqu’elle fut la mère d’Elise Schamhart et une seconde mère – et une mère spirituelle – pour Michel Guillaume. En outre, elle fut une des seules amies et proches confidentes de Murshida Sharifa. 

Antoinette Schamhart

Toute sa vie depuis sa jeunesse, Antoinette Schamhart avait cherché la vérité.  Sa religion n’avait pas pu, ou pas su, lui apporter ce qu’elle espérait y trouver. Ayant l’esprit porté vers l’aspect philosophique de l’existence, elle avait étudié beaucoup d’ouvrages, ésotériques ou spirituels, depuis les doctrines hermétiques jusqu’aux exposés de Vivekananda sur les divers yogas. Elle avait aussi fréquenté plusieurs cercles à prétentions spiritualisantes, depuis les spirites jusqu’à la Christian Science ³. De ces expériences, elle n’avait retiré qu’espoirs déçus et soif grandissante pour une vérité qu’elle pressentait exister sans pouvoir en trouver le chemin.

Alors qu’elle était dans cette disposition d’esprit, elle fut amenée à Suresnes par les circonstances et entendit parler du Soufisme. Elle entra – sans enthousiasme – dans le hall où Murshida Sharifa devait lire une conférence de Murshid Inayat Khan sur l’Esprit et de la Matière. C’était précisément LA question qui la tourmentait depuis longtemps.  Pour la première fois, elle fut pleinement satisfaite de la réponse qu’elle reçut. Et puis elle se rendit compte que les mots qu’elle entendait, loin d’être le fruit d’une simple cogitation intellectuelle, semblaient l’écho d’une expérience profonde de l’auteur, expérience qui était de plus partagée par l’oratrice. Elle en sortit très impressionnée. Elle revit Murshida Sharifa, et s’attacha à elle pour toujours.

Antoinette Schamhart–Scholte dirigea plus tard le centre Soufi de Haarlem en Hollande avec une grande compétence et efficacité.

Le don à la cause du Message

Pendant les Écoles d’été à Suresnes, et jusqu’à sa mort, Murshida Sharifa continua à donner des conférences. Elle continua à recevoir les murîds et les personnes intéressées qui avaient « forcé le barrage » dont on a vu des exemples.

Le reste du temps, elle le consacrait à parler du message soufi et à répandre l’enseignement de Pîr-o-Murshid Inayat Khan parmi le public français, par des conférences à Paris et par des contacts individuels. Elle réunissait chez elle deux fois par semaine, ou à Paris à la suite de ses conférences, les murîds parisiens et proches. Et elle conseillait et guidait ceux qui le désiraient. 

Jusque vers les années 1932 ou 33, la hiérarchie voulut bien lui conserver la charge de Représentante Nationale du Mouvement Soufi pour la France. Puis on chercha à la lui retirer au profit d’une personne sans doute méritante, mais à peu près inconnue des murîds autochtones, et toute dévouée à cette hiérarchie. Il fallut que ces murîds adressent une pétition au Shaikh-ul-Mashaikh Maheboob Khan, pour que celui-ci veuille bien reconsidérer la nomination qu’il avait faite. En bref, la sourde et attristante opposition ne s’endormait pas.

Mais Murshida s’était entièrement donnée à la cause du message de son Maître. Et elle continuait la tâche qu’il lui avait confiée, vaille que vaille, au milieu des difficultés de santé, de problèmes matériels et d’aléas de toute nature.

Notes

1. Le Front Souriant – Recueil de conférences de Hazrat Inayat Khan sur des sujets divers publié en Anglais sous le titre de ‘The Smiling Forehead’. ↩︎
2. Vilayat Khan – (1917- 2004) – Fils aîné de Hazrat Inayat Khan. Il joua un rôle important dans la diffusion du Soufisme après la guerre de 39-45. Ses efforts portèrent principalement sur le rapprochement entre les religions, et sur la reviviscence de l’Ordre Soufi.  Il travailla surtout en France, aux Etats-Unis, en Allemagne. Il fonda en France, à Fazal-Manzil, une Ecole de méditation. Et il écrivit plusieurs ouvrages sur le Soufisme, en anglais ou en allemand, en particulier : « The light of truth », « Stufen einer Meditation », « Towards the One », « Samadhi with open eyes ». Il forma de nombreux élèves. ↩︎
3. Christian Science – Mouvement de philosophie spiritualiste fondé vers la fin du 19ème Siècle aux Etats-Unis par Mrs. Mary Baker Edddy, et qui niait la maladie. Tout pouvait être guéri par la concentration mentale sur des pensées positives. Begum, l’épouse de Murshid, était apparentée à cette famille. ↩︎

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Après une grande recherche dans les profondeurs de la vie, l’on constate que la seule quête de toutes les âmes est la connaissance de la signification de la vie. Le scientifique la poursuit au cours de sa recherche dans le domaine de la science et l’artiste la trouve dans son art. En tous leurs intérêts divers et à quoi que s’adonnent les gens, l’unique mobile qui les fait mouvoir est de trouver la signification la vie.

Cela indique que c’est la nature de l’âme, que l’âme est venue ici pour ce but. Elle est venue pour qu’elle puisse réaliser, pour qu’elle puisse comprendre la signification de la vie. Par conséquent, que ce soit d’une façon matérielle ou d’une façon spirituelle, chaque âme à sa manière s’efforce de chercher. Elle cherche ce à quoi elle aspire sans cesse.

Le désir de connaissance

On peut même voir cela dans la vie d’un petit enfant. Le désir qu’a un petit enfant de regarder un objet, de le mettre en pièces et de voir ce qui est à l’intérieur montre que c’est le désir de l’âme de regarder à l’intérieur de la vie, de comprendre la vie. Il est certain que l’effet et l’influence de la vie sur la terre est enivrant. Et que par cette ivresse l’homme s’absorbe tellement en lui-même et dans son propre intérêt, que pour ainsi dire, il perd son chemin, le chemin qui est inné en l’homme.

On ne trouve pas seulement ce désir dans l’homme. Mais même dans la création inférieure l’on constate la même attitude. Chez les animaux, les oiseaux, le désir le plus profond n’est pas de chercher leur nourriture. Il n’est pas de chercher un nid confortable. Le désir le plus profond est de comprendre la nature de la vie – qui ensuite s’épanouit dans l’homme. Dans la vie d’un enfant qui pose sans cesse des questions à ses parents : « Qu’est-ce que ça veut dire ? Quel sens a cela ? », on voit le désir continuel de connaître la signification de la vie. Un désir qui continue tout le temps de la vie.

Le mécanisme du monde 

Qu’est-ce que cela nous apprend ? Cela nous apprend que, la source et le but de l’univers étant un et le même. Le Créateur a tout créé afin de connaître Sa propre création. Comment est-ce que le Créateur voit et comprend Sa création ? Non seulement dans son aspect le plus élevé et le plus profond, mais aussi à travers chaque chose et chaque être. Il ne cesse de connaître et de comprendre Sa création. Par exemple, si quelqu’un me demandait : « Qu’est-ce que l’art ? N’est-il pas fait par l’homme ? », je répondrais : « Oui, mais fait aussi par Dieu, à travers l’homme ». Et s’il en est ainsi, alors que fait ce mécanisme entier de l’univers ? Il fonctionne. Et il fonctionne pour quel but ? Il fonctionne pour être compris.

Quel est ce mécanisme du monde ? Est-il vivant ou est-il mort ? Tout ce que nous appelons vivant est vivant. Et tout ce que nous appelons mort est vivant aussi. C’est pour notre convenance que nous disons « chose » et « être ». En réalité ce ne sont pas des choses, ce sont toutes des êtres. Il y a seulement un éveil graduel de l’aspect-témoin à l’aspect qui reconnaît. Et aucune science, aussi matérielle qu’elle soit, ne niera la vérité de cela, car on peut prendre conscience de cette vérité à partir de toutes choses, de la religion, de la philosophie, de la science, de l’industrie, de toutes choses.

La différence est dans le chemin 

La seule différence est que l’un prend une voie plus courte et l’autre une voie plus longue. L’un va de-ci-delà et l’autre prend une voie directe. Il n’y a aucune différence dans la destination, la différence est dans le chemin. A savoir si l’on va à pied ou en voiture, si l’on est éveillé, ou si l’on dort et est emmené de façon aveugle à la destination, ne sachant rien des beautés de la route.

Si l’on peut diviser la destinée en deux parties, c’est de cette manière : une partie est le mécanisme qui travaille à faire la destinée et l’autre partie est l’âme qui connaît. Le mécanisme est l’engin et l’âme au-dedans est l’ingénieur placé là pour faire marcher ce mécanisme et pour produire à partir de lui ce qu’il a à produire.

Il y a bien des méthodes, il y a bien des systèmes, il y a bien des voies que l’homme adopte pour connaître et pour comprendre. Et le mental est le véhicule, l’outil grâce auquel, le prenant comme moyen, l’âme fait l’expérience de la vie dans l’accomplissement de ce but. En Sanscrit on appelle le mental : manas d’où dérive le mot anglais man. Cela signifie que l’homme est son mental, non pas son corps. Comme l’âme possède le mental en tant qu’outil, c’est selon le bon état de cet outil qu’elle fait l’expérience de la vie et qu’elle la connaît. C’est la condition du mental qui permet à l’âme de voir la vie plus ou moins clairement. Le mental est comparable à l’eau. Quand l’eau est trouble on ne peut voir aucune réflexion. Quand l’eau est claire alors elle montre une réflexion.

Le but de la vie

Mais comme il est dit dans l’Evangile :

« Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »

L’homme dans sa poursuite de gains matériels qu’il estime énormément, s’est absorbé dans la vie matérielle et a perdu le bénéfice de la vie. En ces temps-ci où l’on explique la civilisation comme étant le progrès commercial et industriel – quand on appelle cela civilisation – alors cela devient l’idéal de chaque être. Et il devient difficile de conserver cette tranquillité nécessaire pour accomplir le but en vue duquel l’âme est née. Veux-je dire par là que le développement industriel et commercial n’est pas nécessaire pour la vie de l’homme ? Pas du tout, tant qu’il ne détruit pas le but de la vie, tant qu’il ne barre pas le chemin du but pour lequel l’homme est né. Autrement, en dépit de tous ses progrès, il aura gâché sa vie, il n’aura pas atteint le but pour lequel il est né.

Une agitation antinaturelle

Il y a des superstitions en Orient et aussi en Occident selon lesquelles des animaux comme les chevaux, les chiens et les chats et les oiseaux avertissent de la maladie ou de la mort d’une personne. Et il se peut que beaucoup aient constaté qu’il y a quelque vérité dans ces superstitions.

Si l’on cherchait ce qu’il y a de vrai en elles et que l’on demandait pourquoi l’homme ne perçoit et ne comprend pas la vie comme les animaux le font, on répondrait que les animaux vivent d’une vie plus naturelle. Ils sont plus près de la nature que l’homme qui est pris par la vie artificielle. Aucune personne réfléchie ne niera qu’il y a tant de choses que l’on fait, dit et pense qui sont loin de ce qui est vrai, de ce qui est naturel. Plus on sera un avec la nature et un avec la vie plus profonde, plus on constatera que l’on est dans un état de perpétuelle agitation antinaturelle – non seulement en agissant mal ou en faisant le mal, mais même en faisant le bien.

Si les animaux peuvent savoir, l’homme est encore plus capable de savoir. Et c’est cette connaissance seule qui est la satisfaction de sa vie, non pas toutes les choses extérieures.

L’accord du cœur

Comme il est dit dans la Bible :

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien ».

« Un homme possédant toute sa fortune »… qu’est-ce que sa fortune ? C’est la connaissance qu’il en a. Si elle est seulement à la banque et qu’il n’en sache rien, il ne possèdera pas sa fortune, ce sera la propriété de la banque. Toutes les bonnes et belles choses, les valeurs et les titres, la situation et les possessions, où sont-elles ? Au-dehors ? Non, au-dehors il y a seulement ce que recouvre cette connaissance que l’on a au-dedans. Et par conséquent, la possession réelle n’est pas au-dehors mais au-dedans. Par conséquent, c’est le moi intérieur, c’est le cœur qui doit être développé. C’est le cœur qui doit être dans son rythme naturel et accordé à sa bonne hauteur. Quand il est accordé à son rythme et à son ton naturel, alors il peut accomplir le but pour lequel il a été fait.

La connaissance par l’impression

Il y a cinq manières différentes pour percevoir la connaissance de la vie. Une manière qui est connue de beaucoup d’entre nous – de la femme davantage peut-être que de l’homme – est l’impression. Souvent, une personne vient chez vous, ou nous rencontrons quelqu’un et avant de lui avoir parlé vous recevez une sorte d’impression, plaisante ou déplaisante, une certaine connaissance de l’être de cette personne. Quelquefois, à la vue d’une personne, nous dirions presque « allez-vous en ». Et parfois au premier regard nous nous sentons attirés vers quelqu’un sans en savoir la raison. Le mental ne sait pas, mais l’âme le sait. Ce n’est pas seulement que nous recevons l’impression d’une personne que nous rencontrons. Mais si nous sommes encore plus sensibles nous pouvons aussi recevoir une impression d’une lettre qui nous vient d’un étranger.

Beaucoup prétendent qu’ils peuvent dire le caractère d’après la physiognomie ou la phrénologie. Mais s’ils n’ont pas le sens de l’impression dans leur cœur, même s’ils lisaient un millier de livres de physiognomie ou de phrénologie leur cœur n’en recevrait aucune impression. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la vraie connaissance, du commencement à la fin, n’appartient pas au domaine matériel.

Et puis il y a une autre manière, la manière intuitive, grâce à laquelle on sait avant de faire quelque chose si ce sera un succès ou un échec. On trouvera souvent – ce n’est pas rare – qu’il y a bien des gens intuitifs qui avant de faire quoi que ce soit, avant d’entreprendre quoi que ce soit, savent quel en sera le résultat.

La connaissance par la vision

Il y a ensuite une troisième manière qui est celle du rêve ou de la vision. Quelques-uns diront qu’un rêve a une signification et beaucoup prétendront qu’il n’y a aucun sens dans un rêve. Mais en fait, il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucun sens. Il n’y a aucune situation, aucune action, aucune parole qui n’ait pas son sens. Dans tout ce qu’on fait avec intention aussi bien que dans tout ce qui est accompli sans intention, il y a un sens à l’arrière-plan, si seulement on est capable de le comprendre. Il y a une raison pour laquelle il est possible de voir plus clairement dans le songe que dans l’état de veille. Quand on rêve, le mental est naturellement concentré et quand on est éveillé tout ce que l’on perçoit par les sens attire l’attention à chaque instant.

On constatera certainement que l’impression, l’intuition ou un rêve véritable ne se manifestent pas à chaque être. Ils se manifestent à l’un plus qu’à un autre. On constate aussi que ce n’est pas tout le monde qui vit toujours dans le rythme et le ton qui conviennent pour recevoir les impressions et les intuitions. A des périodes différentes l’impression de l’homme change et cela montre que c’est selon son évolution qu’il peut avoir l’expérience de la connaissance de la vie. Plus il est spirituellement évolué, plus il reçoit naturellement du dedans la connaissance de la vie.

La connaissance par l’inspiration

La quatrième forme sous laquelle l’on perçoit la connaissance de la vie est ce qu’on appelle l’inspiration. Elle pourra venir à un artiste, elle pourra venir à un musicien, elle pourra venir à un poète. Au moment où elle viendra, il sera capable d’écrire ou de composer ou de faire une œuvre qui ensuite le surprendra. Est-ce qu’il l’aura faite lui-même, ou bien quelqu’un d’autre l’aura-t-il faite ? Si ce n’était pas pour l’inspiration, le même poète aurait pu s’efforcer pendant six mois sans pouvoir écrire ce vers qu’il a écrit en trois minutes.

Comment peut-on l’expliquer ? Est-ce le développement mental de l’homme qui fait qu’il reçoit l’inspiration ? Non, c’est la qualité réceptive du mental, c’est la pureté du mental, c’est l’absorption dans son art, la direction à laquelle il a voué sa vie. Les grandes âmes dont les œuvres inspirées sont devenues immortelles, d’où les ont-ils tirées ? Ils les ont tirées de l’inspiration. Et comment ont-ils reçu l’inspiration ? En s’oubliant eux-mêmes, en étant absorbés par l’objet de leur amour. C’est la signification du sacrifice : sacrifier à la beauté de l’idéal. On tient l’idéal devant soi – telle est la manière de recevoir l’inspiration.

La connaissance par la révélation

Et puis, un pas plus loin, vient la réalisation que l’on peut appeler révélation. Quand l’âme est accordée à ce stade, alors les oreilles du cœur sont ouvertes, les yeux du cœur sont ouverts pour voir et pour entendre la parole qui vient de tous côtés. En fait chaque atome de ce monde – qu’il soit de la terre ou du ciel – parle et parle à haute voix. Ce sont les oreilles sourdes du cœur et les yeux clos de l’âme qui empêchent l’homme de le voir et de l’entendre. Il y a les vers d’un poète Hindoustani qui disent :

O mon être,
ce n’est pas la faute du Bien-Aimé divin si tu ne Le vois ni ne L’entends,
Il est sans cesse devant toi et sans cesse Il te parle.
Si tu ne Le vois ni ne L’entends c’est ta propre faute.

C’est pour ce but que chaque âme a été créée. Et c’est dans cet accomplissement que l’âme remplit l’objectif de Dieu. Quand cette étincelle que possède tout cœur, cette étincelle que l’on peut appeler l’étincelle divine dans l’homme est ranimée par le souffle et que la flamme s’élève, la vie entière s’illumine et l’homme entend et voit et connaît et comprend. Dans les vers d’un Soufi il est écrit que chaque feuille de l’arbre devient une page du Livre Sacré quand le cœur est ouvert pour la lire et quand l’âme a ouvert les yeux.

Rome, 15 novembre 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 18
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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