La liberté d’action

A mesure que l’homme se développe par la vie intérieure, il éprouve une liberté de pensée, de parole et d’action, qui lui vient naturellement au cours de son voyage spirituel. Pourquoi et d’où lui vient cette liberté, peut être expliqué par le fait qu’il y a un esprit de liberté caché au fond de l’homme, recouvert par les conventions extérieures. Quand l’homme s’élève au-dessus des conventions extérieures, l’esprit de liberté, qui était enfermé jusque-là, commence à se manifester.

Les lois données à l’humanité, sont données par ceux qui sont loin des lois : les Aînés. De même que pour les enfants certaines règles sont nécessaires, de même ceux qui ne sont pas assez avancés pour voir la vie de plus haut sont liés par des lois, qui leur sont enseignées sous forme de préceptes religieux. Et elles sont aussi nécessaires à l’humanité, que le sont aux enfants les règles données au sein de la famille. Sans règles, les enfants deviendraient indisciplinés. L’adulte comprend le pourquoi de ces règles et de quel avantage elles lui ont été. Et il peut établir pour lui-même celles qui lui conviennent le mieux.

Ne jugez point

Ainsi la vie intérieure aide l’âme à grandir. Quand l’âme évolue de l’assujettissement à la maîtrise d’elle-même, elle établit ses propres règles. C’est pourquoi, en Orient, personne n’essaie de critiquer un être spirituel. Personne ne s’élève en juge de ses actes, ni ne l’accuse de quoi que ce soit, qui lui paraisse mal à lui-même.

Pour cette raison, Jésus-Christ a dit

« Ne jugez point ».

Mais Il voulait dire, ne jugez pas vos semblables. Celui qui est plus avancé sur le chemin de l’évolution, nul ne peut le juger. Lorsque l’homme a tendance à juger un être plus avancé que lui, la conséquence est que le progrès spirituel se détériore, car si avancé que soit cet être, il sera abaissé par ceux qui n’ont pas avancé encore. C’est pourquoi, l’humanité, au lieu d’avancer, recule. Qu’advint-il de Jésus Christ ? Il fut jugé par les hommes. L’âme libérée, l’âme rendue libre par la nature divine, fut jugée par le tribunal de l’homme. Des êtres moins évolués se sont octroyé le droit de juger le Christ, au nom de leur savoir. Et non seulement de Le juger, mais de Le condamner.

Une religion parfaite

C’est pourquoi, au cours d’une période quelconque d’une civilisation, la tendance à juger un être spirituel a toujours amené l’effondrement de toute cette civilisation.

L’empereur Aurungzeb pria le Soufi Surmad, un grand saint qui vivait à Gwalia, de se rendre à la Mosquée, car il était contre les règles de cette époque de s’abstenir de venir aux prières régulières dans la Mosquée de l’Etat. Surmad était un extatique. Conscient de Dieu, il vivait chaque instant du jour et de la nuit en communion avec Lui. Oublia-t-il l’ordre reçu, ou refusa-t-il de s’y soumettre ? Pour lui, il n’y avait pas d’heure ou de lieu déterminés pour la prière : tout lieu était un lieu de prière, chaque instant était l’heure de la prière. Sa respiration même était une prière. Il fut décapité pour insoumission à la loi collective. La conséquence fut que la chute de l’empire du Grand Mogol peut être datée de ce moment : toute la civilisation moghole, unique en son temps s’effondra.

Les Hindous ont toujours connu cette philosophie, parce qu’ils avaient une religion parfaite, une religion dans laquelle on prêtait à un aspect de Dieu un caractère humain. Et leurs différents devas ne sont que les différents traits de la nature humaine, chacun d’eux adoré et vénéré. On adorait ainsi non seulement Dieu, mais la nature humaine tout entière sous tous ses aspects. C’est en cela que la religion hindoue est parfaite. Quand on dit : « Ce lieu-ci est saint, celui-là ne l’est pas. Ceci est sacré, rien d’autre ne l’est », on fragmente la vie, la vie qui est une, qui ne peut être divisée.

Respecter les lois de la majorité

Ainsi ceux qui, par leur développement intérieur, s’élèvent au-dessus des conventions ordinaires de la vie terrestre, arrivent à une autre conscience. Pour eux, les lois de ce monde sont des lois pour enfants. Ceux qui commencent à percevoir la différence entre les lois qu’ils se sont érigées eux-mêmes, et celles qui sont observées par l’humanité, commencent parfois par condamner les lois communes pour les dédaigner ensuite. Ils les critiquent, et demandent : « à quoi bon tout cela ? ». Mais ceux qui sont devenus plus profondément conscients des lois intérieures respectent même celles des enfants, sachant qu’elles sont pour les enfants et non pour les adultes. Et ils les respectent, car ils savent qu’il ne peut en être autrement.

Les lois qu’ils connaissent ne se révèlent qu’à l’être qui s’est élevé à cette conscience. Mais avant d’avoir atteint cette hauteur, l’âme a besoin d’une loi qui lui permette de vivre dans l’harmonie. Les âmes évoluées respectent donc ces lois et les observent lorsqu’elles sont dans une communauté. Elles ne les condamnent ni ne les critiquent. Elles se rendent compte que l’harmonie tient la première place dans la vie. Et que l’on ne peut être heureux sur terre si l’on ne peut vivre en bon accord avec son entourage. Quel que soit notre degré d’évolution, quel que soit notre point de vue dans la vie et quelle que soit notre liberté, nous devons toujours respecter les lois de la majorité.

La crucifixion

La question se pose maintenant de savoir si les êtres spirituellement avancés conçoivent les règles morales d’une manière particulière ? Oui vraiment. Et leurs préceptes moraux sont élevés et beaucoup plus grands que le commun des hommes ne peut en avoir l’idée. Le fait qu’en esprit, ils se soient libérés des lois de la communauté, ne les libère pas de leurs propres lois. Ils sont liés par leurs lois particulières qui sont beaucoup plus élevées et plus grandes que les lois collectives. Il est évidemment possible que leurs idées morales soient critiquées et que tout le monde ne les comprenne pas. Cependant, leur morale se rapproche plus de la nature que les lois collectives. Leurs lois sont conformes à l’Esprit ; elles ont une action concrète qui se présente comme un phénomène.

En respectant deux morales contraires : les lois collectives et leurs propres lois, ils arrivent à un plan et se trouvent dans une condition où ils sont cloués, pieds et mains. C’est le sens symbolique de la crucifixion du Christ.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 5

L’article L’esprit de liberté est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mot hindou Deva désigne un homme-ange ; le terme soufi est : « Farishtakhaslat« . La vie angélique est la première expression de l’âme. Il n’est donc pas surprenant que l’homme, au cours de sa vie, laisse paraître des traits de la nature angélique, puisqu’ils sont au fond de son âme.

Ayant traversé des sphères et des plans d’existence différents, l’âme participe aux attributs de ces sphères et de ces plans. En s’agglomérant autour de l’âme, les attributs du monde inférieur lui font presque oublier son être le plus pur, qui est la première expérience qu’elle a eue d’elle-même. L’âme qui, à travers toutes ses expériences dans la vie terrestre, est toujours encline à se tourner vers sa condition première, sa nature angélique, montre un caractère différent des caractéristiques de l’être humain en général. Cette âme est comme la boussole qui indique toujours la même direction, de quelque manière qu’on la tourne. Il en est de même pour une âme, qui est de nature à se diriger vers l’origine et la source dont chaque âme provient.

Or, cette âme peut avoir la même tendance depuis son enfance et durant la jeunesse, et elle peut l’avoir gardée encore à l’âge adulte et la développer toujours plus. Mais ce penchant naît avec l’âme, et son magnétisme est grand. Elle attire toutes les autres âmes, parce qu’elle reste en contact avec son être réel, qui est l’être réel de toutes les âmes qu’elle approche ; c’est pourquoi elle agit sur ces âmes comme un aimant. Deva est le nom de cette âme humaine pure.

Le djinn

Le type de l’âme suivant celui de Deva est le « Djnayn » d’où vient le mot Djinn.

C’est la nature d’une âme qui reste en contact avec le monde intérieur reflété extérieurement dans tout ce qui est beau. Alors que l’âme de chacun recherche la beauté qui est au-dehors, l’âme Djinn porte son attention moins sur la beauté qui se reflète à l’extérieur, que sur la source de cette beauté, qui est au-dedans.

C’est parmi ceux dont la vie est la vie intérieure que l’on rencontre le plus souvent ces deux types caractéristiques du Deva ou ange, et du Djnayn ou djinn, parce qu’ils sont moins absorbés par la vie terrestre, donc plus attirés par la vie intérieure. Cela ne veut pas dire que ce monde ne les intéresse pas, cela ne signifie pas qu’ils ne prennent pas part à la vie sur terre : en fait, c’est son intérêt pour le monde extérieur qui y conduit l’âme. Sans cet intérêt elle n’y viendrait pas. Mais tandis que la vie terrestre offre de l’intérêt pour l’âme, elle lui est en même temps une déception.

Tout ce qui dans ce monde intéresse une âme belle et pure, ne le fait qu’aussi longtemps qu’elle ne s’en approche pas : dès qu’elle l’effleure, son intérêt s’évanouit ; sa tendance naturelle est de se retirer. Les objets, qui retiennent l’âme de tout le monde, ne peuvent retenir cette âme. Ils peuvent l’attirer, parce qu’elle voit en eux le reflet apparent de ce qu’elle cherche, mais dès qu’elle touche ce reflet, elle découvre que ce n’est qu’une ombre, ce n’est pas réel, et elle se retire déçue. Ainsi s’écoule la vie du Deva ou du Djinn.

L’âme spirituelle

Les poètes de l’Inde ont chanté ce trait particulier au lièvre : lorsqu’il a soif, il erre dans la forêt ; il manifeste un grand contentement lorsqu’il entend le grondement du tonnerre et il se met à courir avec le désir de boire. Mais parfois, il n’y a que du tonnerre ou, s’il pleut ce n’est qu’une ondée ; il n’y a pas assez d’eau pour boire, et le lièvre a toujours soif. Ainsi est, dans ce monde, la soif d’une âme fine. L’âme de celui que la vie spirituelle attire est toujours altérée ; elle cherche constamment quelque chose, elle cherche partout. Quand elle croit avoir trouvé, ce n’est pas ce qu’elle cherchait, et, ainsi, la vie devient une lutte incessante et une déception sans cesse renouvelée.

L’indifférence

Il s’ensuit qu’au lieu de s’intéresser à tout, elle éprouve une sorte d’indifférence, et pourtant dans son vrai caractère il n’y a pas d’indifférence, mais seulement l’amour. Alors même que la vie semble devoir rendre cette âme indifférente, l’âme ne peut le devenir vraiment ; et c’est de cette situation que naît un sentiment que, seul, un mot hindou peut exprimer : aucune autre langue ne possède de terme aussi adéquat. Les Hindous l’appellent : « Vairâgya« , d’où vient le mot « Vairâgi« . Par « Vairâgi« , on entend l’être qui est devenu indifférent, bien qu’indifférent ne soit pas le mot qui convienne ; celui pour qui tout ce qui attire l’être humain a perdu sa valeur : cela ne l’attire plus, cela ne l’asservit plus. Il peut continuer à s’intéresser aux choses de ce monde, mais il n’y est plus attaché.

Le premier sentiment du Vairâgi est de se détourner de tout. Il montre la même nature que le lièvre qui se sauve au bruissement d’une feuille, car il est devenu sensible, et convaincu des résultats décevants causés par la limitation et la variabilité de la vie dans le monde. Blessé dans son for intérieur, il devient sensible, et la première idée qui lui vient à l’esprit est de se sauver, de se cacher quelque part, d’aller dans une caverne de la montagne ou dans la forêt, là où il ne rencontrera personne. Nulle affaire de ce monde, nulle relation, nulle amitié, nulle richesse, nul rang ou dignité, nulle fonction, nul bien-être, rien ne l’attache plus à la terre.

La transformation de son amour

Cela ne signifie pourtant pas qu’il soit dépourvu de ce qu’on appelle amour ou bonté, car s’il vit sur cette terre c’est seulement par amour. Quand il n’a pas d’intérêt pour le monde, l’amour seul l’y maintient ; l’amour qui ne se manifeste plus par l’attachement, mais seulement par la bonté, le pardon, la générosité, le service, les égards, la sympathie, l’aide qu’il apporte dans toutes les occasions, n’attendant jamais rien du monde, mais faisant tout ce qu’il peut, éprouvant de la pitié pour les conditions douloureuses qu’il rencontre, et connaissant les limites et la continuelle variabilité de la vie.

Lorsque ce Vairâgi est allé plus loin dans son évolution, il devient semblable au serpent : sage comme le serpent, et, comme lui, il recherche la solitude. Le serpent n’aime pas se mouvoir dans la foule ; il a toujours son gîte où il se cache ; il n’en sort que lorsqu’il a faim ou soif et, quand il a pris sa nourriture, il est satisfait, tandis que les chiens et les chats en veulent toujours plus. Quand le serpent est rassasié, il retourne à son trou et il y reste jusqu’à ce que la faim l’en fasse sortir de nouveau ; il a perdu toute voracité.

Libre de tout attachement

De même l’âme du Vairâgi : il ne désire vivre dans ce monde que pour les autres, non pour lui-même. Il est en relation avec les hommes pour les servir, ne demandant pas à être servi, pour les aimer, ne demandant pas à être aimé, pour être leur ami, ne demandant pas leur amitié. Il ne connaîtra pas une seconde désillusion, une suffit. Lorsque le Vairâgi a appris à connaître la fausseté de la vie ordinaire, il ne se laisse plus jamais tromper. Il voit les gens avec les yeux de l’expérience et dit. « Je n’attends rien de vous. Si je viens à vous, c’est pour donner, non pour recevoir. Je fais tout pour vous, mais je reste libre de tout attachement ». Tel est le mot d’ordre du Vairâgi.

Lorsque le Vairâgi se développe toujours plus dans ce sentiment de Vairâgya, il devient un lion. Il n’est plus le serpent qui cherche la solitude, bien qu’il continue à l’aimer. Et il n’est plus le lièvre qui fuit loin de la foule. Il est le lion intrépide, il fait face à toutes les difficultés. Non plus sensible, mais en possession de toute sa force, de tout son pouvoir, avec tout son équilibre, il souffre patiemment, au milieu de la foule, parmi les hommes, brave et courageux. Dans quel but ? Pour supporter tout ce qui lui arrive, tous les chocs qu’un être sensible reçoit dans le monde ; pour regarder chacun en face, l’esprit courageux, puisant sa force dans la vérité, et gardant une conscience limpide.

Le messager

C’est ainsi que l’âme-lion du Deva, de l’homme-ange, vient au secours de l’humanité. Celui qu’on appelle le Maître ou le Saint ou le Prophète ou le Sage, est le Vairâgi arrivé à ce plan de l’évolution. Il est comme le fruit que le soleil a fait mûrir sur l’arbre. Ainsi cette âme que l’expérience de la vie a mûrie, sans jamais permettre à cette expérience de l’affaiblir de quelque manière que ce soit, et qui, le mental bien équilibré, a su maintenir la Vérité, avec espoir et patience, guidée par son amour pour l’humanité et de son désir de servir Dieu, sans attendre en retour, ni estime ni récompense, d’en bas ou d’en haut, ainsi cette âme du Deva, apporte le Message Divin, à quelque moment qu’Il vienne, à une communauté, à une nation ou au monde.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 9

L’article L’homme-ange est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

J’expliquerai avant tout pourquoi j’appelle la personnalité un art. On pourrait penser à l’art comme a quelque chose d’inférieur à la nature, mais ce n’est pas ce que je pense. Je pense que l’art complète la nature, que dans l’art il y a quelque chose de divin, que Dieu Lui-même, à travers l’homme, donne la touche finale à cette beauté qu’on appelle l’art. En d’autres termes, l’art n’est pas seulement une imitation de la nature, l’art est un perfectionnement de la nature, que ce soit par la peinture, le dessin, la poésie ou la musique. Mais le meilleur de tous est l’art de la personnalité.

Celui-ci doit être appris afin qu’on en fasse usage dans tous les domaines de la vie. Il n’est pas nécessaire pour tout un chacun de devenir peintre. Pas plus qu’il n’est nécessaire de devenir musicien, dessinateur ou architecte. Mais il est nécessaire pour chacun d’apprendre l’art de la personnalité.

Un jour, une personne vint me voir et me dit avec grand contentement et satisfaction : « Mes parents m’ont nourri et élevé tout à fait comme une plante dans la forêt, qui pousse naturellement.  » J’ai répondu : « C’est bien dommage. Si vos parents voulaient que vous poussiez naturellement, ils auraient dû vous garder dans la forêt. C’est dommage que vous soyez au milieu du monde. Le monde est construit par l’art ; pour être dans le monde, vous devriez connaître l’art de la personnalité. « 

La distinction entre individualité et personnalité

Bien peu parmi nous font la distinction entre individualité et personnalité. L’individualité est ce que nous avons amené par notre naissance. Nous sommes nés comme des individualités séparées ; de ce fait, cela nous rend individuels. Mais la personnalité est quelque chose qui est acquise. Elle n’est pas venue avec nous, c’est quelque chose que nous acquérons. Par conséquent, dans les temps anciens, les gens ne donnaient d’importance à rien d’autre dans l’éducation qu’à apprendre et à pratiquer l’art de la personnalité. Telle était la culture des temps anciens ; aujourd’hui, elle consiste à passer des examens. Tant que quelqu’un a un diplôme, il pense qu’il est sauf : maintenant il peut aller dans le monde et il fera son chemin. Mais cela ne suffit pas.

L’éducation consiste à passer des examens

D’ailleurs, les examens deviennent chaque jour plus difficiles. J’ai rencontré l’autre jour un homme qui avait passé l’examen de capitaine au long cours. Il m’a dit : « En dix ans, l’examen est devenu très difficile. Et quand nous regardons ce que nous avons à apprendre, il y a des livres sans utilité et des choses que nous n’utilisons jamais dans le travail que nous faisons. Et pourquoi ? Pour faire aussi peu de capitaines que possible. « 

J’ai vu un homme qui préparait le doctorat en philosophie. Quand je lui ai demandé quelles études il avait à faire, il répondit qu’il avait pris un sujet mystique. Qu’il étudiait la philosophie allemande. « Mais – dit-il – en même temps il y tant de livres sur le langage et la grammaire ! Ainsi chaque année on en ajoute de plus en plus et c’est de plus en plus difficile de passer l’examen. « 

Une fois que l’étudiant a passé son examen, ses nerfs sont épuisés. Et il a perdu le meilleur temps de sa vie. Même quand il a été reçu, il lui est difficile de trouver un travail. Et si vous lui demandez : « Qu’avez-vous appris ? », il répondra : « J’ai lu tant de livres.  » Le thème central de la culture, cette chose qui seule peut être appelée éducation – l’art de la personnalité -, semble être complètement oublié. C’est pourquoi, parmi la foule, il y a un manque général de manières, d’idéal. Une qualification extérieure est différente. La qualification intérieure, la culture intérieure, ne peut être acquise que par le développement de la personnalité.

Tout le monde a besoin d’une personnalité

Si nous nous demandons maintenant à quoi sert la personnalité, nous voyons que dans les affaires le vendeur a du succès selon le pouvoir de son magnétisme. Son influence dépend uniquement de sa personnalité, c’est sa personnalité qui attire. Qu’il aille dans d’autres bureaux ou qu’il soit dans une boutique, c’est sa personnalité qui ressort, qui vous donne l’idée d’acheter ou de vendre ou de faire des affaires avec lui, et, s’il n’en a pas, cela fait que vous vous sauvez et ne revenez jamais plus. Un homme d’état, un homme politique, un professeur, un notaire, un avocat, un homme de loi, ont tous besoin de personnalité.

Un médecin peut être un grand médecin, très qualifié. Pourtant si sa personnalité n’est pas agréable, s’il est rude, brutal, antipathique, quel que soit le nombre de patients qu’il a, ses médicaments les feront se sentir plus mal et sa personnalité les fera se sentir pires. Bien souvent, un docteur qui a une personnalité sympathique, de bonnes manières et de la sagesse, peut guérir une personne avec une parole de consolation avant que ses médicaments ne puissent l’atteindre.

C’est la même chose en ce qui concerne un avocat, un homme de loi qui peut décourager quelqu’un en une seule visite. Quand quelqu’un a perdu courage et espérance, il y a naturellement peu d’espoir de guérison ou de succès, parce qu’il n’y a aucun pouvoir mental. Si le pouvoir mental est fort, alors un docteur ou un avocat peut réussir. Par conséquent, dans tous les domaines de la vie, ce qui compte est la personnalité. Celui dont la personnalité est contre lui, le monde est contre lui.

Il y a quatre catégories de personnalités.

La première est semblable à une noix, une autre est comme le raisin, une autre encore est comme une datte, et la quatrième est comme une grenade.

La personnalité qui est comme une datte est douce au-dehors et dure au-dedans. Aussitôt qu’on met une datte dans la bouche et que le noyau vous arrive entre les dents, vous détestez cela. Puis il y a une autre personnalité qui est comme la noix. Il y a une dure coquille, difficile à pénétrer. Mais quand vous connaissez mieux la personne, c’est comme si vous cassiez la noix et l’intérieur qui est tendre apparaît. Puis il y a la personnalité semblable à la grenade, dure au-dehors et dure au-dedans. La grenade est dure, la peau est dure et les pépins au-dedans sont également durs. Et puis il y a la personnalité qui est comme le raisin, tendre au-dehors, et tendre au-dedans. Vous trouverez toujours ces quatre classes de personnes.

La personnalité de celui qui est dur au-dehors est repoussante au premier abord. Mais à la fin vous deviendrez son ami. Par conséquent, au début il perd toujours des amis. Vous ne comprenez cet homme que lorsque vous en venez à son être intérieur. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et dure au-dedans attirera tout de suite les gens, mais ils ne resteront pas avec lui. Ils resteront pour quelque temps et puis le quitteront ; quand ils le connaîtront, ils se sauveront de lui. La personne qui est dure au-dehors et dure au-dedans est isolée dans son monde, il n’y a pas de place pour elle. Chacun voudra s’en écarter et, après quelque temps, elle se trouvera en difficulté. Celui dont la personnalité est tendre au-dehors et tendre au-dedans sera naturellement le plus magnétique. Le raisin est le fruit le plus attractif.

Les différents aspects du magnétisme

Mais il y a des stades dans l’évolution de l’homme, et, à chaque stade, il y a une sorte différente de magnétisme. Il y a quatre aspects différents de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme sympathique qu’on appelle parfois magnétisme personnel, et le magnétisme spirituel.

La fraîcheur, la nouveauté, la bonne santé, la propreté, des mouvements harmonieux, tout cela aide le magnétisme physique, mais ne dure que peu de temps. Puis vient le magnétisme intellectuel. Une perception aiguë, une conception rapide, une vision claire de l’esprit et l’art de s’exprimer, toutes ces choses créent du magnétisme dans l’homme et c’est du magnétisme intellectuel. Celui-ci dure plus longtemps.

Puis vient le magnétisme sympathique ou magnétisme personnel. Chaque être qui est aimant, affectueux, bon, aimable, qui a développé une nature douée de sympathie, attirera toujours sans le savoir, parce que la sympathie a le plus grand pouvoir. Ce magnétisme est durable. Quelle que soit votre relation avec une personne, s’il n’y a pas de lien de sympathie, l’attraction n’existera pas, parce qu’il n’y a pas de magnétisme. Souvent une personne peut être très qualifiée, très intellectuelle, imposante en apparence et en même temps dépourvue de sentiment, elle manquera grandement de magnétisme. Dans bien des cas, elle ne pourra pas réussir à cause de son manque de sympathie.

Le magnétisme spirituel

La quatrième sorte de magnétisme est le magnétisme spirituel. On peut le reconnaître, on peut le voir dans l’innocence d’un homme, dans la pureté d’une personne, dans la simplicité d’un être. On pourrait penser qu’une personne spirituelle est très évoluée, mais dans son apparence, une personne spirituelle est très simple, très innocente. Si elle n’est pas ignorante, elle est moins compliquée, elle est plus large dans ses vues, sa perception est aiguë, elle a des idéaux élevés, un haut état de conscience, et pourtant elle est humble et démocratique dans le vrai sens du mot.

La démocratie

Ce que beaucoup comprennent aujourd’hui comme démocratie est un faux idéal. Le principe : « Je suis aussi bien que vous » est un faux principe de démocratie. Il enlève l’humilité, la douceur, l’idéal élevé. D’ailleurs, quelle idée de croire que le camphre, l’os, la craie et le sucre sont tous égaux sous prétexte qu’ils sont blancs ! L’idée que tout le monde est égal est une très jolie idée, mais si vous accordez un piano pour que toutes les notes soient les mêmes, la musique devient inutile. Quand quelqu’un a une fausse conception de la démocratie, il accorde le piano à la même note. Par-là, la musique de son âme devient terne. C’est davantage une obsession de démocratie que la démocratie elle-même.

La véritable démocratie consiste à s’élever, à s’élever en appréciant l’idéal que l’on rencontre. De cette manière, on s’élève à un haut idéal ; il consiste à être égal sur un plan plus élevé, au lieu d’être ignorant. Tirer à terre une personne élevée et ensuite parler de démocratie est de la fausse démocratie.

Un idéal élevé n’est pas apprécié par beaucoup. On apprécie l’esprit des révolutionnaires, des gens qui font la révolution, fanatiques d’une seule idée, sans égard pour rien d’autre, comme cela s’est fait dans beaucoup d’endroits.

La nécessité de l’idéal

Par exemple, quand une révolte s’éleva contre l’église catholique, qu’arriva-t-il ? Ce ne fut pas seulement contre l’Eglise, mais contre les idées de l’Eglise. Tout ce qui était bon en elle fut aussi méprisé, car la révolte existait non seulement contre ce qui était indésirable, mais aussi contre tout ce qui lui était relié. C’est depuis ce moment que le sens de la profondeur de la religion, qui existait dans le monde occidental, semble avoir été en diminuant, et diminue encore de jour en jour. En dépit des nombreuses églises, s’il y a moins d’idéal : il a été noyé ; cet idéal qui est nécessaire, sous une forme ou sous une autre, à chaque âme se noie. Il se noie à cause de la révolte contre une chose, sans qu’on ait voulu regarder ce qu’il y avait de bon en elle.

Quand quelqu’un méprise l’idéal de Dieu, sa tendance est de mépriser tout ce qui lui appartient, et pas seulement ce qui est indésirable. Mais aussitôt qu’il s’élève contre, il s’élève contre tout ce qui lui est relié. Et ainsi en va-t-il du monde aujourd’hui où l’art de la personnalité a été perdu dans l’obsession de la démocratie, au lieu de l’avoir compris comme une évolution spirituelle plus élevée.

Le gentleman

C’est seulement la spiritualité, seulement un regard spirituel, qui donne à l’homme un sentiment réellement démocratique : pour chaque personne, tout autre lui devient alors apparenté, qu’il soit frère, ennemi ou ami proche. Dans le point de vue spirituel, un être voit chacun comme étant lui-même. Il voit son propre esprit, son âme, reflétée en l’autre. C’est cela la vraie démocratie : quand on se voit soi-même reflété dans une personne plus élevée et dans une personne plus basse. C’est l’idéal le plus élevé de la réalisation spirituelle, et c’est cela qui rend l’homme réellement démocratique.

Sans doute arrive-t-on par degré à un tel idéal. Le premier degré vers ce haut idéal consiste à être bien élevé. En anglais, par conséquent, on emploie le mot « gentleman ». Pourquoi bien élevé ? Parce qu’un homme bien élevé – un « gentleman » – a fait le premier pas vers la réalisation, vers l’art de la personnalité. Ce n’est pas nécessairement parce qu’il est riche ou a une bonne situation ou qu’il occupe un rang élevé ; malgré la situation ou le rang que l’on a, on peut ne pas être bien élevé. Une fois que quelqu’un a acquis quelque réflexion, son premier pas est de devenir bien élevé. Une fois que cette seule chose, la réflexion, est développée chez une personne, elle fait son premier pas vers l’évolution réelle.

Chaque parole que nous prononçons

On pourrait croire que tout le monde essaie d’être réfléchi. Pourtant quand nous considérons deux choses dans notre vie de tous les jours, la nécessité du silence et celle de la parole, nous pouvons constater que nous faisons mille erreurs. Souvent nous parlons davantage que nous n’avons besoin de parler, ou bien nous faisons confiance à quelqu’un à qui nous aurions tout aussi bien pu ne pas nous fier, ou nous parlons à quelqu’un alors que nous n’aurions pas dû le faire. Mais il est ensuite trop tard. Parfois, dans un mouvement de hâte, d’opposition, ou dans une situation douloureuse, quelqu’un peut dire quelque chose de blessant sans le vouloir ; il le dit et ensuite le regrette. En le disant, il n’a rien gagné, mais il a perdu beaucoup.

Bien souvent il n’y a aucun avantage à parler sinon que c’est un passe-temps, ou que cela a donné issue à un besoin de dire quelque chose. Ensuite il y en a le résultat. Le cœur de l’homme, comme un verre fragile, est si délicat qu’une fois brisé, il est très difficile à réparer. Il n’est jamais vraiment réparé ; chaque coup ou blessure, une fois fait, n’est jamais réparé. On peut s’excuser et demander pardon, mais ce qui est fait est fait, ce qui est dit est dit. Le mot ne s’est pas perdu. Chaque parole que nous prononçons reste quelque part : dans le cœur de celui qui écoute, dans l’espace, sur le sol. Il reste là et résulte en quelque chose.

Le silence est d’un grand bénéfice

Donc, bien souvent, quelqu’un prend l’habitude de bavarder. Il perd son temps, ses propres pensées et le temps des autres, et, bien souvent, cela aboutit à la confusion. On n’accomplit rien avec des discussions inutiles, et il est amusant de voir qu’une personne discute souvent parce qu’elle ne sait pas. Elle continue à discuter parce qu’elle ne sait pas et veut apprendre de l’interlocuteur ce qu’il sait. D’ailleurs, ce que vous ne pouvez pas comprendre grâce à votre propre sagesse, par l’intuition du dedans, comment pourriez-vous le comprendre par la discussion et l’argument ? C’est bien souvent une perte de temps.

Il y en a d’autres pour lesquels parler est une sorte de mode, une sorte d’amusement, un passe-temps. A la fin, ils s’épuisent, ils deviennent nerveux et rien n’est gagné. Le silence semble quelquefois être très difficile à garder, cependant il est d’un grand bénéfice. Bien souvent les désaccords sont évités, la dysharmonie est évitée. Le silence est bon pour le sage et pour celui qui est stupide. Pour l’homme sage, il est bon parce qu’il évite un discours inutile ; il peut conserver sa pensée précieuse bien gardée en lui-même, et ainsi il arrose la bonne pensée comme une plante. Et celui qui est stupide, aussi longtemps qu’il garde le silence, cache sa stupidité, et c’est tant mieux. Le silence élève la dignité du sage et cache la bêtise de celui qui est stupide.

Parler à chaque personne dans son langage

D’ailleurs, plus vous évoluez et plus vous voyez les divers degrés des personnes, tout comme diverses notes du piano : l’une est plus basse, une autre est plus élevée. Ainsi chaque personne a un degré différent d’évolution. Et puis, plus vous évoluerez, plus vous constaterez que vous ne pourrez pas mener chaque personne avec le même fouet : vous aurez à parler à chacun différemment.

En d’autres termes, il vous faut parler à chaque personne dans son propre langage. Si vous parlez dans une autre langue qu’elle ne comprend pas, ce sera pour elle un charabia, elle ne vous comprendra pas. Si elle est moins évoluée, elle fera mauvais usage des paroles que vous avez prononcées. Et si elle est plus hautement évoluée et que vous disiez quelque chose qui est au-dessous de son évolution, cela vous diminuera à ses yeux. A quoi cela sert-il ? En outre, vous verrez toujours que la dysharmonie est inutilement provoquée par des mots. Cela n’est pas nécessaire. Aussi inharmonieuse que soit l’atmosphère d’autres personnes, si vous dites une parole sage, vous pourrez dissiper les nuages d’inharmonie.

Le soldat inculte

Je vais vous raconter une histoire amusante qui m’est arrivée. Un jour, en voyage, j’ai rencontré un homme d’une grande épaisseur d’évolution, un soldat, qui avait toujours vécu comme militaire et qui avait ses propres idées. Un homme moderne et cultivé en Orient a une compréhension différente et il est souvent critiqué par des hommes incultes.

Comme nous causions, il m’arriva de dire, pour la bonne entente : « Eh bien, nous sommes frères ! » Il me regarda avec une grande colère et dit : « Frères ! Comment osez-vous dire une chose pareille ! » J’ai dit : « J’ai oublié. Je suis votre serviteur, monsieur.  » Il a été très content. J’aurais pu discuter, ce qui aurait créé de la dysharmonie sans raison. Sa sottise avait jailli comme du feu. J’y ai mis de l’eau et je l’ai éteinte. Cela ne m’a pas rendu petit – nous sommes tous les serviteurs les uns des autres -, et cela lui plut et le satisfit.

Le silence est la clé de l’harmonie

Il y a aussi l’histoire d’un sage guérisseur. Une femme vint le voir et dit : « J’ai beaucoup d’ennuis avec mon mari. Pouvez-vous me dire comment je pourrais les éviter ? Chaque jour nous nous disputons à la maison.  » Il répondit : « C’est très facile » – « Je vous en serais tellement reconnaissante ! » – dit-elle. « Je vous donne ces pastilles, ces bonbons – dit-il – vous les garderez dans la bouche quand votre mari rentrera et tout ira bien. Ce sont des bonbons magnétisés.  » Chaque jour, elle constata que les querelles avaient disparu.

Dix jours après, les bonbons étant épuisés, elle revint vers le guérisseur et dit : « Je vous donnerai n’importe quoi pour que vous me donniez d’autres bonbons. Ils ont été merveilleux.  » Le guérisseur répondit : « Ma chère dame, vous devez maintenant comprendre, après avoir eu dix jours de bonbons, que votre mari, après avoir trimé toute la journée, est nerveux, fatigué et las quand il rentre. Il n’est naturellement pas dans son assiette, et vous l’aggraviez en parlant. Parce que vous vous êtes tue, il n’a eu aucun motif de se disputer et votre foyer est devenu plus harmonieux. Cela doit vous enseigner une leçon : le silence est la clé de l’harmonie. »

Le silence a un pouvoir

Beaucoup de sages en Orient gardent le silence soit pendant quelques heures, soit pendant toute la journée. On pourrait penser que c’est très difficile, mais une fois que quelqu’un en a fait une habitude, ce n’est pas si difficile. L’influence que créent ces sages et le pouvoir de guérison qu’ils montrent et l’harmonie qu’ils répandent est si remarquable que quelquefois un sage dans un village a une atmosphère de paix qui se répand dans tout le village. Il est comme le pacificateur du village entier. Le silence a un pouvoir silencieux qui se répand et provoque des phénomènes merveilleux. Par ailleurs, tout ce qui est hors de ton, que ce soit mouvement, paroles, action ou pensée, enlève du magnétisme et est un obstacle à l’harmonie. Par conséquent, les sages évitent toujours tout ce qui est hors de ton.

La loi d’harmonie

Pour comprendre la loi d’harmonie, on doit la comparer avec l’harmonie en musique. Parfois il y a deux notes qui sont proches et s’harmonisent. C’est de cette façon que le sage s’harmonisera avec le sage et avec l’inintelligent. L’inintelligent pourra être en harmonie avec le méchant, car c’est la même note avec la différence d’une octave ; il peut y avoir cette différence d’une octave, pourtant c’est la même note.

Il y a une autre loi d’harmonie : une note peut donner une harmonie avec une autre note. Ce n’est pas la même note mais elle s’harmonise avec l’autre, elle lui répond. C’est une question de positif et de négatif. Si l’une est positive, la négative s’harmonisera avec elle ; si l’une est négative, alors l’autre deviendra plus harmonieuse. Deux personnes qui sont négatives ne s’harmoniseront pas, et deux personnes qui sont positives ne s’harmoniseront pas.

Et puis il y a une troisième loi à observer : Il peut y avoir deux notes de musique très différentes, mais si vous ajoutez une troisième note, elles feront un accord. De cette manière, deux personnes peuvent ne pas s’harmoniser, mais une troisième créera l’harmonie entre elles. Cependant, quand deux personnes sont en très bonne harmonie ensemble, une troisième pourra créer la dysharmonie.

Et il y a encore une autre loi : le sage sera en harmonie avec l’inintelligent, mais il ne sera pas en harmonie avec le demi-sage.

La loi d’attraction et de répulsion

La loi d’attraction et de répulsion dépend de la loi d’association harmonieuse entre personnes. Si elles ne s’associent pas harmonieusement, il y a répulsion ; si elles s’associent harmonieusement, il y a attraction.

C’est comme les couleurs différentes : employées selon la loi d’harmonie, elles s’harmonisent, sinon elles sont en dysharmonie ; ce ne sont pas les couleurs qui sont inharmonieuses, c’est le mélange. Toutes les personnes ne s’harmonisent pas. Si elles vont ou ne vont pas ensemble est uniquement selon la loi des notes en musique. Vous constaterez toujours que ceci est semblable à la loi des notes.

En Inde, les brahmines pensaient qu’il y a quatre espèces de personnes : la personne angélique qu’ils ont appelée « deva« , la personne humaine : « manusha« , la personne animale « pusha« , et « rakshasa« , la personne monstrueuse.

Chaque fois qu’il y avait un mariage, les gens consultaient un brahmine, qui disait qu’il allait faire l’horoscope et donnerait d’après cela son avis. Mais il ne donnait pas toujours son avis d’après l’horoscope, mais d’après la psychologie. L’intuition du brahmine était plus développée et il avait l’intelligence de la loi d’harmonie, la loi d’attraction et de répulsion. Il savait que si le garçon était « rakshasa » et la fille angélique, cela n’irait pas. Alors il disait que l’horoscope était contraire, mais le plus souvent c’était d’après sa propre idée. La même chose s’applique à l’amitié comme au mariage ; ni l’amitié ni le mariage ne durent s’il y a une différence de cette nature.

L’art de la personnalité

Afin de développer l’art de la personnalité, aucune étude ni pratique particulières ne sont nécessaires. Si quelque chose est très nécessaire, c’est d’abord d’acquérir une bonne attitude du corps et du mental : le corps fonctionnant avec régularité, en bon ordre et de façon soutenue, le mental avec fermeté et justesse. Peut-être savez-vous, ou avez-vous lu dans des livres qu’en Orient les adeptes s’assoient dans certaines postures pendant des heures entières afin d’obtenir une bonne attitude du corps ; et nous apprenons aussi qu’ils se concentrent des heures de suite pour obtenir une attitude mentale juste.

Quand l’attitude du corps et du mental sont justes, droites, alors naturellement la personnalité devient droite. Une vie droite, une pensée droite développent la personnalité, mais la chose principale est le développement de la qualité du cœur. Bien des gens se développent intellectuellement, mais plus la sympathie est développée dans une personne, plus sa perception devient aiguë. Elle développe en elle-même une tendance si sociable que son atmosphère embrasse tous ceux qui sont en sa présence.

Le magnétisme spirituel, qui parfait l’art de la personnalité, est acquis par la méditation, par la réalisation de l’unité de tout, par l’union avec Dieu, en ayant des idéaux élevés et une haute aspiration.

Détroit, 14 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 4
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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