Sous ce titre, je parlerai de la place tenue par l’art dans notre vie.

Les Hindous ont dit de la Création qu’elle est le rêve de Brahma. On pourrait aussi justement dire de l’art qu’il est le rêve de l’homme ; et comme le rêve de Brahma est cause de la manifestation de tous les mondes, ainsi le rêve de l’homme crée-t-il un monde au milieu duquel il vit. On peut dire encore que la manifestation eût lieu parce que Dieu voulait Se reconnaître Lui-Même.

Dans le Vedanta il est écrit :

« J’étais un trésor caché ; pour que ce trésor se manifestât, eût lieu ce rêve ».

L’homme aussi se réalise par l’art ; il connaît un trésor caché en lui et le manifeste dans toutes les expressions de l’art. On pourrait dire également que, par son activité, l’impulsion innée de l’Être Unique a produit ce monde ; son désir de beauté a créé ce monde que nous appelons la nature. C’est aussi le désir de beauté qui pousse l’homme à vouloir parfaire la nature et à créer le monde que nous appelons l’art.

Si l’on regarde les choses d’un point de vue plus élevé, le monde fait par Dieu et le monde créé par l’homme, ne sont pas deux mondes séparés, mais un seul monde.

Comme nous le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan:

« Par la main de l’homme Dieu parachève Son art ».

L’artiste est la plume de Dieu

L’artiste est la plume de Dieu, et c’est bien ce qu’éprouve l’artiste ; au moment où il crée, il ne se sent pas séparé de Dieu : il est lui-même et il n’est pas lui-même ; il exprime ce qu’il a en lui et qu’il ne savait pas être en lui. Par la conscience de cette présence, il réalise qu’au moment où il crée, il n’y a pas en lui dédoublement, mais unification ; il réalise par son art ce qui vient de sa source.

Pour en revenir à l’idée du rêve, on voit dans les expressions de l’art, comme dans le rêve, parfois des choses affreuses, des choses effrayantes, bouleversantes ou déprimantes ; mais on y voit aussi très souvent la beauté, la beauté qui se présente à nous et nous souligne ce qu’il y a de plus appréciable dans la vie. Et c’est par là que l’art contribue beaucoup au bonheur de l’homme.

Si l’on voit une belle œuvre d’art, un beau tableau, une magnifique statue, si on lit un poème dont on ait été fortement impressionné, si la lecture ou la vue au théâtre d’un drame a fait sur nous une profonde impression, on a le cœur élevé et l’âme aspire à quelque chose de plus haut. On se sent renouvelé. On sent que l’on a pris contact avec la vie dans sa profondeur, avec ce qu’elle a de plus beau. Cela peut paraître un rêve, mais il a quelque chose de plus réel que la vie de tous les jours.

Une idéalisation de la nature

La place que nous donnons à l’art dans notre existence est plus restreinte qu’elle ne le serait si nous vivions d’après notre nature. Quelle triste chose que d’enfermer sa vie dans une boite rectangulaire et d’aller admirer les œuvres d’art seulement dans les musées ! Quelle triste chose de s’astreindre à entendre de la musique durant quelques heures dans une salle de spectacle ! Il serait bien plus naturel que l’art accompagne chaque heure, chaque phase de la vie. Les œuvres d’art sont-elles faites pour que nous les admirions exposées et entassées dans des salles où nous passons rapidement, ou bien pour illuminer notre vie, la rendre plus haute, exprimer ce que sent notre cœur et pour l’inspirer ?

A toutes les époques où fleurissait l’art, il était beaucoup plus intimement lié à la vie. Les Romains disaient qu’ils avaient deux populations, l’une circulant dans les places publiques et l’autre faisant partie de ces places. Et les statues sur des socles qui constituaient cette seconde population n’étaient pas grossières ou inachevées, mais elles représentaient une humanité idéalisée et se rapprochant de la perfection. Cela ne veut pas dire que l’ébauche d’une conception artistique ne puisse faire appel à l’imagination, mais certaines simplifications qui prennent prétexte de synthèse la paralysent au contraire. Un bras en lui-même n’est pas une surface rude, une tête n’est pas un carré, un front n’est pas un triangle. Ce sont là des expressions inachevées aussi, mais dans un autre sens.

L’art fait partie de la vie

Dans les temps où se construisaient les cathédrales gothiques, elles faisaient partie de la vie. Passer par la cathédrale faisait partie de la vie quotidienne et la cathédrale à cette époque n’était pas d’aspect froid, gris, elle n’était pas seulement formée de pierres abandonnées à leur nudité. Elle était ornée de couleurs, de tapisseries, elle avait sa vie. On peut voir la différence d’impression qui se dégage des chapelles que l’on a pris soin d’orner, de celles où l’on célèbre un rite, où le cœur est chaud, où les yeux se réjouissent à la vue de tant de beauté, par rapport à celles où le culte est froid et qui paraissent mortes : elles n’étaient pas faites pour cela et ne vivent plus. Ce sont des os, de très beaux squelettes, mais elles ne vivent plus, la vie les a quittées.

L’intérêt que l’on porte à l’art n’est pas l’apanage de certains êtres ; chacun possède cette tendance à des degrés différents. L’un peut avoir un don magnifique et l’autre n’éprouver qu’une petite joie dès qu’il voit de belles choses. Mais tous ont naturellement cet intérêt et il se manifeste même dans la création inférieure. Les oiseaux construisent des nids qu’ils décorent d’herbes, de plumes, de couleurs. S’ils ont tendance à être couverts de belles plumes, à posséder un beau plumage, n’est-ce pas un sentiment de beauté qui œuvre inconsciemment en eux et les habille de cette façon ? Les insectes même n’en sont pas dépourvus et le manifestent aussi bien dans leurs formes, leurs couleurs que dans leurs petites architectures.

Une tendance innée

Tout est intelligence dans ce monde. Elle se manifeste partout et en observant la vie de près, il ne peut nous échapper qu’il y a une intelligence, un cœur, un sens de la beauté opérant à travers tous les êtres et même à travers tous les objets. Chez l’être humain, nous voyons que tous les enfants aiment plus ou moins peindre, chanter, dessiner, jouer d’un instrument ou en imiter le son s’ils n’en possèdent pas. Cette tendance pourrait être utilisée pour former la base de leur éducation. Hazrat Inayat Khan qui fut lui-même un artiste génial et s’est occupé en tant qu’artiste de tous les aspects de la vie, aurait voulu que l’on se serve de la tendance artistique de l’enfant dès le début de sa formation. Il disait :

« Faites de la première éducation de l’enfant une éducation naturelle, ne l’obligez pas à tout de suite apprendre quelque chose d’utile, attendez à plus tard. Laissez-le faire ce vers quoi le pousse sa tendance innée : danser, dessiner, jouer d’un instrument, ou même faire des vers, aligner des mots, composer de petites poésies à sa façon ».

Il ajoutait que ne pas savoir la géographie et l’histoire n’est pas un manque dans la vie de l’homme, mais que l’absence de ton et de rythme en est un chez lui. Atrophier ces sens innés, les empêcher de se développer, c’est appauvrir un être humain. Cela ne veut pas dire que chacun doive devenir un musicien, mais qu’il ait une idée de la musique, que ces sens du ton et du rythme trouvent chez lui une expression.

Dans l’Etat de Baroda, en Inde, où il était né, on lui avait demandé son opinion sur l’enseignement de la musique. Il conseilla qu’on donnât à tous les enfants une éducation musicale, qu’on s’appliquât à développer chez eux ces sens innés du ton et du rythme.

Désencombrer notre existence

En regardant la vie que nous nous faisons, nous voyons que nous l’encombrons de beaucoup d’inutilités. Nous nous figurons que, pour subsister, il nous faut bien des choses peu intéressantes par elles-mêmes. Elles ne sont pourtant pas toujours indispensables. Sans nul doute, dans nos climats, nous ne pouvons rester inactifs vingt-quatre heures de suite sous un arbre. Mais à combien d’occupations nous nous livrons qui ne nous mènent à rien ! Que d’objets nous plaisent à moitié, dont nous nous surchargeons et que nous jetons deux ans après ! Nous serions beaucoup plus heureux si nous pouvions diminuer le nombre de nos occupations. Nous aurions beaucoup moins de tracas si nous pouvions balayer la moitié des objets dont nous nous entourons ; nous nous en trouverions très bien.

Combien serait plus réjouissante une pièce vide où l’on placerait seulement deux objets vraiment beaux qui en appelleraient à notre sens artistique, au lieu de ces bibelots pleins de banalité dont nous ne nous résignons pas à nous séparer en disant : « Je sais bien que c’est très laid, mais c’est chez moi depuis si longtemps ! », ou : « C’est très à la mode, c’est une chose que je ne puis jeter ». Cependant, un petit nombre d’objets empreints de beauté et qui en éveilleraient en nous le sentiment nous rendrait plus heureux ; ils nous amèneraient plus de joie dans nos demeures.

Le sens de la vraie beauté

Il y a aussi des choses qui sont l’expression personnelle des êtres habitant ces demeures. Lorsque nous regardons de belles habitations du passé imprégnées de l’esprit de ceux qui y vécurent, quel sentiment de bien-être emplit notre cœur ! Il tient à nous de nous entourer de ce qui nous rendrait heureux au lieu de nous mettre mal à l’aise.

Pourquoi des costumes nationaux de paysans sont-ils plus jolis que les toilettes imposées à nous par la mode ? C’est que l’on a porté durant plus ou moins longtemps ces formes, ces couleurs de vêtements et qu’on les a petit à petit modifiées pour les mieux adapter à certains types d’humanité. Cela s’est légèrement modifié suivant les époques et les besoins du temps, mais c’est toujours resté pittoresque, joli, parce qu’en harmonie avec la nature environnante. Nous ne pouvons en dire autant de ce que nous endossons et que la mode nous ordonne de transformer tous les deux mois. On pourrait tant changer en faisant des efforts vers quelque chose de vraiment harmonieux, mais cela demanderait beaucoup de temps, beaucoup d’expérience pour trouver des formes vraiment belles et adaptées à l’être humain.

Certains costumes furent dessinés par de grands artistes et sont toujours restés intéressants. Parmi ceux-là, l’on pourrait citer les uniformes des Gardes Pontificaux, créés par Michel-Ange comme les costumes des gardiens de la Tour de Londres, dessinés par Holbein. Si nous pouvions nous habiller de vêtements qui répondraient à nos besoins et à notre personnalité, qui seraient jolis, nous n’aurions pas à nous préoccuper d’en changer aussi souvent et nous pourrions réaliser quelque chose de vraiment artistique. Cela ne tient qu’à nous ; nous pourrions, si nous le voulions, transformer la vie qui nous entoure dans le sens de la vraie beauté.

La souffrance de l’artiste

Voyons maintenant la place que l’art tient dans la vie. Dans celle de l’artiste on pense souvent que la souffrance est nécessaire pour produire ce qu’il y a de beau et d’intéressant en lui. Sans doute, mais la souffrance chez lui se présente d’elle-même, l’effort d’extériorisation, lui, en constitue déjà une. Puis, le contact avec le monde, avec ceux qui doivent apprécier ses œuvres, est difficile.

La souffrance de l’artiste à cet égard a toujours été grande. Car c’est avec son propre point de vue, ses préjugés ou son snobisme que le public essaie généralement de juger une œuvre d’art et de la critiquer, oubliant que ce qu’il y a de plus intéressant pour les admirateurs de l’art, c’est de quitter leur propre sentiment intérieur, de s’oublier pour faire place à ce qui vient vers eux. Un artiste sait ce qu’il veut faire, et lorsqu’on l’admire, on devrait d’abord observer, se mettre en état de réceptivité en face de son œuvre. C’est par là qu’ensuite l’on peut arriver à son point de vue.

Il est vrai que l’artiste désire satisfaire sa faim, ses appétits, qu’il a le désir de ce qui lui est utile et qu’il sacrifie parfois pour cela au goût du public, à la mode. Mais les premières impulsions de l’âme primitive n’ont pas toujours été celles qu’on lui prête. D’abord, son âme s’est élevée, puis il en est venu aux choses pratiques. Il en est de même pour tous. L’âme s’élève, puis on arrive aux choses pratiques de la vie. Or, chez les artistes, le désir de la beauté est la première impulsion ; la nécessité vient après.

L’art élève l’être

Voyez les enfants : ils n’ont pas toujours le désir d’un peu de confort ; ils ne crient pas toujours parce qu’ils ont faim. Ce sont les grandes personnes qui leur rappellent le côté matériel de la vie, qui limitent leur élan. Ainsi, en écoutant notre propre cœur et notre âme nous sentirons davantage l’impulsion vers ce qui peut satisfaire le cœur et l’âme ; ce n’est pas le confort, le nécessaire qui les satisfont.

Evidemment, nous dépendons de beaucoup de choses pratiques et nous ne pouvons les négliger, mais à force d’y prêter attention, elles tiennent une place trop grande dans notre vie. Si nous pensons : « Je vais d’abord m’occuper du côté pratique, puis de choses élevées », nous n’y arriverons jamais, car ce côté pratique retiendra notre attention. Mais si nous allons vers le but élevé et que nous y veillons, nous l’atteindrons et nous n’aurons pas négligé les marches qui doivent nous y conduire.

L’art, la création artistique, est une pierre de touche. Celui qui n’est pas sincère ne peut faire une œuvre d’art qui dure. Celui qui est attiré par ce qui se trouve au-dessous de son idéal ne peut créer une œuvre d’art durable, capable de satisfaire le cœur des hommes. Par conséquent, s’occuper d’art, que ce soit peinture, dessin, musique ou danse, développe dans l’être le sens de l’élévation. La sincérité favorise l’expression du cœur, de la foi, de la générosité, toutes qualités qui ne peuvent jamais être absentes chez ceux qui aiment l’art ou sont eux-mêmes des artistes.

L’art de la personnalité

Il est donc naturel que ces artistes dont je viens de parler cultivent en eux le sens d’un autre art dont Pîr-o-Murshid a développé le thème et qui est l’art de la personnalité, le meilleur et le plus parfait des arts. Il dit :

« Une belle personnalité est comme une statue vivante, comme de l’air auquel s’ajoutent des parfums. ».

Et il explique comment développer cet art, comment former un caractère ferme, comment en faire le tracé et l’orner ensuite. Puis, comme dans un tableau, y mettre l’ombre et la lumière, comme dans la musique, y établir des dièses, des bémols, le rythme, le ton.

Lui-même avait voué sa jeunesse à l’art de la musique et y était parvenu à une perfection extraordinaire, surtout dans le chant ; et son art était arrivé à créer l’extase. Pourtant, il abandonna peu à peu cet art qui lui était si cher et des plus sacré pour se consacrer à l’art de la personnalité. C’est celui-là qu’ont beaucoup pratiqué les Soufis.

Développer son humanité

Les Soufis ne visent pas seulement le développement mystique, le développement intérieur ; ils ne veulent pas seulement arriver au point culminant de la vie spirituelle, mais ils visent aussi à se développer au point de vue humain. Ils ne cherchent pas à développer des pouvoirs occultes, quoique ces pouvoirs se développent en même temps en eux ; mais le Soufi veut vivre pleinement comme être humain ; il veut développer son humanité et il y apporte grand soin. Pour cela, il observe la musique de la vie. Sa personnalité est semblable à un instrument dont il doit jouer correctement dans la symphonie que représentent tous les êtres. Ce n’est pas assez pour lui que de vivre la vie intérieure seule. Il veut vivre la vie complète et savoir vivre heureux : vivre dans ce monde aussi bien que dans le monde intérieur.

C’est pour cela qu’il cultive l’art de la personnalité. Il souhaite s’adapter à toutes les circonstances où il se trouve placé, à les voir en beauté. Il arrive ainsi à contempler partout la beauté et à voir la face de la beauté. C’est difficile. Bien des choses dans la vie nous forcent constamment à tourner la tête pour voir la vie tantôt à travers le beau, tantôt à travers la laideur. Il s’agit pour lui de la maintenir ou de la ramener sans cesse vers l’optique du beau. Il y parvient à force de volonté, de persévérance. A la longue, il trouve même partout des grains d’or qui lui sont précieux, qu’il conserve et qui constituent pour lui un trésor durable.

Le sens de la beauté

Il lui faut pour cela regarder d’abord vers ce qu’il y a de plus élevé, vers la lumière divine et tourner ensuite ses regards sur ce monde. Si l’on regarde les ténèbres, on ne verra pas la beauté. Si l’on regarde d’abord vers la lumière, on verra la beauté.

C’est par le développement du sens de la beauté, en cherchant à voir la beauté dans la manifestation que le Soufi s’essaye à développer sa personnalité et à rendre sa vie heureuse.

Paris, Salle Pleyel, mercredi 27 novembre 1935

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Avant de parler de la spiritualité, je dois d’abord expliquer ce que j’entends par là. Il y a des gens qui considèrent la spiritualité comme étant l’orthodoxie ou la piété, comme le fait d’être religieux, d’être prêtre, moine, ermite, de jeûner ou de mener une vie selon une certaine discipline, d’adopter une certaine forme de culte. Quelqu’un peut avoir toutes ces formes extérieures sans être spirituel, et quelqu’un d’autre peut n’avoir aucune de celles-ci et être spirituel.

Être son être naturel

Ceux qui cherchent la spiritualité dans de telles manifestations extérieures se trompent car c’est plus que cela, la vraie spiritualité consiste en la conscience spirituelle. Être spirituel veut dire être conscient de l’esprit, comme une personne matérielle signifie une personne consciente de la matière. Ainsi ce n’est pas la religion, l’orthodoxie, les manifestations extérieures ou un certain mode de vie qui signifient une vie spirituelle, c’est être conscient de l’esprit qui rend quelqu’un spirituel.

Il y en a d’autres qui pensent que ceux qui produisent des phénomènes, des miracles, qui font des merveilles, sont spirituels. Il n’en est pas ainsi. Beaucoup de ceux qui sont capables de produire des phénomènes ne sont pas différents des magiciens. Et puis d’autres prétendent qu’être spirituel signifie dire la bonne aventure, ou être clairvoyant, ou voir des choses merveilleuses. Il n’est pas nécessaire de voir ou de faire des choses merveilleuses pour être spirituel. D’autres encore imaginent qu’être spirituel veut dire habiter dans des grottes ou dans des montagnes, ou errer dans des forêts, ou bien apparaître et disparaître. Toutes ces choses ne sont que des fantaisies de l’imagination. Être spirituel veut dire être soi-même, être son être naturel.

Devenir un être humain

Combien d’entre nous sont eux-mêmes ? Si nous étions nous-mêmes nous serions tous spirituels. Nous ne sommes pas nous-mêmes, nous en sommes loin.

Un grand poète Indien a ainsi exprimé cette idée :

« A part le fait d’accomplir des choses, pour un homme, être un homme est la chose la plus difficile ».

Cela signifie que pour un être humain, être un homme est la plus grande difficulté. Il est né comme être humain, néanmoins la première chose qu’il devrait être est ce qu’il n’est pas, il est n’importe quoi sauf un être humain. Il est disposé à être notaire, docteur, professeur, mais devenir un être humain est la chose à laquelle il pense en dernier, et la plupart du temps il n’y pense même pas du tout.

L’éveil spirituel

Les gens disent que de nos jours il y a dans le monde une grande tendance vers la découverte de la vérité spirituelle, qu’il y a un éveil spirituel intérieur. Oui, je l’admets, mais quelle direction cela prend-il ? Très souvent cela prend de mauvaises directions. Ceux qui cherchent la vérité pensent souvent que la meilleure voie pour trouver la foi dans l’esprit et l’au-delà est celle de la médiumnité : devenir eux-mêmes médiums ou trouver un médium, et que quand ils auront trouvé une preuve, de communiquer avec les morts. Ils penseront alors avoir trouvé la preuve du spirituel. Ils démolissent leur système nerveux, beaucoup perdent leur équilibre. De cette manière la voie qui prétendait conduire à la spiritualité conduit à la destruction.

Le savoir est il spirituel ?

Il y en a d’autres qui souhaitent poursuivre le spirituel en suivant le même chemin qu’un étudiant dans une université ou une grande école. Ils veulent tout étudier dans un livre. Ils pensent : « S’il y a une possibilité d’acquisition spirituelle, un livre doit nous la fournir ». S’ils se rendaient à la bibliothèque et lisaient pendant toute leur vie tous les livres qui s’y trouvent, ils n’atteindraient pas la spiritualité car elle ne vient pas des livres. Lire aide quelquefois quelqu’un à s’éveiller, pourtant toute personne ne connaît pas la bonne manière de lire.

Ce qui arrive aujourd’hui, c’est qu’il y a des milliers et des milliers de gens qui lisent un livre, puis un autre et encore un autre jusqu’à ce que leur esprit soit si confus, qu’ils ne savent plus que croire et ne pas croire. Parmi eux il y en a beaucoup qui pensent que la meilleure voie est la voie intellectuelle. Mais qu’est-ce qui est intellectuel ? Lire est-il vraiment intellectuel ? Tous les livres se valent-ils ? Souvent ils ne font que rendre une personne confuse. Très souvent des livres, contenant dix erreurs sur la même ligne, embrouillent l’esprit d’une personne à tel point qu’elle ne sait plus où elle en est.

Des gens viennent souvent à moi – pour m’aider – et me disent de leur faire confiance car depuis dix ans ils lisent mes livres. En fait de confiance, je dois les guider sur le chemin et effacer ce qu’ils avaient appris. Et sans doute ils ne sont pas disposés à l’effacer, ils pensent qu’ils ont acquis ce savoir en lisant mille livres. Quel savoir ? Est-il spirituel ?

Le chemin direct est à l’intérieur de soi-même

En outre, la recherche intellectuelle leur donne très souvent l’idée qu’il existe tels êtres et tels Mahatmas et tels saints dans les Himalayas, dans les grottes des montagnes. Ils n’imaginent jamais qu’une telle personne puisse se tenir au milieu des foules. Ils trouvent plus intéressant qu’elle se tienne en un lieu où nul ne peut l’atteindre. Et ils pensent qu’elle ne peut être en train de dîner dans un restaurant : elle doit être dans une caverne des montagnes ! Pensez donc ! Pourquoi ce monde fut-il créé ? Pourquoi sommes-nous nés dans ce monde, au milieu de ce monde, si ce monde n’est pas une école faite pour développer l’âme et arriver au degré qui constitue le but de la vie ? L’homme a perdu confiance dans ses compagnons humains. Il attend la spiritualité des morts, des arbres, non des hommes. Il n’a pas confiance en ses frères.

D’autres sont intéressés par le sens du symbolisme : tel symbole particulier a tels sens, un autre apporte une grande révélation, un autre renferme un grand mystère. Où peut-on trouver la spiritualité ? N’est-ce pas dans le cœur de l’homme ? Au lieu de regarder dans leur propre cœur, les gens veulent explorer différents lieux ou examiner certains symboles. Certes ces symboles l’expriment, mais le chemin direct est à l’intérieur de soi-même.

J’ai fait un jour une expérience amusante. Voyageant en Angleterre près de Bournemouth, je fus conduit à un endroit où l’on me dit que je devrai parler. On me dit que c’était un endroit très important, ainsi j’y allai. L’homme qui m’y conduisait dit : « Maintenant, ici, dans ce coin, vous pouvez sentir que là se trouve « LE SECRET ! ». Imaginez cela ; à cet endroit il y avait l’Esprit, non pas dans un homme !

La curiosité

Ceux qui font profession de spiritualité prennent avantage de l’ignorance des gens, ils la satisfont, ils la nourrissent, ils disent à tout un chacun : « Vous êtes médium ». Ceux qui en font un métier disent à chacun : « Venez, soyez plus imaginatif, plus superstitieux ! ». Ils nourrissent ainsi la curiosité. Est-ce que cela mène quelque part ? Sur cette voie les gens s’égarent et ils n’atteindront jamais la spiritualité. Et on trouve cela partout.

L’esprit et la matière

Venons-en maintenant au sujet réel, à savoir la différence entre l’esprit et la matière. Un jour, un jeune Italien, qui ne croyait ni à Dieu ni à l’âme, voyageait avec moi sur le même bateau, et il pensait que j’étais sans doute prêtre. Il demanda : « Croyez-vous en quelque chose ? »- « Oui », dis-je -« A quoi croyez-vous ? » -« C’est impossible à dire », répondis-je. Comme il était de tendance opposante, il rétorqua : « Je ne crois à rien. Si je crois en quelque chose, c’est en la matière éternelle ». Je répliquai : « Ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous nommez la matière éternelle, je l’appelle l’esprit éternel. Ce que vous nommez matière, je l’appelle esprit ».

C’est une querelle de mots, le sens est le même. Ce qui est esprit est de la matière subtile et ce qui est matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, il y a deux mots et il y a un seul sujet, appelez cela eau ou appelez-le neige, quand c’est cristallisé c’est de la neige et si vous ne voulez pas l’appeler eau, appelez-le neige. Si vous désirez faire une distinction vous pouvez l’appeler par les deux mots, il n’y a pas d’inconvénient à cela, c’est une question de choix. Si vous choisissez qu’il n’y ait pas de matière, ainsi que l’a toujours dit la « Christian Science », alors la matière est esprit de toute façon. Et si vous choisissez d’appeler l’esprit matière, alors l’esprit est matière tout de même. Si vous dites les deux choses c’est vrai aussi. La vérité est dans la compréhension, non dans l’expression.

La spiritualité vient naturellement

Les gens ont rendu la vérité solide, ils ont enseigné et combattu et ne sont arrivés à rien. Très souvent ceux qui n’ont pas compris un sujet argumentent pour la raison qu’ils désirent le connaître, mais ils ne désirent pas le connaître par une voie honnête. Leur manière consiste à argumenter, de cette façon ils parviennent à connaître aussi l’idée de l’autre, ils s’opposent à l’autre pour entendre ce qu’il a à dire, c’est une sorte de vol. Ils ont soif de discussion, mais celui qui ne veut pas comprendre ne comprendra jamais, aussi forte que soit la vérité. Celui qui comprend, vous lui parlez et il comprend. C’est une affaire d’évolution.

En outre, il y a en chacun une tendance à penser : « L’autre doit voir les choses comme je les vois. Puisque c’est un ami, (ou une épouse, un mari, un frère, une sœur ou un compagnon) il doit comprendre les choses comme moi ». Mais c’est impossible. Peut-être sont-ils à des stades différents d’évolution, ils ne peuvent pas comprendre, laissez-les tranquilles !

Pour certains il est bon de dormir, pour d’autres il est bon de s’éveiller. Il n’y a aucune vertu à réveiller tout le monde, c’est le plus grand crime d’éveiller ceux qui doivent dormir. Rendre tout un chacun spirituel n’est pas une juste mission. Le mieux est d’aider une personne où qu’elle soit et de ne pas essayer de l’amener à un certain degré. Elle y viendra naturellement, la mettre sur la bonne voie est suffisant. Souvent, les gens qui s’intéressent à la spiritualité insistent pour y pousser leur entourage. Ils font erreur, ceux qu’ils exhortent sont parfois plus spirituels. L’homme est un grand mystère et nous en savons si peu à son sujet !

Les êtres illuminés

J’ai voyagé en Inde pendant neuf ans à la recherche d’êtres illuminés, des hommes sages de l’Orient. Vous seriez surpris d’apprendre à quel point sont diverses les âmes illuminées, qui vivent sous l’apparence d’un individu ordinaire, si bien que personne ne peut jamais les distinguer comme différents des autres. Beaucoup se comportent de la même manière que tout un chacun, se tenant aux mêmes endroits, disant les mêmes choses que dirait quiconque, ils ne montrent aucune différence dans leur apparence extérieure, dans leurs paroles ou leurs prétentions. Cependant, si vous pouviez voir ces grands être intérieurement, ils sont aussi différents des autres que le ciel est différent de la terre.

La courte vision

Je vous raconterai quelque chose concernant mon propre maître. J’ai rencontré un jour un savant, docteur en philosophie, ayant de nombreux diplômes. Je lui parlai de l’aspect plus profond de la vie et cela l’intéressa tant qu’il pensa grand bien de moi. Je pensai donc : « Si je venais à lui parler de mon maître, comme ce serait plus intéressant pour lui. Si j’ai fait une telle impression sur cet homme, combien plus mon maître en fera sur lui, et combien il appréciera mon maître ».

Et je lui dis : « Il y a un homme extraordinaire dans cette ville, il n’est comparable à personne au monde » – « Vraiment ? – dit-il – De telles personnes existent-elles ? J’aimerais tant le voir, où habite-t-il ? ». Je lui répondis qu’il habitait à tel et tel endroit de la ville. « J’habite là aussi – dit-il – Quelle est sa maison ? Je connais tout le monde dans ce quartier. Quel est son nom ? ». Et je le lui dis et il répliqua : « Depuis vingt ans, je connais cet homme, et vous me parlez de lui ! ». Je pensai : « En cent ans tu ne serais pas capable de le connaître ». Il n’était pas prêt à le connaître.

Voir avec le cœur

Si les gens ne sont pas assez évolués ils ne peuvent apprécier les autres, ils ne peuvent les comprendre, ils ne peuvent comprendre les plus grandes âmes. Ils s’asseyent avec eux, ils leur parlent, ils ont contact pendant toute leur vie, mais ils ne les voient pas. Une autre personne, en un instant, si elle est prête, en bénéficiera. Imaginez, ce savant homme avait connu mon maître pendant vingt ans, et il ne le connaissait pas ; je l’ai vu une fois et je devins son disciple pour toujours. On pourrait demander : « Cet homme n’était-il pas instruit, pas intelligent ? ». Si, il l’était. Alors qu’est-ce qui lui manquait ? Il avait vu mon maître avec son cerveau, je l’avais vu avec mon cœur. Les gens recherchent la spiritualité avec leur cerveau : c’est là qu’ils se trompent. La spiritualité est atteinte par le cœur.

Que veux-je dire par le cœur ? Est-ce le centre nerveux au milieu de la poitrine, le petit morceau de chair que les médecins nomment le cœur ? Non, la définition du cœur est la profondeur du mental, le mental étant la surface du cœur. Ce qui, en nous, ressent est le cœur, ce qui pense est le mental. C’est la même faculté qui pense et ressent, mais l’orientation est différente, le sentiment vient de la profondeur, la pensée vient de la surface.

Sentiment et spiritualité

Quand la pensée n’est pas reliée au sentiment, c’est exactement comme une plante sortant de la terre, dont la racine ne s’est pas enfoncée. Une pensée dépourvue de sentiment est une pensée impuissante, c’est tout comme une plante dépourvue de racine profonde. Un arbre dont la racine s’est enfoncée profondément dans la terre est plus fort, plus fiable et de même la pensée profondément enracinée dans le cœur a un plus grand pouvoir. Le cœur, donc, est le facteur par lequel les esprits et la spiritualité sont atteints.

Le cœur et l’âme

Dans l’être de l’homme on peut distinguer trois aspects : le corps, le cœur et l’âme. Le cœur est un globe sur l’âme et le corps une enveloppe sur le cœur. On peut demander : l’âme est-elle si petite qu’elle puisse être recouverte par le cœur et le cœur est-il si petit qu’il puisse être recouvert par le corps ? Il n’en est pas ainsi. L’âme est à l’intérieur et au-dehors à la fois. Par exemple une lumière est couverte par un globe et le globe par un abat-jour et cependant la lumière est-elle recouverte ? Elle brille au dehors exactement de la même manière. La lumière n’est pas recouverte, elle semble être en dessous mais elle rayonne au dehors. Ainsi en est-il de l’âme. Le globe ne rayonne pas, mais la lumière prend la couleur du globe.

C’est l’âme qui est la plus vaste. De même que la lumière est à l’intérieur du globe, l’âme est à l’intérieur du corps. C’est exactement comme la lumière dans le globe et le globe à l’intérieur de l’abat-jour. La lumière est visible hors de l’abat-jour et la puissance du globe rayonne à l’extérieur de l’abat-jour. Ainsi le pouvoir du cœur est plus grand que le pouvoir du corps et le pouvoir de l’âme est encore plus grand. Aussi longtemps que l’on ignore cela, on ne peut réaliser la vérité.

Le pouvoir du cœur

Imaginez quel pouvoir a la qualité du cœur. La poule, si petite qu’elle soit, quand elle est avec ses poussins et qu’un cheval ou un éléphant arrive, est prête à les combattre. Autrement elle se sauverait, mais avec ses petits elle est prête à combattre l’éléphant. A ce moment la qualité du cœur s’épanouit, elle devient sentiment, à ce moment son pouvoir est si grand que la petite poule est prête à combattre quiconque.

En Inde, on raconte l’histoire d’un chasseur, concernant une biche qui étant poursuivie par le chasseur, fuyait loin dans les bois. Quand elle arriva près de ses petits qui l’attendaient, elle ne courut pas plus loin, elle attendit le chasseur. Dès que la qualité du cœur fut éveillée en présence des petits, elle n’eut plus peur.

Il n’y a rien que quelqu’un ne sacrifie, n’accomplisse ou n’affronte quand la qualité du cœur est éveillée. Toute lâcheté ou faiblesse, misère et malheur viennent quand la qualité du cœur est voilée et que l’homme commence à vivre dans son cerveau. Les lions deviennent des lapins quand ils n’ont pas un cœur de lion. Très peu de gens comprennent le pouvoir du cœur. Une fois que le cœur est éveillé il n’y a rien que quelqu’un ne puisse accomplir. En plus de l’inspiration et de l’illumination, cela donne toute la force et tout le pouvoir dont on a besoin pour atteindre quoi que ce soit que l’on désire.

La confiance dans la vie

L’on pourrait demander : n’est-il pas naturel d’acquérir la spiritualité ? Est-ce qu’elle ne vient pas sans aucun effort de notre part ? Et si elle n’est pas naturelle, à quoi cela sert-il d’acquérir la spiritualité ? Ce sont des arguments justes, et je répondrai que la spiritualité n’est pas seulement pour les êtres humains, mais aussi pour la création inférieure, pour tout être, non pas la spiritualité dans le sens où nous la comprenons, mais celle qui consiste à être en accord avec son diapason naturel. Même les oiseaux ont leurs moments d’exaltation, au coucher et au lever du soleil, à l’arrivée de l’aube, au clair de lune, il arrive un moment où les oiseaux et les animaux se sentent exaltés. Ils chantent, ils dansent, ils se perchent sur les branches des arbres en état d’exaltation, chaque jour ils ressentent cette joie exquise.

Si nous allons plus avant et si nous avons des yeux pour voir la vie dans des formes sous lesquelles les autres ne la voient pas, dans le rocher, dans l’arbre, nous constaterons qu’il y a des moments où même les arbres sont en complet état d’extase. Ceux qui errent dans la nature, ouvrant les portes de leur cœur, ceux dont l’âme vient en contact avec la nature, découvrent que la nature chante, danse et communique.

Ce n’est pas seulement une légende, une histoire du passé, que les saints avaient l’habitude de parler avec les arbres. C’est un fait réel, il en est de même aujourd’hui qu’autrefois. Les âmes sont de la même nature, elles sont les mêmes. La seule différence est que nous sommes devenus incrédules, nous n’avons pas confiance dans la vie, nous sommes devenus matérialistes, nous avons fermé les yeux à ce qui se présente devant nous.

La spiritualité est naturelle

Les âmes d’aujourd’hui peuvent devenir saintes et sages tout comme autrefois. Les étoiles ne sont-elles pas comme avant ? Elles communiquent aussi aujourd’hui avec celui qui est capable de répondre à la nature. Mais nous nous sommes détournés de la nature, nous vivons dans un monde artificiel, nous n’avons pas confiance en nous-mêmes, pas de faculté de croire. Par suite, nous ne sommes pas seulement devenus matérialistes, nous sommes devenus matière. Ainsi ceux qui jamais ont atteint la spiritualité l’ont atteinte en éveillant la qualité du cœur.

De tout temps les Soufis, les mystiques de l’Inde, de la Perse et de l’Egypte ont considéré l’éveil de la qualité du cœur comme la chose principale dans la vie. Parmi toutes les vertus que le prêtre peut enseigner et prescrire, ces vertus que l’on exhorte quelqu’un à pratiquer dans la vie, viennent naturellement quand le cœur s’ouvre. Ensuite l’on n’a pas besoin d’apprendre la vertu, la vertu devient votre propre bien.

Toutes les vertus telles qu’elles sont enseignées par les gens, combien de temps durent-elles ? S’il existe une vertu, elle doit venir d’elle-même, la spiritualité est naturelle. Et si les animaux et les oiseaux peuvent ressentir l’exaltation spirituelle, pourquoi pas nous ? Mais nous ne vivons pas une vie naturelle. Nous avons essayé, dans notre civilisation, dans notre vie, d’être aussi éloignés de la nature que possible, respirant une atmosphère artificielle pour résister aux influences du climat, mangeant la nourriture que nous avons préparée et améliorée, la transformant en quelque chose de tout différent de ce que la nature l’avait fait et nous l’avait donné.

Atteindre la spiritualité

En outre, plus profondément nous allons dans la vie de la communauté, plus nous découvrons que nous ne sommes pas sur la voie où nous devrions être. Il semble que nous ayons perdu notre individualité. Nous avons appelé cela progrès – c’est un progrès vers une certaine situation – et là nous commençons à sentir que nous sommes dans un labyrinthe. Maintenant est venu le temps, et de plus en plus chaque jour, où les gens réfléchis, les gens sages qui sont justes et honnêtes réalisent : « Nous ne progressons pas, nous sommes dans un labyrinthe et nous cherchons la porte ». J’ai parlé à un grand savant, et malgré tout son savoir, qu’a-t-il dit ? « Nous ne savons pas où nous en sommes. Nous avons réalisé beaucoup d’inventions, mais nous ne savons pas comment les maîtriser pour le meilleur avantage de la vie ».

Invention à part, la première question est : comment rendre notre vie la meilleure possible, comment tirer le meilleur parti de cette chance qui se présente à nous. Chaque moment perdu a incomparablement plus de valeur qu’une perte d’argent. A mesure que l’homme réalisera cela, il arrivera de plus en plus à la conclusion qu’il a marché de plus en plus en imaginant qu’il progressait, mais qu’il a tourné en rond dans le même labyrinthe. Si seulement il trouvait la porte, cette porte que le sage appelle la réalisation spirituelle ! Aussi instruit que soit quelqu’un, quelque progrès qu’il ait fait, quelque pouvoir ou situation qu’il ait acquis, une seule chose est éternelle et c’est d’atteindre la spiritualité. Sans cela il n’y aura toujours qu’insatisfaction et sentiment de malaise. Aucune connaissance, aucun pouvoir, aucune situation ou fortune ne peut donner la satisfaction que l’accomplissement spirituel peut donner.

L’illusion de la complexité

Il n’y a rien de plus facile et rien de plus difficile au monde ; difficile parce que nous l’avons rendu difficile, facile parce que c’est la chose la plus aisée qui soit. Pour toute autre chose nous avons à acheter et à payer, même pour l’eau. Pour l’accomplissement spirituel nous n’avons pas besoin d’acquitter une taxe, il est nôtre, il est vôtre, vous le découvrez tout seul, vous le trouvez tout seul.

Pourtant ce que l’on apprécie est ce qui demande de la difficulté. L’homme aime tant ce qui est complexe ! Il rend lui-même un chose grande et dit ensuite : « Cela a de la valeur ». Si c’est simple il dit : « Cela n’a pas de valeur ». C’est pourquoi les peuples anciens, connaissant la nature humaine, disaient à une personne qui exprimait le désir de l’accomplissement spirituel : « Très bien ; pendant dix ans, tournez autour du temple, marchez autour de lui tant de fois le matin et le soir. Allez jusqu’au Gange, prenez-en des pichets pleins pendant vingt ou cinquante ans, alors vous acquerrez l’inspiration ». C’est ce qu’il faut faire avec les gens qui ne se satisfont pas d’une explication simple de la vérité, qui demandent la complexité.

La beauté de la vérité

Comme on m’a souvent demandé : « Montrez-nous une vérité tangible », je me suis moi-même demandé ce qu’il en serait si j’écrivais « VERITE » sur une petite brique et la donnais aux gens en leur disant : « Tenez-la ferme, voilà une vérité tangible ». Les personnes subtiles, lorsqu’elles écrivent une lettre espèrent que leur ami lira entre les lignes. Même les sentiments subtils du cœur humain ne peuvent être exprimés par des mots, comment dès lors quelqu’un peut-il espérer que la vérité soit dite en paroles ? Ce qui peut être dit en paroles ne peut jamais être la vérité. Les gens ne distinguent pas la différence de signification entre un fait et la vérité, ils mélangent toujours la vérité avec le fait.

Souvent la plus grande erreur est commise quand une personne qui a une nature grossière ou insolente ou un cerveau de pierre dit : « Qu’est-ce que cela me fait, la façon dont quelqu’un prend les choses ? Je dis simplement la vérité. Cela n’a aucune importance si quelqu’un en est blessé ». Mais la vérité est la chose la plus subtile et la plus belle. Si l’on dit la vérité, doit-elle blesser ? Si elle blesse quelqu’un, peut-elle être la vérité ? La vérité doit élever une personne, doit l’éclairer, cela doit être la plus belle chose de la terre, harmonisant, élevant, inspirant, elle ne peut être nuisible. Si c’est la vérité c’est la chose la plus chargée qui soit en pouvoir de guérison.

La vérité, les fait et la sagesse

Mais les gens interprètent la vérité sous forme de faits, et mélangent la vérité et le fait, exactement comme ils confondent plaisir avec bonheur. Quand les gens sont contents, ils disent : « Je suis heureux » et quand ils sont heureux ils disent : « Je suis content ». Mais le plaisir est loin du bonheur. Une petite chose peut donner du plaisir, mais pour être heureux on devrait atteindre un degré où règne le bonheur éternel. Le plaisir va et vient, c’est l’ombre du bonheur, ce n’est pas le bonheur.

De même manière les gens mélangent habileté et sagesse. D’une personne sage ils disent : « Quel habile homme » et d’un homme habile ils disent : « comme il est sage ». Une personne profane n’est pas sage, elle est habile, et un homme sage n’est pas nécessairement habile, malgré sa parfaite sagesse. L’habileté est l’ombre de la sagesse . La sagesse est lumière.

Le désapprentissage

En Orient, il est certain que les chercheurs de vérité à toutes les époques ont cherché la direction de ceux qui ont déjà acquis la connaissance du chemin, afin de marcher sur ce chemin sous leur conduite. Aujourd’hui quelqu’un arrive et dit : « Je ne souhaite suivre ni guide ni avis. Si un livre peut indiquer quelque chose, je le lirai. Dites-moi tout de suite ce que je dois faire et je le ferai ». Imaginez ! Quand il s’agit de développer votre voix vous allez chez un professeur de chant et vous faites mille exercices la bouche ouverte et mille espèces de grimaces que vous n’auriez jamais aimé faire tout seul. Pour développer votre voix vous faites mille choses qui ont l’air idiotes pour pouvoir chanter un jour.

Quelle comparaison y a-t-il entre l’accomplissement spirituel et le chant ? Si bien chanter prend tant d’années de pratique et de concentration et de discipline sous la direction d’un professeur, comment un maître spirituel peut-il dire à la table d’un dîner ce que la spiritualité veut dire ? Les gens demandent : « Pourriez-vous nous dire en un mot comment atteindre la spiritualité ? ». Est-ce une chose si simple ?

La responsabilité spirituelle

Qui alors peut en parler et comment peut-elle être dite ? C’est une chose à découvrir par soi-même. Le maître peut seulement mettre quelqu’un sur le chemin pour atteindre la réalisation qu’on appelle spiritualité. Il est certain que d’après l’idée des gens en Orient, la responsabilité du maître spirituel est encore plus grande que celle des parents à l’égard de leurs enfants. Dès l’instant de sa naissance, la pensée des parents est centrée sur le bien-être de l’enfant. Même lorsqu’il a grandi, l’enfant est le même dans le cœur des parents, ils s’intéressent à tout ce qu’il fait. L’enfant peut ne pas se soucier d’eux, ils comprendront. Il peut être au loin, néanmoins à distance le cœur de la mère désirera ardemment le bien-être de son enfant.

Ainsi en est-il du maître. Le maître spirituel sous la conduite duquel l’élève s’est placé remplira pour lui le rôle à la fois du père et de la mère, et même davantage. Son bonheur est la religion du maître, c’est sa responsabilité spirituelle, pour le maître spirituel il n’y a pas d’autre religion. Il n’est pas nécessairement prêtre, tout son devoir est d’être plus qu’attentif au bonheur et au bien-être de ceux qui ont cherché sa direction, qui viennent sous sa guidance.

La personnalité du maître

C’est ainsi que le service des grands êtres tels que Jésus-Christ, Bouddha, Moïse, Mohammed, ou d’autres qui sont venus d’âge en âge pour servir l’humanité dans une faible ou une grande proportion, fut un service d’amour et d’affection destiné à élever l’humanité par leur propre exemple, leurs propres idées, leur propre amour. Ce qu’ils ont enseigné n’est pas aussi important que ce qui a été donné au-delà des mots en tant qu’amour et lumière. C’est le sacrement dans l’église, c’est la même chose sous forme d’amour et de sagesse. Ce qui est venu des paroles ou des livres, est très peu – c’est si simple !

Il n’y a pas de comparaison entre la Bible ou tel livre spirituel et un écrivain d’aujourd’hui, car la valeur du livre n’est pas dans la capacité de l’écrivain, sa valeur est dans la personnalité du maître. Les âmes admirables qui de siècle en siècle, servent l’humanité, l’aidant à progresser, connues ou inconnues, oubliées par l’humanité ou gardées par elle en mémoire, ont fait leur devoir et le feront toujours. Ceux qui ont saisi l’occasion de bénéficier de leur savoir, de leur pensée, sont des êtres bénis.

Californie, Oakland, 20 février 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

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