Le portrait de Dieu

Nous lisons dans le Vadan :

Dieu créa l’homme à Sa propre image et l’homme fit Dieu à sa ressemblance.

L’expression de la forme de l’homme

Si nous regardons le monde autour de nous avec attention nous constaterons que tout tend vers l’expression de la forme de l’homme, du visage de l’homme. Souvent il y a comme le contour d’une forme humaine, ou d’une partie de celle-ci dans un fruit, une fleur, un nuage. Un arbre ou une montagne sont parfois appelés d’un nom qui suggère un personnage. Et quand nous les regardons, nous nous disons qu’en effet ils rappellent une forme humaine. Une pierre semble avoir, imprimé sur elle, le dessin d’une face humaine.

Cela n’est pas dû au hasard. C’est l’effort intérieur de la nature pour produire le visage de l’homme, la forme de l’homme. Cet effort nous indique que le but de la création entière est l’évolution graduelle vers l’expression de l’image de Dieu. Et que la vie humaine est le point culminant de cette évolution. Par conséquent, toute chose dans le monde montre quelque élément du visage et de la forme de l’homme. Et cela commença même avant que les hommes ne soient apparus sur la terre.

En l’homme tout est exprimé :

« Tous les attributs de la terre et du Ciel : l’immobilité, la dureté et la force de résistance de la terre, la fructification et l’utilité du règne végétal, la nature combative, la tendance à l’attachement venant des animaux, toutes ces tendances ensemble font l’homme. C’est pourquoi l’âme humaine consiste en elles toutes et atteint ainsi son point culminant dans le but pour lequel la création entière a eu lieu.

Inayat Khan – « Le Grand Cycle de l’Ame »

L’imagination de l’homme

Quand l’homme pense à Dieu, il ne peut mieux faire que de penser à Dieu comme à un être humain parfait. Il imagine Dieu agissant comme l’homme, et comme possédant la perfection de ce qu’il voit sur terre. Et il le fait de deux manières. Il imagine la perfection qu’il voit comme étant Dieu. Mais aussi, lorsqu’il voit l’absence de celle-ci et en souffre, il imagine la perfection de Dieu comblant cette absence.

L’on peut voir une forme de Dieu même dans les plantes et les fleurs : quand elles grandissent et s’étendent, elles s’étendent comme Dieu ; il y a l’arbre d’où vient le fruit qui renferme la graine, laquelle à son tour reproduit l’arbre. De la même façon Dieu créa l’homme en lequel est aussi la possibilité de montrer la présence divine. Et l’homme peut voir aussi une forme de Dieu dans les animaux ; tandis que le lion, par exemple, s’il pouvait penser à quelque chose d’admirable, ne pourrait imaginer que sa propre image. C’est l’homme seulement qui peut imaginer Dieu dans Sa perfection.

Parmi les hommes il y en a certains qui n’ont qu’une vague idée de Dieu et il y en a d’autres qui voient le portrait de Dieu dans Sa perfection. Tous peuvent connaître Dieu, mais c’est le prophète qui « bien qu’étant sur la terre parle du Ciel ; et tandis que pour beaucoup Dieu est une imagination, pour lui Dieu est une réalité » (Inayat Khan – ibidem.). D’autres sont venus ensuite admirer ce portrait et ont admiré et adoré Dieu dans cette image peinte par le prophète : Dieu, le créateur de l’amour, Dieu qui éprouve, Dieu qui est toute bonté. Les prophètes ont donné à l’homme un portrait, une image, afin qu’il puisse se représenter Dieu sous ces attributs.

Le portrait de Dieu selon Moïse et David

Moïse, l’un de ces prophètes, vécut à une époque où l’on donnait des constitutions diverses aux peuples. Celles-ci variaient bien davantage que les institutions nationales que l’on trouve en usage maintenant. Les nations étaient alors très différentes et les lois qui leur étaient données étaient aussi très différentes. Moïse était en charge d’un peuple et il représenta Dieu comme un Monarque qui exige la loyauté ; un Dieu juste, mais un Dieu qui punit. Dieu, à cette époque, fut représenté comme ayant tout pouvoir sur son peuple, puisque les rois avaient un pouvoir total sur leurs sujets. C’était certes un Dieu sévère, mais plus encore miséricordieux que sévère ; un Dieu jaloux voulant que personne n’ait de regard pour un autre que pour Lui-Même. La sagesse de ces lois, le pouvoir de ces lois furent adorés, mais plus encore le fut la miséricorde.

David, qui était berger, représenta Dieu comme un Berger qui mène Son peuple vers de verts pâturages. David était aussi un guerrier et il dépeignit Dieu comme le Dieu de la guerre dans ses Psaumes :

Il m’a enseigné l’art de la guerre.

Et quand David revint après avoir été victorieux il composa le Psaume :

Qu’est-ce que ce Roi de Gloire ?
L’Eternel fort et puissant, l’Eternel puissant dans les combats.
Portes, élevez vos linteaux, élevez-les,
Portes Eternelles, que le Roi de Gloire fasse son entrée.
Qui est donc ce Roi de Gloire ?
L’Eternel des armées : voilà le Roi de Gloire.

Psaume 24

Ainsi imagina-t-il pour lui-même et enseigna-t-il à son peuple une certaine image de Dieu, Dieu le Roi de Gloire. Aujourd’hui, s’il y a une guerre, nous n’avons plus de portes ouvertes, ni de linteaux qui s’élèvent.

Le portrait de Dieu selon Jésus-Christ

Puis vint l’époque de Jésus-Christ. Jésus a dépeint Dieu comme Père. Il avait grandi sans connaître un père sur la terre, n’ayant ni foyer ni maison, ni nulle part où demeurer :

Les renards ont des terriers et les oiseaux du ciel ont des nids,
mais le Fils de l’homme n’a nulle part où poser sa tête.

Matthieu VIII – 20

Il représenta un Dieu qui sait ce dont l’enfant a besoin sans que l’enfant lui dise : « J’ai besoin de ceci ».

Il est dit dans le Gayan :

« Dieu est la réponse à toute question. »

Ainsi, quand le père terrestre est absent, Dieu est représenté comme le Père ; non pas comme le Souverain, ni comme le Dieu de la guerre ; et ainsi Jésus enseigna à l’homme de s’adresser à Dieu comme des enfants s’adressent à leur père.

Mohammed

Mohammed qui toute sa vie fut poursuivi par des ennemis toujours prêts à l’accuser publiquement, pensait à Dieu en tant que Justice et que Protecteur. Au milieu d’un peuple féroce il représenta Dieu comme Miséricordieux et Compatissant. A une époque de guerres et de combats Mohammed avertit que même en faisant la guerre la compassion ne devait pas être oubliée. Ses préceptes moraux dans l’art de la guerre, par exemple la défense de couper les arbres fruitiers et d’empoisonner l’eau, si elle était observée maintenant, serait d’un bon usage. Ces préceptes furent donnés au nom de Dieu, le Dieu de Miséricorde et de Compassion.

Sa religion interdit aussi de faire des images pour les besoins religieux. L’on peut comprendre cela par le fait que si nous possédons un portrait, nous en recevons une impression très distincte : la personne représentée est comme ceci et pas autrement. Mais en l’absence d’une image nette nous avons une impression plus vaste, car elle est moins concrète. C’est de cette façon qu’un portrait apporte une limitation.

Là où les gens vivent près de la nature ils en dépeignent les forces comme des divinités – même celles qui semblent tout à fait autres que bonnes – et nous devons remarquer que les lois de la nature paraissent différentes de ce que nous enseigne la religion. Mais bien que nous ne comprenions peut-être pas ces lois, nous devons penser que Dieu est au-dessus des limitations et nous devons nous incliner. Nous voyons alors que la réponse à cette question est que Dieu n’est pas tenu à une seule loi. Cette morale était enseignée dans les anciens temps où divers dieux et déesses étaient idéalisés en tant que forces divines.

L’unité de Dieu

Quand l’Unité de Dieu fut davantage considérée, la tendance précédente s’exprima en idéalisant divers saints qui représentaient divers aspects de la vie morale. Les quatre-vingt-dix-neuf Noms de Dieu connus dans l’Islam expriment les aspects de Dieu. Quand on les utilise dans la prière, un certain attribut de Dieu est invoqué et l’on tient alors cet attribut dans sa concentration. Cela peut être comparé à la prière faite à un certain dieu ou à une certaine déesse, ou à un saint dans d’autres religions. Le simple croyant voit une personne, mais à travers celle-ci, il voit un aspect du Tout.

La représentation de Dieu

De quelle façon devrions-nous nous représenter Dieu ? De la façon qui correspond au moment, qui est demandée par le moment. Dans l’Islam Dieu est Un et Dieu est Tout.

Quand l’homme idéalise Dieu à chaque moment de la vie, il trouve cet idéal au moment où il le cherche. S’il pense qu’on le traite injustement et se demande où est la justice, il tient devant lui la pensée de Dieu en tant que Juste, en tant qu’Ami et Protecteur. Chaque fois qu’il voit que quelque chose manque il se dit à lui-même : « Dieu est ici. Il imagine Dieu comme un roi entouré de beauté, toujours beau. Il ne fait pas de multiples entités de dieux, mais un seul Dieu en un million de formes. Alors, il ne manque rien au portrait. En toute circonstance il peut se dire : « La perfection de tout ce que je vois, dont je fais l’expérience et que je ressens, c’est Dieu ».

L’homme alors réalise que Dieu est la vie derrière la manifestation entière, cette vie qui est toujours présente, qui renouvelle constamment toutes formes. Il voit alors comment les fleurs apparaissent sur le rosier et puis disparaissent, mais l’arbre et la vie de l’arbre restent. Alors, il ne pense plus tellement à la nature périssable du monde. Il n’y aura jamais de fin à la vie de Dieu.

Réalité puis la Vérité

Comme il est dit dans le Vadan :

Le soleil se couche, la lune décroît, le printemps passe, l’année finit.
 J’ai demandé à la vie : « Dis-moi, combien de temps continueras-tu ? » « Moi ? – dit la vie – je vivrai toujours ».

Dans le Message donné à présent aucun aspect spécial de Dieu n’est indiqué. Mais l’on peut imaginer Dieu selon le besoin que l’on éprouve, selon ce dont on a besoin sur le moment. Dieu n’est certainement pas limité à un seul portrait.

Nous lisons dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la Vérité.

Quand l’homme commence à réaliser Dieu comme une réalité, comme une vie divine derrière la manifestation toute entière, il va vers la profondeur de l’être, il touche la vérité. Il pense : « Je suis sans appui dans le monde, mais Dieu est là. Il est mon secours. Qui pense à moi ? Tous sont pleins de leurs propres affaires. Mais il y a Dieu, l’Ami ». Quand il voit Dieu de ces différents côtés, alors il voit en Dieu une plénitude.

Les hommes changent, les visages changent, mais la vie à l’arrière-plan est un fleuve. Moi-même je change, mon visage change, mes humeurs changent, mais la vie est là. Cette vie est plus profonde et plus vaste que n’importe laquelle des formes et apparences concrètes. Celles-ci sont comme un vêtement qui change, mais l’être demeure.

En ayant fait d’abord l’image de Dieu, l’homme sent alors l’Etre de Dieu et ensuite il réalise la vie éternelle.

The Ocean Within

L’article Le portrait de Dieu est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Idées – histoires – réponses à des questions – aphorismes

Pour une âme angélique, l’amour signifie glorification.
Pour une âme djinn, l’amour signifie admiration.
Pour une âme humaine, l’amour signifie affection.
Pour une âme animale, l’amour signifie passion.

On n’a pas besoin de « tomber » amoureux. L’amoureux doit s’élever par l’amour.

Déversez des flots d’amour mais de sorte que votre vêtement ne soit pas mouillé

L’amour et la sagesse

Question : Est-ce que l’amour l’emporte sur la sagesse ou est-ce que la sagesse l’emporte sur l’amour ?  Qu’arrive-t-il dans chacun de ces deux cas ?  Est-ce que l’amour est jugé par rapport à l’amour ou est-ce que la sagesse est jugée par rapport à l’amour ?

Réponse : Il est vrai que sage est celui qui aime et qu’aimer est en réalité sage. Bien que chez une personne la sagesse puisse prédominer et que chez une autre ce soit l’amour.  Mais l’amour et la sagesse sont tous deux nécessaires.  L’homme au cœur sec n’est jamais sage. Et une personne qui a vraiment le cœur chaud n’est jamais insensée.  Cependant chacune de ces qualités, l’amour et la sagesse, sont distinctes et séparées. Et il est possible qu’une personne soit aimante tout en manquant de sagesse. Et il arrive qu’une personne qui est sage puisse manquer d’amour jusqu’à un certain point.  Mais nul ne peut être sage si l’amour est absent de son cœur, appelez-le plutôt avisé.  Et personne ne sera véritablement aimant si la sagesse n’a pas éclairé son cœur. Car l’amour vient de la sagesse et la sagesse vient de l’amour.

Il est très difficile de dire ce qu’est l’amour et comment on doit aimer.  Est-ce que cela consiste à embrasser les gens et à leur courir après et à leur dire des mots gentils ?  Que pourrait-on montrer quand on aime ?  Car chaque personne a sa manière différente d’exprimer son amour.  Peut-être une personne a-t-elle l’amour caché dans son cœur et qui ne se manifeste pas. Et l’amour d’une autre personne s’exprime-t-il dans ses mots et ses actes.  L’amour d’une personne s’élève comme une vapeur et charge l’atmosphère entière et l’amour d’une autre personne est comme l’étincelle cachée dans la pierre. Extérieurement la pierre est froide, au dedans il y a une étincelle.

On ne peut juger

Par conséquent juger de qui possède l’amour et de qui ne le possède pas n’est pas au pouvoir de tout être. C’est une chose difficile.  Par exemple, l’amour peut être comme le feu d’un pétard qui éclate, criant très fort : « Je suis l’amour ». Mais qui brûle une seconde et s’éteint.  Il y a aussi le feu dans le caillou qui ne se manifeste jamais. Si vous tenez le caillou vous le sentez froid et pourtant le feu est là, on peut en dépendre, il dure.  Autant il y a de gens, autant il y a de qualités différentes à leur amour et on ne peut juger.

L’amour et la jalousie

Question : La jalousie est-elle inséparable de l’amour humain ?

Réponse : C’est comme si l’on demandait : « L’ombre est-elle séparable du corps ?  Où il y a une forme, il y a une ombre, ou il y a l’amour humain, il y a jalousie.

L’amour peut susciter le pire et le meilleur dans l’homme.

L’amour peut prendre bien des formes, même celle de l’indifférence.  Je me souviens avoir été un jour, pour un parent, au cabinet d’un médecin, un médecin indien qui avait une très ancienne méthode pour rédiger ses prescriptions. Chacune lui prenait à peu près dix minutes.  On m’introduisit dans une petite pièce ou quinze à vingt personnes attendaient déjà et je m’assis parmi elles.  Lui continua à écrire des ordonnances pour chacun de ceux qui venaient et quand il eut terminé avec ceux qui étaient avant moi, il commença à rédiger des ordonnances pour ceux qui étaient venus après moi.  J’aurais pensé que ce médecin, étant un ami de la famille, m’aurait pris d’abord. Mais il continua jusqu’à ce qu’il ait vu chacun et je fus le dernier. 

Finalement il me dit :  « Maintenant racontez-moi ce que vous avez à me dire ».  Je le lui dis et il rédigea l’ordonnance sans aucune hâte.  Quand je le quittai il me dit : « J’espère que vous comprendrez que je ne voulais pas vous voir pendant que tous les autres patients étaient encore là.  Je voulais vous voir tranquillement ».  Il m’avait fait une faveur et bien qu’il ait éprouvé ma patience, c’était pourtant une faveur, en quelque sorte majestueuse.  Cela me donna un bon exemple d’amour sous un aspect d’indifférence.

Avec l’indifférence l’on doit avoir la sympathie et l’amour, être de plus en plus sensible au fur et à mesure que l’on évolue.

L’Histoire de Hatim

La vie Hatim est écrite par les Persans et on raconte beaucoup d’anecdotes sur lui.  L’une d’elles est très connue parmi les gens d’Orient, elle raconte qu’une princesse qui était très célèbre par sa beauté et sa grandeur avait posé comme condition à ceux qui l’aimaient et désiraient sa main, que seul celui qui lui apporterait une certaine perle qu’elle désirait posséder l’épouserait.  Il y avait un amoureux de la princesse qui l’aimait réellement. Mais il ne trouvait nulle part moyen de se procurer la perle.  Le travail de Hatim consistait à aller de pays en pays et à faire ce qu’il pouvait pour aider ceux qui avaient besoin de ses services. 

Il rencontra cet amoureux, qui errant ainsi, était très malheureux de ne pouvoir trouver la perle.  Hatim le consola et dit : « Persiste dans ton amour, même si c’est difficile et souviens-toi que je ne me reposerai pas tant que je n’aie apporté soulagement à ton cœur en te ramenant la perle que tu désires si ardemment ».  Hatim partit alors à la poursuite de cette perle et l’histoire raconte quelles difficultés il rencontra pour l’obtenir.  Quand il l’obtint enfin, il l’apporta au palais et la princesse fut conquise par la perle.  Quand elle consentit à accepter Hatim comme époux, il dit que cette promesse devait être accordée à son ami qui était l’amoureux véritable, tandis que lui, Hatim, n’était que l’ami de ceux qui étaient dans le besoin.

L’ami de ceux qui sont dans le besoin

Dans cette histoire la princesse est Dieu et la perle qu’elle demandait est la connaissance de Dieu.  Il y avait quelqu’un qui aimait Dieu mais qui ne pouvait pas se décider à prendre la peine que l’on doit prendre pour obtenir cette connaissance.  Quelqu’un d’autre était prêt à cela, sa tâche consistait à prendre la peine d’aller jusqu’au bout – même si ce n’était pas pour lui-même mais pour un autre – afin d’obtenir la connaissance et de la donner à celui qui avait assez d’amour pour l’avoir.

Cette histoire nous explique aussi qu’il y a deux stades parmi ceux qui s’efforcent dans cette voie.  Le premier stade est pour celui qui s’efforce pour lui-même. Le stade plus élevé consiste à s’efforcer pour les autres.  Celui qui s’élève au-dessus du stade de l’effort pour soi-même, arrive au stade de l’effort pour les autres, amenant dans leur existence la bénédiction qui est nécessaire à leur vie.

A quoi mène l’amour de Dieu ?  Il mène à cette paix et à cette tranquillité que l’on peut voir dans la vie de l’arbre qui fleurit et porte fruit pour les autres et n’attend aucune réciprocité.

La paix ne viendra pas au cœur de l’amant aussi longtemps qu’il ne sera pas devenu amour lui-même.

La Jalousie de Dieu

Question : Pourquoi est-ce qu’avec la croissance de l’amour les difficultés s’élèvent de tous côtés ?  N’a-t-il pas été dit par les anciens que Dieu est un Dieu jaloux ?

Réponse : C’est seulement un dicton.  Dieu ne peut jamais être jaloux de sa propre manifestation.  Seulement, avant que l’amour n’ait débuté, on était inconsciemment lié à la Source seule. Mais une fois que l’amour s’est éveillé sur le plan physique, on est attaché à quelqu’un sur la terre.  Et il en est comme d’Adam et d’Eve exilés du Jardin d’Eden.  Cela fait que naturellement chaque influence travaille contre cet amour.  Même le Trône de Dieu est ébranlé par l’explosion de l’amour, pour la raison que par un lien sincère sur la terre, qui est par lui-même pouvoir, toute autre influence est automatiquement tirée et poussée causant par là une commotion dans le monde des cœurs.

L’âme de l’homme est bonheur, pourtant l’homme n’est jamais heureux tant qu’il est occupé par ce monde de chagrins.  C’est seulement l’amour qui peut amener ce bonheur dont on parle dans les légendes. Celui qui est au-dessus de tous les plaisirs de ce monde mortel.

Ceux qui consciemment ou inconsciemment voient ou sentent ce bonheur qui est partagé par les amants réagissent naturellement, soit de façon consciente, soit inconsciemment, contre lui.

L’amour spirituel est nectar. Mais aussitôt qu’il est mélangé à la matière, il devient comme un vin savoureux mêlé à un poison détestable.

Si nous nous laissons complètement absorber par l’amour pour quiconque ou pour quoi que ce soit, Dieu devient jaloux et il reprend cet être ou cette chose. 

Toute créature appartient à Dieu

C’est pourquoi l’appel vint à Abraham d’avoir à sacrifier son fils.  Cette leçon fut donnée : que Dieu ne permet pas à une autre affection d’être plus chère que Son amour.  Si nous aimons nos enfants parce qu’ils sont à nous et que les autres enfants soient négligés par nous, Dieu nous dit : « Ce sont les êtres que nous vous avons donnés à aimer, à garder pour Nous, non pas à chérir pour vous-mêmes ».  Il nous reprend quoi que ce soit que nous aimons le plus en L’oubliant Lui, pour nous montrer qu’Il est le Seigneur du Jelal, du Jemal et du Kemal.  L’amour de tous les êtres dure une saison. Mais c’est Son amour qui est toujours avec nous dans toutes les formes et tous les êtres.

Aucune créature n’est jamais née qui ait en réalité appartenu à aucune autre.  Chaque âme est la bien-aimée de Dieu.  Dieu n’aime-t-Il pas comme nous autres êtres humains, ne le peuvent ?

Retenir son désir

Le Maharaja de Jaipur, Ram Singh, était un grand amateur de musique.  A sa cour il y avait d’extraordinaires chanteurs et danseurs qui étaient comme les Apsaras et les Ghandarvas.  De toute l’Inde, d’admirables chanteurs et danseurs y étaient appelés, tous les grands musiciens de l’Inde s’y trouvaient et mon grand-père Maula Bakhsh s’y trouvait aussi.  Le Maharaja ne connaissait pas le secret de retenir son désir.  S’il l’avait connu, il aurait pu garder son bonheur bien longtemps.  Mais il ne le connaissait pas et quand tout fut parfait, il mourut.

C’est pourquoi en Orient il y a une superstition selon laquelle si une chose ou un être nous appartenant est très loué ou admiré, cette chose ou cette personne sera bientôt perdue pour nous.  De sorte que si quelqu’un dit : « Votre enfant est superbe », les parents répondront : « Non, il n’est pas beau, c’est un enfant très ordinaire ».  Et si l’enfant est beau ils mettront une marque noire sur son visage pour qu’il ne soit pas parfaitement beau.

La vie nous fournit un remplacement pour tout ce que nous avons perdu.

L’amour est le feu qui brûle toutes les infirmités.

Voir l’amour de Dieu

Question : Comment pouvons-nous voir l’amour de Dieu dans le livre de la Nature ?  Partout nous voyons des fruits, des plantes et une vie animale voués à l’épanouissement et puis à la destruction et parmi les hommes la cruauté, la misère, les tragédies et l’inimitié partout.

Réponse : C’est une différence de point de vue.  Si nous focalisons notre esprit sur tout ce qui est bon et beau nous verrons – en dépit de toute la laideur qui existe dans la nature et plus prononcée spécialement dans la nature humaine – que cette laideur se voilera.  Nous jetterons un voile sur elle et nous verrons tout ce qui est beau et à quoi que ce soit qu’il manque de beauté, nous serons capables d’ajouter ce que nous prendrons parmi tout ce qui est beau dans notre cœur où nous aurons rassemblé la beauté en suffisance. 

Mais si nous focalisons notre esprit sur toute la laideur qui existe dans la nature – et dans la nature humaine – alors il y en aura beaucoup.  Elle prendra toute notre attention et il viendra un moment où nous ne serons plus capables de voir aucun bien où que ce soit.  Nous verrons toute la cruauté, la laideur, la méchanceté et la malignité partout.

La beauté

Question : En focalisant notre esprit sur la beauté seulement n’y a-t-il pas un danger de fermer les yeux sur la laideur que nous pourrions améliorer et sur la souffrance que nous pourrions soulager ?

Réponse : Afin d’aider les pauvres il nous faudrait être riches et afin d’enlever la méchanceté à une personne nous devrions être d’autant meilleurs.  On doit gagner la bonté comme on doit gagner son argent.  Gagner la bonté consiste à amasser la bonté où que nous la trouvions et si nous ne nous concentrons pas sur la bonté, nous ne pourrons pas en amasser suffisamment. 

Ce qui arrive est que l’homme s’irrite de toute l’absence de beauté qu’il voit.  Etant lui-même pauvre, il ne peut pas y ajouter et inconsciemment il développe dans sa nature ce qu’il voit.  Il pense : « Oh ! pauvre homme !  Je devrais pourtant préférer que tu sois bon !».  Mais cela n’aide pas cet individu.  Par le fait qu’il regarde ce qui est mauvais, son irritation ajoute seulement une personne de plus à tout le lot.  Quand on aura focalisé son attention sur la bonté l’on ajoutera la beauté. Mais quand les yeux d’un homme sont concentrés sur ce qui est mauvais, il amassera assez de méchanceté pour qu’il soit lui-même ajouté à la fin au nombre des méchants, car il a reçu cette impression-là.

Elever sa lumière

D’ailleurs, en critiquant, en jugeant, en regardant avec méchanceté, avec mépris on n’aide pas l’individu méchant ou stupide.  Celui qui aide est celui qui est prêt à passer au-dessus, qui est prêt à pardonner, à tolérer, à prendre les désavantages qu’il peut rencontrer avec patience.  C’est lui qui peut aider.

Celui qui peut aider les autres ne doit pas se cacher mais faire de son mieux pour aller vers le monde.  « Elevez haut votre lumière » est-il dit.  Tout ce qui est en vous doit ressortir et si les conditions vous sont contraires, passez au travers des conditions.  Telle est la force de la vie.

Vous êtes l’amour – vous venez de l’amour – vous êtes faits pour l’amour – vous ne pouvez cesser d’aimer.

Recevoir et donner l’amour

Question : Est-ce un grand manque dans le caractère quand quelqu’un ne peut donner l’amour que les amis demandent ?  Quand on reçoit l’amour et que l’on n’est pas capable de le rendre, quand on oublie ses amis parce que l’on est absorbé dans son travail et ses occupations ?

Réponse : La question est : de quel travail et de quelle occupation s’agit-il ?  Il y a des tâches et des occupations d’un plus haut caractère qui prennent votre totale attention, votre vie.  De telles tâches peuvent demander renonciation et sacrifice.  Alors on ne devient pas sans amour. Il y a un devoir envers lequel on ne peut se montrer négligent.  Cependant si l’on peut s’arranger pour donner et recevoir l’amour en même temps, c’est préférable.

Question : Est-ce que quelqu’un souffrira un jour d’être incapable d’aimer, de donner seulement une froide affection ?

Réponse : L’amour, qu’il soit chaud ou froid est l’amour.

Question : Y a-t-il un amour froid ?

Réponse : Puisque Dieu est amour, la manifestation entière est amour, l’eau froide et le feu brûlant.

La faim est un aspect de l’amour

Question : Par quel pouvoir est-ce que l’homme attire sa nourriture et tout ce dont il a besoin ?

Réponse : S’il y a un pouvoir puissant, c’est le pouvoir de l’amour.  Tout ce que l’on désire provient de l’amour.  Même si on désire la nourriture, c’est l’amour de la nourriture et c’est dans la mesure de la puissance de son amour que l’homme l’attirera.  La question est seulement : qu’est-ce qu’il aime le plus ?  Est-ce qu’il aime quelque chose qui est au-dessus des choses ordinaires de la vie ?  Alors cela doit être son but.

La faim est un aspect de l’amour.  L’amour du cœur est ce que nous appelons affection.  L’amour du territoire a causé beaucoup de morts.  Ce que l’homme aime, il doit l’obtenir.  Tous ces mots comme chercher, désirer, demander, rechercher sont des mots pour aimer.  L’amour est la racine du phénomène entier de la vie.  Même si un homme pauvre ne trouve pas sa nourriture, vous constaterez qu’il y a quelque chose d’autre qu’il aime davantage.

Dieu est amour ;  en Lui j’ai mon être – et je ne crains point.

Puisse mon intelligence briller au-dehors en tant qu’amour ; 

Puisse mon moi limité s’élargir jusqu’à Ta Divine Perfection.

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – chapitre 5

L’article L’amour est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.