Le secret du souffle

Le monde ignore largement le mystère qui se cache derrière le souffle. Depuis la dernière conférence religieuse qui s’est tenue à l’exposition de Chicago, depuis que les conférences de Vivekananda ont été entendues, une question s’est posée, une tendance à vouloir savoir ce que signifie le yoga. Et certains non-initiés, qui ne connaissaient pas l’importance et le caractère sacré de cette idée, ont distribué des livres, ont donné sous forme de livres quelque chose qui ne peut être donné dans des livres.

Une chose qui a été enseigné pendant des milliers d’années en Orient, transmis de maître à élève, confié à ceux qui étaient initiés. L’initiation signifie une confiance. Par conséquent, ne pensez pas, je vous prie, que je vais parler ce soir de la science du souffle. Je parle du mystère du souffle.

Respirer est un grand secret

Tout d’abord, il est clair pour ceux qui connaissent ou ne connaissent pas la science médicale qu’une fois que tout le mécanisme du corps devient un cadavre, le souffle peut s’éteindre et le corps peut… Cela signifie que, aussi parfait que soit le mécanisme du corps, en l’absence de souffle, le corps est un cadavre. En d’autres termes, ce qui vit dans le corps, ou ce qui le rend vivant, c’est le souffle.

Et combien peu d’entre nous réalisent ce fait. Nous continuons jour après jour à travailler, occupés par la vie quotidienne, absorbés par les pensées qui nous occupent, occupés par nos affaires, poursuivant nos objectifs, tout en ignorant le principe sur lequel repose toute la vie. Et si quelqu’un vient dire : « La prière est une chose très importante », les gens commencent à penser : « Oui, peut-être ». Si quelqu’un dit : « La méditation est une chose formidable », les gens répondent : « Oui, c’est quelque chose ». Mais quand quelqu’un dit : « Respirer est un grand secret », on répond : « Mais je n’y ai jamais pensé. Qu’est-ce que c’est, après tout ? »

La respiration et l’exercice physique

En ce qui concerne la science, on sait que la respiration consiste à inspirer et expirer de l’air. Lorsqu’on inspire, on absorbe l’oxygène présent dans l’air, et lorsqu’on expire, on rejette de l’hydrogène dans l’air. Si l’on va plus loin, on sait que la respiration maintient la capacité des poumons et le fonctionnement des organes respiratoires, qu’elle permet d’absorber les gaz digestifs et qu’elle augmente la puissance digestive.

Sur la base de ce principe, on constate depuis quelques années que les gens commencent à utiliser la respiration dans les exercices physiques ; la dernière découverte montre également que les exercices physiques sans exercices respiratoires ne sont pas efficaces et que le corps est en meilleure santé et tire un plus grand bénéfice des exercices physiques associés à la respiration. Depuis quelques années, ceux qui travaillent la voix accordent une plus grande importance à la respiration. En réalité, la respiration elle-même est la voix et toute la construction de la voix dépend du souffle.

La science de la respiration

D’un autre côté, certains médecins commencent à comprendre que de nombreuses maladies différentes touchant les nerfs, le caractère, les poumons ou différents centres nerveux peuvent souvent être soulagées par la respiration. Cela apparaît comme une nouvelle culture. Les gens découvrent les bonnes et les mauvaises cultures. Il semble y avoir un éveil général à la science du souffle. Et ceux qui ont pratiqué la respiration dans le cadre d’une culture physique ou pour améliorer leur état, leur maladie ou leur faiblesse, ont obtenu des résultats merveilleux, et continuent d’en obtenir chaque jour. On dit aujourd’hui que le souffle est liée à tout sur terre : à la production de la voix, à la guérison, au traitement des troubles nerveux ou au développement du système musculaire et nerveux. C’est là où en est aujourd’hui la science de la respiration.

Le souffle pour le mystique

Mais quand on en vient au mystère du souffle, c’est un autre domaine, tout à fait différent. Pour comprendre tout d’abord la signification du souffle selon le point de vue du mystique, le souffle perceptible que les narines et la main peuvent percevoir comme de l’air inspiré et expiré, ce souffle n’est qu’un effet du souffle. Ce n’est pas le souffle. Pour le mystique, le souffle est ce courant qui expulse l’air et inspire l’air. L’air est perceptible, pas le courant. Le courant est imperceptible.

C’est ce que le mystique appelle nafs, ce qui signifie le soi, et non le souffle, c’est le soi, le soi même de l’homme. En outre, atman est l’âme et signifie âme. En allemand, le même mot est utilisé pour souffle. Ils ne le savent pas, mais c’est le même mot. Le mot des mystiques, le soi, l’âme, et en Allemagne, on utilise le mot âme sans le savoir ; c’est toujours l’âme. Cela montre que s’il y a une trace de l’âme, elle se trouve dans le souffle.

La direction du souffle

Naturellement, comme il s’agit du soi, ce n’est pas seulement l’air que l’on expire qui provoque cette action dans l’air, mais c’est un courant qui, selon les mystiques, circule du plan physique vers le plan le plus intérieur, un courant qui traverse le corps, l’esprit et l’âme, touchant le plus profond de la vie et revenant en même temps, un courant continu qui entre et sort perpétuellement. Cela donne une explication tout à fait différente du souffle et vous fait comprendre l’importance de quelque chose que très peu de gens considèrent comme si important. Et cela vous fait comprendre que la partie la plus importante de l’être est le souffle, un être qui atteint le plus profond de la vie et s’étend vers l’extérieur à la surface, c’est-à-dire qui touche les plans physiques.

Seulement, la direction du souffle se trouve dans une dimension telle que la science actuelle ne la reconnaît pas, une dimension qui est reconnue par les mystiques, une dimension que les mystiques mentionnent en disant « à l’intérieur ».

L’autre jour, je donnais une conférence en Angleterre, et un scientifique très brillant est venu l’écouter. Il s’est montré très intéressé par mon exposé. Il est venu me voir et m’a dit : « Je suis très intéressé, mais il y a une chose qui me laisse perplexe. Je ne comprends pas le mot ‘à l’intérieur’. Que voulez-vous dire ? À l’intérieur du corps ? Nous ne pouvons comprendre que l’intérieur du corps. » C’est là que réside la difficulté d’une compréhension commune entre la science et le mysticisme. Cela prendra fin. Ce n’est qu’une difficulté momentanée. Cela ne prendra que quelques années supplémentaires.

La dimension de l’accommodation

Si je devais donner une explication philosophique de cette dimension, je prendrais comme exemple la comparaison avec les yeux : qu’est-ce qui, dans nos yeux, leur permet d’embrasser un horizon de plusieurs kilomètres ? Les yeux sont si petits, et pourtant ils peuvent embrasser un horizon si vaste. Où l’embrassent-ils ? Ils l’embrassent à l’intérieur. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. C’est une dimension qui ne peut être mesurée, mais qui est satisfaisante, ce qui signifie une accommodation. L’ accommodation de l’œil n’est pas une dimension reconnue. Pourtant, c’est une dimension, tout comme il existe une dimension de l’esprit.

On peut penser profondément, ressentir profondément. On peut être conscient de la vie et encore plus profond. Et on ne peut pas le montrer, car c’est abstrait. S’il existe un mot pour le décrire, on peut seulement dire, comme je le dis, qu’il existe une dimension qui ne peut être appelée que « l’intérieur ». Et à travers cette dimension, un courant circule du plan le plus intérieur au plan physique, et là, il maintient la vie en vie. Et donc, si je devais dire que le souffle est l’âme et que l’âme est le souffle, il n’y aurait rien de mal à cela.

Le corps

L’image de Dieu et des âmes est celle du soleil et de ses rayons. Les rayons ne sont pas différents du soleil, le soleil n’est pas différent des rayons. Pourtant, il y a un seul soleil et de nombreux rayons. Les rayons n’ont pas d’existence propre ; ils ne sont qu’une action du soleil. Ils ne sont pas séparés du soleil, et pourtant les différents rayons donnent l’impression d’être autant de choses différentes. Le soleil unique donne l’idée d’un centre unique. Il en va de même pour Dieu et l’homme. Qu’est-ce que Dieu ? L’esprit qui projette différents rayons, et chaque rayon est une âme.

Par conséquent, le souffle est ce courant qui est un rayon, un rayon qui provient de ce soleil qui est l’esprit de Dieu. Et avec ce rayon, il y a le signe de la vie. Et qu’est-ce que le corps ? Le corps n’est qu’une enveloppe recouvrant ce rayon. Lorsque ce rayon se retire de cette enveloppe, le corps devient un cadavre.

Le mental

Il existe alors une autre enveloppe, qui est le mental. La différence entre le mental et le cœur est comme celle entre la surface et le fond. La surface du cœur est le mental, et la profondeur du mental est le cœur. Seulement, le mental exprime la faculté de penser, le cœur celle de ressentir. C’est un vêtement intérieur, un vêtement porté par cette même chose que nous appelons le souffle. Par conséquent, si le rayon qui est le souffle s’est retiré du corps, il existe toujours, car il a un autre vêtement, il a un vêtement intérieur. L’habit extérieur était le corps, l’habit intérieur est le mental. Il continue d’exister. Et s’il se perd dans cet habit qu’on appelle le mental, alors il y a un autre habit, encore plus fin, appelé l’âme. Car le souffle traverse toujours toutes ces choses, le corps, le mental et l’âme.

L’étude du serpent

Les yogis, dit-on, ont beaucoup appris du serpent sur le secret du souffle. C’est pourquoi ils ont pris l’habitude d’appeler le serpent le signe de la sagesse. Shiva, le seigneur des yogis, porte autour du cou un collier de serpents. Cela montre que c’est le signe du mystère, un signe de sagesse.

Dans les forêts des pays tropicaux, en particulier en Inde, il existe des cobras qui dorment et se reposent pendant six semaines. Puis, un jour, ils se réveillent et respirent parce qu’ils ont faim, ils veulent manger. Et leurs pensées attirent la nourriture, où qu’elle se trouve. À des kilomètres à la ronde, la nourriture est attirée par ses pensées. Le souffle du cobra est si magnétique que la nourriture est irrésistiblement attirée, une biche, un cerf ou n’importe quel animal est attiré plus près, même les oiseaux. Ils sont si fortement attirés que même depuis les airs, ils descendent, irrésistiblement attirés, et tombent dans sa bouche. Il ne fait aucun effort. Il respire simplement, ouvre la bouche et la nourriture vient à lui. Puis il se repose à nouveau pendant huit semaines.

Intelligence, sagesse et puissance

En outre, il fait preuve d’une telle puissance dans sa constitution qu’il vole sans ailes et marche sans pattes. Et s’il existe un animal que l’on peut qualifier de plus sain, c’est bien le serpent. Il n’est jamais malade. Avant d’être malade, il meurt. Et s’il existe un animal qui vit longtemps, c’est bien le serpent. Et ceux qui vivent dans les campagnes des pays tropicaux disent que les cobras peuvent se venger après douze ans. Ils ont bonne mémoire. Si vous frappez un cobra une fois, il s’en souviendra toujours. Cela montre qu’il a une mémoire, un mental. Il a un mental. Il reconnaît les gens. De plus, la musique plaît aux cobras, tout comme elle plaît aux hommes intelligents. Plus l’homme est inintelligent, moins la musique l’attire ; la musique a un tel rapport avec l’intelligence.

Cela montre que tous les signes d’intelligence, de sagesse, de puissance se retrouvent chez le cobra. Les mystiques ont alors étudié la vie des cobras. Et ils ont découvert deux choses merveilleuses. La première est qu’il ne gaspille pas d’énergie. Les oiseaux volent jusqu’à épuisement. Les animaux courent ici et là. Le cobra ne fait pas cela. Il creuse un trou où il vit et se repose. Il connaît la meilleure façon de se reposer, un repos qu’il peut prolonger aussi longtemps qu’il le souhaite. Nous ne pouvons pas faire cela. Nous, les êtres humains, sommes les moins doués de toutes les créatures pour le repos. Et nous ne connaissons que le travail, pas le repos, car nous accordons toute l’importance au travail, jamais au repos. Parce que nous ne trouvons rien dans le repos, mais tout dans le travail. Nous ne voyons pas le monde du repos.

La mue

En outre, la capacité respiratoire du cobra est naturellement telle qu’aucune autre créature ne la possède. Cette capacité s’étend en ligne droite à travers tout son corps, lui donnant son énergie. Le cobra est droit… Le courant qu’il reçoit de l’espace le traverse et lui donne toute sa lumière, son énergie, son rayonnement et sa puissance. Comparées au cobra, toutes les autres créatures sont maladroites, le cobra est droit…

La peau du cobra est si douce et d’une texture si soyeuse. Et en un instant, il sort de sa peau et est nouveau, comme s’il venait de renaître. Les mystiques en ont tiré des enseignements. Ils disent : « Nous devons sortir de notre corps comme le cobra sort de sa peau ; nous devons sortir de nos pensées, de nos idées, de nos sentiments, comme le cobra le fait avec sa peau. » Ils disent : « Nous devons être capables de respirer de manière aussi rythmée, de contrôler notre respiration comme le fait le cobra. Nous devons être capables de nous reposer et de nous détendre de la même manière que le cobra. Et alors, il sera possible d’obtenir tout ce que nous voulons. » Comme l’a dit le Christ :

«Cherchez d’abord le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît.»

La quiétude

Ce qui est au moins ajouté au cobra, tout ce dont il a besoin, peut également être ajouté à l’homme s’il ne s’en préoccupe pas. Comme l’a toujours dit Sa’di, notre grand poète :

«Moi-même, vous vous inquiétez tellement pour les choses dont vous avez besoin, mais sachez que celui qui travaille pour subvenir à vos besoins s’y emploie sans relâche. Mais vous vous inquiétez parce que c’est votre maladie, votre personnalité, qui vous pousse à vous inquiéter tout le temps.»

Et quand on regarde la vie de plus près, c’est la même chose. Notre inquiétude pour les choses semble être dans notre nature, dans notre caractère ; nous ne pouvons pas nous en empêcher. Parfois, si nous ne nous inquiétions pas, nous penserions que nous ne vivons pas. L’inquiétude fait tellement partie de notre nature que si nous n’avions pas d’inquiétudes, nous douterions de vivre réellement. C’est pourquoi les mystiques la pratiquent depuis des milliers d’années, pratiquent son contrôle, son équilibre, son rythme, son expansion, l’allongement du souffle, son élargissement, sa centralisation. Grâce à cela, de grands phénomènes ont été accomplis. Tous les soufis de Perse, d’Égypte et d’Inde ont été de grands maîtres du souffle. Et certains maîtres sont conscients de leur réalisation spirituelle à chaque inspiration et expiration. À chaque respiration s’attache une conscience de leur niveau de réalisation.

La discipline

Une personne qui sait vraiment comment travailler avec sa respiration, et si elle n’est pas paresseuse, il n’y a rien qu’elle ne puisse accomplir, elle ne peut dire d’aucune chose qu’elle est impossible, elle ne peut le dire. Seulement, cela demande du travail ; il ne s’agit pas seulement de connaître la théorie, mais aussi de la comprendre. Les adeptes, les mystiques, ne considèrent donc pas le souffle comme une science ou un exercice ; ils le considèrent comme la chose la plus sacrée. C’est comme une religion. Et pour accomplir cette pratique, toute discipline est donnée par un enseignant, obéissez-lui, faites-le.

Mais il y a là une grande difficulté. J’ai parfois constaté, au cours de mes voyages et de mes enseignements, lorsque je parlais de ces choses, que les gens avaient des idées préconçues. Ils sont prêts à apprendre, mais ils ne veulent aucune discipline à ce sujet. Or, pour travailler dans l’armée, il faut une discipline, dans l’usine, au bureau, il y a une certaine discipline, dans les études à l’université, partout il y a de la discipline. Mais les gens acceptent la discipline partout, sauf dans le domaine spirituel. Si le professeur de chant leur demande de faire des grimaces, des mimiques, « Ouvrez grand la bouche, mettez-vous devant le miroir et faites cette grimace horrible », les gens le feront. Mais lorsqu’il s’agit d’atteindre la spiritualité, ils rencontrent des difficultés. Ils y accordent si peu d’importance qu’ils ne veulent faire aucun sacrifice, ils y accordent le moins d’importance possible.

La confiance

Comme ils ne savent pas où cela mène, ils n’ont aucune croyance. En plus de cela, il existe de fausses méthodes qui sont enseignées ici et là, et les gens commercialisent ce qui est le plus sacré. De cette manière, l’idéal supérieur est ramené à son niveau le plus bas. Et c’est à ce moment-là que la réalité doit être introduite, étudiée sérieusement, expérimentée et réalisée par la pratique. Il faut avoir cette confiance et cette assurance dans l’étude du souffle. Il suffit d’être patient. Et il faut avant tout de la confiance. Le secret de la réalisation spirituelle réside dans la confiance.

La persévérance

En Orient, les questions spirituelles sont considérées comme prioritaires. Les gens y sont prêts. Dans d’autres domaines, oui, ils douteront, dans les affaires, dans l’industrie, si quelqu’un leur dit quelque chose. Mais dans les choses spirituelles, il n’y a pas de doute. Dans l’esprit des sages comme dans celui des insensés, il ne peut y avoir aucun doute quant à la valeur de la réalisation spirituelle.

Et ce qui est nécessaire aujourd’hui pour s’éveiller en premier lieu, c’est la confiance. Quand une personne arrive avec des doutes, de la confusion et de la suspicion, elle ne sait pas ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas. Son mental n’est pas encore clair. Quand il y a de la confusion, quand vingt ou cent pensées s’entremêlent, rien n’est clair alors.

Depuis des milliers d’années, les bouddhistes ont suivi une seule voie, l’ont étudiée avec patience et persévérance, sans rien y ajouter. Les hindous ont fait de même. Ce qu’il faut aujourd’hui, c’est un effort constant sur une seule voie, avec patience et persévérance, pour parvenir à la réalisation de la vérité.

Berkeley, Californie, 27 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 5

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Le mystère du souffle

Le souffle semble être le signe du commencement et de la fin de la vie. Avec le premier souffle qu’il inspire, on dit que le corps vit et quand le souffle s’en va, le corps est considéré comme mort. C’est pour cette raison que les yogis ont appelé le souffle prâna, voulant dire : « La vie même ».

Par ailleurs, tous les légers changements qui ont lieu dans le corps de l’homme, viennent d’une altération du mécanisme du souffle. C’est pourquoi les médecins de toutes les époques ont observé les signes de l’état de l’individu au cours de maladies différentes d’après les battements de son pouls qui est sous l’influence du souffle.

Les changements de l’état psychique sont aussi provoqués par le souffle. Par exemple, il y a des gens avec lesquels il vaut mieux ne pas parler quand ils viennent de sortir du sommeil. Ils sont sensibles et irritables à cet instant. Au contraire, il y en a d’autres qui écoutent mieux à ce moment qu’à tout autre. Il y a des gens qui reviennent de leur travail ou de leur bureau le soir dans un état d’irritabilité pénible. Si on les laisse se reposer un bon moment, ils changent petit à petit.

Tout cela indique que l’état du souffle change l’état mental à ce moment-là. Aussitôt après s’être concentré sur un travail, le rythme du souffle est très rapide. Et il exerce son influence sur le mental. Après un moment ce rythme change et devient normal et ainsi change l’état mental. Au cours du sommeil certains individus augmentent le rythme de leur souffle et l’état mental devient instable et est perturbé. Mais en règle générale, le sommeil aide le souffle à être normal et son influence produit la tranquillité mentale.

Le contrôle du souffle

On peut voir comment, des émotions, des passions et des sentiments variés changent le rythme du souffle. Parfois le souffle échappe au contrôle de l’homme dans les émotions telles que la colère, la passion ou la peur. Il n’a pas alors le contrôle de ses paroles et de ses actions. Quand l’homme perd son contrôle sur lui-même, la première chose qu’il perd est le contrôle du souffle.

La base de cette philosophie réside en ceci : en acquérant le contrôle du souffle, l’homme peut acquérir le contrôle sur lui-même. Celui qui contrôle son souffle est le souverain de son mental et de son corps. Comme il y en peu qui sachent la manière de respirer correctement et les méthodes pour garder les canaux du souffle libres et en bon état ! Le souffle incontrôlé est dangereux.

Le souffle change de direction

En termes mystiques, on a appelé les deux directions du souffle de deux noms différents. Et on les a considérés comme analogues au soleil et à la lune, représentant les aspects positif et négatif du pouvoir et de l’influence du souffle. Bien peu nombreux sont ceux qui savent combien de fois durant le jour et la nuit le souffle change de direction. Peu connaissent la façon dont il travaille dans diverses parties du mental et du corps, en produisant des effets et des résultats définis. Bien souvent l’ignorance de l’homme concernant la science du souffle le fait agir ou penser ou parler contre son influence du moment. Cela revient à nager contre le courant. Nous constaterons souvent dans la vie qu’à un certain moment le succès arrive avec le plus minime effort. Et qu’à un autre le plus grand effort n’amène rien d’autre que l’échec.

Shiva, le grand Seigneur des Yogis, a dit :

« Celui qui a la connaissance du souffle connaît le secret de tout l’univers ».

Ce que nous connaissons en général du souffle est ce petit mouvement d’inspiration et d’expiration que nous percevons par les narines. Nous pensons que c’est cela le souffle et nous y attachons peu d’importance. Tandis qu’en réalité le souffle est un flux vital courant depuis la partie la plus profonde de l’être de l’homme jusqu’à la surface.

Le pont entre l’âme et le corps

Il ne serait pas exagéré de dire suivant le point de vue mystique, que le souffle relie le ciel et la terre. C’est le mystère du souffle qui montre au mystique que la vie n’est pas la part matérielle de l’être de l’homme, mais consiste en cette part de son être qui est invisible. Le souffle est le pont entre l’âme et le corps, les gardant tous deux en communication. Et il est l’intermédiaire de leur action et de leur réaction l’un sur l’autre.

Il est dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour être le roi de Notre création »,

Ce qui en d’autres termes signifie que l’homme lui-même est le royaume. Et il est en même temps le souverain de ce royaume. Royaume qui est le corps et le mental de l’homme, le roi étant son esprit, son âme. Comme on peut contrôler et diriger un cheval en ayant les rênes en mains. Ainsi la vie peut être contrôlée et dirigée en acquérant le contrôle du souffle. Chaque école de mystique a, comme son enseignement le plus important et le plus sacré dans le chemin de la réalisation, le contrôle et la compréhension du mystère du souffle.

La science moderne a découvert l’importance de la culture physique et de la respiration correcte. Et, pour toutes les maladies du poumon, il n’y a pas de remède plus puissant ni plus bénéfique que d’envoyer le patient dans un endroit où l’on puisse respirer librement. Les psychologues en viendront un jour à comprendre que, pour toutes les maladies et tous les désordres du mental la bonne manière de respirer est aussi le meilleur remède.

La connaissance du souffle est mysticisme

Pour le mystique, le souffle n’est pas seulement une science. Car la connaissance du souffle est mysticisme et le mysticisme pour le penseur est à la fois science et religion. Le mystère du souffle n’est pas un objet que le seul cerveau puisse comprendre. Les principes du mysticisme proviennent du cœur de l’homme. Ils sont appris par intuition et démontrés par la raison. Il ne s’agit pas seulement de foi. Bien que cela soit né de la foi : c’est la foi alliée à la preuve.

Par conséquent, l’étude et la pratique du souffle ont été gardés comme un mystère, non pas pour les monopoliser au profit d’une certaine école, car aucun vrai mystique ne peut être dépourvu de générosité. Le premier signe du mystique est qu’il est prêt à donner à tout un chacun. La première et la dernière leçon est de donner, de donner jusqu’au bout, de donner tout ce que l’on possède. Il n’y a pas de fin au don du mystique comme il n’y a pas de fin à l’inspiration qu’il reçoit. Mais si du souffle on a fait un mystère, c’est seulement à la manière dont on écarterait un objet de verre d’un petit enfant de peur qu’il ne le casse, se blessant lui-même et blessant les autres.

Vivre une vie équilibrée

Songez à quel point la vie dans le monde est une ivresse ! Pensez quels sont les besoins, les tentations et les désirs de l’homme ! Que ne ferait-il pas pour les atteindre ? L’homme est tellement absorbé dans l’effort qu’il fait pour courir après ces objets, qu’il ne sait pas ce qu’il veut réellement, ni comment l’obtenir avec justesse. Il ne sait pas quel mal il peut se faire à lui-même et faire aux autres. Il utilise le pouvoir sans savoir quel en sera le résultat.

Par conséquent donner le mysticisme à tout le monde serait comme de donner une épée dégainée à un homme ivre. On ne sait pas qui il pourrait tuer ni comment il pourrait se blesser. Mais en dehors du mysticisme, il est nécessaire que chacun sache comment vivre une vie équilibrée, une vie de pouvoir et de tranquillité. Qu’il sache comment utiliser et contrôler le pouvoir du souffle afin qu’il soit adapté au mieux pour gérer sa vie.

Le contrôle de soi

Quand nous considérons les conditions de l’existence aujourd’hui, nous constatons que quelque avance et progrès que l’homme s’imagine avoir fait, certains aspects de la vie sont négligés en matière de santé, de repos, de manière de penser équilibrée et dans les relations de bonté et d’amour des uns envers les autres. Toutes ces choses sont en défaut et l’esprit du temps présent semble aller dans la direction tout à fait opposée. L’égoïsme semble augmenter beaucoup. La vraie religion, l’esprit de pardon, le don généreux, les égards pour le grand âge, le raffinement, la culture, tout cela semble disparaître. L’homme en général ne sait même pas s’il existe un Dieu ou une Vérité. Si tel est l’esprit, comment pouvons-nous nous attendre à trouver cette harmonie, cette paix et cet amour qui font le ciel sur la terre ?

Il est inutile de discuter de la paix du monde. Ce qui est nécessaire dans l’immédiat est de créer la paix en nous-mêmes, afin de devenir nous-mêmes des exemples d’amour, d’harmonie et de paix. C’est la seule manière de nous sauver nous-mêmes avec le monde. Que l’homme essaie d’acquérir davantage de considération pour les autres. Qu’il se demande : « A quoi est-ce que je sers dans le monde ? Est-ce que je suis né pour un certain but ? ». Et ensuite qu’il essaie de s’entraîner lui-même au contrôle de soi grâce au mystère du souffle, qui est le meilleur moyen d’accomplir ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 13 – 2

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