La règle, que se donne celui qui fait l’expérience de la vie intérieure, est de devenir tout, pour tous les hommes au cours de sa vie. Dans toute situation, dans toutes ses capacités, il répond aux besoins du moment présent. On s’imagine souvent qu’un être spirituel doit avoir un visage triste, une figure longue, une expression sérieuse, et respirer la mélancolie. A dire vrai, ce portrait est exactement le contraire de celui du véritable homme spirituel. Dans toutes les branches d’activité, celui qui vit la vie intérieure, doit agir extérieurement selon ce que demande la situation. Il doit agir en accord avec les circonstances et il doit parler à chacun dans son propre langage, en se mettant à son niveau, tout en réalisant pourtant la vie intérieure.

Prendre part à la tragi-comédie

Pour le connaisseur de la Vérité, pour celui qui est arrivé à la connaissance spirituelle et dont la vie est la vie intérieure, aucune occupation ici-bas n’est trop difficile : qu’il soit dans les affaires ou qu’il suive une carrière libérale, qu’il soit roi, législateur, un pauvre diable ou un homme du monde, un prêtre ou moine, sous une forme ou une autre, il est différent de l’image que le monde se fait de lui. Pour celui qui vit la vie intérieure, la terre est une scène sur laquelle il est l’acteur qui a un certain rôle, où il doit être parfois fâché, parfois tendre et dans lequel il doit prendre part tant à la tragédie qu’à la comédie.

C’est de même qu’agit constamment celui qui vit la vie intérieure ; et comme l’acteur qui ne sent pas les émotions qu’il évoque, l’homme vivant spirituellement doit remplir comme il convient la position dans laquelle la vie l’a placé. Là, il s’acquitte correctement et à fond de tout ce qu’il faut faire afin de remplir sa mission extérieure dans la vie. Il est un ami pour son ami, un parent pour ses parents. Dans chacune de ses relations extérieures, il maintient le juste lien avec sollicitude et considération ; cependant dans sa réalisation intérieure, il est au-dessus de tout lien. Tout en étant dans la foule, il est dans la solitude. Il peut être très amusé et en même temps il est très sérieux. Il peut paraître très triste et pourtant la joie jaillit de son cœur.

Chaque acte est méditation

Il suit de là, que celui dont la vie est la vie intérieure, est un mystère pour tout le monde. Nul ne peut sonder la profondeur de cet être, si ce n’est que l’on peut voir ceci : on le sent sincère, il respire l’amour, il commande la confiance, il répand la bonté, et il donne une impression de Dieu et de la Vérité.

Pour lui, chacun de ses actes est sa méditation : s’il marche dans la rue, c’est sa méditation ; s’il travaille comme charpentier, comme orfèvre ou dans n’importe quel autre métier ou dans les affaires, c’est sa méditation. Peu importe s’il regarde le ciel ou la terre : il regarde l’objet de son adoration. A l’est, à l’ouest, au nord, au sud, son Dieu est partout. Ni les formes, ni les principes ne peuvent le restreindre. Il peut taire ce qu’il sait, car si celui de qui la vie est la vie intérieure devait parler de ses expériences, il jetterait la confusion dans maints esprits.

Tout voir et à ne pas voir 

Il y a, de par le monde, des êtres qui, du matin au soir, gardent les yeux et les oreilles braqués sur chaque coin sombre dans l’espoir de surprendre quelque chose. Et ils ne trouvent rien. Si quelqu’un leur racontait des histoires merveilleuses ou prodigieuses, il aurait fort à faire car tout le monde voudrait le voir. Mais telle n’est pas la tâche de celui qui a pris conscience de son vrai Soi. Il voit, et pourtant il ne regarde pas : s’il regardait, que ne verrait-il pas ! Il y a tant à voir pour celui dont chaque regard transperce les objets et en découvre la profondeur et le secret. Et s’il devait regarder les choses et découvrir leurs secrets et leurs profondeurs, où cela finirait-il, et où serait l’intérêt pour lui ?

Par conséquent, la vie intérieure consiste à tout voir et à ne pas voir ; à tout ressentir et à ne pas exprimer ce qu’on ressent, car on ne pourrait exprimer ce qu’on ressent ; à tout comprendre et à ne pas expliquer ; jusqu’où pourrait-on expliquer, et jusqu’où serait-on compris ? Chacun comprendrait selon ses possibilités, pas davantage. On ne vit pas la vie intérieure en fermant les yeux ; il n’est pas nécessaire de fermer les yeux sur le monde pour être conscient de cette vie, on peut très bien les garder ouverts.

Vivre dans le corps, le cœur et l’âme

Vivre sur le plan de la vie intérieure, cela signifie précisément vivre non seulement dans le corps, mais aussi dans le cœur et dans l’âme. Pourquoi, alors, l’homme du commun ne connaît-il pas la vie intérieure, puisqu’il a, lui aussi, un cœur et une âme ? Il a un cœur mais il n’en est pas conscient, il a une âme et il ne sait pas ce qu’elle est. Quand il vit captif de son corps, limité par ce corps, il ne peut sentir que ce qu’il touche, voir que ce qu’il voit de ses yeux, entendre que ce qu’il entend de ses oreilles. Jusqu’où les oreilles peuvent-elles entendre et les yeux peuvent-ils voir ? L’expérience acquise par les sens extérieurs est limitée. Vivant dans ces limites, l’homme ne connaît pas l’autre partie de son être qui est bien plus élevée, plus merveilleuse, plus noble et plus vivante que le corps.

Une fois qu’il est arrivé à cette connaissance, alors son corps devient son outil, son instrument, et il vit dans son cœur ; ensuite, il va plus loin et il vit dans son âme. Il fait l’expérience de la vie indépendamment de son corps, et c’est cela la vie intérieure. Une fois que l’homme a fait l’expérience de la vie intérieure il ne craint plus la mort, parce qu’il sait que la mort atteint son corps, non son être intérieur. Lorsqu’il commence à vivre dans son cœur et dans son âme, il considère son corps comme un vêtement : quand ce vêtement est vieux, il le jette et en prend un neuf, car son vrai Moi ne dépend pas de son habit. La crainte de la mort cesse dès que l’homme devient conscient que son être réel ne dépend pas de son corps.

La vie intérieure n’exige pas une manière de vivre spéciale

Aussi, dans la vie intérieure, la joie est-elle incomparablement plus grande que celle de l’homme du commun qui vit complètement captif de son corps mortel. La vie intérieure n’exige pas une manière de vivre spéciale, elle ne demande pas qu’on soit un ascète, ni qu’on mène une vie religieuse. Celui dont la vie est la vie intérieure, vit sur ce plan dans tout ce qu’il fait, quelle que soit son occupation. On cherche toujours l’être spirituel chez une personne religieuse, ou peut-être chez ce qu’on appelle une bonne personne, ou chez un esprit philosophique, mais les deux ne vont pas toujours ensemble : on peut être religieux, voire philosophe, on peut être religieux ou bon, et pourtant, ne pas faire l’expérience de la vie intérieure.

Rien ne prouve, dans l’apparence d’une personne, que sa vie est la vie intérieure, si ce n’est ceci. Lorsque l’enfant approche de l’adolescence, on perçoit une flamme dans son regard, l’aurore d’une conscience nouvelle, d’un nouveau savoir : c’est le signe de l’adolescence, mais l’enfant ne le dit pas ; il ne le peut. Même s’il le voulait, il ne pourrait expliquer ce qui se passe en lui. Il le laisse voir, pourtant, dans chacun de ses mouvements ; son expression même témoigne qu’il devient conscient de la vie.

Une nouvelle naissance

Il en est ainsi de l’âme : lorsqu’elle s’éveille à la conscience de la vie au-dessus et au-delà de l’existence terrestre, cela se voit. Bien que celui qui arrive à cette conscience puisse avoir soin de ne pas le montrer, tout de même dans son expression, dans ses mouvements, son regard, sa voix, dans chacune de ses actions, dans son attitude même, le sage peut discerner, et les autres peuvent sentir qu’il est conscient de quelque mystère.

La vie intérieure est une naissance de l’âme. Christ a dit qu’à moins de naître de nouveau, l’âme ne peut entrer dans le royaume des Cieux. Par conséquent, réaliser la vie intérieure c’est entrer dans le royaume des Cieux. Quand cette réalisation vient à l’être humain, elle se révèle comme une nouvelle naissance, et cette nouvelle naissance apporte l’assurance de la vie éternelle.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 4

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« Dieu créa l’homme et l’homme créa le bien et le mal ».

8^ème Alapa du Gayan

Quel est le rêve de l’homme ? Son rêve est celui-ci : qu’il y ait un lieu où il n’y ait que du bien et des êtres chez lesquels on ne trouve que ce qui est beau et bon. Et qu’il y ait un autre lieu où l’on puisse mettre tout le mal et tous les méchants. Et constamment dans sa vie, il cherche à voir se réaliser ce rêve devant ses yeux. S’il aime un être humain, si un entourage lui plaît, il voudrait que tout dans cet être, dans cet entourage, fût beau, fût bon. Et il admet difficilement qu’il s’y trouve quelque défaut. Il a besoin d’un brin de sagesse pour l’admettre. Si au contraire les gens lui déplaisent, si le milieu est antipathique, il considérerait volontiers que tous sont mauvais. Et il poursuit constamment ce rêve au long de sa vie.

Les inséparables

En réalité, le bien et le mal sont tellement mêlés que l’on ne peut pas les séparer l’un de l’autre. Mais on peut les distinguer nettement. Pour un esprit sincère et un cœur tranquille, il n’y a pas de possibilité d’erreur. Ce qui est bon est bon, ce qui est mauvais est mauvais. Mais les deux choses sont mêlées et on ne peut les séparer à aucun moment.

Qu’est-ce que le bien ? Qu’est-ce que le mal ? Le bien, c’est le beau ; tout ce qui nous semble beau est bien. Et le mal ?

Nous lisons dans le Vadan :

« Il y a beaucoup de péchés, mais le plus grand péché est de reconnaître le péché ».

42^ème tala du Vadan                      

Tout ce que nous reconnaissons comme péché, comme une chose méchante et mauvaise, est mauvais pour nous parce que nous le reconnaissons comme tel. Par conséquent, plus un être a en lui, consciemment ou non, des sentiments et des impressions que son propre cœur reconnaît comme mauvais, plus il en voit autour de lui. Réciproquement, plus il en reconnaît autour de lui, plus il en rassemble dans son propre être. Et quand ce processus est arrivé au point culminant de son développement, tout pour lui est mauvais, repoussant. Et il se trouve dans cet enfer dont il a rêvé et qui est sa propre création.

Se placer dans le monde souhaité

Celui qui a un cœur innocent, une âme pure, celui qui pense, qui dit et qui fait ce qui, à son propre sentiment, est beau et bien, verra la lumière de cette beauté projetée en lui et autour de lui. Il reconnaîtra ce qu’il y a de bien, de beau en toutes choses. Et cette beauté se reflètera sur lui et en produira toujours davantage. C’est celui-là qui voit tout en beauté, qui est dans le paradis dont il a rêvé. Les ombres, bien qu’il les voie, sont pour lui négligeables . Ou plutôt ce ne sont pas des ombres, c’est un degré différent de lumière. Les couleurs ne sont pas ou bonnes ou mauvaises pour lui. Chaque couleur, il l’apprécie à sa place, combinée avec les autres pour former une harmonie.

Ainsi, en étudiant les êtres humains, nous pouvons constater que chacun semble être dans le même monde que tous les autres. Mais qu’en réalité chacun vit dans un monde différent. L’un est sur la terre où le bien et le mal sont mêlés. Un autre se trouve au purgatoire où le mal l’entoure et il cherche comment s’en débarrasser. Un troisième est en enfer et un quatrième respire l’air du paradis. Et il dépend de nous-mêmes, de nous placer dans le monde où nous souhaitons être. Il dépend de notre point de vue que nous voyions tout en beauté ou que nous voyions tout en laideur, que nous soyons heureux ou que nous soyons accablés et malheureux.

Maintenir les impressions désirables

Evidemment, l’être humain n’a qu’un pouvoir limité, il n’a pas une puissance entière sur lui-même. Il souhaite le bien, il voudrait arriver à voir la beauté, mais tout ce qui est contraire à cette impression le frappe, l’impressionne fortement, le rend sur le moment incapable de voir la beauté et même l’en détourne. Et il faut s’exercer constamment à éloigner les impressions indésirables, à maintenir au contraire les impressions désirables, à en créer, à en imaginer dans notre esprit, pour que nous arrivions à nous entourer de ce qui nous rend heureux et à chasser tout ce qui nous rend malheureux.

C’est un travail qui mérite d’être fait. Il est certainement difficile, très difficile ; c’est l’âme mûre, l’âme parfaite qui arrive à l’accomplir parfaitement. Mais cette âme est constamment bénie et elle apporte une bénédiction à tous ceux qui l’approchent. Chacun se sent plus heureux en sa présence, chacun est élevé par son influence.

Mais n’y a-t-il que les gens qui ont reçu l’impression du mal ou ceux qui ont le caractère méchant qui voient le mal dans le monde ? Non pas. Les âmes évoluées peuvent certainement voir dans le monde entier l’immanence de la Beauté de Dieu comme sa Manifestation, mais il est aussi écrit :

« Le jour viendra où ce monde qui a tant d’attrait pour vous changera de visage devant vous ;
Il vous apparaîtra comme une hideuse sorcière qui vous épouvantera.
C’est l’expérience de l’homme »,

et c’est certainement aussi l’expérience de l’âme évoluée.

Rendre la vie tolérable

Mais quel est l’effet de cette impression sur une âme élevée ? Si elle advient à une âme ordinaire, cette impression peut signifier le dégoût de tout, l’abandon et le mépris de tous les êtres humains, la révolte contre tout ce qui est élevé. Mais les âmes mûres, au contraire, sentent que si la vie est très difficile à tolérer. Elles peuvent cependant la rendre tolérable à elles-mêmes et la rendre tolérable aux autres. Et elles ont à cœur de le faire, elles y mettent toutes leurs forces. Et ces êtres qui ont compris la vie et qui se montrent eux-mêmes tolérants et endurants la rendent tolérable par leur présence.

Peut-être ne reflètent-ils qu’un rayon ou qu’une étincelle de l’Esprit Divin, mais ceux qui parmi eux reflètent une lumière resplendissante sont les grands Messagers de Dieu qui sont venus à diverses époques. Ils ont eu pour but non seulement d’élever l’humanité, mais aussi de rendre la vie tolérable pour les êtres humains.

Et quand devient-elle tolérable ? Elle devient tolérable quand elle reste belle et heureuse. Qu’est-ce qui la rend belle ? Ce n’est pas ce que la plupart des hommes pensent, car ce ne sont ni les circonstances ni les événements, ni les expériences que l’on peut faire, ni les êtres que l’on rencontre, mais uniquement notre façon de voir la vie. Et comment peut-on voir la vie pour qu’elle soit tolérable ? Ce n’est pas en exagérant le mal que l’on y voit en lui donnant de la force dans notre esprit, ni en le contemplant, ni en le gravant sur notre cœur et en répétant mille fois son impression. C’est en voyant le bien que la vie devient belle, et c’est en se résignant au mal que l’on ne peut éviter, qu’elle devient tolérable.

La contemplation de l’idéal

Mais si quelqu’un qui s’est révolté à cause du mal qu’il voit autour de lui s’écrie : « Je ne veux pas essayer de rendre beau un monde qui ne l’est pas, je veux le voir tel qu’il est, je veux même crier que tout est laid, que les hommes sont méchants, qu’il m’est arrivé telle ou telle chose désagréable », l’on arrive à se déchirer soi-même, à déchirer son esprit, à se remplir d’amertume, à flétrir son âme.

Mais si, au contraire l’on dit : « Je me rapprocherai de ce que j’aime, je le mettrai toujours devant mes yeux, je le regarderai, et tout ce qui ne lui ressemble pas, j’en détournerai les yeux », l’on se rendra heureux par la contemplation de cet idéal de beauté qui est conforme à ce que le cœur désire, à ce dont l’âme a soif. Cependant, il n’y a pas un même objet pour tous, que chacun puisse aimer, adorer. L’idéal de chaque âme est différent, mais par la contemplation de cet idéal, l’on s’en approche et la vie s’emplit au fur et à mesure de beauté.

Négliger le mal

Mais il y a un autre aspect à ce chemin : négliger le mal, oublier les choses qui déplaisent. Cela semble si facile en théorie mais cela n’est pas facile en réalité. C’est comme si l’on disait : « Mangez donc ce dessert assaisonné de poivre et de moutarde, mais oubliez le goût du poivre et de la moutarde en le mangeant ». Le mal, la méchanceté, irritent le cœur et l’esprit, et il faut beaucoup de douceur pour pouvoir amoindrir cette irritation et, avec le temps, pour l’oublier. Mais il est possible de l’oublier. Il ne faut pas croire que l’être humain soit incapable de le faire. C’est un entraînement, une attitude à prendre dans toutes les circonstances de la vie. Oublier ne signifie pas essayer de prétendre que ce que l’on sent comme mauvais est bon, non pas !

Mais oublier veut dire ne pas y penser, et ne pas y penser est aussi ne pas en souffrir. Il faut au contraire penser que les fautes et les défauts que l’on constate dans la vie ne sont pas intéressants ; en dehors de nos propres fautes, de nos propres défauts qu’il s’agit de reconnaître et d’éliminer de notre propre nature par une action vigilante. Et l’on y sera aidé dans la mesure où l’on se rendra compte que si l’on peut créer en soi-même et répandre autour de soi une petite lumière, une étincelle de bonté et de beauté, c’est cela qui vaut d’être fait dans la vie.

Se réconcilier avec le monde

C’est ainsi que peu à peu l’âme se trouvera dans le paradis. Et qu’arrive-t-il quand elle est entrée au paradis ? Elle reconnaît ce monde terrestre comme n’étant ni enfer ni paradis, mais un lieu où le bien et le mal sont mêlés et ne peuvent être séparés. Et cependant elle reconnaît aussi que chaque chose, chaque être est à sa place dans la vie. Si le plus petit atome, si la moindre substance, si l’être le plus insignifiant, si la qualité la plus négligeable faisait défaut, le monde serait incomplet.

Ainsi, à ce point de son évolution, une âme arrive à se réconcilier avec le monde, et elle parvient à cette tranquillité d’esprit, à cette paix qui sont l’indice certain d’une âme qui a atteint sa pleine évolution.

Suresnes, dimanche 10 mai 1936

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