Purification mentale – 4

La vie est proposée pour atteindre la maîtrise, c’est là la motivation de l’esprit et c’est par ce motif sous-jacent que tout l’univers a été créé. Les différents degrés allant du minéral au végétal et du végétal au règne animal et de l’animal à l’homme sont l’éveil de l’esprit vers la maîtrise. L’homme montre en premier lieu par l’usage qu’il fait des règnes minéral et végétal et le contrôle du règne animal pour son service, que cet esprit par lequel fut créé tout l’univers est éveillé en lui.

Son pouvoir de connaître, de comprendre, d’utiliser pour le meilleur avantage est le signe de la maîtrise.

De la limitation à la perfection

Mais en même temps l’homme a un ennemi, et cet ennemi est la limitation ; en réalisant ; l’esprit de maîtrise et le pratiquant, l’esprit de limitation est toujours un obstacle. Ceux qui ont réalisé à un moment ou à un autre de leur vie cet objectif principal avec lequel l’homme est né, ont alors essayé de développer cet esprit de maîtrise afin de se perfectionner. Et le processus qui va de la limitation vers la perfection est le processus qu’on nomme mysticisme. Pour le répéter de nouveau, je dirai que le mysticisme est le procédé de développement de la limitation vers la perfection. Toutes les peines tous les échecs appartiennent à la limitation. Toute la joie, tous les succès appartiennent à la perfection.

Parmi ceux que vous connaissez dans votre entourage, vous trouverez que ceux qui sont malheureux insatisfaits de leur vie, qui rendent les autres malheureux, et ils sont ceux qui sont plus limités. Et ceux qui peuvent s’aider eux-mêmes et aider les autres, et ceux qui sont heureux et apportent la joie dans la vie d’autrui, sont ceux qui sont plus proches de la perfection. Sachant cela, nous devons maintenant essayer de trouver ce que j’entends par limitation et ce que je veux dire par perfection. Ce ne sont que conditions de conscience. Quand on est conscient de la limitation, on est limité quand on est conscient de la perfection, on est parfait. Parce que c’est le même être qui est limité dans la conscience limitée et parfait dans la conscience parfaite.

La conscience

Autrement dit : le fils d’un homme riche possédait une forte somme d’argent déposée en son nom à la banque. Mais il ne le savait pas et lorsqu’il désirait faire quelque dépense, il trouvait fort peu d’argent dans sa poche. Cela le limitait. En réalité, son père avait déposé pour lui à la banque une très forte somme. Mais il n’en avait pas conscience. C’est exactement le cas de chaque âme. Toute âme est consciente de ce qu’elle possède et inconsciente de ce qui a été déposé à son nom.

En d’autres termes, on en est conscient de posséder ce qui est à sa portée. Mais ce qui semble être hors de sa portée, on le considère comme hors de soi. C’est naturel aussi. Mais la sagesse ouvre une porte pour regarder au-dehors, pour voir : si ce n’est pas le cas, ou si cela signifie que je le savais. Parfois quelqu’un sait ce qu’est la maîtrise de la vie ; ce peut ne pas être un mystique mais si son temps vient, il le sait.

La frontière

Je fus un jour très intéressé par un homme qui, tout au long de sa vie n’avait été qu’un homme d’affaires et avait fait fortune – c’était peut-être un des hommes les plus riches de son pays – et qui voulut me montrer son parc. Un parc splendide entourant sa maison. Durant que j’étais son hôte, nous nous promenions. Il me dit : « Je possède ce parc ; c’est merveilleux de venir ici matin et soir ». Je lui demandai à quelle distance s’étendait son parc, et il me répondit : « Vous voulez le savoir ? Regardez l’horizon d’ici ». « Oui » dis-je. Il ajouta : « Toute cette terre est mienne, et la mer en plus. Tout ce que vous voyez ».

C’était une réponse magnifique ; elle est l’illustration de la théorie dont je viens de parler. Cet homme n’était pas seulement conscient de ce qu’il possédait mais de tout ce qui se trouvait là. Il ne traçait pas une ligne de démarcation entre ce qui était à lui et ce qu’il y avait au-delà. C’est là un mystère et il est difficile pour la majorité de regarder la vie de cette façon. Mais je veux vous dire ceci : cet homme qui était dans les affaires qui n’avait jamais pensé au mysticisme, pouvait aussi arriver à cette conception à laquelle parviennent les mystiques après avoir médité durant des années. C’était une conception purement mystique.

Une vision large

Lorsque les derviches s’adressent l’un à l’autre (ils ont parfois des manches rapiécées et sont souvent à peine vêtus, ils ont parfois de la nourriture et parfois pas), ils s’adressent l’un à l’autre en disant : « 0 Roi des Rois, Empereur des Empereurs ». C’est qu’ils ont devant eux la conscience de ce qu’est un roi ou un empereur. La frontière de leur royaume n’est pas limitée. Tout l’univers est leur royaume.

C’est de cette façon qu’une âme s’achemine vers la perfection, en ouvrant la conscience, l’élevant plus haut. Lorsque l’âme évolue spirituellement elle s’élève à une hauteur où elle voit un plus large horizon. Sa possession s’élargit donc. Mais vous pouvez dire : « En regardant l’horizon il ne devient pas notre possession ; ce que nous possédons c’est ce que nous disons être à nous ». Mais, tout d’abord, Christophe Colomb vit l’Amérique ; il ne la posséda pas tout de suite. La possession vint ensuite. La première chose est de voir. Ensuite on possède. Mais si nous ne voyons pas, comment pouvons-nous posséder ? Et si nous ne voyons pas notre possession, elle n’est pas nôtre.

La connaissance intérieure

Il y a deux manières, deux angles différents sous lesquels vous devez regarder la perfection. L’une est comparable à une ligne verticale et l’autre à une ligne horizontale. Celle que l’on peut comparer à la ligne verticale est d’atteindre la connaissance intérieure. Et l’on pourrait demander comment on parvient à cette connaissance ? En tout premier lieu, on parvient à la connaissance intérieure par la concentration ; ce qui veut dire qu’on soit capable de voir concrètement quelque chose qui est à part de notre corps physique et d’en être conscient. L’homme peut être conscient d’une poésie, d’un mot, d’une image, d’une idée ou d’autre chose. En cette conscience, si cet homme peut arriver au point où il puisse momentanément perdre le sentiment de son corps limité, c’est là le premier pas.

Quoique cela paraisse très facile, ce ne l’est pas tellement. Lorsqu’on commence à le faire, à peine ferme-t-on les yeux pour se concentrer que des milliers de choses viennent devant soi. En outre, ce corps physique devient rétif. Il se dit : « Celui-là n’est pas conscient de moi ». Alors on commence à devenir-nerveux et à bouger et se tourner pour être conscient du corps. Le corps n’aime pas qu’on ne soit pas conscient de lui. Comme le chien ou le chat aiment qu’on soit conscient de leur présence. Une sorte d’action nerveuse vient alors dans le corps. Il éprouve le besoin de bouger, se tourner, se gratter ou n’importe quoi. Dès qu’on veut discipliner le corps, celui-ci se refuse à accepter la discipline.

La méditation

Le pas suivant, au lieu d’être conscient d’une pensée, on est conscient d’un sentiment, ce qui est plus large. Parce que la pensée est une forme et que même l’esprit voit la forme. Mais le sentiment n’a pas de forme. C’est pourquoi fixer votre esprit sur un sentiment et le garder, n’est pas chose facile. Une fois qu’un être l’a fait sans se livrer à l’agitation du mental, alors sans doute, il se sent s’élever.

C’est la limite du progrès humain ; au-delà c’est le progrès divin. Vous pouvez demander ce qu’est le progrès divin ? Lorsque vous allez encore plus loin, au lieu d’ être actif, vous devenez passif. C’est le degré où l’on est passif. Alors la concentration ne vous est plus nécessaire. Ce dont vous avez besoin, c’est de méditation. Alors vous êtes en contact avec ce pouvoir qui est audible et visible en vous (et dont pourtant on est ignorant) ce pouvoir occupé à concrétiser l’objectif qu’il s’est fixé.

Quand vous êtes entré en contact avec cette expérience, alors vous ne pouvez jamais dire dans la vie, même une seule fois, qu’il existe une chose telle qu’un accident. Lorsque vous percevez l’évènement dans son état préparatoire avant qu’il ne se manifeste sur le plan terrestre, vous voyez alors que tout ce qui arrive est prédestiné et préparé.

L’intelligence pure

Et si vous allez plus loin, là se trouve la conscience dans son aspect de l’intelligence pure. C’est connaître et pourtant ne rien savoir. Et ne rien savoir veut dire connaître toutes choses. Parce que c’est la connaissance des choses qui émousse la faculté de connaissance. En d’autres termes, lorsque quelqu’un se regarde dans un miroir, son reflet couvre le miroir et rien d’autre ne peut se refléter en ce miroir. Donc, lorsque la conscience est consciente de quelque chose, elle est émoussée. A ce moment, elle est atténuée, ou autrement dit elle est recouverte par quelque chose dont elle est consciente.

Au moment où ce voile est ôté, elle est elle-même, elle est pure intelligence, pur esprit. Et, en cette condition, son pouvoir, sa vie, son magnétisme, sa force, sa capacité sont beaucoup plus grands, incomparablement plus grands qu’on ne peut l’imaginer excepté pour celui qui, à l’aide de la méditation, parvient à cette condition. Et si vous allez plus haut encore ce n’est même plus la conscience c’est une sorte de condition omnisciente qui est le signe de la perfection intérieure.

Je viens d’expliquer là une direction de progrès. Il y en a une autre : c’est de se voir reflété dans un autre.

L’amitié

Lorsque vous avez de l’amitié pour un autre., naturellement votre sympathie, votre amour, votre amitié fait que vous vous voyez vous-même dans l’autre, et cela vous donne tendance au sacrifice. Personne ne se sacrifiera pour un autre, sauf lorsque l’autre est lui-même. Si ce sentiment se développe, il s’étend plus loin : non-seulement aux amis aux voisins, mais aux étrangers aux petites bêtes, aux oiseaux et aux insectes ; on est en harmonie avec tous les êtres vivants. Et cela vous fait voir profondément en l’autre et vous fait connaître en lui tout ce qu’il connaît lui-même. Vous connaissez de lui autant que lui-même et même davantage. C’est le plus simple phénomène de cette conscience et non l’œuvre de miracles. Cela vous apporte une preuve vivante qu’en ce qui concerne autrui, on en sait autant que lui-même.

La sympathie

Mais il y a une autre preuve morale ; c’est que vous avez de plus en plus d’amitié pour le sage et le sot, le vertueux et le méchant, en même temps que vous les attirez vers vous. Vous n’y pouvez rien. La sympathie est si puissante que tôt ou tard, même les ennemis s’attendrissent. Ce n’est pas seulement une légende que Daniel fut envoyé dans la fosse aux lions et que les lions y furent calmés. On n’a pas besoin d’aller dans les montagnes pour voir ce phénomène. En ce monde il y a pire que le lion : il y a de bonnes et de mauvaises natures, des gens possibles et impossibles et si vous pouvez les apprivoiser, vous avez accompli quelque chose, car cela demande un pouvoir plus grand que de calmer les lions.

On peut penser à ce qu’il y a d’idées différentes : des gens agités, des gens hostiles, des gens aveuglés, des ignorants, ceux qui s’enivrent avec la fausseté ou la jalousie ; combien il y a d’épées et de poisons, en ce monde. Et il n’y a qu’un seul pouvoir le pouvoir de votre sympathie qui assimile toutes les influences empoisonnées. Il les assimile et enlève le poison ; et cela ne vous blesse pas. Vous les purifiez tôt ou tard, les revivifiez, les attendrissez et les façonnez et les dirigez vers le but de leur vie.

La simplicité

Le monde cherche la complexité. Si je devais donner des conférences sur la façon d’obtenir ce magnétisme par lequel les gens vous écoutent et sont attirés vers vous, si je donnais vingt exercices pour y arriver, cela pourrait âtre un grand succès pour moi. Mais si je vous dis des choses simples comme celle-ci, que c’est l’approfondissement de votre sympathie, l’éveil en vous de cet esprit de sympathie qui est tout pouvoir et tout magnétisme et dont l’épanouissement signifie le développement spirituel, très peu me comprendront alors. Car les êtres humains ne veulent pas d’un enseignement simple, ils veulent la complexité.

Le point de vue d’autrui

Puis il y a encore un autre degré d’expansion et c’est de s’essayer à regarder toute chose du point de vue d’autrui, à penser aussi comme pense une autre personne. Ce n’est pas chose facile parce que, dès l’enfance on apprend à penser de telle sorte qu’on se tienne à sa propre pensée. On ne passe pas à une autre pensée. Le simple fait d’y avoir pensé, on doit s’y tenir.

Sachez donc qu’être capable de voir du point de vue d’un enfant ou du point de vue d’un insensé, de voir comment il regarde les choses, est un signe d’expansion. Et ce qu’il y a de très intéressant est que cela porte quelqu’un à la tolérance et à la patience. De cette façon on étend sa connaissance à un tel degré qu’aucune lecture ne peut en donner une semblable. Vous commencerez alors à recevoir de toutes les sources ; vous attirerez la connaissance de chaque plan aussitôt que l’esprit devient assez souple pour ne pas s’attacher seulement à son propre point de vue.

Désapprendre

Dans mes livres, j’ai appelé cela désapprendre. Si l’on dit d’une personne que vous avez trouvée sympathique, qu’elle ne l’est pas et que vous avez tout-à-fait tort, la tendance générale est de s’attacher à l’idée que l’on s’en était faite. Mais l’évolution qui est plus grande est de voir aussi au point de vue de cette personne, de se rendre compte de son motif pour tel côté de la question ; elle est peut-être trop peu évoluée pour voir ou elle est plus évoluée, ou elle s’intéresse moins à l’autre, ou n’importe quoi.

Mais en voyant à son point de vue, vous ne perdez pas le vôtre. Votre point de vue personnel est là mais l’autre point de vue s’ajoute au vôtre. Votre connaissance s’élargit donc. Cela demande un grand élargissement du cœur, et quelquefois il souffre quand vous l’étendez. Mais en élargissant le cœur et en l’agrandissant de plus en plus, votre cœur devient le Livre sacré.

Le sentiment

Et le troisième aspect est de « sentir » autrui. Parce qu’un être est très souvent différent de ses apparences et de ce qu’il pense. Quelquefois une personne agit et parle tout-à-fait différemment de ce qu’elle ressent. Et si votre sentiment peut percevoir le sentiment d’un autre, c’est un aspect élevé. Vous devenez une personnalité évoluée quand les sentiments d’autrui peuvent vous dire plus que ses paroles et ses actions ; et ils peuvent quelquefois vous donner de quelqu’un une opinion totalement différente de celle que vous auriez en le voyant ou l’entendant parler. Si l’on en arrive là, l’évolution humaine se termine et l’évolution divine commence.

Alors sans doute l’homme arrive à voir intérieurement ce qui se passe dans l’esprit de l’être humain. S’il doit avoir du succès ou non s’il doit être heureux ou non ou ce qu’il doit accomplir. Parce qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de l’individu qui prépare son plan pour demain. Et vous commencez à toucher cela et à en recevoir l’impression. Et cette impression est parfois aussi claire que peut l’être ce qui est visible et audible.

L’union

Si vous avancez plus loin, vous vous unissez alors avec toute chose. En cette conscience la distance ne reste plus la distance ; si vous pouvez étendre votre conscience jusqu’à toucher la conscience d’un autre, alors non-seulement les pensées de cet autre mais son esprit tout entier se reflète en votre esprit. L’espace ne compte pas ; votre conscience peut toucher chaque partie du monde et chaque personne à quelque distance qu’elle puisse être.

Et si vous allez encore plus loin vous pouvez non-seulement alors réaliser que vous êtes relié à tous les êtres, qu’il n’y a rien ni personne qui soit désuni ou séparé de vous, et que vous êtes lié par des chaînes, non-seulement à ceux que vous aimez, mais à tous ceux que vous connaissez- et que vous ne connaissez pas. Que vous êtes lié par une conscience qui vous attache plus fortement que n’importe quelles chaînes. Naturellement on commence à voir alors la loi qui est en œuvre dans la nature, on voit que l’univers entier est un mécanisme fonctionnant vers un certain but. C’est pourquoi ceux qui ont raison et ceux qui ont tort, les bons et les méchants apportent tous un résultat désiré, par le mauvais pouvoir et le bon pouvoir, un résultat destiné à être et qui est le but de la vie.

Le service

On se tient alors naturellement loin de cet esprit sacerdotal qui consiste à dire : « Vous avez tort » et « Vous avez raison ». Mais on arrive à l’esprit du sage, ne disant rien, sachant tout, faisant tout, supportant tout. Cela fait que l’être est l’ami de tous et le serviteur de tous. Avec toute la réalisation de la Vérité mystique et de l’accomplissement spirituel, on prend conscience d’une seule chose, la seule qui en vaille la peine, c’est d’être quelque peu utile à son prochain.

San Francisco, 26 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 4

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Et s’il y a un secret du succès, la clé en est le contrôle du mental. L’intuition, l’inspiration, la révélation, viennent toutes quand le mental est sous contrôle. Tous les soucis, les anxiétés, les peurs et les doutes viennent du manque de contrôle.

On pourrait demander : « Qu’est le mental ? »

Une partie de l’humanité considère le mental comme quelque chose d’encore inexplicable, et une autre partie de l’humanité considère le mental comme une action du cerveau : tout ce qui est enregistré dans le cerveau est imprimé sur les atomes du cerveau, et ce sont la composition et la décomposition de ces petites images dans le cerveau qui provoquent une pensée. C’est une conception très limitée du mental. Si la voix est une si grande chose qu’à travers la radio elle se propage à des kilomètres, le mental est plus subtil que la voix et ne peut pas être limité et restreint au cerveau. Le cerveau est l’instrument grâce auquel les pensées sont rendues claires.

Le mental, selon les mystiques, est l’homme réel, le corps, un vêtement que l’homme porte. Le mot man (homme en anglais) a une origine sanscrite. En Sanscrit il y a le mot mana et de là vient mind (mental en anglais). En d’autres termes, l’homme veut dire mental (mind means man). Et c’est vrai, car lorsque l’on dit : « Cet individu est triste, cet homme semble découragé, ou cet homme paraît courageux, enthousiaste, bien équilibré », tous ces attributs appartiennent au mental de l’homme. Ce qu’est une personne, ce n’est pas son corps, mais c’est son mental.

Le mental crée l’atmosphère

Il y a ce dicton :

« Ce que vous êtes parle plus haut que ce que vous dites ».

Cela veut dire que la voix du mental atteint plus loin que le mot prononcé et possède un plus grand effet que le mot prononcé.

C’est le mental qui crée l’atmosphère, et l’on se demande souvent pourquoi l’on se sent mal à l’aise en présence de quelqu’un sans avoir fait aucun mal, ou pourquoi l’on se sent excité en présence de quelqu’un, et pourquoi l’on ne se sent pas soi-même, ou fatigué, ou confus en présence de quelqu’un. Pourquoi ? C’est l’effet du mental de cette personne. Quand le mental passe par le feu, ce mental crée du feu dans l’atmosphère ; chacun dans cette atmosphère brûle aussi dans le même feu. Le mental calme et paisible est émetteur. Son effet est de donner du calme et de la paix à ceux qui viennent dans l’atmosphère de ce mental.

Un jour j’ai demandé à mon maître : « Comment pouvons-nous reconnaître un être saint ? », et mon maître répondit : « Ce n’est pas par ce qu’il dit et ce n’est pas par ce qu’il semble être, mais c’est par l’atmosphère que crée sa présence. C’est la preuve, car personne ne peut créer une atmosphère qui n’appartient pas à son esprit ».

Le mental est indépendant du corps

La première chose que nous pouvons apprendre concernant le mental est de savoir qu’il est indépendant du corps en ce qui concerne son existence. Mais le mental est enrichi par l’expérience que l’homme acquiert à travers ses sens. Sans doute le mental est-il en dedans du corps, mais il est aussi en dehors, comme la lumière est en dedans de la lanterne et aussi en-dehors. Le corps est la lanterne dans laquelle il y a la lumière, mais la lumière n’est pas cachée par la lanterne. La lumière est indépendante de la lanterne. Elle brille au-dehors, et ainsi est le mental.

Le cerveau n’est pas plus le mental que le morceau de chair à gauche de la poitrine n’est le cœur. Seulement le sentiment est plus profondément ressenti dans la poitrine, et la pensée est rendue plus claire dans le cerveau. En d’autres termes, des lunettes ne sont pas des yeux. Les lunettes permettent seulement aux yeux de mieux voir, mais la vue est indépendante des lunettes. Les lunettes dépendent de la vue, ainsi le corps dépend du mental, mais le mental est indépendant du corps. Le corps ne peut pas exister en dehors du mental, mais le mental peut exister sans le corps. Le mental est l’être invisible du corps. Il a son siège dans le corps physique et c’est ce siège que l’on appelle cerveau, comme le siège du sentiment est le cœur.

La capacité de penser

Ainsi le mental n’est pas visible et le cœur non plus. Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ils sont les deux aspects d’une seule et même chose. Bien souvent nous comprenons mal ces deux mots, le cœur et le mental, ne sachant pas qu’ils sont un seul. Ils sont seulement distincts de cette manière : le fait de penser appartient au mental, et le sentiment appartient au cœur.

On peut expliquer le cœur comme ayant cinq aspects différents. Le premier aspect est la capacité de penser. Et on peut diviser la pensée en deux parties : la pensée automatique et la pensée intentionnelle. La pensée automatique est l’imagination, et quand nous pensons avec intention on appelle cela la pensée. La pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. Une personne qui ne permet pas à son imagination de fonctionner se trompe autant qu’une personne qui ne permet pas à sa pensée d’agir.

L’imagination

Il y en a beaucoup qui se moquent d’une personne imaginative. Ils disent : « Elle est en l’air, elle est dans les nuages, elle flotte dans le ciel, elle vogue dans l’espace, elle est dans ses rêves et ses fantaisies ». Mais toutes les œuvres d’art, de musique, de poésie viennent de l’imagination. Car l’imagination est un libre flot du mental, elle permet au mental de travailler par lui-même et il produit la beauté et l’harmonie qu’il possède. Quand il est restreint par un certain principe ou par une règle, il ne travaille pas librement.

Sans doute trouverez-vous parmi les artistes des rêveurs et des gens dépourvus de sens pratique, mais cela ne signifie pas qu’ils soient arriérés quant à leurs dons. Peut-être leur manque d’esprit pratique est-il en un sens une grande aide ; ils accomplissent quelque chose que les gens pratiques ne peuvent pas accomplir. L’on n’a pas besoin de suivre leur exemple mais on peut néanmoins l’apprécier.

En outre, personne n’a cru en Dieu, personne n’a aimé Dieu et personne n’a atteint la présence de Dieu qui n’ait pas été aidé par son imagination. Ceux qui viennent devant un croyant avec des arguments et disent : « Où est Dieu ? Pouvez-vous me le montrer ? Comment pouvez-vous concevoir Dieu ? Comment pouvez-vous expliquer Dieu ? », ce sont des gens sans imagination, et personne ne peut leur donner sa propre imagination. Est-ce que quiconque peut croire en la croyance d’un autre ? Si l’on croit en quelque chose on doit le faire soi-même. Et de quoi est formée cette croyance ? D’imagination.

On a dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

L’idée de Dieu

Personne n’a jamais atteint Dieu qui n’ait été capable de construire Dieu. Ceux qui s’inquiètent d’un Dieu abstrait n’ont pas de Dieu. Ils ne font qu’utiliser le mot Dieu. Ils ont la vérité, mais ils n’ont pas Dieu. Mais la vérité sans Dieu n’est pas satisfaisante. Vous devriez atteindre la vérité à travers Dieu. C’est cela qui apporte satisfaction. Toute la force que l’on obtient de la nourriture, si on pouvait la donner en une seule pilule, cela garderait peut-être la personne en vie, mais cela n’apporterait pas la joie que l’on éprouve à manger. Si l’on prenait la pilule de la vérité, sans doute une partie de l’être serait satisfaite, mais ce ne serait pas la vraie satisfaction.

L’idée de Dieu nourrit un être. Il lui faut d’abord construire cette idée en lui-même, il doit la construire avec son imagination. S’il n’a pas envie d’imaginer, s’il ne fait qu’attendre que Dieu vienne devant lui, il lui faudra attendre bien longtemps. Et s’il veut trouver la vérité de la vie sans l’idée de Dieu, c’est comme s’il avait une pilule qui le garderait en vie, mais ce n’est pas la nourriture.

La mémoire

L’aspect suivant du mental est la mémoire. On peut la comparer à une plaque photographique ; elle prend les impressions et les impressions y restent. Quand quelqu’un veut se souvenir d’une chose cette faculté l’y aide. Elle est à sa portée. Aussitôt qu’il veut se souvenir d’une chose qu’il a vécue, il met la main, pour ainsi dire, sur la plaque particulière qui en a reçu l’impression. Il n’y a aucune part d’expérience reçue par la vue, par l’odorat, par l’ouïe, par le toucher ou le goût qui soit perdue. Toute petite expérience une fois faite, ne serait-ce que pendant un instant, est imprimée sur la mémoire, et la plaque de cette expérience est là.

Mais quelques personnes disent : « Ma mémoire n’est pas bonne. Je ne peux pas me souvenir des choses. Je suis distraite ». C’est parce qu’elles ont perdu le contrôle de cette faculté, mais l’impression est tout-de-même là. Quelqu’un dira très souvent : « Je sais cela, mais je ne peux pas le retrouver dans ma mémoire ». En d’autres termes, dans son mental il le sait, mais dans son cerveau ce n’est pas clair. Par exemple, si une personne a perdu le souvenir d’un nom ou d’un visage, elle dira : « Je pense que je le connais, et pourtant je ne peux pas le voir clairement » ; ce qui veut dire : « Mon mental le connaît, c’est là, mais je ne peux pas le rendre clair dans mon cerveau ».

Le maintien d’une pensée ou d’une impression

Le troisième aspect du mental est la qualité qui maintient, le fait de maintenir une pensée. Ceux qui se concentrent pratiquent le maintien d’une pensée ou d’une impression. Mais ceux qui ne pratiquent pas la concentration retiennent de façon automatique les choses d’un grand intérêt, les choses qui ont le plus impressionné leur mental. C’est pour cette raison que certains emportent avec eux une crainte qui a peut-être été présente depuis l’enfance. Elle est emportée tout au long de la vie. Certains ont une triste impression de déception. Ils l’emportent à travers la vie, ils la retiennent dans leur mental ; le mental la garde vivante en lui redonnant de la vie, en gardant cette impression par exemple de vengeance, de gratitude, de succès, d’échec, d’amour, d’admiration. C’est gardé là et les cellules du mental lui donnent de la nourriture et le moyen de rester vivante.

Parfois cela est favorable et parfois cela travaille contre notre propre vie. Le psychologue appelle cela une idée fixe, et il est toujours prêt à la qualifier comme une forme d’aliénation mentale. Mais ce n’est pas de l’aliénation. Tout le monde l’a, c’est un des attributs du mental ; c’est une faculté, ou une qualité de maintenir ce qu’il veut maintenir, ou ce qu’il lui arrive de maintenir. Certainement cela paraît parfois être de l’aliénation, mais l’aliénation ne vient que de l’abus de cette faculté. On peut abuser de toute faculté, et quelqu’un peut en être déséquilibré.

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une section du mental qui pèse sans cesse les choses et qui est éclairante. Elle est éclairante en ce sens que quand on demande : « Pourquoi telle personne a-t-elle fait cela ? », le mental répond : « Cette personne est irréfléchie, c’est pourquoi elle s’est trompée ». C’est ce que le mental donne comme raison. Ce que le mental sait, il le dit immédiatement, mais ce que dit le mental peut ne pas toujours être vrai ; ce peut être aussi une mauvaise raison.

Néanmoins, il y a toujours une raison, tout le temps. Il est étonnant d’observer les subterfuges de la faculté de raisonnement. Quand une autre personne a fait quelque chose de mal, la raison dit : « Parce que cette personne est méchante et a fait dix méchancetés, elle a commis maintenant une autre méchanceté ». Et quand on a fait soi-même une méchanceté, la raison dit : « Je n’aurais pas pu faire autrement, je ne pouvais pas m’en empêcher ». La raison prend le parti de l’ego. La raison est une esclave et une servante du mental, elle est prête à répondre à son appel. Le mental n’a qu’à tourner le visage vers la raison, et la raison se tient prête comme une servante obéissante. Elle peut avoir entièrement tort, mais elle est toujours là.

Le langage de l’âme

Il est certain qu’il y a toujours une raison derrière une raison, et si nous pénétrons à travers les mille voiles de la raison, nous pouvons toucher la raison de toutes les raisons et nous pouvons arriver à une compréhension que la raison extérieure ne peut pas donner. Et grâce à cela nous comprenons tous les êtres : ceux qui sont dans le vrai et ceux qui sont dans le faux.

Il est dit des Apôtres qu’ils furent en un instant inspirés à parler de multiples langues. Il ne s’agissait pas de l’Anglais, de l’Hindoustani ou du Chinois, il s’agissait du langage de chaque âme. Quand un être est arrivé au degré du mental où il touche l’essence de la raison, alors il communique avec chaque âme. Ce n’est pas une grande chose de connaître trente langues. Si quelqu’un connaissait cent langues et ne connaissait pas le cœur de l’homme, il ne connaîtrait rien.

Le langage du cœur

Il y a un langage du cœur. Le cœur parle au cœur ; cette communication rend la vie intéressante. Deux personnes peuvent ne pas parler, mais le fait qu’elles soient assises ensemble peut être un échange d’idéaux élevés et d’harmonie. Cela vous intéressera d’apprendre que lorsque j’ai été initié de la main de mon maître spirituel, en Inde, j’étais aussi impatient qu’un homme puisse l’être d’assimiler, d’apprendre autant que je le pouvais. Jour après jour je suis venu voir mon maître. Il n’a pas parlé une seule fois de sujets spirituels. Quelquefois, il parlait d’herbes et de plantes, de lait et de beurre. J’y suis venu six mois continuellement, chaque jour pour voir si je pourrais entendre quelque bribe concernant les choses spirituelles.

Après six mois, un jour, le maître me parla des deux parties de la personnalité, l’extérieure et l’intérieure. Je débordai d’enthousiasme. Dès que je commençai à écouter je pris calepin et crayon. Et aussitôt que je l’eus fait mon maître changea de sujet et se mit à parler d’autre chose. Je compris ce que cela signifiait. Cela voulait dire d’abord que l’enseignement du cœur doit être assimilé dans le cœur. Le cœur est le calepin pour cela. Si c’est écrit dans un calepin extérieur, cela restera dans la poche. Si c’est écrit dans le cœur cela restera dans l’âme.

Un enseignement vivant

En outre, l’on doit apprendre la leçon qui consiste à avoir la patience d’attendre, car chaque connaissance vient en son propre temps. Je me demandai encore si cela valait la peine de venir chaque jour depuis six mois après un long trajet vers un endroit où je n’entendais rien sinon des histoires d’arbres et de beurre. Et mon moi le plus profond répondit : « Oui, cela vaut plus que la peine, car rien dans le monde entier ne vaut plus que la présence d’une personne sainte ». La valeur n’est pas dans ses théories, elle est dans l’atmosphère. C’est un enseignement vivant qui est la réelle élévation.

Le sentiment

Venons-en maintenant au cinquième aspect du mental : le cœur qui est sentiment. Mais la pensée, la raison, le fait de maintenir la pensée et la mémoire, toutes ces facultés sont nourries par cette unique faculté qui est le sentiment. Les gens séparent aujourd’hui l’intellect et le sentiment, mais en réalité l’intellect ne peut pas être parfait en l’absence de sentiment. Le pouvoir de penser pas plus que la faculté de raisonnement ne peuvent être nourris sans un courant continuel de sentiment. En cet âge de matérialisme nous semblons avoir perdu la valeur du sentiment. Nous connaissons le mot « cœur », mais nous n’en avons rien vu. Nous ne connaissons pas son existence, nous ne l’employons pas, nous ne voyons pas son importance. Mais cela, en réalité, c’est la chose principale. C’est la racine de la plante de la vie.

La qualité du cœur est quelque chose qui est la subsistance de la vie entière. Toutes les vertus, comme la sincérité, le respect, la considération, l’appréciation, toutes ces qualités se manifestent à travers la qualité du cœur. S’il n’a pas de cœur, quelqu’un n’est pas capable d’appréciation, ni d’être reconnaissant, ni capable d’exprimer ce qui est profond chez lui, ni d’accepter la faveur, la bonté et l’aide de quelqu’un d’autre. Une personne dépourvue de qualité du cœur reste égoïste, même stupidement égoïste. Si elle était sagement égoïste cela pourrait en valoir la peine.

Le miroir du mental

Les gens disent souvent : « Mais nous n’avons pas le temps de montrer notre qualité du cœur, pas le temps de permettre au cœur de se développer, nous sommes si occupés ! » Mais on peut être occupé toute la journée, à chaque moment de la vie, et faire ce que l’on peut faire avec tout son cœur, l’exprimer du fond de son cœur. Quand la qualité du cœur est exclue, tout ce que l’on fait est sans vie.

Le mental est semblable à une pièce d’eau. Quand l’eau en est troublée, elle ne peut rien réfléchir. Ainsi en est-il du mental. Quand le mental est troublé, confus, il ne peut pas accepter de réflexion. C’est l’immobilité du mental qui nous rend capables de recevoir des impressions et de les réfléchir. En persan on appelle le mental un miroir. Tout ce qui fait face au miroir apparaît réfléchi en lui, mais quand c’est ôté le miroir est pur. La réflexion n’y reste pas ; elle n’y est que tant que le miroir est orienté vers l’objet. Ainsi en est-il du mental.

La maitrise du mental

La concentration, la contemplation, la méditation développent dans le mental cette qualité qui le rend tranquille à certains moments et actif à d’autres moments, qui lui permet de refléter ce qu’il voit à un certain moment et lui fait éviter toute réflexion à un autre, de telle sorte qu’aucune influence ne peut le toucher. Le mental est entraîné par le maître-entraîneur en plongeant profondément, en s’élevant haut, en s’épandant largement et en centralisant le mental sur une seule idée. Une fois que le mental est maîtrisé, quelqu’un devient le maître de la vie. Chaque être qui est né, depuis le moment de sa naissance, est comme une machine, sujette à toutes les influences : influences du climat, de tout ce qui opère à travers nos cinq sens.

Par exemple, personne ne peut passer par une rue sans voir les affiches et les publicités. Ses yeux sont commandés par ce qui est devant lui. Il n’a pas l’intention de regarder, mais tout ce qui est alentour commande à ses yeux. Ainsi l’homme est sans cesse sous l’influence de toutes les choses du monde extérieur qui le gouvernent sans qu’il le sache. Quelqu’un pourra dire : « Je suis un homme libre, je fais ce que je veux ». Mais il ne le fait jamais. Il fait ce qu’il ne voudrait pas, bien souvent. Les oreilles sont toujours prêtes pour entendre tout ce qui tombe sur elles, que ce soit harmonieux ou inharmonieux, et ce qu’il entend, il ne peut pas y résister. Ainsi un homme est-il toujours sous l’influence de la vie.

Penser, ressentir et agir

Et puis il y a les influences planétaires et les influences de ceux qui l’entourent. Et pourtant un homme dira : « J’ai mon libre-arbitre et je suis un homme libre ». S’il connaissant son degré de liberté, il serait effrayé de sa vie. Et pourtant il y a une consolation : en l’homme il y a une étincelle cachée quelque part dans son cœur qui seule peut être appelée une source de libre-arbitre. Si cette étincelle est nourrie une personne a une plus grande vitalité, davantage d’énergie, un plus grand pouvoir. Tout ce qu’il conçoit devient vrai, tout ce qu’il dit fait impression, tout ce qu’il fait aura un effet.

Que fait un mystique ? Il souffle sur cette étincelle pour en faire une flamme jusqu’à ce qu’elle devienne un brasier. Cela lui donne cette inspiration, ce pouvoir qui le rendra capable de vivre dans ce monde une vie de libre-arbitre. C’est cette étincelle que l’on peut appeler l’héritage divin de l’homme, en laquelle il voit le divin pouvoir de Dieu, l’âme de l’homme. La qualité spirituelle, par conséquent, est le développement de cette étincelle. Devenir spirituel veut dire qu’en soufflant sur cette étincelle l’on en tire de la lumière et que dans cette lumière l’on voit la vie entière. En faisant que la lumière intérieure devienne un brasier, l’on est davantage à même de penser, se sentir et d’agir.

Detroit, 7 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 5

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Ce livre sur le monde du mental, le palais des miroirs est un livre d’étude. On y trouve la réponse aux questions qui surgissent d’elles-mêmes à l’esprit.

Par exemple :

Les philosophes modernes, même ceux dont la philosophie repose sur le monde matériel (comme Herbert Spencer), ont parlé d’un temps futur où les hommes communiqueront sans parler. Le présent livre démontre que cela se produit déjà maintenant. Consciemment ou à notre insu, nous communiquons sans cesse nos pensées, nos sentiments, nos impressions. Il démontre que l’Univers est un « Aina-Khana« , comme l’ont dit les anciens Soufis, un « Palais des Miroirs ». Et il explique l’influence de ce phénomène sur la vie tout entière.

La maîtrise des réflexions

Obtenir la maîtrise des réflexions, dans ce Palais des Miroirs, procure la maîtrise de la vie.

Le Christ a dit :

« Celui qui se conquiert lui-même est plus grand que celui qui a conquis une grande ville. »

On dit parfois : « Supposez que le monde soit transparent, de sorte que toutes nos pensées et sentiments soient connus et perçus comme nos paroles. Nous serons alors comme des gens qui vivent dans une maison de verre où rien ne peut être caché, où rien ne peut rester inconnu. »

En fait, il en est ainsi. Le monde est un dôme sous lequel chaque pensée, chaque sentiment, a son écho. Ils se propagent, puis reviennent à celui qui les a émis.

En comprenant cela, l’on arrive à une plus pleine compréhension de la vie. Et cela conduit finalement à la réalisation de la Vérité.

Dans ce livre, Pir-ô-Murshid Inayat Khan indique le chemin à ceux qui ont le désir de le suivre. Il guide leurs premiers pas sur ce chemin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – avant-propos

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La pureté de la vie est le thème central de toutes les religions qui ont été données à tous les âges de l’humanité. Car la pureté n’est pas seulement une idée religieuse mais elle résulte de la nature même de la vie. Et on voit cela sous une forme ou sous une autre en toute créature vivante.

C’est la tendance de tous les animaux et oiseaux de nettoyer leur fourrure ou leurs plumes et de trouver un endroit propre pour vivre ou se tenir. Mais dans l’être humain cette tendance est même encore plus prononcée. En effet, un homme qui ne s’est pas encore élevé au-dessus de la vie matérielle montre cette faculté dans la propreté physique. Mais derrière cela il y a quelque chose de caché. Et c’est le secret de la création entière et la raison pour laquelle le monde fut fait.

La pureté est le processus par lequel le rythme vital se manifeste. Il s’agit du rythme de cet esprit intime qui a opéré depuis des âges dans le minéral et la plante, dans l’animal et dans l’homme. Car son effort à travers toutes ces expériences est d’arriver à cette réalisation où il se trouve lui-même pur – pur en essence, pur de tout ce qui affecte sa condition originelle. Par conséquent, le processus entier de la création et du développement spirituel a cours pour montrer que l’esprit qui est la vie, et qui dans la vie représente le Divin, s’est enveloppé de plis sans nombre. Et pour ainsi dire, de cette manière, est descendu du ciel à la terre.

On parle de ce processus, en termes occultes, comme l’involution. Et ce qui suit est ce que l’on connaît comme l’évolution ; ou développement de l’essence divine hors des replis du suaire de la matière.

La pureté originelle

Le sens de ce besoin de libérer l’esprit de ce qui le bouche et le lie est ce qu’on appelle pureté, en quelque partie de la vie qu’il soit ressenti. C’est dans ce sens que nous pouvons entendre le dicton :

« La propreté est près de la sainteté ».

En langue arabe le mot pour pureté est saf, racine dont dérive le nom Soufi. Quelques-uns des premiers ordres de Soufis furent appelés les Frères, ou les Chevaliers, de la Pureté. Et cela ne fait pas allusion à la pureté physique, mais au développement de l’esprit vers sa condition originelle : l’être pur du métaphysicien ou la raison pure du philosophe. Le mot sophia ou pure sagesse a la même dérivation.

Dans l’usage ordinaire du mot pur nous trouvons la même signification. Par exemple, quand nous parlons d’eau pure ou de lait pur, nous voulons exprimer l’idée de la substance originelle. Une substance qui n’est mélangée à aucun élément étranger.

Par conséquent, une vie pure est le terme utilisé pour exprimer l’effort de la part de l’homme pour garder son être spirituel non pollué par les fausses valeurs de la vie du monde. C’est la recherche constante du moi originel, le désir de l’atteindre et les moyens de le retrouver, qui seuls peuvent être véritablement appelés pureté de vie. Mais ce terme peut être appliqué avec le même sens à toute partie de la vie de l’homme.

Ce qui est naturel au mental

Quand il est utilisé pour ce qui appartient au corps, il indique l’idée que ce qui est étranger au corps ne doit pas s’y trouver. Ceci est le premier stade de la pureté. Quand on dit d’une personne qu’elle est pure d’esprit, est-ce que cela ne signifie pas que seul reste ce qui est naturel au mental et que tout ce qui n’est pas naturel en a été ôté ?

Cela conduit à la question de savoir ce qui est naturel au mental. Et pour donner la réponse nous ne pouvons pas faire mieux que de prendre comme exemple le mental d’un petit enfant. Qu’y trouvons-nous ? Nous trouvons en tout premier la foi, la tendance naturelle à faire confiance. Nous trouvons ensuite l’amour, la tendance naturelle à être amical et affectueux. Puis ce sont l’espoir, l’attente naturelle de la joie et du bonheur. Aucun enfant n’est naturellement sceptique. S’il en était ainsi il ne pourrait rien apprendre. Ce qu’il entend et ce qu’on lui apprend est accepté par le mental. Mental qui est prêt à croire, à admirer et à avoir confiance.

C’est l’expérience de la vie. De la vie du monde où règne l’égoïsme, qui gâte la beauté du mental de l’enfant. Ce dernier par nature est un croyant, un ami naturel prêt à sourire à chaque visage. C’est un admirateur naturel de la beauté. Il est prêt à regarder sans critique et à négliger tout ce qui ne l’attire pas. Un être qui aime naturellement et ne connaît pas de haine.

Le mental originel

Tel est le mental originel de l’homme et telle est sa condition originelle. Ce n’est pas le péché qui est originel, mais la pureté, la pureté originelle de Dieu Lui-Même. Mais à mesure que le mental se développe et se trouve nourri par la vie dans le monde, ce qui n’est pas naturel lui est ajouté. Et pour le moment ces additions, à mesure qu’elles viennent, semblent désirables, utiles et belles. Elles construisent une autre sorte de mental que l’on appelle parfois l’ego ou le faux-moi. Elles rendent un homme adroit, instruit, brillant et bien d’autres choses encore. Mais au-dessus et au-delà de tout cela il y a l’homme dont on peut dire qu’il a le mental pur.

Le mental pur

Quand nous y pensons, s’élève la question : « S’il en est ainsi alors serait-il désirable de garder un enfant toujours enfant pour qu’il n’apprenne jamais les choses qui appartiennent à la vie du monde ? » Demander cela est comme demander : « N’est-il pas souhaitable que l’Esprit demeure toujours dans les Cieux et ne vienne absolument jamais sur la terre ? »

La réponse est que la véritable exaltation de l’Esprit réside dans le fait qu’il est venu sur la terre. Et que là il a réalisé son existence spirituelle. C’est cela qui est la perfection de l’Esprit. Par conséquent, tout ce que donne le monde dans l’ordre de la connaissance, dans l’ordre de l’expérience et de la raison, tout ce qu’enseigne l’expérience propre de l’homme ou celle des autres, tout cela est appris de la vie, de ses chagrins et de ses déceptions, de ses joies et de ses possibilités. Toutes ces expérience contradictoires nous aident à devenir plus riches d’amour et d’une vision plus vaste. Si un homme a traversé toutes les expériences et a maintenu haut son esprit sans lui permettre d’être entaché, alors un tel homme peut être appelé un mental pur.

L’individu que l’on pourrait appeler pur parce qu’il n’a aucune connaissance soit du bien soit du mal ne serait en réalité qu’un simple d’esprit. Passer par tout ce qui enlève la pureté originelle, et pourtant s’élever au-dessus de tout ce qui cherche à la submerger et à l’attirer en bas c’est cela la spiritualité, la lumière de l’esprit tenue haut et brûlant claire et pure. C’est l’effort d’une vie entière. Et celui qui n’a pas connu cela n’a pas connu la vie.

Pureté extérieure et pureté intérieure

La première pureté est la pureté du monde physique dans laquelle l’homme doit obéir aux lois de la propreté et de l’hygiène. En faisant cela il fait le premier pas. Le suivant est ce qu’on appelle en général la pureté de la vie. C’est cette pureté de la vie que l’on voit dans l’attitude sociale, morale et religieuse d’un homme. Les codes nationaux et religieux sont souvent très rigides concernant cette sorte de pureté. Quelquefois c’est seulement une pureté extérieure faite par l’homme dont l’être individuel doit s’échapper pour trouver celle d’un plan plus élevé.

Il y a cependant un standard de pureté intérieure. Son principe est que tout ce qui, dans le discours ou l’action, cause la peur, apporte la confusion ou donne une tendance à tromper, enlève cette petite étincelle scintillante dans le cœur, l’étincelle du vrai qui brille seulement quand la vie est naturelle et pure.

Un homme ne peut pas toujours dire quand une action particulière est juste eu égard aux circonstances ou quand elle est fausse. Mais il peut toujours se rappeler ce principe psychologique. Et il peut juger si une action ou un mot lui dérobe cette force et cette paix et ce confort intérieurs qui sont sa vie naturelle. Aucun homme ne peut en juger un autre, c’est l’être de l’homme qui peut être son propre juge. Par conséquent, cela ne sert à rien de faire des standards rigides concernant la pureté morale ou sociale. La religion les a faits. Les écoles les ont enseignés. Pourtant les prisons sont pleines de criminels et les journaux sont chaque jour plus éloquents sur les fautes de l’humanité.

La pureté de la vie

Il n’y a pas de loi extérieure qui puisse arrêter le crime. C’est l’homme lui-même qui doit comprendre ce qui est bon pour lui et ce qui n’est pas bon pour lui. Il doit pouvoir distinguer entre ce qui est poison et ce qui est nectar. Il doit le savoir, il doit le mesurer, le peser et le juger. Et cela il peut seulement le faire en comprenant la psychologie de ce qui lui est naturel et de ce qui est non-naturel. L’action, la pensée ou la parole qui n’est pas naturelle est ce qui le rend mal à l’aise avant pendant ou après qu’elle ait lieu. Et son malaise est la preuve qu’en celle-ci ce n’est pas l’âme qui agit.

L’âme est toujours à la recherche de quelque chose qui ouvrira une possibilité pour son expression. De quelque chose qui lui donnera liberté et bien-être dans cette vie physique. La vie entière tend en réalité vers la liberté. Elle tend vers le déploiement de quelque chose qui est asphyxié par la vie physique. Et cette liberté peut être acquise par la véritable pureté de la vie.

Nous avons vu ce que veut dire purifier la vie du corps et du mental. Mais il y a encore une pureté qui est la pureté du cœur. C’est l’effort constant pour garder le cœur pur de toutes les impressions qui viennent du dehors et sont étrangères à la vraie nature du cœur qui est l’amour.

Garder le cœur pur

On peut seulement y arriver par une surveillance continuelle de son attitude envers les autres, en passant sur leurs fautes, en pardonnant leurs erreurs, en ne jugeant personne sauf soi-même. Car tous les jugements sévères et la rancune envers les autres sont comme du poison. Les ressentir est exactement comme de mettre du poison dans le sang. Le résultat doit être la maladie. D’abord seulement la maladie dans la vie intérieure. Mais avec le temps la maladie apparaît dans la vie physique. Et ce sont de telles maladies qui ne peuvent pas être guéries. La propreté extérieure n’a pas beaucoup d’effet sur la pureté intérieure. Mais la saleté intérieure provoque la maladie à la fois au-dedans et au-dehors.

Puis, après que ce troisième stade ait été atteint et que le cœur ait été accordé par des idéaux élevés, par de bonnes pensées, par des actions droites, il vient une pureté encore plus grande dans laquelle tout est vu ou ressenti, tout ce qui est touché ou admiré, est perçu comme Dieu. A ce stade aucune pensée, aucun sentiment ne doit être autorisé de venir dans le cœur sinon Dieu seul. Dans le tableau d’un artiste, ce cœur voit Dieu. Dans le mérite de l’artiste qui observe la nature, dans la faculté qu’a l’artiste de reproduire ce qu’il observe, un tel être voit la perfection de Dieu. Par conséquent, pour lui Dieu devient tout et tout devient Dieu.

Bénis les cœurs purs

Quand cette pureté est atteinte l’homme vit dans la vertu. La vertu n’est pas quelque chose qu’il exprime ou qu’il ressent de temps à autre, sa vie elle-même est vertu. Chaque moment où Dieu est absent de la conscience est considéré par le sage comme un péché. Car à ce moment la pureté du cœur est empoisonnée. C’est un manque de vie qui est péché, c’est la pureté de la vie qui est vertu. C’est de cette pureté dont Jésus-Christ a parlé quand il a dit :

« Bénis soient les purs de cœur car ils verront Dieu ».

Southampton, 8 mai 1922

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 28
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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La vie, bataille continuelle – 2

Dans cette bataille continuelle de la vie celui qui tient bon tout au long de la bataille en sortira victorieux à la fin. Mais si malgré tout le pouvoir et la compréhension que l’on a, on abandonne par manque d’espoir ou de courage, on a échoué.

Qu’est-ce qui apporte la malchance dans cette vie, dans cette bataille ? Une attitude pessimiste. Et qu’est-ce qui aide à réussir dans la bataille de la vie, quelle que soit la difficulté ? Une attitude optimiste.

Il y a des gens qui en ce monde envisagent la vie avec une vision pessimiste, pensant qu’il est intelligent de voir le côté sombre des choses. Tant que cela permet de mesurer aussi la difficulté des choses, cela est bénéfique ; mais il y a une loi psychologique qui veut que dès lors que l’esprit est impressionné par la difficulté d’une situation, il perd espoir et courage. Un jour quelqu’un me demanda si je voyais la vie avec une attitude pessimiste ou si j’étais optimiste. Je répondis : « Un optimiste avec les yeux ouverts ». L’optimisme est bon tant que les yeux sont ouverts, mais une fois que les yeux sont fermés l’optimisme peut être dangereux.

L’art de la guerre

Dans cette bataille l’entraînement est nécessaire, et cet entraînement consiste à contrôler ses organes physiques et à contrôler les facultés du mental, car celui qui n’est pas préparé à cette bataille ne peut réussir, aussi courageux et optimiste qu’il puisse être.

Une autre chose consiste à s’y connaître dans cet art de la guerre : à savoir quand reculer et quand avancer.

Si l’on ne sait pas comment reculer et que l’on veuille toujours avancer, on sera toujours en danger et on deviendra une victime dans la bataille de la vie. Bien des gens qui dans la griserie de la bataille de la vie persistent à se battre encore et encore, vont à la fin rencontrer l’échec. Des gens, jeunes, forts et remplis d’espoir dans la vie, qui ont eu quelques difficultés, ne pensent à rien d’autre qu’à batailler contre tout ce qui leur fait obstacle. Ils ne savent pas qu’il n’est pas toujours sage d’aller de l’avant. Ce qui est nécessaire est de consolider d’abord la position et alors seulement d’avancer. Nous pouvons voir la même chose dans l’amitié, dans les affaires, dans notre profession : une personne qui ne comprend pas le secret de la loi de la guerre ne peut réussir.

On doit protéger de tous côté ce qui nous appartient.

Très souvent ce que quelqu’un fait dans l’ivresse de la bataille, c’est d’aller sans cesse de l’avant sans protéger ce qui lui appartient. Combien de personnes n’ont-elles pas continué à perdre beaucoup d’argent dans des procès pour peut-être une très petite chose ! Au bout du compte leurs pertes sont plus grandes que leurs succès. De même, combien de personnes en ce monde auront peut-être perdu plus qu’elles n’auront gagné à cause de leur fantaisie ou de leur orgueil ! Il y a des moments où l’on doit céder, il y a des moments où l’on doit laisser aller un peu les choses, et il y a des moments où l’on doit tenir ferme les rênes de la vie. Il y a des moments où l’on doit être tenace et il y a des moments où l’on doit laisser aller.

La vie est une telle ivresse que malgré le fait que chacun pense qu’il travaille pour son intérêt, on trouvera à peine un individu sur mille qui en réalité le fasse. Ceci pour la raison que les gens sont à ce point absorbés dans ce qu’ils sont en train d’essayer d’obtenir qu’ils en sont grisés, et que pour ainsi dire, ils perdent le chemin qui mène au succès véritable. Très souvent, afin d’obtenir un avantage particulier, les gens sacrifient de nombreux autres avantages parce qu’ils n’y pensent pas.

La nature de la vie est illusion

La chose à faire consiste à regarder tout autour de soi, et pas seulement dans une seule direction. Il est facile d’être puissant, il est facile d’être bon, mais il est très difficile d’être sage – et c’est le sage qui est vraiment victorieux dans la vie. La réussite de ceux qui ont le pouvoir, et la réussite de ceux qui peut-être ont la bonté, a ses limites. Vous seriez surpris si je devais vous dire combien de gens provoquent eux-mêmes leur échec. Il y a à peine une personne sur cent qui travaille réellement à son réel avantage, bien que tout le monde pense qu’il travaille dans ce but ; mais la plupart des gens ne réalisent pas où est leur réel intérêt.

La nature de la vie est illusion. Derrière un gain se cache une perte, derrière une perte se cache un gain. Sous l’emprise de cette illusion il est d’abord très difficile à l’homme de réaliser ce qui est réellement bon pour lui. Il arrive même à une personne sage qu’une grande part de sa sagesse soit accaparée par la vie et sa bataille : on ne peut pas être assez discret, on ne peut pas être assez bon.

Plus vous donnez à la vie, plus la vie exige de vous, et c’est une bataille de plus. Il est certain que le gain de celui qui est sage est finalement plus grand, bien qu’en apparence il y ait de nombreuses pertes. Là où une personne ordinaire ne céderait pas, le sage cédera mille fois. Cela montre que la réussite du sage est bien souvent cachée sous l’apparence de l’échec, mais que quand on compare cette réussite avec celle d’une personne ordinaire, la réussite du sage est bien plus grande.

La puissance de la volonté

Dans cette bataille, on a besoin d’une batterie d’énergie, et cette batterie est la puissance de la volonté.

Dans cette bataille de la vie on a besoin de bras, et ces bras sont les pensées et les actes qui contribuent psychologiquement à notre succès. Par exemple, il y a une personne qui se dit tous les matins : « Tout le monde est contre moi, personne ne m’aime, tout est mauvais, partout règne l’injustice, tout est vain, pour moi il n’y a pas d’espoir ». Quand elle sort, elle emporte cette influence avec elle. Avant qu’elle n’arrive à un endroit quelconque, à son travail, dans sa profession, ou quoi qu’elle entreprenne, elle a envoyé au-devant d’elle cette mauvaise influence et elle ne rencontrera que des erreurs et des échecs, rien ne lui donnera satisfaction, elle ne trouvera que froideur partout.

La nature humaine

Il y a une autre personne qui sait ce qu’est la nature humaine, qui sait que l’on doit rencontrer partout l’égoïsme et le manque de considération. Mais qu’en pense-t-elle ? Elle pense qu’il s’agit une foule de gens ivres, tombant les uns sur les autres, se battant, s’offensant, et naturellement quelqu’un de sobre, ayant quelque raison, ne se troublera pas de ceux qui sont ivres. Elle les aidera et ne prendra pas au sérieux ce qu’ils disent ou font. Par conséquent, dans ce monde d’ivresse, celui qui est ivre a davantage à se battre que celui qui est sobre, car ce dernier évitera toujours de le faire. Il sera tolérant, il cédera, il comprendra, car il sait que ces gens sont ivres et qu’il ne peut pas en attendre mieux.

De plus, celui qui est sage connaît un secret de la nature humaine, et ce secret est qu’elle est imitatrice. Par exemple, une personne orgueilleuse suscitera toujours la tendance à l’orgueil dans son entourage ; devant un être humble, même quelqu’un d’orgueilleux deviendra humble, parce que celui qui est humble suscite l’humilité chez celui-là. Ainsi vous pouvez voir que dans cette bataille de la vie vous pouvez vous battre avec l’orgueilleux grâce à l’orgueil, et vous pouvez combattre l’orgueil par l’humilité et quelquefois gagner.

Vue du point de vue de la sagesse, la nature humaine est puérile. Si l’on se tient au milieu de la foule et qu’on l’observe en spectateur, on verra beaucoup d’enfants en train de jouer les uns avec les autres. Ils jouent et se battent et s’arrachent les choses des mains ; ils s’inquiètent de choses très futiles. On trouvera leurs pensées étriquées et de peu d’importance et ainsi en est-il de ce qu’ils poursuivent dans la vie.

La lumière de la sagesse

Et ce qui motive la bataille de la vie est souvent très petit quand on le regarde à la lumière de la sagesse. Ceci montre que la connaissance de la vie ne s’obtient pas toujours en combattant : elle vient en éclairant la vie. N’est pas un vrai guerrier celui qui s’impatiente en un instant, qui se met en colère en un instant, qui n’a pas de contrôle sur ses impulsions, qui est prêt à abandonner espoir et courage. Le vrai guerrier est celui qui peut endurer, qui a une grande capacité à tolérer, qui a assez de profondeur dans son cœur pour assimiler toutes choses, dont le mental peut s’étendre assez loin pour comprendre toutes choses, dont chaque désir est de comprendre les autres et de les aider à comprendre.

La sensibilité est sans nul doute un développement humain, mais si l’on ne s’en sert pas correctement, cela peut entraîner de multiples désavantages. Une personne sensible pourra perdre courage et espoir beaucoup plus tôt qu’une autre. Une personne sensible pourra se faire rapidement des amis et s’écarter d’eux tout aussi vite. Et une personne sensible sera prête à s’offenser, prête à subir toute chose qui se présentera à elle, et la vie pourra lui devenir insupportable.

Cependant, si une personne est insensible, elle ne vivra pas pleinement. Donc l’idée consiste à être sensible sans en abuser. Abuser de la sensibilité, c’est se soumettre à chaque impression et chaque impulsion qui vous attaque. Il doit y avoir un équilibre entre la sensibilité et le pouvoir de la volonté. La volonté doit permettre de supporter toutes les influences, toutes les conditions, toutes les attaques que l’on reçoit du matin au soir, et la sensibilité doit permettre de ressentir la vie, de l’apprécier, et de vivre dans la beauté de la vie.

Ne rien conserver d’autre que la beauté

Ce qui est le plus judicieux dans la vie, c’est d’être assez sensible pour ressentir la vie et apprécier sa beauté, mais en même temps de considérer que votre âme est divine et que tout le reste lui est étranger. Toutes le choses qui appartiennent à la terre sont étrangères à votre âme ; il ne faut pas qu’elles touchent votre âme. Toutes les choses viennent devant les yeux et quand elles y arrivent, elles viennent à l’intérieur des yeux ; quand elles sont parties, les yeux sont libres.

Ainsi votre mental ne doit rien conserver d’autre que la beauté, tout ce qui est beau, car vous pouvez chercher Dieu à travers Sa beauté. On peut oublier tout le reste. En mettant tous les jours cela en pratique, oubliant tout ce qui est désagréable et laid et en vous rappelant seulement tout ce qui est beau et donne du bonheur, vous attirerez à vous tout le bonheur qui est en réserve.

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

Question : En développant le pouvoir de la volonté, est-ce qu’on ne risque pas de se convaincre parfois à tort ? On n’est pas infaillible !

Réponse : Oui, ce danger existe, mais il y a danger en toute chose. Il y a même danger à être en bonne santé, mais cela ne veut pas dire que l’on doive être malade.

Ce que j’ai dit est que nous devons acquérir un équilibre entre le pouvoir et la sagesse. Si le pouvoir agissait sans la lumière de la sagesse derrière lui, il échouerait toujours parce que le pouvoir se révélera en fin de compte comme aveugle. Mais à quoi servirait une personne sage privée de l’usage de ses mains et de ses pieds, une personne qui n’aurait aucun pouvoir d’agir, aucun pouvoir de penser ? Cela montre que la sagesse dirige, mais que par le pouvoir on accomplit. Donc pour la bataille de la vie on a besoin des deux.

Allier la volonté à la sensibilité

Question : Est-ce que la sensibilité ne provoque pas en nous des surprises qui nous submergent trop vite pour que nous puissions éviter le mal qu’elles pourraient causer ?

Réponse : Qu’est-ce que la sensibilité ? La sensibilité est la vie même, et comme la vie contient du bon et du mauvais, de même la sensibilité contient du bon et du mauvais. Et si l’on désire faire toutes les expériences de la vie, ainsi toutes ces expériences doivent provenir de la sensibilité. Néanmoins on doit contrôler la sensibilité si l’on veut connaître, comprendre et apprécier tout ce qui est beau, et si l’on ne veut pas attirer toute la dépression, le chagrin, la tristesse et les malheurs de la terre.

Une fois qu’une personne est devenue si sensible qu’elle se sent agressée par tout le monde et qu’elle a le sentiment que chacun lui en veut et essaie de la tromper, alors elle est en train de faire mauvais usage de sa sensibilité. Elle doit être sage en même temps que sensible.

Avant d’être sensible, elle doit se rendre compte que dans ce monde elle se trouve parmi des enfants, parmi des gens ivres ; et de la même façon qu’elle devrait recevoir les actions des enfants et des ivrognes, elle devrait recevoir tout ce qui vient à elle de tous côtés. Alors la sensibilité pourra lui être bénéfique. Si en même temps que la sensibilité l’on n’a pas développé la volonté, il y a un danger certain. Il n’y a pas de doute que la spiritualité est visible chez quelqu’un qui est sensible aux autres. Personne ne peut développer la spiritualité sans être sensible.

Comprendre la loi de la vie

Question : Comment pouvons-nous faire la différence entre la sagesse du combattant et son manque de courage dans la bataille de la vie ?

Réponse : Chaque chose peut être distinguée par son résultat. Il y a un dicton bien connu en anglais : « Tout est bien qui finit bien ». Si à la fin de la bataille celui qui était vaincu en apparence a en réalité réussi, cela montre évidemment la sagesse, non pas le manque de courage. Très souvent le manque de courage ne conduit à rien d’autre qu’à la déception au bout du compte. La bravoure est une chose, la connaissance de l’art de la guerre en est une autre. Le brave est brave mais n’est pas toujours vainqueur. Celui qui est victorieux connaît et comprend ; il comprend la loi de la vie.

Le libre arbitre

Question ; Dans quelle mesure le libre-arbitre peut-il contrecarrer une condition liée au karma, telle qu’une mauvaise santé ?

Réponse : Je dois vous dire que la différence entre l’humain et le divin est la différence entre les deux extrémités de la même ligne. Une extrémité représente la limitation, l’autre extrémité l’illimité. Une extrémité représente l’imperfection, l’autre la perfection. Si nous prenons tous les êtres humains de ce monde, ils ne se tiennent pas tous proches du même point, ils remplissent l’intervalle entre une extrémité et l’autre. Actuellement le monde évolue à travers une phase qu’on peut appeler égalitaire, où la noblesse de l’âme, même sa divinité, sont ignorées. L’organisation entière de la vie est telle que quand il y a un bulletin de vote pour tout un chacun dans l’Etat, alors peu importe que l’on reste chez soi ou ailleurs. Mais quand nous parvenons à comprendre la vie spirituelle des choses, nous découvrirons que comme sur un piano toutes les notes sont différentes, ainsi chaque âme est différente.

Le karma

L’homme commence sa vie comme un mécanisme, une machine, et il peut évoluer jusqu’au stade où il est l’ingénieur. La limitation du karma s’applique à la machine. Chaque âme doit être d’abord machine afin de devenir plus tard ingénieur. Un homme ne se transforme pas d’un coup en ingénieur, mais il se transforme graduellement de machine en ingénieur. Par conséquent, l’influence du karma n’est pas la même pour chaque âme. En même temps on doit comprendre que c’est l’ignorance de la part divine de notre propre âme qui nous tient éloignés de Dieu – non seulement de Dieu mais de notre pouvoir par droit de naissance. Quand on prend conscience du pouvoir divin, alors on s’élève au-dessus de la machine, alors on devient l’ingénieur.

Paris, 12 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Mon sujet de ce soir sera le pouvoir au-dedans de soi. On lit dans les livres issus de l’Orient diverses choses extraordinaires accomplies par les grands êtres et on se demande jusqu’à quel point cela est vrai. On entend dire qu’il y a des gens qui savent ce qui se passe au loin, qu’il y a des gens qui peuvent envoyer leur pensée à très grande distance, qu’il y a des gens qui en un moment créent des objets, qui causent la survenue de choses sans rien avoir fait, qu’il y a des gens qui peuvent faire disparaître des choses.

On lit même et on entend dire que certains commandent à la pluie de tomber et peuvent faire agir la multitude conformément à leur commandement, à leur volonté, qui peuvent inspirer une multitude en un clin d’œil, qui peuvent écarter les épidémies et qui peuvent accomplir des prodiges dans la guerre.

Il y a évidemment beaucoup d’illusionnistes parmi eux. Mais chaque fois qu’il y a une vérité, il y a la fausseté à côté d’elle pour s’en moquer. Néanmoins, la vérité est ce qu’elle est. Il y a des histoires de prodiges et de phénomènes qui courent en Orient. Nombre de ces histoires concernent sans aucun doute des prestidigitateurs qui par tours de main ou influence hypnotique peuvent produire des « prodiges ».

Qaza et Qadr

Mais il y en a d’autres qui sont authentiques et ne se mettent pas en avant pour se produire, cependant des prodiges sont accomplis pendant leur vie, dans leur vie, et il y a ceux qui voient leurs prodiges. Mais ceux qui sont authentiques ne disent jamais qu’ils peuvent accomplir des merveilles, et ils ne cherchent pas non plus de tels pouvoirs. Des pouvoirs viennent naturellement. L’homme, en général, n’est pas conscient du pouvoir qu’il a. Quand il devient conscient de ce pouvoir, il peut accomplir des choses que les gens ordinaires ne peuvent pas faire.

Il y a deux pouvoirs. On appelle l’un qaza en termes soufis, et l’autre qadr. L’un est le pouvoir individuel et l’autre est le pouvoir de Dieu. Le pouvoir individuel peut accomplir des choses aussi longtemps qu’il travaille en accord avec le pouvoir de Dieu. Mais dès lors que le pouvoir individuel est opposé au pouvoir de Dieu, l’homme commence à comprendre que sa puissance diminue, et il ne peut accomplir ce qu’il voulait. Par conséquent, la première chose que cherchent les maîtres est le plaisir de Dieu, à être en accord avec la volonté de Dieu. Comme une personne qui a pratiqué le jeu ou quelque sport s’est habituée à connaître la manière de procéder, ainsi la personne qui a constamment la pensée de faire toute chose en accord avec le pouvoir de Dieu est aidée par la volonté de Dieu.

La volonté divine

Les gens ont très souvent mal compris cette volonté de Dieu. Ils pensent que ce qu’ils considèrent comme « le bien » est la volonté de Dieu, et que ce qu’ils considèrent comme n’étant pas bien n’est pas la volonté de Dieu. Mais leur « bien » et leur idée du mal n’ont rien à voir avec le pouvoir de Dieu, parce que la vision de Dieu est différente de la vision de l’homme. L’homme peut voir jusqu’à un certain point et pas plus loin, tandis que Dieu voit toutes choses.

Mais l’on se demande : « Si nous appartenons tous au corps de Dieu, si nous sommes tous comme des atomes de son Être. Pourquoi ne comprenons-nous pas, pourquoi ne connaissons-nous pas facilement ce qui est en accord avec la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas ? » La réponse est que chaque atome de notre corps est conscient de lui-même. S’il y a une douleur dans un doigt, l’oreille ne la sent pas. S’il y a une douleur à un orteil, le nez ne la sent pas, c’est seulement l’orteil qui la ressent. Mais dans les deux cas, dans le cas de l’orteil ou dans celui du doigt, la personne la ressent, parce qu’elle possède le corps entier et le ressent.

Tel est le monde étroit de l’homme. L’homme vit dans un petit monde qu’il a fait pour lui-même. De ce qu’il conçoit comme bien et mal dépend son intérêt dans la vie. Par conséquent, il ne peut pas toujours travailler en consonance avec la volonté de Dieu, à moins qu’il ne fasse une habitude de travailler en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le corps de l’homme

Et puis, il faut en venir à ce qu’est l’homme. L’homme est-il seulement son corps ? Non, l’homme est son mental, l’homme est l’âme. Par conséquent, le pouvoir de l’homme est plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est seulement un corps, mais l’homme a un corps, un mental et une âme. Une fois que l’homme a pris conscience de son corps, de son mental et de son âme, son pouvoir devient plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est la manifestation matérielle de la lumière, mais l’homme a toute lumière au-dedans de lui.

Le corps de l’homme est rayonnement, un rayonnement qui est si grand que tous les êtres invisibles dans l’espace sont cachés par l’éclat de la forme humaine. Rien n’existe qui ne soit pas visible. Mais une chose qui est davantage visible en cache une autre qui n’est pas aussi visible. Ainsi l’éclat et le rayonnement du corps humain sont si grands qu’ils cachent les êtres dans l’espace. En réalité, ils sont tous visibles. Mais l’éclat de la forme humaine s’affirme et cache tout ce qui, comparé à lui, est moins visible. Et quand nous considérons la vie de ce point de vue, il n’y a rien qui soit invisible. Il y a seulement des choses que nos yeux n’ont pas le pouvoir de voir, ce qui ne veut pas dire qu’il y ait des choses qui soient sans forme. Toutes ont une forme, toutes ont une existence.

Le mental de l’homme

Le mental de l’homme a un pouvoir encore plus grand, c’est le pouvoir de la volonté du mental qui peut amener des changements dans les conditions, dans l’entourage. Il peut avoir pouvoir sur la matière, sur les objets, sur les affaires. Il peut même travailler d’une manière si extraordinaire qu’on ne peut pas l’expliquer. Le pouvoir du mental peut agir sur la multitude.

Il n’y avait pas très longtemps il y avait un sage qui vivait près du palais du Maharajah du Cachemire. Beaucoup pensaient que cet homme était aliéné, n’avait pas son bon sens. Pourtant le Maharajah avait un grand respect pour lui et lui permettait d’errer dans le jardin du palais.

On gardait dans ce jardin un canon miniature, et il venait un moment, une fois par an, où cet homme, comme un enfant, jouait avec ce canon, le tournant vers l’Est ou vers l’Ouest, vers le Nord ou vers le Sud. En jouant avec ce canon il s’excitait beaucoup, faisant des bruits imitant les coups de feu. Le Maharajah recommandait de lui rapporter tout ce qu’il faisait. Il disait que, où qu’il pointât le canon, de ce côté-là, du Nord ou du Sud, il viendrait une invasion, et avant qu’elle ne vienne il devait être prêt. Chaque fois qu’on se renseignait à ce sujet, une invasion se produisait de ce côté-là et le Maharajah se trouvait prêt à y faire face.

Le pouvoir du mental

L’histoire de Mohammed, ne vient pas de la tradition, c’est de l’histoire. Mohammed étant le dernier prophète, l’Arabie possède son histoire. Dans l’une des grandes guerres que Mohammed eut à faire, l’armée entière était défaite. Il restait seulement dix à quinze amis aux côtés du Prophète. Tous les autres se sauvaient ou étaient tués ou blessés.

Le Prophète se tourna vers ses amis et vit qu’ils étaient abattus et désappointés. Il dit : « Regardez, devant nous il y a une armée et nous voici quinze personnes. Vous ne voyez aucun espoir, vous devez faire retraite. Mais moi, je resterai ici, que je doive rentrer victorieux ou laisser ma vie ici sur ce champ de bataille. Maintenant allez ! Comme beaucoup sont partis, partez aussi » – « Non, ô Prophète – dirent-ils – si ta vie doit se terminer ici sur ce champ de bataille, notre vie doit être prise d’abord. Que vaut notre vie après tout ? Nous donnerons notre vie en même temps que la tienne, ô Prophète. Nous n’avons pas peur de cette armée ».

Alors le Prophète jeta le sabre qu’il avait à la main. Il se baissa, prit quelques cailloux par terre et les jeta contre l’armée qui l’affrontait. Et l’armée partit en déroute pendant des milles et des milles. Ils ne savaient pas ce qu’ils avaient derrière eux. Il n’y avait là que quelques cailloux, mais ce qu’ils voyaient était des boulets et ils se sauvèrent. C’est ce qui est appelé pouvoir, cela aussi c’est l’homme, c’est le pouvoir de l’homme.

L’attitude du mental

Ce n’est pas seulement que l’homme ait pouvoir sur les objets, l’homme a pouvoir sur les êtres. Ce n’est qu’avec une petite touche de pouvoir que le dompteur de cirque fait travailler les éléphants et danser les tigres et les lions devant lui. Comme son pouvoir est plus grand que le leur, il n’a qu’à les regarder et les faire travailler comme il le désire.

Quand il est dit dans l’histoire de Daniel qu’il vint dans la fosse aux lions et les trouva tous domptés à ses pieds, c’est aussi le pouvoir spirituel. Cela montre quel pouvoir possède l’homme. Pourtant, ne le sachant pas, n’en étant pas conscient, n’essayant pas de le développer, il se prive de ce grand privilège et de cette bénédiction que Dieu a donnés. Et avec ses pouvoirs limités il trime dans le monde pour quelques sous. A la fin rien de cela ne lui reste, et le pouvoir lui est demeuré toujours aussi inconnu.

Le pouvoir dépend grandement de la conscience que l’on en a et de l’attitude du mental. Une conscience coupable peut changer les lions en lièvres. Les gens perdent leur pouvoir une fois qu’ils se sentent coupables. Quand un homme pense et reçoit l’impression de ce qu’il pense, et si cela imprime en lui la déception, la détresse ou la honte, cela diminue son pouvoir. Mais quand il est inspiré par une idée, un sentiment, par une action qu’il accomplit, alors il est puissant. Tel est le pouvoir de la pensée qui rend l’homme puissant.

Le pouvoir de la sincérité

En dehors de ceux qui connaissent la vérité, même ceux qui ne connaissent pas la vérité, s’ils pensent qu’ils ont raison, ont quelque pouvoir, le pouvoir de la sincérité. Peu de gens réalisent quel pouvoir la sincérité amène. Un homme faux, aussi fort qu’il soit physiquement et aussi grande que soit sa volonté, s’il y a de la fausseté elle le maintiendra en bas, elle ne lui permettra jamais de s’élever. Elle le dévorera parce que c’est une rouille.

Ceux qui ont fait de grandes choses dans la vie, dans quelque direction que ce soit, les ont faites par le pouvoir de la vérité, le pouvoir de la sincérité, du sérieux, de la conviction. Quand cela manque, le pouvoir manque à leur entreprise. Dès que quelqu’un pense : « En est-il ainsi ? Cela se produira-t-il ou ne se produira-t-il pas ? », alors il est sans pouvoir, et c’est une maladie telle que chaque esprit l’attrape, que c’est contagieux. Vous pouvez rencontrer une personne qui doute alors que vous êtes plein d’enthousiasme et d’espoir, et elle peut faire sur vous une impression si obscurcissante que vous finissez dans le même bateau qu’elle. Le doute enlève le courage et l’espoir et l’optimisme.

Les pouvoirs de l’âme illuminée

Il y a trois degrés d’êtres humains évolués. En sanscrit on les appelle Atma, Mahatma et Paramatma, des êtres illuminés. En d’autres termes, une personne sainte, un être divin, et une âme toute-puissante.

Dans le cas du premier, une âme illuminée peut montrer cinq pouvoirs différents. Ces pouvoirs sont des pouvoirs magnétiques. Le premier aspect en est la revitalisation du corps physique. Le second aspect est la clarification de l’intelligence. Le troisième aspect est l’approfondissent de l’élément d’amour dans le cœur. Le quatrième aspect est une vision intérieure qui devient plus subtile et s’approfondit. Et le cinquième aspect est l’union avec Dieu.

La vision profonde

Avec le cinquième aspect l’âme illuminée montre LE grand pouvoir, lequel peut être divisé en deux parties. L’une est le pouvoir de vision profonde, l’autre le pouvoir de volonté. Le pouvoir de vision profonde ne construit pas, ne fait rien. Il voit seulement, c’est un pouvoir passif. Celui qui a le pouvoir de vision profonde peut voir la nature humaine. Il peut voir dans le cœur d’une autre personne, dans l’âme d’une autre personne, dans la vie d’une autre personne, dans ses affaires, dans son passé, son présent et son avenir.

Qu’est-ce qui l’inspire en cela ? Qu’est-ce qu’il voit ? Il semble comprendre le langage de la nature, le langage de la vie. Il semble lire la forme, le trait, le mouvement, l’atmosphère, la pensée et le sentiment, parce que toute chose possède certaines vibrations, une certaine tendance. Par conséquent, avoir la vision profonde c’est connaître le langage de la vie qui se fait sans paroles. Et il peut voir jusqu’au point où la personne qu’il lit ainsi n’en connaît pas autant sur elle-même que celui qui voit, parce que chacun est aveuglé par ses propres affaires. Quand on le lui dit, elle le sait. Mais si vous ne le lui dites pas, elle ne le saura pas. Il semble que la connaissance de son propre être soit enterrée en elle-même.

L’intuition

D’où vient la science? Également de la vision profonde, du moins au commencement. D’autres choses viennent l’améliorer, mais cette science commence dans l’intuition qui est vision profonde. Les grands inventeurs du monde ont la vision profonde des choses. Il se peut qu’ils ne le sachent pas, et pourtant ils l’ont. Ils pénètrent l’objet et son but et ils l’utilisent pour ce but. De cette façon ils font usage de leur vision et de leurs connaissances pour des inventions scientifiques. S’ils s’en rendaient compte, ils pourraient mille fois mieux utiliser la même vision.

D’où vient la science de la médecine ? De la vision. Ceux qui ont étudié dans les forêts la vie des animaux trouvèrent que parmi eux l’ours connaît mieux les plantes que tous les autres animaux. Chaque fois qu’il est malade il sait quelle herbe prendre. Il se guérit en prenant une certaine herbe. Les gens des temps anciens qui observaient les tendances des animaux inventèrent la médecine et se guérissaient. Ceci pour indiquer que l’homme ne l’a pas seulement inventée, mais qu’il y est venu aussi par intuition. Toutes les autres sciences sont venues de la même façon.

Les mahatmas

Les Mahatmas sont différents. Ce n’est pas seulement qu’ils ont un pouvoir magnétique, mais ils ont l’instinct divin, l’inspiration divine. Il y a des histoires qu’on raconte au sujet du pouvoir constructif des Mahatmas, et une de ces histoires est très intéressante car elle montre ce que ce pouvoir peut faire.

Le pouvoir constructif

Un jour un prince fut chassé de son pays, son père ayant désapprouvé sa conduite. Il s’en fut et vécut dans la forêt pendant très longtemps, entraîné par un gourou, un maître, et il se développa spirituellement. Quand le moment vint où il dut recevoir l’initiation d’un pouvoir plus élevé, le gourou demanda : « Mon chela, as-tu de la famille ? » Il dit : « Oui, mon père et ma mère » – « Alors tu dois d’abord aller les voir pour leur demander si tu peux prendre l’initiation. Car une fois que tu l’auras prise tu devras vivre une vie de solitude ». Le maître pensait qu’il valait mieux qu’il aille d’abord voir ses proches et qu’il voit toutes les possibilités de la vie dans le monde. S’il n’en voulait pas, il pourrait revenir.

Le chela était si développé à ce moment qu’il n’avait aucun désir de revenir vers ses parents dans ce royaume et de les revoir. Mais puisque le gourou le lui disait, il alla. Quand il atteignit son royaume il alla dans le jardin où il avait vécu auparavant et qui avait été négligé pendant des années.

Il n’y avait plus rien dans ce jardin. Il y alla et s’assit, et se sentit très triste de voir son jardin ainsi négligé. Il prit de l’eau de son pichet et aspergea des deux côtés, et le jardin se mit à pousser. De sorte qu’il devint connu à tout le royaume qu’un sage vivait là, que l’endroit où il se tenait depuis quelques jours avait commencé à prospérer. Et puis, l’histoire continue comme quoi le roi apprit que son fils était là, et voulut le mettre à la tête du royaume, pour qu’il puisse prendre la charge du pays. Mais il refusa et s’en alla.

L’influence du mahatma

Cette histoire ne fait que donner un exemple du pouvoir constructif du sage, de la manière dont l’âme du mahatma construit. Et il n’est pas vrai, comme le disent les gens, qu’on ne peut trouver des Mahatmas que dans les grottes de l’Himalaya. On peut les trouver partout, on peut les trouver dans un palais, au milieu des richesses, du confort, comme en des endroits écartés. Ils peuvent se trouver dans n’importe quelle situation. En quelque situation que ce soit ils peuvent aussi bien être un mahatma. Mais ce qui émane d’un mahatma est une continuelle influence constructive. En quelque contrée où endroit qu’ils se trouvent, il y a une sorte de construction. Il y a une protection contre les maladies, les épidémies et les désastres. Leur pouvoir constructif opère et aide les gens à prospérer.

Aujourd’hui, les gens sont prêts à croire qu’un ministre, un premier ministre, ou un grand homme dans un pays, peut être d’une telle aide qu’il puisse élever le pays, mettre ses finances en bon ordre ou protéger le pays contre les autres nations. Ils peuvent croire cela. Mais un être caché, qui est inconnu, peut avoir une influence encore plus grande sur le pays tout entier. En Orient, à diverses époques, des millions de gens ont su et vu, au moment où des âmes divines vivaient, que leur influence s’étendait dans tout le pays et l’élevait.

Le Paramatma

Le troisième aspect des sages est le Paramatma, celui qui est tout-puissant. Il est encore plus grand en ceci que ce sage n’est plus une personne, Il est Dieu-Conscient. Nous sommes tous ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison. Une personne qui a beaucoup d’argent à la banque et qui n’en est pas consciente est pauvre en dépit de sa richesse. Nous sommes seulement ce que nous sommes conscients d’être.

Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, notre atteinte élevée ou basse, dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. Cela ne dépend pas de la quantité de bien que quelqu’un peut faire. Il y a sans doute beaucoup de gens qui sont bons, mais ils ne savent pas ce qu’ils sont eux-mêmes. Ils peuvent être tout à fait satisfaits du bien qu’ils ont pu faire, mais ils n’accomplissent que peu.

D’ailleurs il y a quelques personnes qui croient en Dieu et d’autres qui aiment Dieu, et il y en a encore d’autres qui sont perdus en Dieu. Ceux qui croient en Dieu sont sur la terre et Dieu est pour eux dans les Cieux. Ceux qui aiment Dieu, pour eux Dieu est devant eux, ils sont face-à-face avec leur Seigneur. Et ceux qui sont perdus en Dieu ont gagné leur vrai moi. Ils sont Dieu Lui-Même.

Le Paramatma est Dieu-Conscient

Je connais le cas d’un être Dieu-Conscient qui se promenait dans la ville de Baroda où le règlement disait que personne ne devait être dehors après dix heures du soir. Ne connaissant pas l’heure, ce sage se promenait. Un agent de police lui demanda : « Où allez-vous ? », mais il n’entendit pas. Peut-être était-il très loin du lieu où il se promenait. Mais quand il entendit l’agent lui demander : « Etes-vous un voleur ? », il sourit et répondit oui. L’agent l’emmena au poste et l’y fit asseoir toute la nuit.

Au matin, l’officier arriva et demanda : « Quel est le rapport ? » – « J’ai pris un voleur – dit l’agent – je l’ai trouvé dans la rue. Il a avoué bêtement ». Quand l’officier vint voir cet homme il sut que c’était une grande âme et que les gens le respectaient beaucoup. Il implora son pardon. « Mais – demanda-t-il – quand l’agent vous a posé cette question, pourquoi avez-vous dit que vous étiez un voleur ? » La réponse vint : « Que ne suis-je pas ? Je suis tout ».

Nous essayons de devenir spirituels, d’élever notre conscience. Mais quand il nous arrive une insulte que nous ne méritons pas, nous n’aimons pas cela. Tant que tout le monde nous flatte nous sommes contents de nous attribuer ces choses. Mais aussitôt qu’il s’agit d’une insulte nous n’aimons pas cela, nous disons : « Ce n’est pas moi ». Mais le Paramatma, l’âme élevée, est unie à Dieu. Il est Dieu-Conscient, Tout-Conscient. Chacun est son propre moi. Mais que l’autre soit quelqu’un de bon ou quelqu’un de mauvais, qu’il ait raison ou qu’il ait tort, c’est son propre moi. Il regarde cette personne comme étant son propre être. Même si on l’appelait « voleur », il pourrait dire : « Oui. Tous les noms sont mon nom ».

L’expansion de conscience

En conclusion, la spiritualité n’est pas une certaine connaissance, la spiritualité est l’expansion de la conscience. Plus largement la conscience s’étend, plus grande est la vision spirituelle de quelqu’un. Et une fois que la conscience s’étend à ce point où elle embrasse l’univers entier, c’est cela qui est appelé perfection divine.

New-York, 20 mai 1926

Compte rendu de Kismet, transcrit par elle-même
transcription comparée avec les notes sténographiques par A. Strijbos qui découvrit deux passages omis.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 3

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Toute impression de mauvaise nature devrait être accueillie par une attitude combative.

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L’impression faite sur le mental a un tout autre caractère que celui d’une empreinte apposée sur un objet. L’homme est vivant, donc créatif. Quelle que soit l’impression qu’il reçoive, le mental de l’homme ne retient pas seulement cette impression comme une pierre retient une gravure, mais il la reproduit plusieurs fois en un instant, et ainsi, il en garde l’impression bien vivante.

C’est la vie de cette impression, maintenue dans le mental, qui devient audible au cœur. C’est ainsi que nous ressentons tous, plus ou moins, la pensée ou le sentiment des autres : leur joie ou leur déception, leur plaisir ou déplaisir, car leur mental les répète continuellement.

L’impression ne reste pas figée dans le mental comme une image. La mémoire est un phénomène qui recrée tout ce que cette mémoire a reçu : non seulement les vibrations qu’elle a retenues, mais aussi les vibrations, les formes, qui y répondent. Par exemple, quelqu’un ressent une profonde impression de peur. Aussitôt son mental se met à travailler pour matérialiser sa peur, elle est créée dans le rêve, dans son imagination et dans l’état de veille.

L’homme est le créateur de son sort

On comprend facilement que la peur soit produite dans le rêve, mais comment peut-il en être ainsi à l’état d’éveil ? Tout l’entourage de cette personne, amis, ennemis, circonstances, environnement, tout va prendre une forme qui effrayera le mental replié sur sa peur. Ainsi est extraordinaire ce phénomène du mental, qui est lui-même sa question et sa réponse ! C’est ainsi que ceux qui craignent les souffrances les attirent particulièrement. Ceux qui s’attendent à être déçus attirent la déception. L’échec vient parce que l’on a conservé l’empreinte d’un échec. Souvent les gens disent : « Jamais je ne réussirai. Tout ce que je fais tourne mal. Quelque chose ne va pas ». Il est heureux qu’il y ait les astres auxquels ils puissent attribuer leurs misères, mais en réalité ces misères leur appartiennent. Ce sont eux qui les entretiennent dans leur mental.

Quand quelqu’un pense constamment que rien ne peut arriver de bien, que rien d’heureux ne viendra, il va au-devant de l’échec. Même si tous les astres du ciel lui sont favorables, il rencontrera l’échec. De cette façon, l’homme est le créateur de ce qu’il est, de son sort. Beaucoup de gens n’ont aucune perspective d’avenir. Cela veut-il dire que le monde, l’univers, soit si pauvre qu’il ne puisse pourvoir à tous leurs besoins ? Il y a abondance, mais à force de penser qu’il n’y a pas d’issue, ils deviennent prisonniers de leurs pensées, et se désespèrent.

Un monde de miroirs vivants

Lorsqu’un homme pense ou éprouve un sentiment, pensées et sentiments émanent de lui comme un parfum. Il crée autour de lui une certaine atmosphère. Elle ne transmet pas uniquement ses pensées et sentiments aux autres, mais provoque une réponse. Prenez l’exemple de quelqu’un qui pense, en sortant de chez lui : « Je risque d’avoir un accident de voiture ». Il se peut qu’il projette cette pensée sur un automobiliste qui en soit frappé : il y aura collision. Il en est de même pour le succès. Quand on sort en se disant : « Je suis sûr d’avoir du succès dans mes affaires », on attire tout ce qui contribuera au succès.

Ceci ne nous prouve-t-il pas que nous vivons dans un monde de miroirs, et que ce phénomène est vivant, parce que les miroirs sont vivants ? Dans ces miroirs, il n’y a pas uniquement projection et réflexion, mais il y a création : tout ce qui est projeté et réfléchi est en même temps créé, et se matérialise tôt ou tard. C’est ici que le Soufi perçoit le secret du pouvoir, car, à côté du destin et de toutes les influences terrestres et célestes, il y a dans le mental un pouvoir de créer, qui agit. Chez une personne, cette faculté créative fonctionne peut-être à un pour cent, tandis qu’à quatre-vingt-dix-neuf pour cent son être travaille de façon mécanique. Une autre, qui est plus évoluée, fonctionne peut-être avec quatre-vingt-dix-neuf pour cent de pouvoir créatif, et avec un pour cent seulement de la partie mécanique de son être.

C’est cette partie mécanique qui est soumise aux conditions de l’environnement, et qui est impuissante. C’est la faculté créative de l’être qui est créatrice, qui produit des phénomènes, et c’est dans cet aspect que se trouve l’essence divine.

Les prédictions

Question : Est-ce par la voie des réflexions que l’on reçoit parfois l’avertissement d’un accident ?

Réponse : Oui, cela arrive. Mais quelquefois aussi, une diseuse de bonne aventure vous annonce un accident, une maladie, ou autre chose. Et dans la vie de l’un, cela se réalise, dans la vie de l’autre, cela s’avère faux. Vous constaterez toujours que la prédiction s’accomplit dans la vie de la personne impressionnable, qui avait pris la chose à cœur.

C’est pourquoi l’on dit en Inde, où la science de l’astrologie est si avancée que depuis des milliers d’années les gens en sont devenus dépendants : « Ne consultez jamais un astrologue sot. Il peut être un bon astrologue, mais s’il est sot, il pourra vous dire des choses qui vous impressionneront ». Si l’on n’a pas été averti de cela, il peut arriver que l’on dise des choses à la légère. En plaisantant, on dit par exemple : « N’allez pas par-là, vous serez tué ! ». On n’y réfléchit pas, c’est une plaisanterie, mais cela peut produire une impression qui entraînera la mort de la personne.

La pratique du refus

Question : Si le pressentiment d’un accident provient vraiment de la pensée de quelqu’un d’autre, pouvons-nous éviter le danger en nous servant du pouvoir de nos propres pensées pour le contrecarrer ?

Réponse : Cela est possible, à condition de savoir comment s’y prendre. C’est la pratique du refus qui fait partie de la méthode soufie. En dehors de l’abnégation, il s’agit même de nier les pensées et les impressions que nous ne voulons pas voir venir à nous, de ne pas laisser notre mental être souillé par les impressions dont nous ne voulons pas subir l’influence. Cela nous aidera à les éviter.

On doit chercher le secret de ce que nous appelons présage dans la loi des impressions. Par exemple, il y a une croyance suivant laquelle, si vous vous préparez à faire quelque chose et qu’un chat traverse votre chemin, vous rencontrerez la malchance. C’est facile à comprendre. En premier lieu l’action rapide du chat fait une grande impression sur une personne. Cela forme une ligne devant vous, une ligne d’action, et la ligne qui s’imprime sur vous donne la pensée d’une croix. Vous avez l’intention d’aller tout droit, et votre ligne est barrée par une action horizontale contre votre action verticale, ce qui signifie que dans l’action vos mains sont clouées et vos pieds attachés. Cela donne la représentation de cette idée.

Les présages

Le mystère entier des présages, auxquels ont cru les anciennes gens et qui sont considérés comme superstitions, est basé sur ce mystère de l’impression. Il est naturel que, quand quelqu’un se prépare à faire un certain travail et qu’il voit de beaux fruits ou de belles fleurs, cela lui apporte une promesse pour l’accomplissement de son désir, par sa floraison qui est le signe du succès. Quelqu’un qui avance avec cette impression aura certainement du succès. Tandis que, si une personne voit du bois en train de brûler ou un sac de charbon, qui indiquent l’un et l’autre la destruction, le feu qui brûle tout, cette personne qui se prépare à faire quelque chose et qui en reste impressionnée perdra certainement.

Une coutume avait autrefois cours et voulait que, lorsque quelqu’un dans une famille sortait pour une démarche quelconque, personne ne devait dire un mot susceptible d’empêcher son succès. On ne lui demandait même pas : « Où vas-tu ? », parce que le simple fait de demander fait surgir une question. La question « Pourquoi ? » « Où ? »se trouve posée devant la personne et elle pouvait perdre son courage même en répondant. La force de volonté avec laquelle elle va, peut être épuisée en répondant à « Pourquoi ? »et « Ou ? », de sorte qu’elle ne peut pas trouver cette énergie et ce pouvoir pour accomplir ce qu’elle se prépare à accomplir.

Ceci est la psychologie subtile du mental dont la connaissance rend les choses aisées. On ne doit pas se laisser impressionner en restant accroché à diverses croyances, mais on doit connaître la science, le mystère qui est caché derrière ce genre de choses, qui peuvent sembler petites et sans importance, mais dont le résultat est quelquefois des plus importants.

Les pensées persistantes

Question : Quand notre mental a pris l’habitude de ressasser automatiquement les mêmes idées, comment l’en débarrasser ?

Réponse : En l’orientant dans une autre direction, qui l’intéressera davantage.

Je me souviens de quelque chose qui peut illustrer ce que je viens de dire. Une jeune fille avait appris une nouvelle chanson dont les mots étaient : « Oh, combien soudainement mon destin a changé ». Elle s’en était tellement éprise, qu’elle chantonnait et prononçait ces paroles toute la journée, allant et venant dans la maison. Et qu’arriva-t-il ? En regardant du haut d’un balcon, elle tomba, et se tua. D’après ses amis, elle était particulièrement heureuse trois jours avant de commencer à chanter cette chanson.

Un autre exemple est celui de l’Empereur Zafar de Delhi, de la dynastie des Moghols. C’était un grand poète, d’une grande classe, si délicat dans son expression, un maître des mots, d’une imagination magnifique et raffinée. Sa poésie, comme sa personne, ressemblait à une belle peinture, a une œuvre d’art. Mais comme il est naturel qu’un artiste, un poète, s’intéresse davantage à la tragédie qu’à la comédie, ce poète se mit à écrire les paroles d’une tragédie. Quelle en fut la conséquence ? Quand son livre fut achevé, sa vie devint une tragédie. Il périclita, et la même tragédie qu’il avait écrite se répéta dans sa vie.

Diriger les pensées

Question : Comment pouvons-nous effacer les innombrables images qui nous gênent ?

Réponse : C’est là toute la méthode soufie : clarifier le mental.

Roumi commence son Matsavi en parlant de cela : il dit :

« Le cœur est comme un miroir, et la première et la plus importante chose à faire est de le nettoyer, d’enlever toute la rouille qui s’y trouve. « 

Cela peut se faire par la pratique de la concentration. Les chevaux sauvages ne viendront pas si vous les appelez. Ils ne marcheront pas comme vous le voulez, parce qu’ils n’ont pas été dressés. Ainsi en est-il de nos pensées et imaginations : elles vont et viennent dans le mental, sans brides, sans rênes. Mais quand on les prend en main, on devient comme le dresseur du cirque qui commande au cheval de venir, et qui vient ; il lui commande de s’en aller, et il s’en va ; il commande au cheval de galoper ou de s’arrêter, et le cheval obéit. Il faut travailler sur ses pensées, comme un dresseur de cirque.

C’est la première leçon, et la plus importante, que vous ayez à apprendre dans l’entraînement soufi. C’est la base de tout mysticisme, et la pratique de la philosophie : être capable de diriger vos pensées selon votre volonté. Quand vous voulez penser à une rose, un lys ne doit pas vous venir à l’esprit. Quand vous voulez penser à un cheval, un éléphant ne doit pas apparaître devant vous. Vous devez les écarter. Ceci vous apprend à faire naître une pensée, à la retenir, ainsi qu’à chasser toute pensée dont vous ne voulez pas. De cette façon, vous devenez maître de vos pensées, vous les dressez, vous les contrôlez, et ensuite vous pouvez vous en servir utilement.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 4

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La santé et l’ordre du corps et de l’esprit

Tout comme il y a un remède pour chaque maladie, ainsi pour chaque désastre il y a une reconstruction. N’importe quel effort sous quelque forme et aussi mince qu’il soit en vue d’une reconstruction ou en vue d’améliorer les conditions extérieures en vaut la peine, mais ce qui est le plus nécessaire pour nous est la compréhension de cette religion des religions et de cette philosophie des philosophies qui est la connaissance de soi. Nous ne comprendrons pas la vie quotidienne si nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est la connaissance de notre propre être qui donne la connaissance du monde.

Qu’est donc la santé ? La santé, c’est l’ordre. Et qu’est donc l’ordre ? L’ordre est musique. Là où règne le rythme, la régularité, la coopération, il y a l’harmonie, il y a la sympathie. La santé du mental et la santé du corps dépendent du maintien de cette harmonie, de l’intégrité de cette sympathie qui se poursuivent dans la sphère mentale et dans le corps.

L’art d’être est le but de l’âme

Rappelez-vous que la vie dans le monde, et spécialement si on la vit parmi la foule, éprouvera et testera votre patience à chaque instant du jour. Et que ce sera très difficile de préserver cette harmonie et cette paix qui sont tout le bonheur qu’il y ait. Quelle est la définition de la vie ? La vie est une lutte avec les amis et un combat avec les adversaires. Elle consiste sans cesse à donner et à prendre. Et il est des plus difficiles de garder la sympathie, de garder l’harmonie, qui sont la santé et le bonheur.

Où pouvons-nous apprendre l’art de garder cette sympathie, cette harmonie en vivant la vie du monde ? Toute autre éducation ou savoir, toute autre connaissance sont acquis. Mais cet art-là est un art divin et l’homme en a hérité. Absorbé dans l’étude extérieure, il l’a oublié. Pourtant c’est un art que son âme connaît. Pourtant c’est son propre être, c’est la connaissance la plus profonde de son cœur. Aucun progrès, dans quelque direction que ce soit ne donnera à un homme cette satisfaction après laquelle languit son âme, si ce n’est cet art qui est l’art de la vie, l’art d’être qui est le but que poursuit son âme. Afin de servir à la reconstruction du monde, la seule chose possible et la seule chose nécessaire est d’apprendre l’art d’être, l’art de vivre pour soi-même et d’en être soi-même l’exemple, avant d’essayer de servir l’humanité.

Qu’est-ce que le Soufisme ? C’est cet art dont on vient de parler. L’art grâce auquel la musique et la symphonie de la vie peuvent perdurer et grâce auquel l’homme peut se rendre lui-même capable de devenir le parfait serviteur de Dieu et de l’humanité.

La santé est une condition bien ordonnée

La santé est une condition bien ordonnée produite par le travail régulier du mécanisme du corps physique. Le travail régulier du corps physique dépend des circonstances climatiques du régime, de l’équilibre entre l’action et le repos et de la condition du mental.

Beaucoup pensent que c’est quelque déformation du corps, une courbure de la colonne vertébrale ou une cavité dans le cerveau qui affectent le mental. Peu qui se rendent compte que le mental provoque très souvent une irrégularité de la colonne ou du cerveau causant par là une maladie. Le point de vue ordinaire considère la maladie comme un désordre physique qui, grâce à des remèdes matériels, peut être guéri. Il y a cependant un autre point de vue. Celui des gens qui pensent avec un peu plus de profondeur. Ils disent qu’en ne faisant pas attention à la maladie, ou en se suggérant à soi-même que l’on va bien, on peut être ramené à la santé.

On peut exagérer ce dernier point de vue comme lorsque quelques personnes proclament que la maladie est une illusion. Qu’elle n’a pas d’existence par elle-même. Mais si en l’absence de maladie, un individu peut facilement appeler la souffrance une illusion. Et quand il souffre il lui est difficile de parler d’illusion. Le point de vue ordinaire peut aussi être exagéré quand on pense que la médecine est le seul moyen de guérison. Et que la pensée n’a pas grand-chose à faire avec la maladie réelle.

Rester près du royaume de la nature

De deux personnes, l’une qui voit les choses d’un point de vue ordinaire, l’autre qui les voit d’un point de vue plus profond, chacune trouvera des arguments pour et contre leurs idées. Quelques personnes vont jusqu’à prétendre que ceux qui ont la foi ne doivent pas toucher à la médecine. Et quelques-unes affirment que la maladie est aussi réelle que la santé.

A la question de savoir qui est davantage sujet à la maladie, une personne spirituelle ou une personne matérielle, on peut répondre ainsi : une personne spirituelle qui néglige les lois physiques est aussi sujette à la maladie qu’une personne matérielle qui néglige les lois spirituelles. Il est certain qu’une personne spirituelle est supposée avoir moins de chances de tomber malade par le fait que son esprit a acquis l’harmonie grâce à la spiritualité. Elle crée l’harmonie et elle l’irradie, elle se garde près du royaume de la nature restant en accord avec l’infini.

Ressentir profondément est signe de santé

Néanmoins la vie d’une personne spirituelle dans le monde ressemble à celle d’un poisson sur la terre. Le poisson est une créature de l’eau, sa nourriture sa joie son bonheur sont dans l’eau. Une personne spirituelle est faite pour la solitude, sa joie et son bonheur sont dans la solitude. Une personne spirituelle placée au milieu du monde par la destinée ne se sent pas à sa place. Et les influences perpétuellement perturbatrices de ceux qui sont autour d’elle et les impressions violentes continuelles qui dérangent ses sens plus affinés, rendent la possibilité de tomber malade plus grande pour elle que pour ceux qui poussent leur chemin dans la foule de ce monde et sont prêts à être aussi poussés.

Une âme spirituelle est une vieille âme selon la terminologie orientale. Même un individu jeune de tendance spirituelle montre la nature des personnes âgées. Mais en même temps la spiritualité est une perpétuelle jeunesse. Une personne spirituelle admire toutes choses apprécie toutes choses jouit complètement de toutes choses. Par conséquent si l’on dit que la personne spirituelle est comme une personne âgée c’est vrai. Et si l’on dit qu’elle est comme une personne jeune c’est vrai aussi.

Les gens ont perdu la conception de la santé normale en ce jour où les critères de la santé normale sont au-dessous de la santé véritable. Être sain n’est pas seulement être musclé. Être réellement sain est la capacité de jouir et d’apprécier pleinement la vie. Et être sain veut aussi dire être réfléchi. Celui qui peut ressentir profondément montre le signe de la santé.

Le maintien du rythme

Il n’est pas surprenant de voir une personne matérielle tomber malade et il n’est pas stupéfiant qu’une personne spirituelle n’aille pas bien. La première tombe malade parce qu’elle a perdu son rythme, la seconde est malade parce qu’elle n’a pu conserver un rythme qui n’était pas le sien.

Que l’on soit spirituel ou matériel, puisque l’on doit vivre au milieu du monde, on partage les conditions de tous ceux qui sont lointains ou proches et on est ainsi sujet aux influences désirables ou indésirables qui viennent de partout. On ne peut pas fermer les yeux et on ne peut pas non plus fermer son cœur aux impressions qui tombent continuellement sur vous. Le mieux qu’on puisse faire est de garder une grande vigilance à l’égard de tout ce qui vient à nous et qui peut causer irrégularité, dysharmonie et désordre, d’être résigné à tout ce par quoi l’on est obligé de passer et d’être courageux afin de surmonter tout ce qui nous retient dans la voie de la santé et de la perfection.

La santé est un sujet des plus importants. Il y a un proverbe Hindoustani :

« La santé vaut mieux qu’un millier de talents. »

Les autres intérêts de la vie devraient quelquefois être sacrifiés à la santé.

L’accueil de la maladie

Il y a certaines circonstances, il y a certains entourages, il y a des germes qui peuvent causer la maladie. Mais la maladie vient en proportion de l’accueil qu’on lui fait. Une manière de faire est de lui accorder trop de sympathie.

Si un enfant a mal à la tête et que sa mère dise : « Oh, mon pauvre petit il faut que tu te couches et je t’apporterai une pomme et une orange », la pomme et l’orange sont offertes au mal de tête, le lit et la sympathie sont offerts au mal de tête pour l’accueillir. Si on lui donne un tel accueil il y fera sa demeure. Il y a quelques personnes qui s’aiment tant elles-mêmes qu’elles disent : « Oh ! Mon pauvre moi, comme c’est triste que tu sois malade que tu doives souffrir ! »La pitié envers soi-même est une grande cause de maladie.

La peur

Et puis il y a la peur, je sais cela par ma propre expérience. Dans les tournées de concerts que je donnais en Inde, j’avais pris l’habitude de penser : « Qu’arrivera-t-il si j’ai un rhume le jour du concert ? S’il arrive avant cela n’aura pas d’importance, mais s’il arrive le jour du concert quelle catastrophe ! » Et le jour du concert le rhume arrivait et me prenait la gorge. Jusqu’à ce que j’aie appris la manière de le maîtriser, le rhume arrivait. De telles pensées sont fréquentes, on pense : « Qu’est-ce qui va m’arriver ? Je vais bien cette semaine mais qu’en sera-t-il la semaine prochaine ? Il se peut que je sois malade. Je vais bien cette année mais l’année prochaine je puis être malade je dois prendre des précautions ».

Une dame riche que je connaissais m’écrivit un jour : « Murshid, je ne peux pas venir à votre conférence ». J’allai la voir m’attendant à la trouver très malade. Elle me dit : « Je ne peux pas sortir de la maison ni voir qui que ce soit le docteur me l’a défendu », « Souffrez-vous de quelque chose ? » lui demandai-je, « Non répondit-elle – Je ne sais pas. Mais le docteur m’a dit de ne pas sortir ». Je lui demandai : « Est-ce que le docteur est un dieu ou est-il messager de Dieu qu’il vous ait apporté un message de maladie ? »

Question : Pourquoi la maladie nous arrive-t-elle ?

Réponse : La maladie vient parce que nous lui permettons de venir. Nous le lui permettons ou bien consciemment ou bien inconsciemment. Et elle s’installe où elle trouve un accueil une sympathie un lit qui lui est préparé, un docteur pour en prendre soin. La maladie vient toujours de quelque chose de mauvais, mauvaise atmosphère, mauvaise nourriture, mauvais entourage

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 1

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Quel est le rêve de l’homme ? Son rêve est celui-ci : qu’il y ait un lieu où il n’y ait que du bien et des êtres chez lesquels on ne trouve que ce qui est beau et bon. Et qu’il y ait un autre lieu où l’on puisse mettre tout le mal et tous les méchants. Et constamment dans sa vie, il cherche à voir se réaliser ce rêve devant ses yeux. S’il aime un être humain, si un entourage lui plaît, il voudrait que tout dans cet être, dans cet entourage, fût beau, fût bon. Et il admet difficilement qu’il s’y trouve quelque défaut. Il a besoin d’un brin de sagesse pour l’admettre. Si au contraire les gens lui déplaisent, si le milieu est antipathique, il considérerait volontiers que tous sont mauvais. Et il poursuit constamment ce rêve au long de sa vie.

Les inséparables

En réalité, le bien et le mal sont tellement mêlés que l’on ne peut pas les séparer l’un de l’autre. Mais on peut les distinguer nettement. Pour un esprit sincère et un cœur tranquille, il n’y a pas de possibilité d’erreur. Ce qui est bon est bon, ce qui est mauvais est mauvais. Mais les deux choses sont mêlées et on ne peut les séparer à aucun moment.

Qu’est-ce que le bien ? Qu’est-ce que le mal ? Le bien, c’est le beau ; tout ce qui nous semble beau est bien. Et le mal ?

Nous lisons dans le Vadan :

« Il y a beaucoup de péchés, mais le plus grand péché est de reconnaître le péché ».

Tout ce que nous reconnaissons comme péché, comme une chose méchante et mauvaise, est mauvais pour nous parce que nous le reconnaissons comme tel. Par conséquent, plus un être a en lui, consciemment ou non, des sentiments et des impressions que son propre cœur reconnaît comme mauvais, plus il en voit autour de lui. Réciproquement, plus il en reconnaît autour de lui, plus il en rassemble dans son propre être. Et quand ce processus est arrivé au point culminant de son développement, tout pour lui est mauvais, repoussant. Et il se trouve dans cet enfer dont il a rêvé et qui est sa propre création.

Se placer dans le monde souhaité

Celui qui a un cœur innocent, une âme pure, celui qui pense, qui dit et qui fait ce qui, à son propre sentiment, est beau et bien, verra la lumière de cette beauté projetée en lui et autour de lui. Il reconnaîtra ce qu’il y a de bien, de beau en toutes choses. Et cette beauté se reflètera sur lui et en produira toujours davantage. C’est celui-là qui voit tout en beauté, qui est dans le paradis dont il a rêvé. Les ombres, bien qu’il les voie, sont pour lui négligeables . Ou plutôt ce ne sont pas des ombres, c’est un degré différent de lumière. Les couleurs ne sont pas ou bonnes ou mauvaises pour lui. Chaque couleur, il l’apprécie à sa place, combinée avec les autres pour former une harmonie.

Ainsi, en étudiant les êtres humains, nous pouvons constater que chacun semble être dans le même monde que tous les autres. Mais qu’en réalité chacun vit dans un monde différent. L’un est sur la terre où le bien et le mal sont mêlés. Un autre se trouve au purgatoire où le mal l’entoure et il cherche comment s’en débarrasser. Un troisième est en enfer et un quatrième respire l’air du paradis. Et il dépend de nous-mêmes, de nous placer dans le monde où nous souhaitons être. Il dépend de notre point de vue que nous voyions tout en beauté ou que nous voyions tout en laideur, que nous soyons heureux ou que nous soyons accablés et malheureux.

Maintenir les impressions désirables

Evidemment, l’être humain n’a qu’un pouvoir limité, il n’a pas une puissance entière sur lui-même. Il souhaite le bien, il voudrait arriver à voir la beauté, mais tout ce qui est contraire à cette impression le frappe, l’impressionne fortement, le rend sur le moment incapable de voir la beauté et même l’en détourne. Et il faut s’exercer constamment à éloigner les impressions indésirables, à maintenir au contraire les impressions désirables, à en créer, à en imaginer dans notre esprit, pour que nous arrivions à nous entourer de ce qui nous rend heureux et à chasser tout ce qui nous rend malheureux.

C’est un travail qui mérite d’être fait. Il est certainement difficile, très difficile ; c’est l’âme mûre, l’âme parfaite qui arrive à l’accomplir parfaitement. Mais cette âme est constamment bénie et elle apporte une bénédiction à tous ceux qui l’approchent. Chacun se sent plus heureux en sa présence, chacun est élevé par son influence.

Mais n’y a-t-il que les gens qui ont reçu l’impression du mal ou ceux qui ont le caractère méchant qui voient le mal dans le monde ? Non pas. Les âmes évoluées peuvent certainement voir dans le monde entier l’immanence de la Beauté de Dieu comme sa Manifestation, mais il est aussi écrit :

« Le jour viendra où ce monde qui a tant d’attrait pour vous changera de visage devant vous ;
Il vous apparaîtra comme une hideuse sorcière qui vous épouvantera.
C’est l’expérience de l’homme »,

et c’est certainement aussi l’expérience de l’âme évoluée.

Rendre la vie tolérable

Mais quel est l’effet de cette impression sur une âme élevée ? Si elle advient à une âme ordinaire, cette impression peut signifier le dégoût de tout, l’abandon et le mépris de tous les êtres humains, la révolte contre tout ce qui est élevé. Mais les âmes mûres, au contraire, sentent que si la vie est très difficile à tolérer. Elles peuvent cependant la rendre tolérable à elles-mêmes et la rendre tolérable aux autres. Et elles ont à cœur de le faire, elles y mettent toutes leurs forces. Et ces êtres qui ont compris la vie et qui se montrent eux-mêmes tolérants et endurants la rendent tolérable par leur présence.

Peut-être ne reflètent-ils qu’un rayon ou qu’une étincelle de l’Esprit Divin, mais ceux qui parmi eux reflètent une lumière resplendissante sont les grands Messagers de Dieu qui sont venus à diverses époques. Ils ont eu pour but non seulement d’élever l’humanité, mais aussi de rendre la vie tolérable pour les êtres humains.

Et quand devient-elle tolérable ? Elle devient tolérable quand elle reste belle et heureuse. Qu’est-ce qui la rend belle ? Ce n’est pas ce que la plupart des hommes pensent, car ce ne sont ni les circonstances ni les événements, ni les expériences que l’on peut faire, ni les êtres que l’on rencontre, mais uniquement notre façon de voir la vie. Et comment peut-on voir la vie pour qu’elle soit tolérable ? Ce n’est pas en exagérant le mal que l’on y voit en lui donnant de la force dans notre esprit, ni en le contemplant, ni en le gravant sur notre cœur et en répétant mille fois son impression. C’est en voyant le bien que la vie devient belle, et c’est en se résignant au mal que l’on ne peut éviter, qu’elle devient tolérable.

La contemplation de l’idéal

Mais si quelqu’un qui s’est révolté à cause du mal qu’il voit autour de lui s’écrie : « Je ne veux pas essayer de rendre beau un monde qui ne l’est pas, je veux le voir tel qu’il est, je veux même crier que tout est laid, que les hommes sont méchants, qu’il m’est arrivé telle ou telle chose désagréable », l’on arrive à se déchirer soi-même, à déchirer son esprit, à se remplir d’amertume, à flétrir son âme.

Mais si, au contraire l’on dit : « Je me rapprocherai de ce que j’aime, je le mettrai toujours devant mes yeux, je le regarderai, et tout ce qui ne lui ressemble pas, j’en détournerai les yeux », l’on se rendra heureux par la contemplation de cet idéal de beauté qui est conforme à ce que le cœur désire, à ce dont l’âme a soif. Cependant, il n’y a pas un même objet pour tous, que chacun puisse aimer, adorer. L’idéal de chaque âme est différent, mais par la contemplation de cet idéal, l’on s’en approche et la vie s’emplit au fur et à mesure de beauté.

Négliger le mal

Mais il y a un autre aspect à ce chemin : négliger le mal, oublier les choses qui déplaisent. Cela semble si facile en théorie mais cela n’est pas facile en réalité. C’est comme si l’on disait : « Mangez donc ce dessert assaisonné de poivre et de moutarde, mais oubliez le goût du poivre et de la moutarde en le mangeant ». Le mal, la méchanceté, irritent le cœur et l’esprit, et il faut beaucoup de douceur pour pouvoir amoindrir cette irritation et, avec le temps, pour l’oublier. Mais il est possible de l’oublier. Il ne faut pas croire que l’être humain soit incapable de le faire. C’est un entraînement, une attitude à prendre dans toutes les circonstances de la vie. Oublier ne signifie pas essayer de prétendre que ce que l’on sent comme mauvais est bon, non pas !

Mais oublier veut dire ne pas y penser, et ne pas y penser est aussi ne pas en souffrir. Il faut au contraire penser que les fautes et les défauts que l’on constate dans la vie ne sont pas intéressants ; en dehors de nos propres fautes, de nos propres défauts qu’il s’agit de reconnaître et d’éliminer de notre propre nature par une action vigilante. Et l’on y sera aidé dans la mesure où l’on se rendra compte que si l’on peut créer en soi-même et répandre autour de soi une petite lumière, une étincelle de bonté et de beauté, c’est cela qui vaut d’être fait dans la vie.

Se réconcilier avec le monde

C’est ainsi que peu à peu l’âme se trouvera dans le paradis. Et qu’arrive-t-il quand elle est entrée au paradis ? Elle reconnaît ce monde terrestre comme n’étant ni enfer ni paradis, mais un lieu où le bien et le mal sont mêlés et ne peuvent être séparés. Et cependant elle reconnaît aussi que chaque chose, chaque être est à sa place dans la vie. Si le plus petit atome, si la moindre substance, si l’être le plus insignifiant, si la qualité la plus négligeable faisait défaut, le monde serait incomplet.

Ainsi, à ce point de son évolution, une âme arrive à se réconcilier avec le monde, et elle parvient à cette tranquillité d’esprit, à cette paix qui sont l’indice certain d’une âme qui a atteint sa pleine évolution.

Suresnes, dimanche 10 mai 1936

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