L’Esprit de Guidance est la lampe qui a montré clairement le chemin pour éclairer ceux qui marchent dans l’obscurité de la nuit. Quiconque a possédé cette lampe, en a été le porteur, et quiconque fut la lampe, son cœur a été le serviteur de l’humanité, montrant aux âmes perdues leur chemin dans les temps de besoin, pour ceux qui cherchaient la lumière dans ces temps de ténèbres.

D’après l’idée des mystiques, cette création entière est une sorte de voyage de l’Etre Infini, depuis les plans les plus intérieurs jusqu’à cette terre. Et dans ce voyage, Dieu Lui-Même voyage, pour ainsi dire, à travers divers plans d’existence. Après des années sans nombre, Il arrive à l’existence en tant qu’êtres humains. Dieu, qui est Un dans son stade originel d’être, devient multiple, manifesté sous des noms et des formes variés.

Mais la nature de cette création de variété est enivrante, et cette ivresse maintient les créatures dans une sorte de brouillard, où elles n’arrivent pas à voir clairement, où elles ne savent pas que faire, où elles ne se savent pas quel est leur devoir, quel est leur besoin réel, quel est leur but. Et il n’en est pas seulement ainsi des créatures inférieures. Mais l’humanité a aussi le même sentiment de se trouver dans un brouillard.

Le but de la vie

L’homme est surtout perplexe quant à la question de savoir pourquoi il est ici. Pourquoi a-t-il été envoyé sur la terre ? Quelle est sa mission dans la vie ? Comment peut-il la remplir ? Quel est son devoir ? Quel est le secret de la nature ? Quelle est la meilleure chose à faire dans la vie ? Outre ces perplexités, l’homme a ses ambitions, il est soumis aux nécessités de sa vie. Son existence physique, son existence mentale ont leurs besoins. Son cœur sent qu’il a besoin de quelque chose, et ce besoin se trouve dans l’âme.

Chaque homme, du matin au soir, a ses occupations dans la vie, différentes l’une de l’autre, l’absorbant toute la journée. Pris par la nécessité de gagner sa vie, s’efforçant vers les choses du monde, il n’a pas le temps de penser, de comprendre et de savoir comment accomplir le but de sa vie.

Mais il y a des moments, des heures ou des jours où viennent une souffrance, une grande épreuve, un coup très dur. A de tels moments, l’homme s’éveille et pense à ces choses. Alors il demande pourquoi il est ici et qu’est-ce qu’il doit faire, il réfléchit à l’inconstance de la vie, et il se rend compte de la moindre importance de ce à quoi il en attachait tant. De tels instants viennent rarement, souvent ces instants sont comme des vagues qui passent et déferlent, et sont vite oubliées. Tel est l’homme. Ayant bu un verre de vin, aussitôt après il n’est plus sobre, et ainsi en est-il de lui dans tous les aspects de la vie.

L’obscurité

Dieu représente Son propre Être au-dedans d’un arbre, d’une plante, dans le roc, la montagne, le germe, le ver, en toutes choses qui ont nom et forme. Tous, ils représentent Dieu, qui est parfait en sagesse. Dans son voyage à travers cette variété de la création, Dieu trouve l’obscurité. Mais le plan du Créateur est merveilleux.

Quand un fermier doit aller dans la nuit, dans l’obscurité, il prend une lampe, car il a besoin de lumière pour se déplacer. Il allume sa lampe et la prend dans ses déplacements, sachant qu’il doit marcher dans la nuit. Cette lampe se nomme l’Esprit de Guidance. A toutes les époques, cette lampe qui a montré clairement le chemin pour éclairer ceux qui marchent dans l’obscurité de la nuit, cette lampe fut portée par quelqu’un. Quiconque a possédé cette lampe, en a été le porteur, et quiconque fut la lampe, son cœur a été le serviteur de l’humanité, montrant aux âmes perdues leur chemin dans les ténèbres.

Comme vous pourrez lire dans la Bible :

« Frappez à la porte, et on vous répondra. »

Ainsi cette lampe, qui est l’Esprit de Guidance – quel qu’en fut le porteur – fut la réponse aux individus et aux multitudes dans les temps de besoin, pour ceux qui cherchaient la lumière dans ces temps d’obscurité.

Mais il ne fait pas toujours nuit. Il y a une période où le jour est là, et à cette période de jour, la lampe n’est pas nécessaire. Cette période appartient à la lumière, mais ensuite vient la période d’obscurité, et alors on recherche la lampe.

Le porteur de lampe

La lampe a montré la voie. Que le porteur de lampe ait été appelé Abraham ou Salomon ou David, qu’il fût Moïse, Jésus ou, Mohammed ou qu’on l’ait nommé Bouddha, Krishna, Shiva ou Rama, ce fut le porteur de lampe dans les temps où celle-ci était le besoin du monde. Le cœur de la personne qui la portait, les gens ne le virent pas. Ils virent le visage et ils virent le nom et la forme. Ils ne virent pas la flamme, mais la lampe.

Il s’en suivit que, après que la personne eut montré la voie et que la lampe eut disparu, les gens oublièrent la lampe et sa lumière. Mais ils se souvinrent du nom. Ils se fixèrent au nom, imaginant que c’était la lumière, croyant en lui et lui étant fidèles. Et ils se battirent période après période, parce que certains avaient vu la forme particulière et entendu un nom particulier, et que d’autres s’étaient attachés à une autre forme et à un autre nom, alors qu’il s’agissait de la même lampe. Ils ne se souvinrent que des noms et des formes différentes.

La même lumière

Après que Moïse eut été le porteur de la lampe qui devait guider l’humanité en temps de besoin, quand il eut disparu et qu’arrivèrent à nouveau la nuit et l’obscurité et qu’il fut nécessaire de montrer à nouveau la voie et d’allumer la lampe, Jésus l’apporta. Quand il vint, les gens dirent : « C’est un nom différent et l’image n’est pas la même ». Ceux parmi lesquels il apporta la lampe dirent : « Ce n’est pas le même, ce n’est pas Moïse. Ce n’est pas celui que nous attendons ; ce n’est pas celui qui a reçu l’autorisation. Il ne vient pas de notre synagogue à nous. Ce n’est pas celui que proclame notre peuple ».

Pourtant, il y en eut certains qui virent la lumière. Certains seulement la suivirent, et certains parmi ceux qui suivirent la lumière, suivirent une fois de plus le nom et la forme au lieu de se souvenir de la lumière. De la lumière, qui fut revêtue de tant de globes de couleur différente, ils ne perçurent que la couleur du dehors. Seuls certains suivirent cette lumière : les mystiques qui à toutes les époques virent qu’il s’agissait de la même lumière, et l’appelèrent la lumière spirituelle. Pour eux, c’était elle qui importait, et moins importante était la personne qui apportait la lumière, tant que la lumière était vue.

Le refus de la lumière

C’est la lumière qui importe, non pas la lampe, non pas la personne. Il en fut ainsi au temps de Zoroastre et il en est ainsi aujourd’hui. Plus de gens il y aura qui pourront voir cette lumière, plus de force, plus de lumière pourront être données, qui maintenant sont perdues. Mais il en a toujours été ainsi. Quand on a apporté la lumière, elle fut toujours refusée, et la lumière divine est perdue pour ceux qui la refusent.

L’humanité a toujours montré, quelle que soit la période de civilisation envisagée, que les travailleurs, aussi fidèles soient-ils envers la Cause, travaillent souvent au désavantage de la lumière divine. Quand elle arrive, quand le besoin en est ressenti, on la refuse. A chaque période cela arriva : la lumière vint, et cette lumière fut refusée.

Par qui fut-elle refusée ? Toujours par ceux qui, à cause de leur organisation, leurs institutions, étaient plus intéressés par celles-ci que la multitude, par ceux qui travaillaient pour le peuple, occupés à bien la recevoir quand elle viendrait sur la terre. Ils s’attendaient à la voir venir du Ciel, peut-être avec processions d’anges, tambours et démonstrations. Mais chaque fois qu’elle vint, elle ne vint pas avec des flots de publicité, avec du bruit et des honneurs. Elle vint seulement comme vient sur la terre tout être mortel, comme la seule lumière qui est en chaque homme mortel, sujet aux folies, aux erreurs.

La lumière répond au besoin du temps.

Pour apprendre, pour comprendre tout ce que la terre a à enseigner, ainsi vint le porteur de la lampe. Son but était d’apporter la lumière, de donner la lumière au temps où l’on en avait besoin.

Imaginez, des Israélites même aujourd’hui – moins en Occident qu’en Orient – attendent la venue du porteur de la lumière. Combien vinrent et s’en allèrent ! Pourtant, ils attendent, les yeux fixés sur certains religieux, que ceux-ci recommandent un homme comme l’authentique porteur de lampe. Et ainsi en a-t-il été de nombreuses fois.

Après que cette lumière eut été montrée en temps de besoin, son effet n’a pas été petit. Des millions d’êtres ont été guidés. Pensez au nombre de ceux qui ont été éclairés par l’Islam, combien par Krishna, par Moïse et par Jésus et par Zoroastre, et gardent encore leur amour et leur estime pour leur prophète. Mais ils ont toujours dit : « Seul existe celui que je connais. Si vous en adorez un autre, vous insultez celui que j’honore ». Tous dirent la même chose, et en conséquence, d’époque en époque, il se produisit des luttes entre les adhérents de races et de religions différentes.

Le but pour lequel vinrent la lampe et sa lumière ne fut donc pas pleinement accompli. Le but n’était pas de suivre le nom. Ainsi vinrent des guerres et des sacrilèges encore pires. Même à présent le sentiment de haine existe et il attire l’obscurité et crée l’ignorance.

Si quelqu’un pouvait sonder la profondeur de sa propre religion, s’il y réfléchissait, il trouverait la vérité en chaque religion existante, et il comprendrait. La vérité n’appartient pas à un credo particulier. Dieu Lui-Même est la Vérité. Dieu n’est pas pour une section de l’humanité. La vérité est en toutes les créatures, elle est créée en toutes.

L’Esprit de Guidance

Pour le porteur de lampe, il était de son devoir de donner la lumière aux êtres humains. Cette lumière se trouve-t-elle dans une lampe spéciale ? Non, mais dans les périodes d’obscurité, la lampe en est la source, la source de la lumière est dans la lampe.

La lumière n’est pas seulement dans la lampe, car la lumière se répand largement partout. Par conséquent, la personnalité est la lampe, la lumière est en elle, et si vous l’appelez Christ, Jésus doit être pris comme étant la lampe. Mais la lumière apparue s’est répandue, et c’est ce qu’il voulut exprimer en disant :

« Je suis l’Alpha et l’Omega. »

Il qualifia ainsi la lumière qu’il apportait : Alpha et Omega. Et c’est cette lumière que dans la terminologie des mystiques, ceux-ci appellent l’Esprit de Guidance. En réalité, c’est la Lumière même de Dieu, ou encore l’on peut dire que c’est l’œil de Dieu qui voit, la vue de Dieu.

La vérité, même dans la perplexité, est en chaque âme. Nulle n’est dépourvue de cette lumière à un plus petit ou plus grand degré. De même par exemple, que certains objets dans la pièce reflètent davantage la lumière et d’autres moins, ainsi en est-il des différents cœurs.

Le côté le plus difficile de l’humanité a toujours été que l’homme est de nature orgueilleuse, prêt à reconnaître Dieu plutôt dans un objet que dans une personne, que dans son frère. Il dit d’une idole de pierre ou d’un rocher : « Là est Dieu, prosternez-vous devant lui ». Et ne pensez pas que cela n’existait que dans les anciens jours. C’est aujourd’hui exactement la même chose. Certains ont un objet particulier et disent qu’il est magnétique, que c’est une chose à mettre dans une châsse.

La personnalité du porteur de lampe

La beauté de Dieu et de Sa nature, si on peut la voir quelque part, c’est dans la belle personnalité de l’homme. Ce que les porteurs de lampe ont enseigné, ce qu’ils ont apporté par leur personnalité est tellement plus grand ! C’est le Dieu vivant qu’ils ont ainsi apporté. Il est plus difficile d’imaginer l’invisible, que d’imaginer ce qui se manifeste dans la personnalité de l’homme. Qu’est-ce qui se trouve dans le sacrement du vin comme sang et du pain comme chair ? Ce n’est pas la cérémonie, c’est le sentiment de la personnalité qui reflète Dieu comme un parfait miroir.

Si quelque chose peut donner un enseignement, c’est cette réflexion de Dieu dans la race humaine, et chaque fois qu’elle est visible, on la voit toujours dans la personnalité de l’homme. Des centaines d’années après le passage de Bouddha sur la terre, le parfum qu’il a laissé ici-bas est gardé en mémoire. Les légendes concernant Jésus-Christ forment un livre, mais ce qui reste est l’impression de sa personnalité. L’atmosphère en représente la lumière, qui nous reste à présent. Mais ce que les gens demandaient c’était des prodiges, et, chaque fois que la lampe fut apportée et éprouvée, on demanda des miracles, et les légendes remplacèrent la lumière. Tout le monde était intéressé par les miracles. Mais le miracle naturel, logique, était la présence des porteurs de lampe.

Ce n’était pas seulement une question de croyance, mais le Dieu vivant était devant celui-là qui parlait de Dieu. Il ne s’agissait pas d’une œuvre littéraire, car cela devint une lumière vivante, la vie elle-même. La merveille fut que leur simple présence rendait les choses claires, même des problèmes difficiles. Ils parlaient en paroles simples et leur présence faisait que les gens comprenaient la vérité.

Une lumière vivante

Mais il n’y a pas de preuve de cette vérité. Elle appartient à toute âme. Ceux qui ne peuvent pas la voir clairement ne voient pas que dans la lampe, il y a la même lumière qui est dans le monde entier. Ce n’est pas une chose nouvelle, elle est toujours là. C’est une grande merveille. Les mots ne sont rien, ils sont le manteau extérieur de l’Esprit qui apporte la lumière et la vie, au moment où l’humanité s’égare. Réaliser ce qu’est cette lumière, quand elle est apportée, répond au besoin du temps où elle apparaît. Le travail du Soufi est principalement de faire comprendre cela, afin qu’un meilleur temps puisse arriver. Tous peuvent s’unir dans cette cause commune.

Nimègue, Pays-Bas, 16 janvier 1923

Publié dans le cahier n°3 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 8

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Il y a beaucoup d’enseignements, doctrines, spéculations et idées sur l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut expliquer, en un mot, la nature et le caractère de l’au-delà, c’est la réflexion. Quel que soit le point de vue où l’on se place, il y a une seule explication, qui est la réflexion ; que l’on se place du point de vue de celui qui croit au ciel ou à l’enfer après la mort, ou du point de vue de celui qui croit que la mort est suivie de la réincarnation.

Il n’y a pas un lieu spécial, une ville par exemple, pour ceux qui ont accompli de bonnes œuvres, de sorte que tous les bons seraient dans une cité appelée Ciel ou Paradis, et un autre lieu pour ceux qui seraient condamnés à séjourner de l’autre côté.

D’abord, chaque individu a sa façon de considérer la vie. Et telle sera son attitude envers la vie, et son optique à son égard, tel sera son au-delà. C’est pourquoi le ciel de l’un ne peut être le ciel de l’autre, de même que l’enfer de l’un ne saurait être l’enfer de l’autre. Comme des êtres différents ont des idéaux différents, de même chacun a son monde particulier. Quel est ce monde ? Ce monde est son esprit. Que contient-il ? Il contient tout ce que l’esprit contient.

L’âme est comme une plaque photographique qui peut recevoir la réflexion d’une personne ou d’un groupe, et peut contenir des milliers d’âmes. Cette plaque photographique est capable d’accueillir en elle-même la réflexion de tout un monde. Il en est de même pour l’âme.

Ce que l’âme thésaurise constitue son avenir

On demandera : « Qu’est-ce que l’au-delà ? ». L’au-delà est pour chacun ce que son âme renferme. Si son âme contient un ciel, son au-delà sera le ciel. Si son âme contient autre chose, alors son au-delà sera cette autre chose.

Mais dira-t-on : « N’est-ce pas l’âme qui revient comme réincarnation ? ». Oui, certainement, une âme se présente ; mais quelle âme ? Qui est cette âme ? C’est une âme qui a reçu une réflexion, et c’est le reflet qui est la réincarnation.

Alors on demandera : « Mais alors tout devient aussi irréel qu’un théâtre d’ombres ? ». Mais qu’est-ce d’autre ? Si ce n’est pas un jeu d’ombres, qu’est-ce ? Si l’on trouve une réalité dans ce qui n’est pas réel, cela peut être consolant, on peut y trouver du réconfort pour quelques jours, mais l’irréalité reste l’irréalité, et finalement s’avérera non satisfaisante, parce qu’il n’y a de satisfaction que dans la connaissance de la Vérité. Et si, provisoirement, il peut être satisfaisant de prendre l’irréalité pour la réalité, on peut continuer ainsi. Cependant, il faut reconnaître que, finalement, cela s’avère ne pas être vrai. Afin d’éviter une future déception, on doit découvrir cela le plus tôt possible dans la vie, si l’on est capable de saisir, et puis d’assimiler la Vérité ultime.

Quelle est la situation de l’âme qui fait l’expérience du ciel, ou de l’enfer, dans l’au-delà ? Le propre de l’âme est de s’entourer de ce qu’elle a rassemblé. Ainsi que l’a dit le Christ :

« Là où se trouve votre trésor, là se trouvera votre cœur ».

Ainsi ce que l’âme a thésaurisé dans cette vie constituera son avenir.

Réincarnation ou retour

Quelle différence y a-t-il entre ces deux idées bien distinctes ? Celle, que l’âme continue dans la roue des réincarnations, allant d’une vie à une autre. Et celle, qu’après la mort, l’âme fait l’expérience du ciel ou de l’enfer, et ainsi continue en se dirigeant vers Dieu.

Ce sont seulement deux façons différentes de considérer une âme particulière. Celui qui appelle la personnalité « âme » voit que cette personnalité persiste lorsqu’elle passe d’un état à un autre. Il voit que la personnalité que l’on a connue n’a pas cessé d’exister dans le monde, mais se reproduit grâce à ses diverses réflexions. Quand on considère cette personnalité comme l’âme, on parle de la chaîne des réincarnations, l’une suivant l’autre. Mais celui qui considère l’âme comme indépendante de la personnalité, et voit la personnalité comme un habit de l’âme, et non pas comme l’âme elle-même, celui-là voit la condition présente de ce rayon de l’Intelligence divine, qui est venu dans le monde comme une âme. Il voit que ce rayon se projette et puis se retire. Il comprend que la projection est la manifestation, et que le retrait est le retour vers le but.

Le devenir du corps

On dira : « N’y a-t-il rien qui reste de cette âme, quelque chose qui continue ? ». L’âme qui a accompli son voyage vers le but, a, certes, laissé quelque chose derrière elle. Quand le corps est abandonné à la terre, il lui advient quelque chose : ou bien il est dévoré par un seul animal, de sorte que cet animal ne fait plus qu’un avec lui, ou bien des insectes l’ont absorbé, de sorte qu’il continue à se manifester à travers eux. De toute façon, ce corps est devenu quelque chose. Toutefois, nous ne le considérons pas comme la personne. Nous disons : ceci était le corps de telle personne, qui a trépassé. Par conséquent, nous ne faisons pas grand cas de ce qui est arrivé à ce corps.

Néanmoins, si nous étudions et analysons les différents états par lesquels le corps est passé, nous constaterons qu’il a donné forme à diverses créatures et objets : il est devenu engrais pour des fleurs, des plantes et des fruits, et a rejoint, directement ou indirectement, les animaux, les oiseaux. En plus, des vies minuscules, ainsi créées, sont allées loin, poussées par le vent, ont été respirées par beaucoup d’êtres, qui les ont absorbées dans le souffle ou dans l’eau. Si nous considérons tout cela, nous découvrons que rien de ce qui a été créé n’est jamais entièrement perdu. Il est seulement transformé, et ce changement le fait naître à une vie nouvelle. Par conséquent, la mort du corps n’est qu’une sorte d’illusion pour nos yeux, et derrière cette illusion, quelque chose s’est accompli qui va vers la continuation de la vie.

Le devenir de la personnalité

Maintenant, considérons ce que nous appelons le monde du mental, le monde de la personnalité. La personnalité est un autre habit de l’âme. Celle-ci aussi continue, comme le fait le corps, prenant d’innombrables formes. La personnalité, elle aussi, est soit absorbée par une seule âme sur son chemin, soit partagée entre plusieurs âmes venant de la source, et qui, arrivant à la manifestation, témoignent à la fois de cette même personnalité, car c’est d’elle-même qu’il s’agit.

La chenille représente la fleur, l’arbre, la plante, dont elle a absorbé la réflexion : la chenille, devenue papillon, est comme la réincarnation de ce dont elle s’est imprégnée, et pourtant nous connaissons la chenille comme une entité, telle qu’elle nous apparaît. Quelqu’un qui représente une personnalité achevée a sûrement absorbé ce qui s’est réfléchi sur elle. En d’autres termes, elle reflète ce qu’elle a incorporé, ce qui a été projeté sur elle, ce qu’elle a emprunté à une autre personnalité. Et c’est de cette personnalité qu’elle peut se prétendre la réincarnation.

Le devenir de l’âme

Quant à l’âme, dont le corps est un habit, et la personnalité un autre habit, il s’agit seulement d’un rayon divin – bien qu’il soit difficile pour chaque esprit de comprendre que ce rayon soit une âme.

Toutefois, si l’intuition et l’inspiration permettent à notre compréhension de saisir clairement cette idée, alors nous percevons une âme : non pas une personnalité, non pas un corps, mais une âme, une entité indépendante, toute seule, qui a été un ange et un djinn, qui passe à travers tous ces états, et qui rejoint finalement son origine, le seul but qui réside au fond de son cœur.

Le réel et l’irréel

Le clairvoyant peut dire que toute cette manifestation qui se présente devant nous est un théâtre d’ombres : il se poursuit durant la nuit, et le matin tout est fini. On pourrait se demander : « S’il en est ainsi, que sommes-nous supposés faire ? » Si nous estimons que tout est irréel, il semble que nous ne puissions parvenir à rien. Mais si nous ne le considérons pas comme irréel, alors nous restons en fait dans l’irréel sans pouvoir ouvrir nos yeux à ce qui est réel. Il faut tirer le meilleur parti de ce monde irréel, tout en tenant fermement la connaissance de la réalité, seul sauveur, en qui nous trouvons notre libération.

C’est la Vérité qui inspire, et c’est la Vérité qui sauve.

Question : Que pensez-vous de l’embaumement ?

Réponse : Je n’y vois pas de signification particulière. Je pense que l’homme use parfois de voies artificielles pour empêcher la nature de jouer le rôle qui lui est propre. Le corps de l’homme est emprunté à la nature, c’est juste de rembourser sa dette.

Question : Quel est le lien du mental avec une momie ?

Réponse : Dans une certaine mesure, le mental est attaché au corps, même après avoir quitté ce monde. Mais plus l’âme s’est élevée, moins elle est attirée par le corps. Il est donc préférable de s’élever au-dessus des choses terrestres durant sa propre vie au cours de son existence.

L’individualité

Question : Chaque âme constitue-t-elle un rayon individuel, ou est-ce qu’un rayon contient-il plus d’une âme, comme une âme-groupe ?

Réponse : Le mot « individualité » même comporte une certaine illusion. L’homme pense, par exemple, que son corps est quelque chose de bien séparé. Il voit son corps même comme le signe de son individualité, et cependant, chaque atome de son corps a une vie individuelle, chaque cellule de son sang a sa vie propre, sa maladie, sa mort et sa naissance. Un médecin qui faisait de la recherche sur le sang m’avait un jour démontré que chaque cellule du sang est un être vivant qui peut être malade, qui peut mourir, et qui peut causer la mort d’autres cellules. L’enveloppe qu’est notre corps cache cela à nos yeux. Autant que nous puissions le voir, nous voyons le corps comme individu, mais combien d’individus portons-nous en nous ?

L’Être Tout Entier

Par ailleurs, une famille aussi a une sorte de signification individuelle. Un pays, une nation, ont une apparence d’individualité, ainsi que le monde, ou une planète. Pourtant, comme toutes les cellules du corps forment ensemble le corps, ainsi nous faisons tous partie d’un pays. Tous les pays font partie du monde, et la planète fait partie du cosmos. Qu’est-ce donc que l’individu ? Il y a un seul individu. Aussi longtemps que nous le voyons ainsi, nous pouvons appeler « individu » tout ce que nous percevons distinctement. Quand nous voyons une entité éloignée du reste, exclusive, séparée, nous l’appelons un individu. Mais ce sont nos yeux qui la voient comme séparée, et il viendra un temps où nous ne la verrons plus comme une entité à part, mais comme reliée à tout ce qui existe.

Ainsi le Soufi arrive tout naturellement, après avoir observé la vie d’une façon pénétrante, à voir Un Individu Unique, et un seul individu, et il voit l’Être Tout Entier reflété dans cet Individu Unique. C’est vers cette notion que nous devons tendre.

La personnalité est une image que l’âme réfléchit

Question : Peut-on considérer la personnalité comme une image que l’âme projette pour se manifester dans le monde extérieur ?

Réponse : La personnalité est plutôt une image que l’âme réfléchit afin de se manifester sous cette forme. C’est une chose à laquelle l’âme prend part. Par exemple, quelqu’un fait un voyage ; en route, il trouve de la neige, et il en est couvert. Il arrive ensuite en un lieu sec, mais il y a apporté la neige qui le couvrait. Telle est l’âme qui se manifeste. Elle a apporté avec elle une personnalité. C’est cette personnalité qui guide et dessine maintenant son destin dans le monde physique, qui construit sa forme. S’il faut donner un nom à ce que l’âme a apporté, c’est possible, mais à son origine, l’âme n’avait pas de personnalité, elle a débuté comme un rayon divin.

Question : L’âme continue-t-elle d’être un rayon divin séparé lorsqu’elle donne la vie à d’autres incarnations ?

Réponse : Chaque incarnation est rendue vivante par un rayon nouveau, car l’action de l’âme n’est pas de sortir et de revenir à mi-chemin pour s’avancer de nouveau. Ce n’est pas ainsi non plus que fait le souffle. L’action de l’âme est la même que celle du souffle. Elle se manifeste pleinement, et se retire complètement.

Afin que nous existions, chaque respiration doit toucher le tréfonds de notre être, car la vie n’est pas possible sans que nous soyons rechargés à chaque instant par l’esprit le plus intime, au plus profond de nous, et chaque respiration atteint cette profondeur de notre esprit, autrement, nous ne pourrions pas vivre. Nous croyons que c’est la nourriture, ou les choses extérieures, qui nous gardent en vie, mais en réalité avec chaque respiration, c’est la vie de Dieu que nous absorbons à tout instant.

La personnalité de l’homme constitue son au-delà

Question : La personnalité dont vous parlez continue-t-elle dans l’au-delà, de la même façon que les faits et les pensées ?

Réponse : Certainement, mais vous pouvez considérer cela de deux points de vue différents. Le premier est que notre corps demeure avec nous tant que nous vivons, et l’autre est que, en nous coupant les ongles ou les cheveux, une partie de ce corps est séparée de nous. Cette partie coupée n’est pas perdue, elle n’est pas détruite, mais nous ne nous soucions pas de savoir où elle est allée et ce qu’elle est devenue.

Il en est de même pour chaque pensée et chaque sentiment. Parfois les pensées deviennent des êtres qui vivent, comme des créatures vivantes. Elles travaillent pour vous, ou contre vous. Si cela est vrai, il en va de même pour les différentes parties du corps. Parfois, chez les personnes blessées à la guerre – mains coupées, doigts enlevés – la personne ne pense pas à cette partie disparue. Cependant, cette partie est également utilisée par la nature, elle existe quelque part.

Le monde est un lieu où rien n’est perdu. Tout continue, et est seulement modifié. Un doigt ou une jambe amputés continuent d’exister. Et il en est ainsi de tout ce qui a été séparé du mental. Partis dans les autres sphères, leur vie continue. Comme les parents savent que leurs enfants continuent leur existence après eux, ainsi chaque pensée, et chaque sentiment, continuent de vivre dans la sphère mentale.

Si nous perdons un doigt ou une jambe, nous ne perdons pas notre corps, nous continuons de vivre. De même, tandis que les pensées et les sentiments disparaissent, l’homme ne perd pas son individualité. Sa personnalité constitue son au-delà.

L’ancienneté de la personnalité

Question : Alors l’expression « une âme ancienne » est fausse, puisque chaque âme est une âme nouvelle, un nouveau rayon de Dieu ?

Réponse : Au lieu de dire « une personnalité ancienne », on dit « une âme ancienne ». Il est préférable de parler d’une « personnalité ancienne ». L’âme, telle que nous la reconnaissons, est revêtue d’une « personnalité », de sorte qu’ordinairement nous appelons la personnalité « âme ».

La réincarnation de la personnalité

Question : non enregistrée

Réponse : Ce qui est fait du corps après la mort est différent de ce qui est fait de la personnalité qui survit. Le corps est une substance, il est englouti et absorbé. La personnalité est une image, elle se réfléchit dans le monde mental. De même que la réflexion d’une personne sur une plaque photographique ne dépouille pas cette personne de son existence, ainsi la réflexion d’une âme tombant sur une autre âme ne dérobe pas la personnalité de la première. Cette personnalité continue son voyage vers le but, suivant le processus nécessaire. C’est sa réflexion qui bâtit une autre personnalité sur le même dessin ; ce qui est reconnu comme une réincarnation.

On peut se demander s’il y a un lien entre ces deux personnalités qui se ressemblent ? Certes, ce qui se ressemble s’attire. Si, dans le plan des djinns, se forme un lien de sympathie entre deux âmes, ce lien continue à exister. De cette façon, il est naturel que l’esprit de Shakespeare continue à inspirer la personnalité qui reflète Shakespeare sur la terre. A la question : « Peut-il y avoir plusieurs incarnations d’une même personnalité ? », on peut répondre : « Oui, de même qu’on peut tirer beaucoup de photographies d’une même personne, de même peuvent se manifester sur la terre plusieurs réflexions d’une seule et même personnalité ».

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 9

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Les âmes qui reçoivent dans le monde djinn les impressions des personnalités qu’elles rencontrent dans leur chemin vers la manifestation, en reçoivent de différentes sortes. Quelques-unes reçoivent l’impression profonde d’une personnalité et quelques-unes n’en reçoivent qu’une impression légère. Quelques âmes reçoivent des impressions nombreuses sur ce plan, et on peut à peine distinguer quelle impression a davantage d’effet, et laquelle en a moins. Cependant il est certainement vrai qu’en réalité, il y a une impression qui prédomine dans chaque âme.

L’âme, pour ainsi dire, est fécondée par cette impression. Cette dernière n’est pas seulement le profil de la personnalité imprimante. Mais elle est l’essence même de cette personnalité que cette âme a absorbée. Une âme ne peut pas être comparée à un objet, car l’âme est toute la vie qui existe. Par conséquent, elle ne prend pas seulement une impression comme une plaque photographique, mais elle en est nourrie. L’âme est créatrice, par conséquent elle exprime tout ce qu’elle a absorbé sur son chemin.

Un djinn peut-être il envoyé sur terre ?

A la question : « Un djinn est-il envoyé sur terre avec une mission pour les êtres humains ? », on peut répondre : « Oui, qu’ils soient ange ou djinn ou homme, tous sont censés jouer leur rôle dans le schéma de travail de l’univers entier. Et tous sont utilisés par la sagesse de Dieu pour le but en vue duquel ils ont été créés ». Sans doute les anges sont surtout destinés aux cieux angéliques et les djinns pour la sphère des djinns. Cependant il arrive que dans une maison les habitants du deuxième ou troisième étage soient envoyés au rez-de-chaussée pour une commission, quand c’est nécessaire.

La chose la plus remarquable que l’on constate sur tous ces plans d’existence est que les êtres de ces plans distincts n’y sont pas emprisonnés par le Créateur. Ils deviennent captifs de leur propre gré, tout comme un homme qui vit dans un village peut passer sa vie entière au même endroit et quand on lui raconte l’histoire de la contrée voisine, c’est pour lui comme un autre monde. Il n’essaye jamais de quitter son village et la contrée voisine lui est étrangère. Il a entendu le nom de la contrée voisine durant toute sa vie. Mais il n’a jamais pris les dispositions pour la visiter. C’est la nature de l’âme qui provient de son ignorance, qui limite l’âme laquelle est, en fait, sans limites.

Comment l’âme d’un djinn communique-t-elle avec les êtres qui vivent sur terre ? Elle se concentre sur le cœur de l’homme et expérimente tout ce que l’homme expérimente et connaît tout ce que l’homme connaît. Il est facile à un djinn de le faire, parce que son mental est clair comme le cristal et il peut accommoder et réfléchir tout ce qui tombe dans son champ de vision.

L’aide dans le voyage de retour

On pourrait demander : « Si les âmes dans leur voyage de retour à partir de la terre donnent leur expérience aux âmes venant d’en haut, qu’est-ce que les âmes venant d’en haut donnent aux âmes qui en sont à leur voyage de retour ? ». Elles peuvent faire beaucoup aussi, car elles connaissent les voies oubliées par lesquelles elles viennent de voyager et les lois et coutumes que les âmes dans leur voyage de retour ont besoin d’apprendre. En dehors de cela, elles leur donnent cette lumière et cette vie qui sont nécessaires à ces âmes épuisées et desséchées, qui ont probablement donné la plus grande partie d’elles-mêmes à ce plan de la terre qui toujours dérobe et consume. De cette façon, un homme est aidé, dans son avancée vers son but, par l’âme qu’il rencontre sur le chemin dans son propre voyage de retour.

La question : « De quelle manière les djinns peuvent-ils aider l’homme sur la terre ? », peut recevoir cette réponse : « Ils sont capables d’inspirer l’homme, non pas avec une connaissance définie des choses, mais avec le sens de la connaissance, spécialement de la connaissance de l’art et de la beauté, du ton et du rythme, de la connaissance qui pourrait aider à accomplir de grandes choses dans la vie. Et, bien qu’ils se rencontrent comme des habitants de contrées différentes qui ne connaissent pas leurs langages, c’est le langage du cœur qui devient le moyen de communication ».

Le cœur parle au cœur et l’âme parle à l’âme.

La nature de l’âme

Question : Comment l’âme, qui est le rayon divin, peut-elle être épuisée et desséchée ?

Réponse : Ce n’est pas l’âme qui est épuisée et desséchée. Mais c’est ce qu’elle a rassemblé autour d’elle et ce qu’elle s’imagine elle-même qu’elle est. Tout ce qu’elle a emprunté au plan inférieur est sujet aux lois du plan inférieur. Aussi ce n’est pas le soi réel qui est épuisé et desséché, mais le faux moi.

Question : Pouvons-nous dire « supérieur » ou « inférieur » en parlant de plans ?

Réponse : Nous pouvons dire « supérieur » pour notre convenance, mais nous ne pouvons pas dire « supérieur » dans le sens de préférable. Je dirais que le plan humain est préférable à tous, parce qu’il est la somme totale de la création entière. C’est l’accomplissement de toute la création. Par conséquent, la personne qui montre une personnalité humaine mûrie – voilà la chose qui est désirable.

Question : Est-ce qu’une âme allant vers la manifestation peut demander secours et avis à une âme qu’elle rencontre dans son voyage vers la manifestation ?

Réponse : Non, elle ne peut demander ni avis ni secours parce que son mental n’est pas comme un mental humain. Mais elle est passive, et ainsi elle peut les recevoir sans les demander. Étant passive, une âme répondra davantage qu’une autre âme. L’enfant dans sa première enfance ne demande jamais rien. Il apprend à demander plus tard. Et il prend tout ce qu’il voit et il le sent d’abord. Il n’a qu’à désirer l’avoir. Voilà la nature de l’âme.

Le djinn et l’âme

Question : Est-ce qu’un djinn peut attirer une âme sur la terre pour expérimenter la vie terrestre ? Est-ce qu’une âme sur la terre qui a un grand désir d’accomplir une certaine chose peut attirer un djinn pour l’aider à l’accomplir ?

Réponse : Oui, les deux choses sont possibles. Une âme peut attirer un djinn pour l’aider sur la terre, et un djinn peut attirer une âme pour accomplir quelque chose qu’il veut accomplir.

Question : Pourquoi le djinn est-il suffisamment intéressé par la chose qu’il accomplit sur la terre ?

Réponse : Il n’y a pas d’intérêt spécial pour un djinn à accomplir quoi que ce soit sur la terre. Mais quand il voit ce qui se passe sur la terre, alors il s’y intéresse. Une personne qui ne sort pas de la maison n’a pas d’intérêt en dehors de la maison. Mais si la fenêtre est ouverte, son intérêt s’allume.

Le djinn et l’être humain

Question : Quelle est la différence entre le djinn réel et l’être humain apparenté au djinn ? Y a-t-il une marque visible du djinn dans l’être humain apparenté au djinn ?

Réponse : Il n’y a pas de ressemblance entre les deux. Le djinn qui est dans le plan des djinns est complètement différent comme djinn, et l’être humain apparenté au djinn n’est plus un djinn, mais un être humain. Cependant, une âme qui a reçu la plus forte impression du plan des djinns, cette âme a beaucoup du plan des djinns quand elle est venue sur la terre. Même dans le visage et les traits, cette âme montrera quelque chose du djinn sur terre. De même, une âme venant du plan angélique, ayant reçu la plus forte impression de ce plan, une fois née sur terre, le montrera sur son visage, dans sa nature et son caractère.

Il y a quelque chose de commun dans le visage et les traits humains, et quand il y a quelque aspect un peu hors du commun, alors c’est le signe d’un autre monde. De même dans la nature et le caractère. Si cette nature et ce caractère sont communs, ils appartiennent à la simple humanité. S’ils ont quelque chose qui est hors du commun, alors c’est le signe du plan des djinns ou du plan angélique.

Il y a quelque chose de très beau dans ce qui est hors du commun, quelque chose à admirer et à observer.

La satisfaction divine

Question : Est-ce que l’idée que les mondes des anges et des djinns sont enrichis par l’expérience issue de la vie sur la terre ne suggère pas que l’être de Dieu peut être affecté et enrichi de cette façon ?

Réponse : L’être de Dieu est un Être parfait. L’expérience et les richesses que les âmes apportent de la terre, comme connaissance ou comme quoi que ce soit, n’apportent aucune addition à Dieu. Pour Dieu, c’est seulement comme quelque chose qui était dans la main et qui est venu au coude. Quelle différence est-ce que cela fait ? C’est la même chose !

D’un autre côté, il vaut mieux que ce qui appartient à la main soit dans la main, et non au coude.

Comme il est dit dans le Qur’an :

« Tous les trésors de la terre et des cieux appartiennent à Dieu ».

Tout cela déjà existe, est déjà en Lui, l’Être parfait.

Question : Quelle est alors la raison pour laquelle Dieu déplace les âmes d’un plan à un autre ?

Réponse : Parce que c’est Sa nature. Par-là, Il expérimente Sa satisfaction d’avoir accompli le but de toute la création. Mais la satisfaction n’est pas la connaissance. C’est quelque chose qui Lui appartient, mais qui est amené jusqu’à l’accomplissement. De la même manière, la joie n’est pas quelque chose qui est apporté du dehors, elle appartient à l’âme, mais elle est provoquée par un certain mouvement, une certaine action. Elle n’appartient pas à l’action, elle est en nous, c’est à nous qu’elle appartient. L’action nous en rend conscients. Ainsi en est-il de la création entière. La création est une action qui apporte à Dieu cette satisfaction pour laquelle elle a été créée.

Le désir de Dieu

Question : Quand Dieu n’est pas créatif, est-ce que cela veut dire qu’Il est inconscient ? Pourquoi Dieu désire-t-Il être conscient ?

Réponse : Cette création n’amène pas quelque chose de nouveau à Dieu, elle Le rend seulement conscient de ce qu’Il est. La conscience doit avoir quelque chose dont elle puisse devenir consciente, autrement elle n’est conscience qu’en essence seulement. Un homme qui est dans une pièce obscure avec les yeux ouverts ne voit rien. Cela ne veut pas dire que ses yeux soient incapables de voir, mais qu’il n’y a rien à voir. Les yeux possèdent le pouvoir de vision, mais ils deviennent conscients de la vue en ayant quelque chose à voir. Ainsi la création rend Dieu conscient de ce qu’Il est, conscient de Lui-même.

Il est très intéressant d’observer comment cette nature de Dieu travaille dans l’homme. Par exemple, quelquefois une personne commence à se promener dans la pièce, ou à jouer du tambour sur la table, ou à regarder ici et là, ou à se frotter les mains alors que ce n’est pas nécessaire.

Pourquoi cela ? Parce que l’absence d’action a pour effet de paralyser l’activité de l’esprit. Et quand l’absence d’activité a paralysé l’esprit, l’âme commence à se sentir seule et à se demander si elle est vivante, ou si elle ne l’est pas. Et quand la personne se met à taper ou à marcher, alors elle se rend compte : « Non, non, je suis vivante ». Parce qu’elle vit dans la sensation extérieure, et que sa sensation extérieure lui donne la Conscience de vie. Quand nous y réfléchissons davantage, cela nous ouvre un vaste domaine de connaissance, la connaissance la plus profonde qu’il y ait : le désir de Dieu de Se sentir Lui-même.

La conscience

Question : Mais est-ce que ces actions ne montrent pas l’agitation ?

Réponse : Agitation dans le cas de l’homme, mais quand il s’agit de Dieu, c’est l’activité.

Il y a deux choses : il y a la faiblesse et il y a la force. Quand une personne est faible, elle est toujours en train d’agir, et agit sans aucun contrôle. Mais d’un autre côté, la force et l’inspiration aussi rendent quelqu’un capable de faire quelque chose, d’accomplir quelque chose. Ces deux cas sont tout à fait différents.

Question : Quand Dieu n’est pas conscient, est-ce qu’Il n’est rien ?

Réponse : Pourquoi rien ? Comment est-ce que quelque chose peut venir de rien ? Quand nous ne faisons pas un travail actif, nous faisons pourtant un plus grand travail. Dans le sommeil, nous sommes quelquefois conscients dans notre être. Quand Dieu est inconscient, Il est conscient dans son propre Être.

24 août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers la manifestation – chapitre 12

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Sommaire

Ce grand cycle de l’âme est décrit en trois stades. Le voyage de l‘âme vers la manifestation, passant par le ciel des anges et la sphère des djinns ou génies. L’expérience de l’âme de la terre dans le corps et le mental. Le retour de l’âme à son origine, quittant successivement les mêmes mondes à travers lesquels elle est passée auparavant.

Nous trouvons ici aussi des descriptions de mondes et d’êtres qu’ignore l’homme ordinaire. Les mondes des anges et des djinns avec leurs habitants qui sont des âmes qui n’ont pas pénétré plus loin dans la création, mais qui peuvent être envoyées sur la terre pour un but défini. Les courtes causeries que fit Hazrat Inayat à leur sujet provoquèrent beaucoup de questions et de réponses.

Pour les âmes qui continuent leur « voyage » et persistent à aller vers la terre, ces mondes sont des étapes passagères sur leur chemin, où ils amassent toutes sortes d’influences qu’ils amènent avec eux sur la terre. En effet, l’âme attire et collecte tout ce qui vient à elle « et ainsi elle devient différente de ce qu’elle était dans sa condition originelle ».

Les âmes allant vers la terre et les âmes revenant de la terre se rencontrent sur ces plans. Et il se produit des échanges entre elles.

« Les âmes dans leur chemin vers la terre, remplies d’extase divine mais pauvres en richesses terrestres » reçoivent des âmes qui s’en reviennent. Elles reçoivent leurs richesses, expériences, convictions, talents, mérites. « Les garanties, les contrats, les hypothèques et tous les comptes que l’esprit a laissé inachevés sur la terre, elles prennent sur elles de les payer ou de les recevoir en venant sur la terre ». Ces âmes prennent avec elles ces impressions qui détermineront leur vie sur la terre.

L’expérience de la terre

En allant plus loin, l’âme entre dans le plan physique. Comme cela a déjà été dit dans le cahier n° 4, elle entre « par le canal du souffle qui est le pouvoir qui est derrière chaque action ». L’âme reçoit alors un corps dans lequel fonctionner. En effet, dans chaque plan l’âme a besoin d’un corps adapté à ce plan particulier. Elle a déjà amené avec elle « des cieux angéliques un corps lumineux et de la sphère des djinns un corps plein d’impressions », et à la fin elle fonctionne dans le corps humain qui est une offrande de l’univers entier. L’âme s’identifie à ce corps et donc s’y attache.

Le retour à son origine

Mais il vient un moment où le corps ne peut plus retenir l’âme. Il abandonne, et l’âme qui est la vie même s’en va « laissant le corps matériel comme on jetterait un manteau dont on n’a plus besoin ». De la même manière, après avoir vécu un long temps, que nous ne pouvons pas estimer d’après nos propres mesures, dans les mondes des djinns et des anges, l’âme abandonne les corps de ces sphères. Et finalement l’âme « est toute consentante d’embrasser la source et le but de l’amour, de l’harmonie et de la beauté qui l’a attiré à travers tous ces plans ». Alors « elle se rend compte de l’erreur qu’elle avait faite en s’identifiant à sa réflexion, à son ombre tombant sur les différents plans ». Et c’est alors que l’âme réalise pleinement: « J’existe ».

L’introduction au « Grand Cycle de l’Ame » et sa conclusion enferment en peu de mots l’histoire entière, du début jusqu’à la fin, du processus de la création du monde et de l’aventure de l’âme.

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