On peut trouver l’interprétation de l’idée d’initiation dans le mot lui-même. C’est une initiative. Comme il y a des hordes et des troupes d’animaux sauvages et d’oiseaux, ainsi y a-t-il des êtres humains qui vont en groupes dans telle ou telle direction par le pouvoir des autres. Pourtant, si vous demandez à une personne : « Est-ce votre cas ? ». Elle dira : « Non pas pour moi mais pour toutes les autres ». Il est difficile pour chacun de se rendre compte jusqu’à quel point il peut se diriger inconsciemment à droite ou à gauche avec la foule. Et celui-là est doué d’initiative qui fait un pas dans une direction différente, insatisfait qu’il est d’être tenu et dirigé par cette foule, ce qui veut dire par ses associés, par ses amis, ses relations, par ceux qui l’entourent.

Ainsi, le vrai sens de l’initiation est qu’un individu prend une direction différente, sa propre direction, au lieu de la direction dans laquelle le tire la foule. Les gens religieux diront qu’il est devenu païen, ses amis diront qu’il est devenu idiot, ses relations qu’il est devenu fou. En réalité l’individu a eu une initiation. On peut expliquer l’initiation comme ayant trois aspects : l’un est l’initiation naturelle, le suivant est l’initiation avancée, et le troisième est l’initiation plus élevée. L’initiation naturelle peut venir à quelqu’un à n’importe quel moment de sa vie. Elle ne vient pas à tout le monde, mais à quelques-uns. Pour cette initiation une telle personne n’a pas besoin d’aller voir un maître.

L’initiation naturelle

Cette initiation vient en son temps. Elle vient comme un changement soudain de point de vue sur la vie. Une personne se rend compte : « Je me suis soudain réveillée dans un monde tout à fait différent ». Pourtant, elle est dans le même monde, mais il est devenu tout à fait différent pour elle. Les choses qui paraissaient importantes deviennent moins importantes, les couleurs pâlissent et le brillant des choses disparaît. Les choses se montrent avec des valeurs différentes. La valeur change au moment où le point de vue devient différent. La vision entière a changé, comme si l’on voyait à travers un télescope. Et à travers ce télescope on voit la vie totalement différente.

Quelquefois, une initiation suit une souffrance, une perte, un grand sacrifice ou un grand choc. Ainsi, qu’il est dit (et comme ce dicton est vrai !) :

« Du cœur brisé s’élève l’âme nouvellement née ».

Par conséquent, il n’y a pas de temps fixé pour une telle chose. Quelqu’un peut être jeune et en avoir l’expérience. Elle peut venir à n’importe quel moment de la vie. A certains elle vient graduellement, mais alors c’est un long processus, c’est une ouverture graduelle du point de vue sur la vie. Et à certains, quelque chose est arrivé dans leur vie, et ainsi non seulement leur vie entière a changé, mais aussi leur vision de la vie. En un clin d’œil tout a changé. A ce moment le monde est devenu différent ; tout prend un sens différent et tout a une valeur différente. On appelle cela initiation et c’est l’initiation naturelle.

La levée d’un voile

Maintenant vous me demanderez : « Comment cela se produit-il ? Quel en est le processus métaphysique ? ». Je répondrai que l’âme est enveloppée de voiles, de voile sur voile, et déchirer un voile permet à l’âme de se dégager et de s’élever plus haut. Naturellement, faisant un pas plus loin, l’horizon de sa vision devient plus large, l’âme s’étend plus loin et la vue devient plus claire. Quelqu’un peut ne pas être conscient d’un tel changement. Parmi cent personnes, il se peut qu’une seule en soit réellement consciente.

On peut l’ignorer, n’en rien savoir, et pourtant il est là. A chaque pas que l’âme fait dans ce chemin, elle vient naturellement plus près de Dieu, et s’approcher de Dieu fait que l’on hérite des qualités de Dieu ou qu’on les attire à soi. En d’autres termes, l’âme voit davantage, entend davantage, comprend davantage et se réjouit davantage, parce qu’elle vit une vie plus grande, une vie plus élevée. Les grands maîtres et prophètes qui devaient donner un message à l’humanité, qui avaient un service à rendre à l’humanité, eurent de telles initiations même dans leur enfance.

Il y a une histoire symbolique selon laquelle le cœur du Prophète fut ouvert et une substance en fut retirée. Mais le sens réel est qu’un voile fut déchiré, fut détruit, et qu’il fut permis à l’âme d’avancer, d’atteindre plus loin sur le chemin. Il peut y avoir plusieurs de telles initiations, il peut y en avoir une, ou deux, ou trois, quatre, cinq, six ou sept, selon l’avancement de la personne.

L’étonnement

Dans notre vie telle que nous la vivons aujourd’hui, celle-ci devient très difficile pour quelqu’un dont la vision a brusquement changé, parce que le monde vit aujourd’hui à un certain diapason et il ne peut pas tolérer la personne dont le ton est au-dessous et au-dessus du diapason général de la vie. On ne l’aime pas, on lui fait des difficultés, on la désapprouve, elle et ses idées. Si cette personne ne rencontre pas un ami, un guide sur le chemin, elle peut s’attarder au même niveau de pensée jusqu’à ce que la nature vienne l’aider. Mais tout le reste la tire en arrière.

On dit très souvent que certains saints, maîtres ou sages n’ont pas eu d’initiation, mais on oublie qu’aucune âme ne va plus loin sans initiation. La première initiation est l’initiation naturelle, et vous demanderez quel en est le résultat. L’étonnement, un extrême étonnement. Mais cet étonnement n’est pas un sentiment que les choses sont curieuses, étranges. La différence entre le fait de trouver que les choses sont curieuses et ce sentiment d’étrangeté est grand. Trouver les choses curieuses revient à se demander : « Est-ce vrai ?, J’en doute ». L’étonnement est quand une personne dit : « Comme c’est merveilleux, comme c’est extraordinaire. Les mots ne peuvent pas l’expliquer, c’est un phénomène, c’est plus qu’un miracle ». Peut-être est-ce très simple pour une autre personne, tout à fait simple, mais pour la personne avancée c’est un miracle, une merveille.

La cécité de l’entourage

Les autres peuvent dire : « C’est idiot, je ne vois rien là d’extraordinaire. Qu’avez-vous vu ? ». Mais ce que la première a perçu est si merveilleux qu’elle ne peut pas l’expliquer. Un jour j’ai parlé avec un homme très instruit en Inde, un docteur en philosophie qui avait écrit cinquante livres et en avait lu un millier. Quand j’eus parlé avec lui, il fut si intéressé qu’il pensa que je lui avais vraiment donné quelques idées nouvelles qui valaient qu’on y réfléchisse, qu’on les considère. Je pensai donc que s’il était tellement intéressé, ce serait une grande chose qu’il rencontrât mon maître.

Donc je lui dis : « Je voudrais que vous voyiez mon maître. Il est merveilleux, unique au monde, c’est en lui-même un prodige ». Sa curiosité fut éveillée et il se demanda réellement à quel point devait être remarquable le maître dont l’élève l’avait intéressé. De sorte qu’il me demanda : « Comment s’appelle-t-il ? « . Je le lui dis et ajoutai : « Il habite dans cette ville, à tel et tel endroit ». Il dit alors : « C’est mon voisin. Je le connais depuis vingt ans. Certainement je le connais ! » Mais s’il avait été son voisin depuis cent ans, il ne l’aurait pas connu. Telle est la vie ; c’est la différence de vision. L’un voit une merveille, une splendeur et un autre dit : « Qu’est-ce que c’est ? C’est tout à fait simple, ce n’est rien du tout ».

L’innocence

Et celui qui dit : « Ce n’est rien du tout, c’est simple », pense : « Je suis supérieur, parce que je vois que c’est simple ». Et celui qui s’émerveille paraît un enfant, parce qu’un enfant s’émerveille de tout. Certainement c’est enfantin, mais c’est l’âme de l’enfant qui voit. Elle voit davantage que l’âme de l’adulte, qui est recouverte de mille voiles. L’enfant dans son enfance ne peut pas comprendre, mais dans sa petite enfance l’enfant peut voir le monde angélique, il peut parler avec des entités invisibles, il peut voir des choses merveilleuses de différents plans. Il est facile de dire : « C’est enfantin, innocent, ignorant », pourtant, c’est la chose la plus merveilleuse que d’être enfantin et d’avoir l’innocence d’un petit enfant. Il n’y a rien de mieux à souhaiter, car c’est là qu’on peut trouver toute la beauté et tout le bonheur qu’on peut trouver.

Une sorte de pessimisme

Cet étonnement produit chez quelqu’un une sorte de pessimisme ; mais un pessimisme qui n’est pas comparable avec ce que nous appelons d’habitude pessimisme. Car ce que nous reconnaissons comme pessimisme est une tristesse qui ne mène quelqu’un nulle part, mais c’est un autre pessimisme. C’est comme le dit Omar Khayyam :

O mon aimé,
remplis la coupe qui enlève aujourd’hui les regrets d’hier et les peurs de demain.
Demain ?
Eh bien demain je serai moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier.

Une sorte d’indifférence

Cette sorte de pessimisme se produit. Il se produit parce que c’est une élévation, il vous soulève. Un être voit la vie sous un angle différent. La vie qui paraissait jusque-là au-dessus de sa tête, apparaît comme étant sous ses pieds. Si l’on demande : « Qu’en est-il ? », on ne peut pas l’appeler indifférence, on ne peut pas l’appeler indépendance. C’est du pessimisme et pourtant, ce n’est aucune de ces trois choses. Il n’y a aucun mot pour cela en anglais, aucun mot. Dans l’Hindoustan ils appellent cela Vairâgya un terme sanskrit signifiant une émotion, un sentiment totalement différent quand on le compare à toutes les autres manières de considérer la vie, un point de vue qui place un être dans un monde de pensée totalement différent. La valeur des choses semble avoir changé, la valeur des conditions est changée.

On pourrait dire : « Être indifférent, quelle vie inintéressante ! ». Mais il n’en est pas ainsi. C’est des plus intéressants. Un sentiment qui enlève le poids de la vie, le fardeau de la vie, quel merveilleux sentiment cela doit être ! Une petite détente après le labeur de la journée, quand on peut se reposer un petit moment, quelle élévation cela donne, quelles vibrations calmantes arrivent, comme le mental se sent reposé ! Alors donc, quand l’esprit, l’âme, a la même expérience, sentant que le fardeau qui lui pesait sans cesse du matin au soir, est enlevé, alors cet esprit se sent agrandi pour un instant. Quelle bénédiction c’est là ! On ne peut pas le dire en paroles, mais celui qui en a fait l’expérience à un moindre degré peut comprendre sa valeur.

Un guide vivant

Il est sûr qu’il vient un moment dans la vie d’une personne, même si elle a été mille fois initiée par la nature, où elle cherche un guide marchant sur la terre. Beaucoup disent : « Pourquoi est-ce que cela ne serait pas Dieu et personne entre les deux ? Pourquoi cela devrait-il être une personne aussi limitée que nous le sommes ? Pourquoi ne pas atteindre directement l’Esprit de Dieu ? »

Mais je dis : « S’il y a un homme qui est votre ennemi, qui a torturé votre vie, et puis un autre qui est votre grand ami, et puis qu’il y ait votre maître qui vous a inspiré et guidé, en tous les trois il y a la main de Dieu. Ils vous ont tous trois guidé sur le chemin de l’inspiration, ils sont tous trois nécessaires dans la vie pour aller plus loin. Il est aussi votre initiateur, celui qui vous a trompé, qui vous a fait du mal, qui a torturé votre vie, car il vous a enseigné quelque chose, il vous a mis sur la route.

Et celui qui a été votre ami, il est votre initiateur, car il apporte l’évidence de la vérité, le signe de la réalité ; car il n’y a rien d’autre que l’amour qui vous donne le signe qu’il y a quelque chose de vivant, quelque chose de réel. »

Une guidance pour l’humanité

Et puis, il y a le maître qui apporte l’inspiration, même si c’est un homme humble, une personne illettrée, une personne méditative, un grand maître, ou un maître plus petit. Il est ce que nous en pensons, car toutes les personnes sont ce que nous pensons d’elles. Si nous pensons qu’elles sont grandes ou bonnes, elles sont grandes et bonnes pour nous ; si nous pensons qu’elles sont petites, elles le sont pour nous. Tout est dans notre manière de regarder les choses.

S’il n’était pas nécessaire que l’homme guide son prochain, Jésus-Christ n’aurait pas été placé parmi des pêcheurs qui ne pouvaient pas le comprendre. Pourtant, il leur apportait une guidance. Une personnalisé telle que le Bouddha et tous les autres, beaucoup d’entre eux n’étant même pas connus de l’humanité, et qui pourtant ont fait beaucoup, qui ont toujours été, ceux-là seront toujours sous quelque nom que ce soit, sous quelque aspect qu’ils travaillent, et le fait qu’ils soient sur la terre est une guidance pour les individus, pour l’humanité.

Le maître est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre.

La manière du maître envers son initié est étrange. Plus grand est le maître, plus étrange est sa manière. Le maître peut faire passer des tests et le maître peut donner des épreuves. L’attitude du maître ne peut jamais être comprise, jamais être saisie, car le maître ne se compromet jamais. On ne peut pas non plus comprendre son ‘oui’ ni son ‘non’, car leur sens est symbolique, il est subtil. Peut-être parlera-t-il en paraboles. Ou peut-être enseignera-t-il sans enseigner. Peut-être enseignera-t-il davantage par un simple regard qu’en disant cent paroles. Peut-être la présence du maître sera-t-elle une plus grande bénédiction dans la vie de l’élève qu’une centaine de livres qu’il aura lus.

Ni l’indifférence ni la sympathie du maître ne peuvent être prises pour ce qu’elles apparaissent, car en toutes deux il y a quelque chose d’autre. Plus on étudie la personnalité du maître, plus on est perplexe. Le maître est l’initiateur de la vie, il est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

La présence de l’âme illuminée

Cela peut sembler étrange, mais cela peut vous intéresser de savoir qu’après mon initiation de la main de mon maître, j’allais voir mon maître qui vivait à une grande distance. Les communications n’étaient pas comme à New-York ; il était très difficile de l’atteindre. Après avoir franchi tous ces kilomètres, on aurait pu espérer quelque enseignement, et il n’y en avait pas. Il y avait une conversation sur les plantes, la musique ou les concerts ou quelque autre chose. Pendant six mois je restai perplexe. « Pourquoi mon maître ne parle pas de l’aspect plus profond de la vie, pourquoi tout le temps une conversation comme celle de n’importe qui ? ».

Un jour au bout de six mois le maître me parla des divers plans d’existence, et je fus si intéressé et j’eus si peur d’en perdre quelque chose, que, comme un jeune homme moderne, je pris un carnet et un crayon. Et que pensez-vous qu’il fit ? Il changea aussitôt de sujet avant que j’aie pu écrire tout ce qu’il disait. Pensez-vous que j’ai eu l’insolence de demander à nouveau ? Six mois de plus je dus attendre, mais je pensai que mille livres n’auraient pas pu me donner ce qui m’était donné sans paroles, qui était la vie et la lumière mêmes.

La présence de l’âme illuminée est la vie elle-même : elle fait apprendre et percevoir et comprendre quelque chose au-delà des mots. Et quand la parole vivante vous est donnée, ces mots viennent d’eux-mêmes, vous n’avez pas besoin de lire ou d’écrire, vous devenez la parole.

« D’abord il y eut le Verbe et le Verbe était Dieu ».

L’exemple du Verbe

Parce que dans le maître on voit l’exemple de ce Verbe, par conséquent être initié sous la direction d’un maître est faire un pas plus loin sur le chemin. Mais beaucoup disent : « Nous sommes initiés par un maître qui est dans l’autre monde ». Ils ont leurs raisons et ils sont initiés. Mais est-ce que ce ne sont pas deux mondes, vous dans un monde, le maître dans l’autre monde ? Vous n’appartenez pas plus à son monde que lui au vôtre. Certes, cela vous cause moins de tracas que de considérer le plaisir d’un être vivant. Il est plus facile d’avoir quelqu’un derrière vous qui parle toujours à vos oreilles, qui vous parle dans un songe ou une vision. Ce n’est pas faux et dans beaucoup de cas c’est vrai.

Il y a des âmes, il y a des maîtres qui n’ont peut-être pas donné sur la terre ce qu’ils avaient à donner, ce qu’ils avaient à communiquer aux autres, mais ce n’est pas le processus normal. Si c’était le processus normal, alors tous les maîtres auraient été envoyés enseigner depuis là-haut. Mais ni Bouddha ni Jésus-Christ ni Mohammed n’ont donné leur enseignement depuis là.

La tâche du maître à une fin

Il y a beaucoup à dire sur cette question sur laquelle on discute beaucoup aujourd’hui. L’idée prédominante est qu’aucun homme ne devrait guider son prochain, qu’il n’y a pas de vérité dans cette guidance. Cette idée prévaut tellement qu’elle prive l’homme de chercher l’aide spirituelle de quelqu’un qui est son prochain, qui rencontre les mêmes luttes, les mêmes ennuis, qui a les mêmes expériences que chacun. Ils persistent à le rejeter, comme Jésus-Christ fut rejeté, et ils cherchent quelqu’un dans un autre plan. Beaucoup de sociétés et de groupes se sont cassé la tête à ce sujet, tant qu’ils se sont privés de cette eau vive qui a son cours naturel parmi le monde des hommes.

Le travail du maître est un travail des plus subtils. C’est le travail d’art de l’orfèvre qui doit d’abord fondre l’or, et puis en faire un ornement. Il doit d’abord être fondu. Une fois qu’il a fondu, une fois qu’il n’est plus du métal dur mais est devenu liquide, alors on peut en faire une couronne ou un anneau, un ornement. Alors le maître peut en faire un bel objet. Après vient le pas suivant. Une fois que l’on en a terminé avec les initiations que le maître doit donner, la tâche du maître est finie. Alors le maître dit : « Ton chemin va maintenant plus loin ». Le maître ne retient pas pour toujours son élève. Il a son rôle à jouer pendant le voyage sur le chemin.

L’initiation intérieure

Ensuite vient l’initiation intérieure. Elle vient à la personne qui est devenue méditative, dont l’intérêt est devenu vif, dont le point de vue s’est élargi, qui voit la vie différemment, dont la conscience a pris l’habitude de raisonner, de s’étendre. Dans cette expérience, il est certain que l’aide est toujours présente. De même que l’aide vient sur la terre, ainsi dans le monde invisible l’aide arrive aussi. Supposez que nous soyons en quelque difficulté dans la rue. Les autres s’approcheraient naturellement pour voir s’ils pourraient nous sortir d’affaire. A mesure que l’on va plus loin, l’on attire la sympathie d’êtres qui sont toujours occupés à aider l’humanité, de tous les plans d’existence. La sympathie de ceux qui sont près de celui qui voyage sur le chemin est attirée. Ils lui offrent leur main pour aller plus loin. C’est cette main donnée qu’on appelle initiation.

Si je devais vous en parler, il y a beaucoup d’initiations différentes. Elles sont les marches qui mènent plus haut. En conclusion je dirai seulement ce que l’on atteint par l’initiation. Ce que l’on atteint est la réalisation de soi pour laquelle nous sommes nés, qui est le but de notre vie. A moins que nous ne nous approchions du but de la vie, quoi que nous fassions cela ne nous aidera pas suffisamment. Cela comblera seulement un certain besoin, mais ne nous poussera pas plus loin.

La réalisation de soi

Il n’y a qu’une chose qui donne toute satisfaction, c’est d’arriver à la réalisation de soi. Ce n’est pas simple et cela ne nécessite pas seulement la méditation et la concentration, bien que celles-ci soient une grande aide dans l’atteinte de la réalisation de soi. Ceux qui pensent que par la lecture de livres sur le yoga ils pourront atteindre cette réalisation se trompent. Ils se trompent pour la raison que c’est un phénomène, et que c’est par ce phénomène que l’on va plus loin. Les gens pensent que par une simple étude, une étude scientifique, ils peuvent atteindre la réalisation. Mais pour atteindre à la réalisation de soi, en dehors de l’initiation et de la méditation, un certain mode de vie est nécessaire.

Vous demanderez : « Quelle sorte de vie ? Est-ce la vie qu’enseignent les gens religieux, une vie de certains principes, de certains dogmes ? ». Non, rien de tout cela.

Fana

Cette vie est un processus qui consiste à effacer sans cesse le moi. C’est comme moudre quelque chose de très dur ; c’est moudre continuellement le moi qui pèse si lourdement sur nous. Plus le moi est adouci, plus haut évolue une personne, et plus sa personnalité devient grande. Peu importe le pouvoir qu’une personne peut avoir atteint et quelle inspiration elle peut avoir acquis, s’il n’y a pas d’effacement de soi rien n’est accompli. Après avoir eu l’initiation et le résultat que donne la méditation il y a cette troisième chose qui est l’effacement de soi. L’on doit continuer dans le processus de l’effacement de soi qui est nécessaire pour arriver à la véritable sagesse.

New-York, Lenox Theatre, 21 janvier 1926 

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 7

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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