Le mot « divin » vient du mot sanskrit devata qui signifie la Divine Intelligence, l’Esprit Céleste. Ainsi, la divinité est cet aspect de Dieu, qui sort de Dieu et se transforme en l’Esprit de Guidance. On peut appeler l’Esprit de Guidance, le cœur de Dieu, un cœur qui est l’accumulation de tous les sentiments, impressions, pensées et souvenirs, de toute connaissance et de toutes les expériences.

Pour figurer cela, imaginez un homme qui est à la tête d’une usine. Il a été dans cette usine depuis le début et a eu l’expérience de toutes sortes de travaux de défrichage, de la manière dont les choses ont changé, des nouvelles expérimentations et des bons et mauvais résultats qui en sont sortis. Toutes ces impressions se trouvent rassemblées dans cette unique personne.

Dans ce mécanisme du monde, tout ce qui survient, tout ce qui est éprouvé dans le domaine de la pensée et du sentiment, tout cela est accumulé dans le Cœur de Dieu. En d’autres termes, le Mental de tous les mentals et le Cœur de tous les cœurs est un seul cœur. Et c’est le Cœur de Dieu. « Esprit de Guidance » est le nom du Cœur de Dieu.

S’il y a une divinité, c’est ce Cœur qui possède toute sagesse, et à qui toute sagesse appartient. Le Cœur de Dieu est l’Intelligence. Et c’est un courant qui guide le cœur de chaque homme. Parce que les cœurs de tous ont formé un seul Cœur. C’est cela qui est la divinité. Elle n’est donc pas séparée du cœur de l’homme. En effet, le cœur de l’homme est un atome qui fait le cœur de Dieu.

L’Alpha et l’Omega 

Si les gens ont donné ce nom au Christ, « Sacré-Cœur », c’est vrai. Le cœur du maître, qui reflétait pleinement le Cœur divin, montrait naturellement le signe de la divinité. Beaucoup, ne comprenant pas cela, rendirent cette idée exclusive et incompréhensible. Et ainsi faisant, ils ont ôté le sol sous les pas du Maître. On a encore commis un autre méfait. On a ainsi ôté sa valeur à l’homme, qui a été fait le représentant de Dieu. Les Ecritures Hébraïques disent que l’homme fut fait à l’image de Dieu. Et les Ecritures Islamiques disent que l’homme a été fait le khalife de Dieu, Son représentant.

Quand on dit que l’homme est né dans le péché, que l’homme est sur la terre et que Dieu est dans les Cieux, on sépare l’homme de Dieu. Cela détruit la possibilité de cette perfection, dont le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Cieux est parfait. 

Cette possibilité de la perfection humaine est rendue impossible lorsqu’on donne l’idée de la divinité comme étant exclusive et lointaine. Cela prive l’homme de la béatitude qui lui était destinée. C’est aussi pourquoi des disputes se sont élevées parmi les fidèles de religions différentes, chacun d’eux pensant que leur maître était le seul maître. Pour cette raison des guerres se sont produites à toutes les époques et les gens se sont disputés. Les gens d’une communauté ont appelé les autres païens, se privant eux-mêmes de la bénédiction, qui toujours est et fut et sera, dont le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »

Le premier et le dernier.

Cela signifie : « S’il y eut jamais quelqu’un qui apporta la sagesse, qui apporte maintenant la sagesse, et ce qui sera toujours la sagesse, Je suis celui-là ». Le Maître s’identifie avec le Cœur de Dieu et non pas avec cette personnalité que l’on reconnut comme Jésus. Les gens ont limité cette sagesse divine, cet Esprit de Guidance, ce Cœur de Dieu, à cette personnalité qui vint en tant que Jésus, oubliant les mots : « Je fus », qu’il a prononcés lui-même. Ces mots signifiaient qu’il s’identifiait avec ces prophètes et ces voyants – que ce fut Abraham ou Zarathoustra ou Bouddha ou Krishna – qui étaient venus avant Jésus. « D’abord je fus Abraham. S’il y eut quelque sagesse apportée auparavant, elle fut apportée par moi, le divin Esprit de Guidance ». C’est pourquoi il dit :

« Je ne suis pas venu apporter une nouvelle loi, je suis venu accomplir la loi. »

Par cela, il dit aussi que la Guidance continuera. C’était une déclaration de cette identité dans laquelle vivait le Christ, non pas de cette identité sous laquelle les gens le reconnaissaient.

La manifestation de l’Esprit-Guide

Les deux proclamations que fit Jésus-Christ, disant à quelques-uns : « Je viendrai » et aux autres : « Le fils de l’homme viendra » répondaient à deux mentalités. Aux âmes qui pouvaient reconnaître son identité il dit : « Je viendrai ». Et à ceux qui ne pouvaient pas reconnaître son identité réelle, il dit : « Quelqu’un d’autre viendra. Il reviendra chaque fois que la sagesse sera absente ». « Quelqu’un d’autre viendra », ou « Jésus-Christ reviendra », le sens réel de ces mots n’en faisait qu’un seul. « Je viendrai sous une autre forme, et pourtant moi-même, pourtant le même ». Ce n’est une confusion de termes que pour ceux qui se laissent aller à la confusion. Pour ceux qui veulent sortir de la confusion, c’est simple et facile. Mais la nature humaine cherche la complexité et veut rendre la vérité aussi difficile que possible.

La manifestation de Dhât, l’Être Entier, qu’on peut appeler l’Esprit de Guidance, est en toutes les âmes. Vous la voyez distinctement dans une mère aimante, dans un père affectueux, dans un enfant innocent, dans un ami secourable, dans un maître inspirateur. Dans tous les aspects divers où il y a compassion, où se produit l’inspiration, l’Esprit de Guidance se manifeste. Mais il se manifeste le plus dans les paroles de ceux qui ont élevé l’humanité avec cet amour, cette humanité, qui est la compassion de Dieu.

L’opposition au Messager

Combien peu savent qu’il y a eu des maîtres tels que Bouddha et qu’aujourd’hui la moitié du monde le suit. Que du matin au soir leurs pensées vont au Bouddha, cherchent à toucher son esprit, à atteindre sa paix et sa perfection, qui est l’idéal de leur vie ? Il a été question d’ériger une statue du Bouddha à New-York. Beaucoup de poètes et d’écrivains étaient favorables à l’idée d’avoir une statue d’un homme qui inspira le monde, directement ou indirectement. Ce ne serait pas trop d’appréciation donnée au Bouddha, à l’Orient et à sa sagesse. Et pourtant il y eut beaucoup d’objections contre ce projet.

Cela apporte la preuve qu’aujourd’hui même le maître qui vint avant Jésus-Christ, dont la sagesse a vécu pendant des centaines d’années dans le monde et a approfondi l’âme et le cœur de l’humanité et l’a élevé, ce maître peut rencontrer de l’opposition. Imaginez ce que cela peut avoir été à la période où il vivait, où tous les maîtres ont vécu. Est-ce que la vie a été unie pour eux, a-t-il été aisé pour eux de servir le monde ? Plus grand est le service qu’un être doit rendre, plus grande est la difficulté qu’il rencontre. Après avoir prêché à quelques pêcheurs, aussitôt que Jésus-Christ alla parmi les intellectuels qui discutent et argumentent, l’opposition s’éleva. Et à la fin vint la crucifixion du Seigneur.

Un seul esprit et plusieurs individualités

De la vie de Mohammed, on connaît si peu dans le monde Occidental et ce qui en est connu l’est sous une forme si corrompue, que très peu de gens comprennent par quels tourments le Prophète eut à passer. Par trois fois, il fut chassé de son pays natal par son propre peuple. Quand il donnait le Message de Dieu, on lui jeta des pierres et sa tête saigna. Pourtant, son optimisme et son espérance étaient tels qu’il dit :

« Ce même sol qui reçoit les gouttes de mon sang, ce même sol sera la fondation de la mosquée. »

Rien ne le décourageait. Car il savait que la nature humaine est limitée et que l’homme s’oppose toujours à ce qu’il ne peut pas comprendre, à ce qui s’élève au-dessus de sa compréhension.

En réalité, on peut figurer l’Esprit de Guidance comme un fil, et tous les grands maîtres de l’humanité comme les grains sur ce fil : un seul esprit et plusieurs individualités, une seule âme et plusieurs personnalités, une seule sagesse et beaucoup de maîtres qui ont exposé cette sagesse selon leur propre personnalité. Mais la sagesse ayant toujours été unique, on ne peut pas les comparer à divers savants. Quand un savant a fait une certaine découverte, il dit : « J’ai fait une nouvelle découverte ». Les prophètes n’ont jamais dit qu’ils avaient fait une nouvelle découverte, ils ont toujours parlé d’une seule et même sagesse. Ils ont toujours dit : « Ce qu’ils ont perçu avant moi, je le perçois. Et ceux qui viendront après des centaines d’années percevront de même ». Et en dépit de cela la sagesse est toujours neuve, car chaque instant possède sa propre joie.

Hafiz a dit :

« Chante, mon âme, la chanson nouvelle que chaque nouvel instant t’inspire »

Une même expérience : la réalisation

Une fois que l’âme s’éveille et commence à voir, la vérité est toujours neuve et renouvelle l’âme, lui donnant la perpétuelle jeunesse qui ne meurt jamais.

Les différences que les gens constatent chez les maîtres de l’humanité, sont des différences qui touchent la manière dont ils vivaient. Mais nonobstant leur mode de vie, qu’ils aient été rois ou fakirs, qu’ils aient marché à pied ou monté à dos d’éléphant, qu’ils aient siégé sur une trône ou été dans des cavernes des montagnes ou dans des déserts, ils ont tous eu la même expérience : la réalisation.

Que vous les ayez vus dans le confort et la joie, ils entendaient la même note que d’autres entendaient sous les tortures. Ceux qui furent rois, comme Salomon et David, et ceux qui furent des sages, comme Krishna et Bouddha, tous ces caractères différents eurent la même réalisation, la même philosophie. Il ne se serait produit aucun différend s’ils s’étaient rencontrés. Mais ils n’étaient pas censés se rencontrer, parce qu’ils sont tous Un Seul. C’était l’Esprit de Guidance qui se manifestait sous tous ces noms différents et sous toutes ces formes diverses.

New-York, 10 janvier 1926

Service d’Adoration Universelle

Publié dans le cahier n°3 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 11

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On peut diviser la lumière en trois aspects principaux : la source d’une lumière, la lumière perpétuelle et la lumière dans le sens ordinaire du terme. Le premier aspect est la lumière que nous percevons comme intelligence, le second aspect est la lumière que nous voyons comme le soleil, et le troisième aspect de la lumière est ce que nous entendons par le sens ordinaire du mot : la lumière d’une bougie, une lumière électrique, une lumière qui vient du gaz ou de toute autre origine.

La science considère aujourd’hui l’intelligence comme un produit de cette manifestation, se développant graduellement à travers un processus dont l’apogée est l’homme qui, comparé à tous les autres êtres vivants, montre l’intelligence dans sa plénitude. Mais le mot intelligence, tel que nous le comprenons, nous communique seulement le sens de cette source de lumière sous une forme très limitée. L’intelligence dans sa condition originelle est tout à fait différente de ce que nous comprenons par ce mot.

Les trois aspects de l’intelligence

L’intelligence peut être aussi divisée en trois aspects différents : l’intelligence dans son état originel, l’intelligence dans le processus de son développement, et l’intelligence telle que nous la connaissons comme une faculté de connaissance dans l’homme. Dans le premier aspect, l’aspect primal, l’intelligence est l’Être Connaissant, l’Être Unique. Dans l’aspect suivant l’intelligence n’est pas seulement connaissante, mais connaissance, la connaissance de l’être.

Elle devient limitée dans le troisième aspect, parce qu’elle se manifeste à travers une capacité. Et cette capacité est le cœur de l’homme. Si l’on explique cela différemment, simplement, on peut appeler le premier aspect intelligence non encore éveillée, le suivant intelligence éveillée, et le troisième intelligence divisée et limitée. Et cependant dans tous ces trois aspects, l’intelligence est une et la même. Dans le premier aspect elle est l’Être Unique, dans le second elle est omnisciente. Et dans le troisième aspect elle est le mental et ce que le mental contient. Le premier peut être appelé l’intelligence de Dieu, le second peut être appelé l’intelligence céleste. Le troisième peut être appelé l’intelligence humaine.

Les trois aspects de la lumière

Quant à la division suivante de la lumière, qu’est la lumière du soleil, en premier lieu de quoi est-elle faite ? Elle est faite de la partie dense de l’intelligence qui, en vibrant, s’est centralisée en un endroit, et sa nature de mouvement perpétuel la rend brillante. C’est la lumière de celui-ci qui est la chaleur et l’ardeur et la lumière se manifestant parmi toutes choses. Dans la lumière du soleil toutes choses se montrent, et en l’absence du soleil nous ne les voyons pas bien. C’est aussi la lumière du soleil qui fonctionne dans la lune, et c’est la même que réfléchissent les planètes. Si ce n’était à cause de la lune, la manifestation entière serait réduite en cendres ; le soleil serait trop violent.

Venons-en maintenant au troisième aspect, qui est la lumière de toutes choses, toute chose et tout objet possédant sa propre lumière, chacune différant en degré. C’est cette différence que nous distinguons comme différentes couleurs. Et chaque chose, fer ou or, montre sa lumière en la rayonnant. Mais elle partage aussi la lumière du soleil et selon la façon dont elle partage la lumière du soleil elle brille.

La lumière de l’intelligence

Quand nous considérons la question de la lumière dans notre propre vie nous pouvons encore la diviser en trois aspects : la lumière qui nous montre un objet, telle la lumière du soleil ou la lumière du soleil brillant en n’importe quelle autre forme, sous forme de la lumière d’une bougie ou de la lumière électrique. L’aspect suivant est la capacité de notre organe de la vue, nos yeux, qui voient l’objet. Et le troisième aspect est le rayonnement qui appartient à cet objet, qui se montre, comme le phosphore ou le radium ou bien d’autres choses ou substances chimiques, qui n’ont pas besoin d’une autre lumière pour se montrer. Si on les met dans l’obscurité ils se montrent par leur propre rayonnement.

Et puis en regardant cette question il y a un autre point de vue. Une personne a une certaine quantité d’intelligence, et une autre personne qui la voit ou parle avec elle lui ajoute un certain degré d’intelligence ou lui en retire. Et le troisième aspect est que dans la lumière de l’intelligence d’une autre personne on peut voir la vie clairement.

L’intelligence brille

Question : En allumant une bougie à une autre la première flamme n’en est pas diminuée. Est-ce vrai aussi dans l’échange d’intelligences ?

Réponse : Je commence à douter de la première partie de la question. Il est vrai symboliquement qu’en allumant une bougie à une autre la flamme de la première n’est pas diminuée. Mais si c’est vrai sur le plan physique, je n’en sais rien.

Est-ce que c’est vrai aussi du passage de l’intelligence d’une personne à une autre ? L’intelligence n’est pas transférée, elle brille sur l’autre, tout comme la lumière du soleil, par le fait qu’elle brille sur la terre, n’enlève pas de lumière au soleil. Celui qui ajoute à l’intelligence de quelqu’un d’autre le fait de deux manières différentes. L’une est que pour un moment sa présence éclaire le cœur de l’autre personne, et l’autre manière est que son intelligence allume l’intelligence d’une autre personne.

Mais les deux manières ne se font pas intentionnellement, elles travaillent de façon automatique. Une personne intelligente amène la lumière à une autre personne parce que c’est dans la nature des choses, sinon toujours, du moins pour un certain moment. Et une personne intelligente, en disant quelque chose, ou par le pouvoir de son regard ou par sa présence même, allume dans une certaine mesure la lumière, pour peu qu’elle existe dans l’autre personne

Je me souviens d’une histoire amusante. Un jour, une dame me dit : « Mon mari a complètement changé depuis qu’il est venu vous voir ». J’ai répondu : « J’en suis fort heureux ». Mais quelque temps plus tard j’ai reçu une lettre disant : « Il est exactement comme avant ».

Intelligence et mental divin

Question : Comment est-ce qu’on peut enlever l’intelligence d’une autre personne ?

Réponse : N’avez-vous jamais entendu dans votre entourage une personne qui disait : « Cet autre m’a rendu l’esprit confus, il m’a rendu fou, il m’a rendu plus perplexe que je ne l’ai jamais été ? » Il y a des gens qui vous amènent des ombres ou des nuages qui, en tombant directement sur votre mental, vous ôtent de la lumière. La présence de personnes stupides est souvent abrutissante.

Question : Quelle est la différence entre l’intelligence céleste et le Mental divin ?

Réponse : L’origine de l’intelligence que j’ai mentionnée en premier est pure intelligence ; c’est l’intelligence de Dieu. Mais cette intelligence n’est pas intelligente. Elle est intelligence et puis elle devient intelligente. C’est à dire qu’elle commence à percevoir son existence. En d’autres termes, un homme est intelligent mais, quand il est endormi, son intelligence n’est à ce moment pas intelligente. Puis, quand il est réveillé, il connaît alors son existence. C’est un autre aspect de l’intelligence.

Question : Quelle est la différence entre la lumière en tant qu’Être Unique et la lumière en tant que toute connaissance ?

Réponse : L’une est une faculté, et l’autre est ce qui est reflété dans cette faculté. En d’autres termes l’une est la vue, l’autre est ce qu’elle voit. La vue est une chose, la vision en est une autre. La vue est la faculté de voir, la vision est ce qui est reflété dans la vue.

Le soleil et la lune

Question : Qu’entendez-vous quand vous dites que si ce n’était à cause de la lune, la lumière du soleil serait trop violente ?

Réponse : Souvent une capacité est faite pour ce qui est expressif, pour ce qui a une action puissante. Et s’il n’y avait pas une telle capacité, cela détruirait tout ce qui est alentour jusqu’à ce que cela se détruise soi-même. La lune, par conséquent, est la capacité dans laquelle la lumière la plus violente du soleil fonctionne. C’est pourquoi se trouver dans la lumière de la lune est si rafraîchissant, parce que la lune prend sur elle la lumière du soleil, et ainsi elle permet à l’horizon, aux sphères, d’être éclairées, tout en étant rafraîchissante.

Pour donner un autre exemple de la même chose : s’il y a une personne bavarde qui aime beaucoup parler et que personne n’est là pour l’écouter, elle deviendra folle.

La source unique

Question : Est-ce que notre soleil est le soleil de tout l’univers ? La science nous apprend à supposer que d’autres systèmes solaires existent.

Réponse : Quand vous regardez d’un point de vue mystique vous arrivez toujours à l’un, et quand vous regardez d’un point de vue matériel vous arrivez toujours à deux. L’un vous apprend l’unité, l’autre vous amène à la dualité. La dualité est vraie dans la manifestation, et l’unité est vraie dans le sens plus élevé de la vie. Comme il y une seule source, la source que nous appelons Dieu, ainsi y a-t-il un seul soleil, que nous appelons le soleil.

Il est certain que chaque atome possède quelque chose du soleil, chaque planète représente le soleil. Non seulement elle le représente mais elle paraît semblable au soleil. D’une grande distance nous voyons une planète qui ressemble à une planète. Plus nous nous approchons, plus elle ressemble au soleil. Ainsi nous pouvons aussi bien dire qu’il y a de nombreux soleils.

29 juillet 1925

L’esprit et la matière – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925.

Publié dans Philosophie – L’esprit et la matière – cahier n°1 – chapitre 7

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L’homme a bien souvent les idées vagues au sujet du mot « divin ».  Le divin est devenu son idéal, mais de cet idéal on doit d’abord faire une réalité.  Un idéal ne peut servir son objet propre que si l’on en fait une réalité, et s’il n’est pas rendu réel son but ne sera pas accompli.  La reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers sera notre sujet.

La trace du divin

En premier lieu nous devons nous demander ce que c’est qui nous rappelle le divin. Qu’est-ce qui nous apporte le sentiment de l’existence de l’Être divin ? C’est ce que l’on peut appeler la beauté : la beauté, la délicatesse et la couleur dans la fleur, le rayonnement et la vie de la pierre précieuse. Car ce qui est beauté dans toutes ces choses est intelligence. Même quand elle est manifestée à travers des objets matériels.

Le secret du parfum, le secret de l’éclat du diamant, la beauté de la perle, le secret sous-jacent à tout ce qui en appelle à l’homme est l’intelligence. Cependant, dans toutes les choses, l’intelligence est pour ainsi dire emprisonnée, recouverte. Dans les êtres vivants, elle commence à se manifester. Dans l’homme il y a la plus grande possibilité de manifestation pour cette intelligence. Par conséquent, soit dans les objets, soit dans les êtres, si l’on peut trouver trace du divin quelque part, c’est dans l’intelligence.

La culture de l’humanité

Autant on peut trouver de degrés dans la beauté des fleurs – l’une plus belle que l’autre – autant de degrés entre des cailloux et un diamant. Des millions de fois plus encore peut-on en trouver entre l’homme et l’homme. A l’heure actuelle l’homme ne tient aucun compte de cette beauté et de cette valeur, cachées dans la personnalité humaine. Il ne voit pas cette substance divine cachée dans l’homme. 

Aujourd’hui il n’y a aucune place, aucune reconnaissance pour la culture de l’humanité. Alors que tout autre objet est inventorié, que sa valeur est fixée. Il y a des études et des apprentissages variés, divers diplômes dans les Universités et les Facultés. Il y a des rangs et des divisions dans toutes les autres parties de la vie. Mais il n’y a aucune place distincte pour la compréhension, pour l’intelligence de l’être humain dans son aspect réel. Il n’y a pas de désavantage pour la personne qui possède cette richesse. Il n’y a seulement rien pour la distinguer des autres devant le monde. La chance n’est pas donnée à chacun de trouver ce qui se cache derrière le voile. 

Si l’on pouvait expliquer le sens réel de l’éducation, de la vraie éducation, ce serait du commencement à la fin de la vie de l’homme la reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers. Car il n’y a pas de limite de temps pour son étude et sa pratique : elle est sans fin.

Le magnétisme

Le secret caché dans le magnétisme, qui possède des aspects divers, est toujours le même. Il est sûr que le magnétisme personnel est de diverses sortes. Il y a un magnétisme physique qui vient avec la jeunesse, avec l’énergie, avec la santé du corps. Plus une personne est en bonne santé, surtout pendant sa jeunesse, plus elle commence à montrer une certaine énergie en chaque action et en chacun de ses mouvements. En cela elle montre le magnétisme.

Et puis il y a un plus grand magnétisme : le magnétisme du mental. Une personne douée d’un mental vivant est comme une lumière. Ainsi que la lumière est attirante et que sa chaleur réconforte, ainsi de cette personne émane le réconfort comme un rayonnement. En outre, il y a un magnétisme de la culture. Quand une personne est bien éduquée et possède une certaine culture, son action, sa parole et sa pensée deviennent rythmiques.

Une quatrième sorte de magnétisme est celle de l’âme, de l’âme qui est vivante. C’est-à-dire qui n’est pas fermée ni recouverte comme d’une pierre tombale, mais qui se manifeste au-dehors aussi bien qu’au-dedans. C’est cette âme qui a un tout autre, un plus grand magnétisme, plus grand que tous ses autres aspects. 

La beauté divine

Et quant à la question : comment peut-on obtenir ce magnétisme supérieur qui seul est durable ? C’est en observant l’essence divine, en étant attentif à l’essence divine en toutes choses. Si vous comparez deux individus différents, vous verrez toujours que l’un apprécie la musique, la poésie et la peinture. Qu’il est réceptif, prêt à admirer tout ce qui est bon et beau. Tandis que l’autre se ferme, n’est pas ouvert à l’appréciation de quoi que ce soit. Il n’est pas prêt à y répondre ni désireux de l’admirer. Quand la porte est ainsi fermée à la manifestation divine qui est en toutes choses, alors la source dont on peut tirer cette vie nouvelle et ce nouveau magnétisme est fermée et l’âme meurt de pauvreté.

Quant au corps physique, puisqu’il est limité, sa nourriture est aussi limitée. Mais comme l’âme n’est pas limitée, sa nourriture n’est pas non plus limitée. L’âme n’est pas rassasiée par un seul moment de méditation. Et elle n’est pas non plus satisfaite par une seule bonne action dans la semaine ni en participant à une seule prière peut-être hebdomadaire. La faim de l’âme est plus grande que la faim du corps ou du mental. Sa faim est satisfaite par la beauté, par la beauté dans tous ses aspects : beauté de la couleur, beauté de la pensée et de l’imagination. 

Par conséquent, l’âme du poète, du musicien, du penseur est naturellement et toujours vivante. Cependant celui qui est amoureux de la beauté n’a qu’un aliment limité. Car la satisfaction parfaite ne vient que lorsque l’on connaît que toute la beauté est une seule beauté. Et que cette beauté est la beauté divine.

La communication divine

L’homme met bien souvent en doute la communication divine. Pourtant elle n’est pas impossible, c’est même la chose la plus désirable qu’il y ait. Mais celui qui pense que la communication divine peut être atteinte en allant au Ciel et en quittant cette terre peut bien attendre quelque temps. Nous ne manquons pas d’exemples pour nous ouvrir les yeux à ce sujet, si seulement nous sommes capables de voir. Ainsi pour un véritable musicien la musique n’est pas seulement un art, une symphonie. C’est une réalité qui lui parle, avec laquelle il communique. Quand un musicien arrive à ce stade, il peut frapper une corde et la résonance continue de cette seule corde lui apportera l’extase. Pour une autre personne ce sera la résonance d’une corde. Mais pour lui, il parlera avec son piano, il conversera avec lui.

A part tous les grands hommes que j’ai vus dans mon pays, j’ai rencontré le grand pianiste occidental Paderewski . Et j’ai été conscient du privilège qui m’a été accordé de l’entendre dans sa propre maison. C’était au milieu de très peu de monde, là où il était lui-même. Quand il commença à jouer, il sembla qu’il y avait une question posée par son âme et une réponse du piano. Tout le temps que cela dura, il y a eu une question de son âme et une réponse musicale. Et à la fin il sembla que l’âme de l’exécutant et la musique atteignaient une unité parfaite.

La relation avec l’Être entier

Ce n’est qu’un exemple mais il y en a bien d’autres. Afin d’atteindre cette perfection il n’est pas nécessaire d’être musicien. La vie entière devant nous peut parler du matin au soir. Ceci si nous sommes capables de lui parler, si nous établissons une communication avec la vie. Quand l’homme n’est pas ouvert, il n’est pas ouvert à lui-même. Il ne peut communiquer avec la vie, et alors il est seul. L’homme qui est en communication avec lui-même peut être dans une forêt, dans un lieu désert, pourtant il est dans le monde et il a l’univers entier autour de lui. Combien d’êtres parmi nos amis qui vivent dans le monde avec la foule sont pourtant solitaires.Tandis qu’il est si naturel et qu’il est possible qu’un homme qui se tient en-dehors de ce monde-là se garde en relation avec l’Être entier !

Un scientifique a découvert qu’en touchant un courant électrique ou en se mettant en prise avec lui, on peut recevoir davantage d’énergie dans une certaine partie du corps où il y en a moins. Si cet aspect matériel de l’électricité peut donner une nouvelle vie, une nouvelle vigueur au corps, alors si l’on pouvait se mettre en contact avec cette continuelle batterie de vie, ne pourrait-on tirer d’elle tout ce que l’on désire ? Une énergie qui est partout et que l’on peut atteindre en tout lieu. Si seulement on savait communiquer avec elle. Une énergie qui n’est pas sans intelligence, mais qui est la perfection de l’intelligence. Le mental et l’âme peuvent devenir de plus en plus intelligents en venant à son contact.

La concentration

On pourrait alors demander : « comment pouvons-nous l’atteindre ? »  De même qu’il est nécessaire pour bien chanter de cultiver sa voix. Et comme il est nécessaire si l’on veut obtenir la force musculaire de faire des exercices physiques. Ainsi il est essentiel afin de se mettre en contact avec la vie divine qui nous entoure, qui nous embrasse de tout près, qui est en nous et en-dehors de nous, de nous exercer à nous mettre en contact avec elle et à garder cette relation. 

C’est une chose que nous voyons dans toutes les occupations diverses de la vie. Qu’elles concernent les inventions scientifiques, l’industrie ou le commerce : on doit être absorbé en elles. Ainsi on accomplit quelque chose qui en vaut la peine. La même loi qui est applicable au travail matériel peut être appliquée au travail spirituel. La concentration est le facteur principal. Et tant que la concentration n’est pas atteinte, quoi que fasse un individu, il n’atteindra pas des résultats valables. Dans toutes les occupations diverses, la cause des échecs dans quatre-vingt-dix pour cent des cas est le manque de concentration. Quand un étudiant échoue à son examen, quand un homme d’affaires n’arrive pas à atteindre une vraie réussite, quand un industriel ne peut obtenir le succès, c’est le manque de concentration qui, dans tous les cas, cause l’échec.

Faire résonner notre note

En dehors de l’attitude spirituelle ou religieuse, même d’un point de vue matériel et égoïste, on ne peut nier la grande valeur de la concentration dans la vie. Quand nous réalisons qu’il n’y a qu’une seule énergie, une énergie qui est non seulement une énergie mais l’intelligence elle-même, qui est divine et partout existante, alors nous sommes arrivés face-à-face avec l’objet de notre recherche. Alors tout ce qui nous reste à faire est de comprendre que le savoir intellectuel ne remplit pas notre but. Ce qui demeure est d’essayer de trouver comment nous pouvons communiquer. Comment nous pouvons venir en contact avec cette énergie toute-pénétrante. 

La réponse est que l’on doit se façonner soi-même. On doit se préparer à devenir un instrument adéquat, afin de s’adapter à cette énergie toute-pénétrante. Si l’on demande comment nous avons à nous préparer, on répondra que chaque âme a été faite pour répondre et pour participer à cette symphonie de l’univers entier en tant que note définie. Si un individu ne fait pas résonner cette note, il ne remplira pas le but de sa vie. Et par conséquent il se sentira toujours insatisfait de lui-même et des autres.

Le sens de l’harmonie et du rythme

Comment sera-t-il capable de d’atteindre cette note ou de s’y accorder ? Par l’entraînement de l’oreille, pour employer une expression symbolique. En termes clairs, en étudiant la loi, la nature et le secret de l’harmonie dans la vie. Et comment s’adaptera-t-il au rythme ? Toute détresse, tout malentendu, toute tragédie que l’on éprouve sont aussi dus au fait que l’on n’a pas gardé un certain rythme que la vie demande à l’homme. Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a deux choses importantes à se rappeler : de développer le sens de l’harmonie dans notre vie quotidienne et de développer le sens du rythme dans tout ce que nous faisons ? 

Si l’on a développé le sens de l’harmonie, mais que l’on ne connaisse pas le secret du rythme, on aura quand même des difficultés. Si l’on connaît le rythme de l’univers et la manière de s’adapter à lui et que l’on n’ait pas le sens de la nature et du secret de l’harmonie, on rencontrera aussi des échecs. Cela nous enseigne que la totalité de la vie est comme une musique. Afin d’étudier la vie nous devons l’étudier en tant que musique. Ce n’est pas seulement l’étude, c’est aussi la pratique qui rend l’homme parfait.

Si quelqu’un me dit qu’un certain individu est misérable ou malheureux ou en détresse, je répondrai qu’il est désaccordé. La détresse, la déception ou l’échec sont causés par le fait que l’on n’a pas réussi à répondre au devoir que l’on a de jouer sa partition dans la symphonie.

La musique de la vie

Les gens demandent souvent : « Voici un brave homme, pourquoi doit-il souffrir ? Voici une personne très bien, une personne religieuse, pourquoi est-elle malheureuse ? » Certains donneront mille raisons différentes. Ils diront peut-être que dans une vie passée ces êtres ont commis une mauvaise action. Et par conséquent ils doivent payer leur dette, d’autres personnes prétendront que la bonté doit toujours souffrir. 

Mais si l’on en vient au côté pratique de la question, la réponse est simple. La bonté faite par l’homme n’est pas la bonté de la nature. La nature demande, la vie demande un certain niveau de compréhension, de pensée, de vie. On peut apprendre cela en apprenant le ton et le rythme. Et non pas seulement en l’apprenant, mais en se mettant soi-même à ce rythme particulier qui fait la musique de la vie. C’est de cette façon que l’on atteint le bonheur. Ce bonheur qui est la recherche de toute âme. Et c’est de cette manière que l’on fera des progrès continus jusqu’à ce que l’on touche l’Esprit Divin, l’Esprit qui pénètre tout et qui est partout.

Paris, 09 décembre 1924

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 25

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