Ce qui suit est la traduction d’un passage sur le lumière divine du Masnavi de Jelal-ud din-Roumi, le grand poème mystique qui exprime en mots voilés ou clairs la totalité du mysticisme. De sorte qu’il a toujours été considéré avec un grand respect en Perse et parmi ceux pour qui le Persan est une seconde langue. Un poète Persan a dit de Roumi :

« Si ce n’est pas un prophète, pourtant il a donné un Livre ».

Le sujet du passage qui va suivre est la lumière Divine, la mission des prophètes en amenant la lumière sur la terre et l’être du prophète.

Que dit ce passage ?

Quand la lumière s’est assombrie sur la terre, tout est obscurité et confusion, personne ne connaît sa propre qualité. Quand la lumière se met à briller, on distingue toutes choses dans leurs couleurs et selon leurs qualités, de même que l’œil par sa lumière discerne les couleurs et distingue la pierre précieuse du caillou. Ainsi, de cette lumière a reçu son nom le Jour du Jugement, dans l’éclairement duquel toute chose sera montrée telle qu’elle est. La lumière rend manifeste la beauté et la valeur.

La lumière, en réalité, est « le secret des Maîtres », la lumière intérieure que voient les mystiques. Le soleil est la réflexion de cette lumière, en comparaison de laquelle il est plus sombre comme le crépuscule du soir. La lumière est reflétée dans l’homme de Dieu,

« Le Conscient de Dieu, réflexion de la Lumière Divine, dont le soleil est une ombre »

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Elle brille, concentrée dans les prophètes.

« L’aurore d’en-haut nous a visités »

Bible

« Le Message divin est vie et il est lumière »

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

« En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes, et la lumière brille dans les ténèbres »

Bible

La lumière est la lumière du cœur de l’homme de Dieu. Etant aussi la réflexion de Dieu, et, parce que la lumière de Dieu brille en lui, il est bien-aimé de Dieu. Et Dieu est présent en lui, à la fois en esprit et en corps. A travers l’existence terrestre la rencontre de l’homme et de Dieu fut accomplie. De l’extase de cette réunion vint d’une part l’adoration, et de l’autre la Grâce divine.

Masnavi Livre II

Dieu envoya les prophètes pour accomplir son Dessein,
Afin que leur prédication sépare la foi de l’infidélité.
Le croyant et l’incroyant, le Musulman et le Juif
Avant leur venue paraissaient tous semblables.

Dieu envoya les Prophètes avec un Livre
Pour qu’ils puissent trier ces graines selon leur genre.
Avant leur venue nous étions tous semblables,
Personne ne savait s’il était bon ou mauvais.

Les pièces fausses et les vraies avaient ici même cours,
Puisque le monde était nuit et nous voyageurs nocturnes,
Jusqu’à ce que le soleil des prophètes se lève
Et proclame : « Arrière, ténèbres ! Viens O pure Lumière ! »

L’œil par sa lumière peut distinguer les couleurs,
L’œil connaît le rubis et le caillou,
L’œil distingue le joyau d’une camelote
Par conséquent, la camelote offense l’œil.

Ces faiseurs de fausses pièces sont ennemis de la clarté,
Les fondeurs de vraies pièces sont les amants du jour,
Car la clarté du jour est le miroir de qualité
Pour découvrir le bon ducat.

Dieu donna au Jour du Jugement son titre depuis ce jour.
Le jour montre la beauté du rouge et du jaune.
Assez dit : en réalité la clarté du jour est le secret des Maîtres,
Le jour extérieur est un crépuscule devant leur soleil.

Connais le jour comme la réflexion de l’homme de Dieu,
Le crépuscule qui clôt les yeux est la réflexion de son voilement.
Pour cette raison Dieu dit : « Par la lumière du jour et par la nuit,
Ton Seigneur ne t’a pas abandonné et n’a pas été fâché »^[1]

« La Lumière du Jour » est la lumière du cœur de Mustapha,
En d’autres termes l’Ami aimait cette lumière du jour
Aussi parce que c’est Sa réflexion.
Autrement, jurer par ce qui est transitoire est un péché

Comment, de cela qui est transitoire, Dieu trouverait-il juste de parler ?
De l’Ami de Dieu vinrent les mots :
« Je n’aime pas ceux qui disparaissent » ^[2]
Quand le Dieu des deux mondes aime-t-il ce qui est transitoire ?

Et puis, « la nuit « veut dire le voilement de Mohammed et ce corps physique.
Quand son soleil vint de ce Ciel,
Je dis à la nuit du corps la même parole : « Il ne t’a pas abandonné ».
L’union avec Dieu vint de cette calamité,
De cela, la douceur de l’union arriva, l’adoration et la parole :
« Il n’a pas été fâché ».

[1] Coran XCIII

[2] Coran VI, 76 : « Et quand la nuit s’étendit sur Abraham, il regarda une étoile et dit: « Voici mon Seigneur ». Mais quand elle se coucha, il dit: « Je n’aime pas ceux qui disparaissent ».

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Une pensée peut être comparée au film projeté sur un écran. Ce n’est pas une image unique, mais ce sont les différentes parties de cette image qui, changeant à chaque instant, forment le film. Il en est de même pour la pensée. Tout le monde n’est pas capable de retenir, de façon continue, une image dans sa pensée. Le plus souvent, on forme une image en la complétant par un processus progressif. Ainsi, l’image produite par la pensée est constituée de plusieurs parties, et quand la pensée est achevée, ces différentes parties se rejoignent.

Wazifa

C’est sur cette notion que les mystiques ont fondé « Mantra Shastra« , la science de l’influence psychologique des mots, que les soufis ont appelée « Wazifa« . Car le seul fait de retenir une pensée dans le mental ne suffit pas pour se concentrer sur cette pensée. D’abord, tout le monde ne sait pas le faire ; quelques-uns seulement sont capables de retenir une pensée comme une image. S’il y a une possibilité de rendre complète une pensée, c’est seulement par la répétition. C’est la raison pour laquelle l’art oriental procède de même : quand est créée, le long d’un mur, une bordure de roses, c’est afin que la rose reproduite vingt mille fois puisse créer, en un seul regard, l’image d’une rose dans toute sa plénitude.

Si la pensée est sollicitée par beaucoup d’objets, elle ne peut en retenir aucun. C’est pourquoi le meilleur moyen de contemplation adopté par les mystiques est la répétition d’un mot suggérant une certaine pensée ; un mot qui, par sa répétition évoque l’image d’une certaine idée. Cependant, une seule répétition ne peut suffire. Pour graver une figure dans la pierre, il ne suffit pas de tracer une ligne au crayon, il faut la graver au burin. De même, afin qu’une idée soit vraiment imprimée profondément sur le subconscient, une gravure est nécessaire. Ceci se fait par la répétition d’un mot, évocateur de l’idée souhaitée. Aucune répétition n’est de trop, car chaque répétition, non seulement complète l’idée, mais elle l’approfondit, en apposant une impression nette sur le subconscient.

Le phénomène de réflexion

En dehors du processus mystique, on voit tous les jours des gens qui entretiennent des pensées de douleur, de haine, de désir ardent, de déception, d’admiration, d’amour, sans se rendre compte que cela agit intérieurement ; et pourtant, cela produit une impression qui va se projeter sur toute personne rencontrée. On ne peut être qu’attiré par un être d’amour, et c’est sans se rendre compte que l’on se dirige vers une personne affectueuse. En présence de la haine, il est impossible de ne pas la voir. On ne peut ignorer une sensation de douleur provenant de quelqu’un, car la souffrance est gravée dans son cœur. Voilà le phénomène de réflexion d’un mental sur un autre.

Certains êtres peuvent d’asseoir ensemble, travailler ensemble, vivre ensemble toute leur vie, et peuvent néanmoins rester fermés l’un à l’autre. C’est ce même phénomène de réflexion. Si le cœur de l’un est fermé, son influence fait se fermer le cœur de l’autre. Une personne dont le cœur est fermé fera se fermer le cœur des autres partout où elle ira. Même les personnes les plus aimantes sentiront, impuissantes, les portes de leur cœur se fermer, à leur plus grand regret, sans comprendre pourquoi. Il s’agit d’un phénomène inconscient.

C’est ainsi que deux personnes qui se rencontrent, ressentent sans même se dire un mot, agrément ou désagrément, affection ou irritation, harmonie ou agitation.

Le palais des miroirs

Ce sont nos paroles qui cachent la réalité ; sans quoi, le phénomène de ce monde de miroirs serait tel que tout l’univers ne nous apparaîtrait que comme un palais de miroirs, l’un reflétant l’autre. Si nous ne le voyons pas, ce n’est pas que nous en sommes incapables ; cela signifie seulement que nos yeux ne sont pas toujours ouverts, et ainsi nous demeurons dans notre ignorance.

S’il est vrai que l’univers est un palais de miroirs, il n’y a rien dans ce monde que l’on puisse cacher.

Comme il est dit dans le Coran :

« Au jour du jugement, vos mains et vos pieds porteront témoignage de vos actes ».

Mais chaque moment de la journée est un jour du jugement. Nous ne devons pas attendre le dernier jour pour nous en rendre compte. Nous le voyons constamment, et nous en avons l’expérience, mais nous n’y prêtons pas suffisamment attention. Chaque fois que nous éprouvons un sentiment de bonté, de bonne volonté envers un autre, ou d’irritation, de nervosité, d’antagonisme, une tendance hostile, nous ne pouvons l’écarter de cet autre. Cela suffit pour que nous connaissions cette vérité essentielle, la vérité absolue de l’univers entier, que la Source est Une, le But est Un, la Vie Une, et la multiplicité seulement son voile.

La notion d’individualité vient du mental

Question : Est-ce que le subconscient est non-individualiste ?

Réponse : Pas nécessairement, la surface du mental subconscient est non-individualiste, mais sa profondeur est universelle, absolue. Dans la profondeur du mental subconscient, chacun peut découvrir le mental ultime et absolu.

Question : Peut-on appeler « âme » le mental subconscient ?

Réponse : Non. Le mental est toujours le mental ; l’âme demeure toujours l’âme. Le mental est un instrument de l’âme, comme la machine l’est pour l’ingénieur.

Question : Si la profondeur de notre mental n’est pas individualisée, devons-nous essayer de l’individualiser afin d’acquérir la sagesse ?

Réponse : L’homme n’a pas besoin d’essayer d’individualiser, le mental est déjà individualisé. Il vaudrait mieux essayer de faire le contraire. Tout, dans la vie, nous incite à individualiser. La notion d’individualité vient du mental, le mental lui-même est l’individu. Il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit au mental à cet égard. Ce qui est nécessaire, c’est d’élever la conscience de plus en plus haut afin d’élargir l’horizon de notre vision.

Posséder sans être possédé

Question : Est-ce que l’on peut parler de « propriétés » d’une âme individuelle ?

Réponse : Je ne sais pas ce que vous voulez dire par « âme ». Dans ma terminologie, j’appelle « âme » ce qui ne possède aucune propriété. Si jamais elle en possédait une, c’est qu’elle serait devenue prisonnière de la propriété, et alors elle essayerait à chaque instant de s’en détacher. La « propriété » est une illusion que l’âme reçoit en possédant un mental et un corps, et aussi longtemps qu’elle conserve cette illusion, elle reste prisonnière. En réalité, cette propriété ne lui appartient pas, et elle n’appartient pas à cette « propriété ». Comprendre cela est la motivation de l’ascète.

Cependant, si vous me demandiez : « Est-il bon pour l’âme de posséder quelque chose ? », je dirais que le mieux pour l’âme serait de se rendre compte que toutes les propriétés lui appartiennent : plus vaste est la propriété qu’elle estime sienne, mieux cela vaut. La seule chose qui nuit à l’âme est d’être possédée par la propriété.

Le Coran dit :

« Nous avons fait tout ce qui est au ciel et sur la terre pour l’homme ».

S’il en est ainsi, il n’y a rien de bon ou de beau qui ne soit pour l’homme, et il n’y a pas de péché pour lui à posséder, aussi longtemps qu’il n’est pas lui-même possédé.

Gérer la réceptivité

Question : Si une personne, dont le cœur est fermé, a projeté cet état sur quelqu’un d’autre, comment y remédier ?

Réponse : Si quelqu’un vous jette un verre d’eau quand vous passez sous sa fenêtre, que faites-vous ? Vous vous sauvez. C’est tout ce que vous pouvez faire pour éviter l’eau. Bien sûr, ceci est une réponse banale. La réponse véritable est que vous devez obtenir la clef de chaque cœur. En possession de la clef, vous pouvez l’ouvrir. Où trouver cette clef, direz-vous ? Est-ce l’amour ? Certes, le pouvoir de l’amour permet de tenir cette clef en main, mais la clef elle-même n’est pas l’amour : c’est la sagesse. Il y a beaucoup d’êtres pleins d’amour, qui néanmoins ne peuvent ouvrir le cœur d’autrui. Ils auraient le pouvoir de tenir cette clef en main, mais ils ne la possèdent pas. L’amour est un pouvoir, mais la clef est : tact, sagesse, compréhension de la psychologie d’autrui.

Question : Si deux fortes personnalités s’opposent l’une à l’autre…

Réponse : C’est la guerre !

Question : Est-ce toujours la plus forte qui projette sa réflexion sur l’autre ?

Réponse : Non. C’est celui qui, momentanément, se trouve dans un état négatif qui reçoit la réflexion projetée par celui qui est dans un état positif. Le plus souvent, les deux en sont inconscients. Le plus fort n’est pas tout le temps positif, et le plus faible n’est pas tout le temps négatif. Le mental de l’un agit sur celui de l’autre, sans qu’ils le sachent, et parfois ils n’en ressentent l’effet que plus tard.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 3

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Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine. Ceux qui n’y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu’ils puissent avoir toutes les richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que déchets quand le moi n’est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu’on remarque combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages agissent parfois de manière insensée.

Des natures dominatrices sont souvent réduites en esclavage. Et même ceux qui jouissent d’une bonne santé tombent malades par manque de contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l’homme de l’animal. Tous deux ont leurs appétits et leurs passions. Mais c’est l’homme seul qui peut les contrôler. Il n’est donc pas surprenant que l’on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange. Pourtant à y regarder de plus près, il devient évident qu’ils se l’ordonnent à eux-mêmes. Afin d’acquérir le contrôle de soi, qui seul donne l’assurance d’un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle du mental

Le contrôle de soi est surtout atteint par la pratique de s’abstenir. Celle-ci agit contre les exigences constantes du mental, des sens et du corps. Ainsi, le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des pratiques spéciales d’immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but. Chaque mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l’absorption ou le rejet, devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l’absorption aussi bien que pour le rejet, le contrôle du souffle est nécessaire. Et par ce pouvoir même toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments. Leurs vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le ciel se rejoignent et se séparent formant à chaque instant des images variées et distinctes. Ainsi la volonté comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées dans des directions diverses. Elle leur donne par accident ou par intention, la forme d’une image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion ou un sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées. Excepté quand, comme dans un ciel très couvert, l’atmosphère astrale est submergée par la dépression ou la joie.

Gouverner son destin

Les vibrations d’un même élément se grouperont d’elles-mêmes, car elles sont naturellement attirées l’une vers l’autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées depuis le mental sur l’astral. En d’autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant dans la sphère astrale les atomes du plan mental. Ceux-ci sont individuellement ou collectivement impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms formes choses et êtres dans le plan du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos. Mais à l’état de veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à l’état de veille devient un monde de réalité dans l’état de rêve. Toutes les choses et tous les êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes. Ils sont reflétés depuis le monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n’est pas en réalité la résurrection de toute la Création. Mais c’est un monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c’est quand manque le contrôle, qu’au lieu des imaginations souhaitées, une variété d’autres images se forment agréables ou désagréables en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En d’autres termes, grâce au contrôle de soi l’homme gouverne son destin. Autrement il est gouverné par lui.

Fortifier la volonté

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées perturbatrices qui s’accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être dispersées que par le pouvoir de la volonté. Autrement le mental serait occupé par des impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale des vibrations groupées, en faisant tout l’effort possible pour tenir fermement cette image gardant le plan mental si occupé de cette réflexion, qu’aucune impression du monde extérieur ne puisse entrer. Mais seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations mentales, peuvent trouver le chemin vers l’Esprit Universel. Et à eux, la lumière divine est révélée qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent l’obscurité qui produit l’illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et permet à la lumière intérieure d’étendre ses rayons, il y a alors un pas de plus à faire. C’est l’absorption dans la lumière, c’est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse devenir inconscient de lui-même. Ce qu’en d’autres termes on peut appeler l’état d’Eternelle Conscience.

L’amour

Le plan astral qui est situé au centre, entre le corps et l’âme, peut être contrôlé seulement par une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de son action, discours, pensées et sentiments. Le mental est sujet à des tentations diverses et incontrôlées, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un objet d’amour et dirige le cœur pour qu’il suive la bonne voie. Soit le chemin de l’amour au long duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu’on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l’amour grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de l’amour fait fondre le cœur aussi froid et dur qu’il soit. Une fois qu’il est ainsi réchauffé, on peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace – la condition où l’eau est prise en glace – ne possède pas le pouvoir de réflexion qu’elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l’amour aide à étendre l’amour jusqu’à ce que l’objet d’adoration devienne l’univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint, même en résistant à l’idée de l’amant et du bien-aimé. En d’autres termes, le « Moi et Toi » devient finalement l’Amour dans sa pure essence.

Le contrôle du plan spirituel.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent arrive à ce stade, grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d’un murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu’il voit et les phénomènes dont il fait là l’expérience sont inconnus à l’homme ordinaire. Ce stade est incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans avoir suivi la voie mystique. Seul peut contrôler le moi le faisant s’élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourîd qui tient ce phénomène dans sa méditation. Il s’absorbe en lui de telle manière qu’à la fin ni lui ni le phénomène ne demeure, mais seulement la conscience d’être.

Le contrôle de la conscience.

C’est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans qui la gardent dans l’illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut en être libérée. L’homme attache une telle importance à la vie physique, que sa joie ou sa tristesse la plus minime devient d’une importance mondiale pour lui et ainsi il devient une proie pour toute forme de faiblesse. Car c’est une loi naturelle qu’un seul atome de dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu’une peine légère reflétée sur la conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l’absolu contrôle de soi

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 2

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