Dans toutes les religions, il est mentionné qu’il y a ce qu’on appelle la grâce divine, mais il est rare que l’explication en soit donnée. La grâce divine, qui est centrale et de la plus haute importance dans la vie, spécialement dans le chemin spirituel, reste obscure. En cet âge, où la science est au premier plan et où la raison et la logique sont les ailes du progrès, une idée comme celle de la grâce divine est abandonnée à l’Eglise. Si quelqu’un demande : « Où se trouve la grâce divine ? », on répondra : « Dans l’Eglise », parce qu’on ne sait pas où elle est.

L’amour, est au-dessus de la loi

A cause de l’intellectualité croissante, les livres sont devenus des moyens d’explications intellectuelles, et celles-ci ont balayé l’idée que les prophètes et les saints ont donnée aux gens, idée qui leur permettait d’espérer et de tendre vers ce qui en valait la peine. Aujourd’hui, de même que les constitutions et les lois de la communauté sont inscrites dans des livres, ainsi en est-il des lois de Dieu. Cela donne aussitôt une image rigide de Dieu comme étant assujetti à la loi ; de Dieu assis sur un trône comme un juge au tribunal dont le travail est d’observer la loi. Ainsi, l’on se fait une image de Dieu comme étant assujetti à Sa propre loi, un Dieu qui doit punir, qui doit agir selon cette loi. Quelle qu’elle soit, religieuse ou pas, il y a une loi à laquelle Dieu doit se soumettre.

Ne pensez surtout pas, que je veuille vous dire, qu’il n’existe rien de tel que la loi, car toute la science et toute la connaissance qui nous vient sont celles de la loi, de la loi cachée et de la loi qui est manifeste. C’est en apprenant cette loi que nous acquérons ce que nous appelons le savoir. La loi gouverne les nations et la loi est donnée dans la religion. Mais la loi est-elle tout ce qui existe, ou y a-t-il quelque chose d’autre ? Il y a l’amour, qui est au-dessus de la loi. Les gens lisent dans la Bible que Dieu est amour, mais ils l’oublient. Ce dont ils se souviennent est la loi.

Le Karma

De plus, dans leur recherche intellectuelle, certains pensent : « Comment Dieu peut-Il punir, et comment peut-Il donner une récompense ? C’est le karma, c’est ce que nous avons fait dans le passé, pour quoi nous devons payer dans cette vie. Si nous souffrons, c’est à cause du karma. Par conséquent, nous nous sommes infligés notre propre punition ».

Mais s’il y a une punition que nous devons accepter sans que nous connaissions notre faute, n’est-ce pas injuste ? Nous ne savons pas ce que nous avons fait dans le passé. Nous voyons seulement la punition, nous ne voyons pas la faute. Même au tribunal de l’homme, il y a un jugement par lequel on dit au criminel la faute à cause de laquelle la punition lui est infligée. Mais quant au karma du passé, qui fait que quand une personne venue ici-bas, par le fait même qu’il lui arrive d’y être, doive se soumettre à une punition parce que c’est la loi du karma, et doit souffrir pour quelque chose qu’elle ne connaît pas, cela paraît une grande injustice, il semble qu’il n’y ait en cela aucune loi.

En outre, d’un point de vue psychologique, quand quelqu’un justifie les misères de la vie en disant : « C’est à cause de mes actions passées que je dois passer par là », il se cramponne à ses misères. L’autre jour, j’ai rencontré quelqu’un qui passait par une maladie, une souffrance. « Je prends tout avec patience – dit-il – sachant que c’est mon karma du passé. Je dois le supporter ». J’ai dit : « Il est toujours bon de souffrir patiemment, mais justifier les misères, les prolonger dans la vie, c’est se désarmer soi-même devant son pire ennemi ».

La nature de l’action

Après tout, l’âme elle-même est bonheur. La raison pour laquelle elle recherche le bonheur est qu’elle se cherche elle-même. Le manque de bonheur vient d’un moi qui n’est pas naturel. Si quelqu’un n’est pas lui-même, il est malheureux. Le bonheur n’est donc pas acquis, il est découvert. Quand quelque chose s’oppose au bonheur, on pense que c’est la loi. On s’accroche à cette misère, jusqu’à la perpétuer toute sa vie. Beaucoup pensent : « C’est la loi. Parce que c’est tombé sur mes épaules, je dois le supporter tout au long de ma vie ». C’est misérable !

Quand nous arrivons à connaître la nature de l’amour, les choses deviennent très différentes. Chez un ami que vous aimez, vous n’observez pas les fautes, vous n’exigez pas beaucoup de lui dans ce qu’il fait, vous négligez toujours les petitesses, vous excusez même ses fautes. Il y a une petite étincelle d’amour qui se manifeste dans l’homme ; quand il est bon et aimant envers quelqu’un, il pardonne tout, il ne juge pas cette personne avec rigueur. Mais s’il est défavorablement disposé, même quand l’autre agira bien, il prétendra que c’est mal. Il aura mille raisons pour dire que c’est mal, mais c’est le manque d’amour. Quand on aime, on ne voit pas le mal. C’est donc le manque d’amour qui fait que tout semble mauvais.

D’ailleurs y a-t-il quelqu’un doué de raison qui étiquetterait les actions comme bonnes ou mauvaises ? C’est le moment et le lieu qui rendent toute action bonne ou mauvaise. Une action faite à un mauvais moment est mauvaise, et la même action faite au bon moment est bonne. Une action qui se passe au mauvais endroit est mauvaise, et la même action au bon endroit est bonne.

La nature de la loi

Et puis, selon quelle loi jugeons-nous ? Il y a la loi de la nation, de la communauté ou de la religion ; mais quelle loi est la loi divine ? Pour voir la loi de Dieu, il doit y avoir Dieu Lui-Même. Elle peut seulement être vue de Celui qui est parfait. Celui qui se place d’un point de vue plus élevé, dont l’horizon est vaste, dont la vision de la vie est profonde, pensez-vous que c’est lui qui juge ? Plus vous deviendrez sage, moins vous jugerez. Cela pour montrer que plus haut vous irez, moindre deviendra la loi, plus augmentera votre amour.

L’amour divin

Nous en venons maintenant à la question de savoir ce qu’on entend par la grâce de Dieu. La grâce de Dieu est l’amour de Dieu, et l’amour de Dieu est la nature même de Dieu, Son propre Être. Si Dieu est quelque chose, Il est amour. Qu’est l’amour ? L’amour est cela qui est au-dessus de la loi. Quelqu’un peut-il dire : « Mes bonnes actions, mes vertus, ma piété ou ma spiritualité m’ont gagné la grâce de Dieu ? » Pensez-vous qu’un peu de louange puisse plaire à Dieu, de telle sorte que Sa grâce tombe sur l’homme ? Que cet homme puisse gagner l’affection de Dieu, ou qu’il puisse être assez pieux pour que sa piété lui apporte la faveur de Dieu ? Qu’est-ce que l’homme en comparaison de Dieu ! C’est comme une goutte dans l’océan.

L’ivrogne et l’homme pieux

Il y a une histoire orientale qui rend cette idée claire. Un jour Moïse passa par une ville en allant vers le Sinaï, lorsqu’il rencontra un homme pieux, qui disait toujours ponctuellement ses prières et observait les lois de Dieu. Il demanda à Moïse : « Comment cela se fait-il que je sois si misérable, alors que je fais tout pour plaire à Dieu ? J’observe mes prières et j’essaie de faire tout ce qui est bien dans ma vie quotidienne » – « Je demanderai à Dieu – dit Moïse ». Plus loin, il rencontra un ivrogne tenant une bouteille d’une main et un verre de l’autre. Il dit : « Moïse, où vas-tu ? » – « A la montagne » – « Demande à Dieu ce qu’Il va faire de moi. Je n’ai jamais fait une bonne action de ma vie, sauf que j’ai bu ».

Moïse alla et rapporta les nouvelles de la montagne. Quand il vit l’homme pieux, il lui dit : « Pour toi, il y a la meilleure place, n’aie crainte »- « Certainement – répondit l’homme – que pouvais-je attendre d’autre ? Toute ma vie, j’ai essayé d’être bon ». A l’autre Moïse dit : « Pour toi, il y a le pire des endroits » -« Vraiment ? » dit-il, et avec sa bouteille et son verre il se mit à danser : « Dieu savait que j’existais ! Un pécheur comme moi, et pourtant Dieu se souvient de moi ! Quelle merveilleuse idée est-ce là ! » Et il sautait, dansait et riait et se livrait à la gaîté.

Le plaisir divin

Puis vint le temps où leurs places furent échangées. Moïse dit : « Dieu promet une chose, et pourtant… » « Oui – dit Dieu – C’est ainsi. Mais cet homme a dit qu’il pouvait Nous plaire, à cause de ses vertus, de ses prières et de ses bontés. Mais qu’est-ce qu’elles valent, comparées à un instant de grâce et de faveur de Dieu ? »

Imaginez, s’il n’y avait pas d’air à respirer, pas d’eau à boire, pas d’espace pour exister en lui, aucun soleil qui brille ! Payons-nous cela ? Pour la bonne santé, la joie et la paix, payons-nous ? Imaginez nos actions du matin au soir, et en même temps, directement ou indirectement, l’aide, la protection et cette influence qui donne la vie venant de la source et du but de toutes choses. Pouvons-nous payer cela ? Et en ce cas, que pouvons-nous payer ?

Ainsi, concernant l’autre homme, Dieu dit : « Il fut content, et c’est ce qui Nous plut. Ce n’est pas ce qu’il a fait, c’est son plaisir, sa gratitude, sa reconnaissance qui Nous a plu. Nous ne faisons pas de loi pour Nous. A un moment, Nous pouvons être satisfait, et parfois, Nous ne le sommes pas. Personne ne peut comprendre ».

Si notre plaisir est si subtil, si délicat, si difficile à comprendre, imaginez ce qui plaît à Dieu et ce qui Lui déplaît !

La grâce divine

S’il y a une chose comme la bonne santé, comme l’exaltation, comme l’évolution spirituelle, s’il y a une chose comme l’éclosion de l’âme, comme l’ouverture du cœur, comme l’approfondissement de la conscience, s’il y a quelque chose comme l’éclaircissement de la vision, comme la compréhension de la vie, cela vient sous une seule forme et c’est la grâce divine.

San Francisco, 21 février 1926

Publié dans le cahier n°2 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 8

L’article La grâce divine est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a deux points de vue à ce sujet ; ils sont soutenus par des gens qui croient ou bien au destin, ou bien au libre arbitre. Ceux qui croient au destin ne croient pas au libre arbitre. C’est une question de tempérament et cela dépend aussi de l’expérience que leur vie leur a donnée.

Quelques-uns ont travaillé, ont eu du succès, et ils ont considéré que celui-ci était le résultat de leur travail. Ils pensent alors : « S’il y a quelque chose de vrai c’est le libre arbitre. Ce que nous avons fait le prouve : nous avons obtenu des résultats ». Et puis il y en a d’autres qui ont également travaillé, mais n’ont pas eu de succès. Dans ce cas, ils commencent à voir que quelque chose les empêche d’obtenir des résultats et ils pensent : « Il y a une chose, le destin, qui nous retient ». Et il y a aussi beaucoup de gens qui pensent que c’est une sorte de paresse d’être fataliste et qu’après tout ce n’est qu’une superstition. Alors que d’autres ont pour opinion que le libre arbitre est tout juste un mot, une conception, une idée qu’un individu soutient, mais qu’en réalité tout est dans le destin.

Néanmoins, l’idée qu’ont les tenants du libre arbitre a sa signification et leur croyance en cette idée amène un bénéfice particulier dans la vie. Et pourtant, l’idée du destin est en même temps profonde. Qu’un individu y croie ou non, elle possède toujours par elle-même une attraction. Celui qui lit dans l’avenir attirera toujours le croyant dans le destin, aussi bien que celui qui n’y croit pas. Celui qui y croit vient à lui avec foi, l’incroyant avec des sourires.

La destinée

Qu’ils croient en sa réalité ou non, tous deux sont désireux de connaître quelque chose de la destinée, parce que c’est le plus grand mystère qui soit. La vie personnelle, pour laquelle chacun a le plus grand intérêt, demeure toujours un secret, un mystère, et ce mystère est plus grand qu’aucun autre dans la vie. Personne ne peut dire : « Je n’éprouve aucun intérêt à connaître ce qui concerne ma vie, à savoir pourquoi j’ai vécu ce passé, pourquoi je vis ce présent, ni quel avenir j’aurai ». Savoir ces choses est le plus grand désir que l’on ait.

Au sujet de la destinée, l’on peut demander si un plan est déjà établi, de telle sorte que chaque événement de l’existence doive correspondre à ce plan. Et s’il est établi, sur quelles bases l’est-il ? Qui l’a établi ? Si c’est Dieu qui l’a établi, jusqu’où est-ce juste de la part de Dieu de rendre l’un heureux et l’autre misérable, l’un grand et l’autre petit, de permettre à l’un de se réjouir et en même temps d’en faire souffrir un autre – tous vivant sous le même soleil, marchant sur la même terre ? Si c’est l’action de l’homme, est-ce en premier lieu l’action du passé, ou bien est-ce l’action du présent ? Et si c’est l’action de l’homme, dans quelle mesure en est-il responsable ?

Ces questions mènent une personne au fond du mystère de la vie. Et une fois qu’elles sont résolues, un grand problème philosophique est résolu.

Une idée préconçue

Le plus souvent, l’on a une idée préconçue, et cette idée on la garde comme un mur devant soi. Content de ce que l’on sait, l’on n’essaie pas de chercher plus loin. Il n’y a pas de doute qu’un homme ne soit né avec un plan à accomplir dans la vie – non seulement avec ses instincts, ses mérites ou ses dons – mais avec le plan entier selon lequel sa vie doit être. Il y a un dicton en Orient selon lequel on peut lire la vie d’un petit enfant en regardant ses pieds. Même les pieds d’un nouveau-né montrent les signes d’un plan qui doit être suivi au cours de la vie.

Le portier clairvoyant

Voici une histoire qui explique un petit peu plus la relation entre la destinée et le libre arbitre. Il y avait une fois un clairvoyant qui travaillait comme portier dans la maison d’un homme riche. Il faut dire ici qu’il y a une croyance en Orient d’après laquelle, aussitôt qu’un enfant est né, les anges viennent lui écrire sur le front tout le plan de sa destinée. Mais ce portier-voyant était un homme qui sortait de l’ordinaire. A la porte, aussitôt qu’apparurent les anges, il cria : « Stop ! Où allez-vous ? C’est moi le portier, ici ! Vous n’entrerez pas sans promettre de me raconter le plan ». Les anges le lui racontèrent. C’était un portier très athlétique : il ne les aurait pas laissé entrer sans qu’ils le lui racontent !

Et ainsi, chaque fois que naissait un enfant dans cette maison, il inscrivait les indications de ce qui devait arriver. Un jour, les parents moururent. Leur maison avait été riche, mais pour une raison quelconque, l’argent avait disparu. Les enfants furent laissés sans toit et la charge de veiller sur eux, avec le peu de moyens qu’il avait, tomba sur les épaules du vieux portier.

Aussitôt qu’ils furent en âge de le faire, les enfants allèrent dans différents pays avec le peu qu’ils avaient. Un jour, ce serviteur de la maison pensa qu’il était de son devoir d’aller voir comment ils se comportaient. Pour un voyant, il est très intéressant aussi, de constater la matérialisation de ce qu’il aperçoit intérieurement comme une vision. C’est une satisfaction pour le voyant. C’est naturellement amusant pour lui de voir sur le plan extérieur, les mêmes choses qu’il a perçues à l’intérieur de lui-même. Cela lui donne le plus grand plaisir, le plus grand amusement.

Le premier fils

Ainsi le portier vint et il vit un des enfants de la maison qui travaillait comme valet d’écurie. Et il fut très attristé de voir l’enfant d’une maison qui avait possédé tant de chevaux, dans une telle situation. Il alla vers le jeune homme et lui dit : « Cela ne pouvait être évité, il était écrit que vous deviez être ainsi. Cependant, je vais vous donner un conseil, parce que cela m’attriste de penser que vous, dans la maison de qui il y avait tant de chevaux, avez maintenant à travailler comme garçon d’écurie.

Voici un peu d’argent ; prenez-le et allez dans une autre ville, essayez d’y trouver du travail comme dresseur de chevaux. On peut vous donner à dresser les chevaux des gens riches et je suis sûr que vous aurez du succès ». Le jeune homme demanda : « Puis-je faire quelque chose d’autre ? » – « Non, c’est la seule porte qui vous soit ouverte. Peut-être seriez-vous resté garçon d’écurie toute votre vie, si je ne vous avais pas dit cela. Faites votre travail de manière différente et vous atteindrez le succès ». C’est ce que fit le jeune homme et il atteignit le succès.

Le deuxième fils

Le portier alla ensuite vers l’autre fils et demanda : « Quelle est votre situation ? » – « Ma situation est d’errer dans la forêt et d’en ramener des oiseaux. Je les vends en ville et je gagne à peine assez d’argent pour vivre ».

Or, en ce temps-là, il y avait une mode parmi les rois de posséder un certain oiseau favori. On appelait cet oiseau « Shabaz » l’Oiseau du Roi. Le portier conseilla : « Ne cherchez plus le gibier, cherchez cet oiseau Shabaz. » Le jeune homme répondit : « Mais si je ne le trouve pas, devrai-je alors mourir de faim ? » – « Vous rendez-vous compte qui était votre père et ce que vous êtes ? » – « Oui, j’ai eu de la malchance » – « Vous aurez meilleure chance si vous m’écoutez. Vous n’avez pas besoin d’abandonner votre métier d’oiseleur. Mais attrapez le Shabaz ; vous pourrez le vendre pour des millions. Voilà l’oiseau que vous devriez attraper ».

Cette histoire nous permet de comprendre ce que fait le voyant. Il existait un plan défini pour ces deux jeunes gens et en même temps il y avait une possibilité pour l’exercice du libre arbitre – mais à l’intérieur de ce plan. Si l’on n’avait pas pensé à cette possibilité, l’on aurait persisté dans les lignes de ce plan et continué à vivre dans la misère. La clairvoyance change la perspective. C’est une grande leçon, et ceux qui peuvent comprendre cette leçon peuvent en tirer un bénéfice immense. C’est voir qu’il y a un plan et en même temps qu’il y a la possibilité de faire mieux, et beaucoup mieux – et cependant à l’intérieur du plan.

Sa’di, le grand poète de la Perse, a écrit :

« Chaque être est né pour un certain but et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

Le Karma

Maintenant se pose la question de savoir si une personne est née avec ce que les Hindous appellent le Karma : quelque action du passé, ou quelque chose qu’elle a apportée avec elle sur terre, une bonne influence ou une mauvaise influence, quelque chose qu’elle doit payer. Il est certain qu’il y a en cela une part de vérité, et nous pouvons fort souvent voir cette vérité : voici une personne qui est placée dans une situation où elle doit donner, où elle doit servir, où il lui est demandé de sympathiser avec une autre sans qu’elle en ait nulle intention, comme si elle avait une dette à payer envers quelqu’un. Elle peut ne pas avoir le moindre désir de le faire, et cependant cela lui tombe sur les épaules sans qu’elle y puisse rien.

C’est comme si une plus haute nécessité d’expiation avait décidé qu’il devait en être ainsi. Que la personne le fasse de bonne grâce ou non, elle doit offrir son temps, ses pensées, sa sympathie et son service à quelqu’un d’autre.

Et puis l’on voit qu’une autre personne reçoit l’argent, ou le confort, ou l’amour, ou la sympathie de quelqu’un d’autre. Qu’elle les mérite ou ne les mérite pas, n’a rien à voir avec la question : l’on est dans une certaine situation et l’on n’y peut rien. Que les gens le veuillent ou non, il y quelque chose qui les force et ils n’y peuvent rien. Cela montre que l’on est né avec cette condition où l’on doit donner et prendre, et que l’on n’y échappe pas. Parmi les Hindous, quelques personnes ont l’habitude de dire que pour elles, les autres sont comme des enfants qui n’ont rien à payer, tout comme des parents diront : « Nous n’avons rien à recevoir de nos enfants ».

Il existe certaine obligations

Cela rend clair le fait que l’homme est né avec certaines obligations que, volontiers ou non, il doit remplir. Cela montre également qu’aussi puissante et aussi grande que soit une personne, aussi favorables que semblent les circonstances, s’il doit y avoir une difficulté, elle ne pourra être évitée, la difficulté se produira. Et au contraire, à d’autres moments de la vie, en dépit du manque de toutes choses, il y aura une voie ouverte : vous n’aurez pas beaucoup à faire et tout ira bien. Cela montre aussi qu’il y a un plan. Ce ne sont pas seulement la compétence et l’habileté qui donnent le succès. Mais il y a un plan à respecter. Il y a des périodes où vous êtes censés avoir une vie facile, du succès et tout ce que vous désirez, et d’autres moments où vous ne pouvez les obtenir.

L’on pourra demander si c’est quelque chose qui est né avec l’individu, ou bien si c’est un effet que l’individu produit sur la terre. L’on peut répondre que ce sont les deux. Supposez qu’un artiste ait d’abord dessiné dans son esprit l’esquisse d’un certain tableau. Et puis, à mesure qu’il peint ce tableau, cela l’inspire, cela lui suggère de modifier son projet, et à mesure encore qu’il peint l’image, il la change à tel point qu’elle devient très différente de l’esquisse primitive : il avait pensé mettre deux cornes sur un certain animal et maintenant il y met deux ailes. Au lieu d’un animal terrestre, c’est devenu un oiseau. Même jusqu’à ce point l’on peut changer la vie par son action. Une action juste, une bonne action possède un pouvoir, elle est créatrice et peut aider beaucoup plus que l’on n’imagine.

La machine et l’ingénieur

Cela soulève la question de savoir jusqu’à quel point l’homme peut s’aider lui-même. L’on peut répondre que l’homme possède en lui deux aspects. L’un de ces aspects est son être mécanique dans lequel il n’est qu’une machine contrôlée par les conditions, par ses impressions, par les influences externes, par les influences cosmiques, par ses actions. Tout ce qui travaille de façon mécanique tourne sa vie en conséquence. Il n’a aucun pouvoir sur les conditions, il est juste un instrument soumis aux influences. Plus cet aspect est prononcé dans l’homme, moins évolué il est. C’est un signe de moins grande évolution.

Un autre aspect de l’homme est l’aspect créatif, dans lequel il montre qu’il est le représentant du Créateur, dans lequel il montre qu’il est non seulement relié à Dieu mais qu’il fait partie de Dieu : son être le plus profond est Dieu. Ne soyez pas surpris, par conséquent, si vous entendez des histoires stupéfiantes de sages, de maîtres, de saints et de prophètes dont le commandement travaillait dans le cosmos et dont la volonté faisait mouvoir une collectivité, la généralité, comme ils voulaient qu’elles se meuvent. Il n’y a rien là de surprenant.

Le pouvoir intérieur

Extérieurement, les hommes diffèrent peu, chaque homme est presque de même taille. Il n’y a personne qui soit aussi grand qu’un chameau, ni aussi gros qu’un éléphant. Extérieurement, les hommes diffèrent peu. Certes, mais intérieurement, il n’y a pas de comparaison entre eux quant aux dimensions de l’esprit, pas de comparaison quant à la compréhension, quant au pouvoir et à la pénétration d’un homme par rapport à ceux d’un autre. Celui-ci marche, celui-là court, celui-ci vole et celui-là rampe, cependant tous déambulent sur la même terre, vivent sous le même soleil et sont appelés des hommes. Et pourtant, il n’y a aucun homme qui n’ait une étincelle de ce pouvoir, qui n’ait pas la possibilité de changer les conditions par son libre arbitre, si seulement il réalise ce qu’il est. C’est l’absence de cette réalisation qui fait de l’homme une machine.

L’influence de l’entourage

Et maintenant, venons-en aux causes qui changent la vie de l’homme, la destinée de l’homme. Ce ne sont pas seulement ses propres actions, mais aussi la pensée des autres. Par exemple, j’ai vu plusieurs cas où une mère aimante n’était pas heureuse de son enfant, qui grandissait sans lui apporter de satisfaction. Cela doit toujours faire souffrir l’enfant d’une manière ou d’une autre ; il n’en est jamais autrement. Cet enfant pourra devenir quelqu’un de compétent et de capable. Mais le fait de ne pas avoir donné satisfaction à sa mère est amplement suffisant pour que la chance l’abandonne.

Une étude approfondie nous fera comprendre comment ces choses travaillent. Mais depuis l’enfance, nous avons été si absorbés dans notre propre existence et nos propres intérêts que nous ne réfléchissons pas beaucoup à la façon dont la pensée et le sentiment de ceux qui nous entourent agissent sur nous. Un homme riche, agacé par son portier ou son serviteur, pourra lui parler rudement ou l’insulter, sans se rendre compte, sur le moment, que le sentiment de ce serviteur, qui est dépendant de sa place et y est attaché, qui pense que sa situation le force à rester dans cette place, est blessé.

Et puis, quand l’homme riche arrive à son bureau, à ses affaires, il reçoit la même piqûre d’amour-propre. Et il ne sait pas pourquoi. Il croit qu’il a infligé une piqûre d’amour-propre à un serviteur qui ne pouvait pas y répondre – mais quelqu’un d’autre y a répondu. Il la ressent, mais il ne sait pas que c’est la réponse à l’action même qu’il a commise.

La considération

Plus nous réfléchissons à cela, plus nous comprenons que Dieu travaille à travers tous les êtres. Non seulement à travers les êtres humains, mais même à travers les animaux et les oiseaux. Et quand nous serons capables de le comprendre, nous ne pourrons nous empêcher de croire aux paroles du Bouddha :

« L’essence de toute religion est de s’abstenir de causer le mal ».

S’abstenir de faire du mal ne veut pas dire s’abstenir de tuer. Car en un sens, on peut tuer beaucoup de gens sans les assassiner. Pour tuer quelqu’un l’on n’a pas besoin de commettre un meurtre. Un regard, une parole, une pensée peut tuer une personne, et c’est une torture pire que la mort. C’est cette expérience qui nous fera dire :

« O mes pieds, soyez attentifs, afin de ne pas écraser les épines qui sont à terre de peur qu’elles ne gémissent : vous m’avez écrasées. »

7^ème alankara du Gayan

Il n’y a pas de fin à la considération que l’on doit avoir, une fois que l’on a commencé à appliquer ce principe. S’il existe quelque religion, c’est d’avoir considération pour chacun ; de considérer avec soin quel sentiment peut être atteint dans un moment d’erreur. S’il est une demeure de Dieu, c’est dans le cœur de l’homme. Quand le cœur est atteint à tort, cela a un effet sur la destinée, et nous ignorons jusqu’à quel point la destinée peut être changée par le sentiment d’une autre personne. Elle peut être changée davantage que par notre propre sentiment. L’on souhaite toujours le bien pour soi-même ; personne ne souhaite être malheureux.

Les influences planétaires

Et puis il y a les influences planétaires. Et l’on pourrait demander ce que sont ces influences planétaires ; quels rapports elles ont avec nous. La réponse est que l’homme aussi est une planète et que, comme une planète est reliée à une autre, de la même manière les planètes sont reliées à l’humanité. De façon naturelle, les changements de condition d’une planète et ce qui en résulte et l’effet qui découle de la planète ont une conséquence sur la vie de l’homme.

L’on pourrait encore demander : « Est-ce que l’homme est si petit qu’il est sous l’influence d’une planète ? » Oui, extérieurement. Extérieurement, l’homme est si petit qu’il est comme une goutte dans l’océan. Si la planète est l’océan, alors l’individu est comme une goutte. Mais intérieurement, la planète est une goutte dans l’océan du cœur de l’homme.

Asif, le grand philosophe, dit :

« Mon ignorance, le jour où tu auras disparu, mon cœur sera ouvert, et cet univers entier deviendra une bulle dans l’océan de mon cœur. »

La petitesse et l’imperfection sont les produits de l’ignorance et lient le cœur à la limitation. Du jour où le cœur sera ouvert, l’univers entier sera en lui, et la source de la destinée, son secret et son mystère seront dans la main de l’homme.

Le meilleur est à venir

Quelle est la manière dont nous devrions croire en la destinée et dans le libre arbitre ? La meilleure manière de croire en la destinée, est de penser que toutes les choses désagréables que nous avons éprouvées appartiennent à la destinée. Elles sont dépassées, nous en sommes libérés. La manière de regarder le libre arbitre est de penser que tout ce qui est devant nous, tout ce qui doit venir, est le produit du libre arbitre, et de tenir devant nous en une pleine concentration la pensée : « Rien de mauvais ne nous touchera. Mais tout ce qui est bon pour nous, tout ce qu’il y a de meilleur, se tient devant nous ».

Il est faux de penser que des choses pires sont en réserve pour nous, parce que la destinée a gardé notre karma et veut que nous souffrions, que nous ayons à payer pour lui, car celui qui est conscient de son karma aura à payer des intérêts élevés pour lui ; plus il en est conscient, plus d’intérêts il aura à payer.

Que Ta volonté soit faite

En conclusion, nous arrivons à comprendre qu’il y a deux aspects de la volonté à l’œuvre en toutes choses dans la vie. L’un est la volonté individuelle, l’autre la volonté divine. Quand une personne va contre la volonté divine, sa volonté humaine échoue naturellement et elle éprouve des difficultés, parce qu’elle nage contre la marée. Dès le moment où une personne agit en consonance, en harmonie avec la volonté divine, les choses deviennent faciles.

« Mais – dira-ton – la vie n’a pas été facile pour de grandes personnalités comme le Christ. Depuis son enfance il a eu des difficultés. Ses parents durent fuir au désert et quand le jeune Jésus fut amené parmi les gens, il y eut encore de plus grandes difficultés. Les grands saints et les grands sages ont eu de grandes difficultés pendant toute leur vie. Rien n’a été facile pour eux. Est-ce qu’ils ont agi contre la destinée, contre la volonté de Dieu ? » Cette question prouve qu’il est difficile de réaliser la volonté de Dieu sur le plan matériel. C’est dans l’Evangile que nous lisons :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. »

C’est une suggestion qui nous enseigne une grande leçon : il y a une volonté consciente à l’œuvre et une volonté inconsciente à l’œuvre. Ce travail inconscient est travail abstrait, mais le travail conscient est travail divin ; on peut l’appeler la volonté Divine. Ce travail peut éprouver des difficultés. Mais en même temps ces difficultés ont un sens. En d’autres termes, le succès ou l’échec de Dieu ou du pouvoir divin sont des mots qui ne veulent rien dire. C’est, à la fin, succès. Cela ne peut être autrement ; il y a seulement gain.

Le centre de la meule

Nanak dit :

« Le grain qui rend refuge près du centre de la meule est sauf. »

Ainsi en va-t-il de l’homme qui se tient près de Dieu et qui tire son pouvoir et son inspiration de Dieu. Quand sa vie est dirigée par ce pouvoir et cette inspiration, qu’il ait des difficultés ou que les choses soient faciles, son chemin est toujours aplani, et la fin est comme elle doit l’être.

New-York, 19 janvier 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 7

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 14

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Au point d’évolution du monde actuel, on prête peu attention aux caractères dits héréditaires. C’est en partie parce que nous constatons peu de progrès individuel, et aussi parce que le matérialisme s’accroît de jour en jour. Si l’on achète un chien ou un cheval, on tiendra compte de sa généalogie, parce que la valeur du chien ou du cheval dépend de son origine. Chez l’homme, cependant, on a tendance à l’oublier. Plus le temps passe, et moins on y accorde d’importance. Cela a sans doute des avantages, mais il reste que les caractères des ancêtres, de chaque branche familiale, se manifestent chez l’enfant.

La vie de l’enfant et sa carrière se construisent sur l’héritage de ses parents et de ses ancêtres, c’est le fondement de sa vie. Si, sur une fondation fragile, on construit un édifice important, cette fondation s’avérera à la longue insuffisamment solide pour soutenir la construction. Si un édifice est bâti sur de bonnes fondations, on peut être assuré de sa solidité.

L’héritage mental

Comment cela se produit-il chez un enfant ? Cela s’explique si l’enfant ressemble à l’un de ses parents, du côté de sa mère ou du côté de son père. Mais souvent, on ne prête pas attention à une telle ressemblance dans le mental de l’enfant, et on ne se demande guère comment une certaine qualité mentale a pu y pénétrer. Il faut comprendre que le corps est l’expression de l’âme, et que c’est non seulement le corps qui représente parents et ancêtres, mais que c’est aussi le mental, car le corps est le produit de l’essence du mental. D’ailleurs, l’image de ses ascendants que présente l’enfant n’est pas tellement une image physique, mais une image mentale. Si cette image mentale se manifeste extérieurement sur le visage de l’enfant, les qualités des parents et ancêtres sont certainement réfléchies également sur son mental.

Que penser des caractéristiques d’un enfant qui sont totalement différentes de celles de ses parents ou ancêtres ? D’abord, il est rare que l’on puisse remonter sa généalogie plus loin que cinq générations, si bien qu’en fait, on n’en connaît que peu de choses. Mais un enfant peut avoir hérité de caractéristiques qui remontent à six ou sept générations. Sa famille peut ne pas les connaître, mais elles se manifestent parfois sous une forme concrète.

L’héritage de l’âme

Est-il possible, pour l’âme, d’hériter d’autres caractéristiques que celles qui appartiennent à ses parents et ancêtres ? Il y a, en effet, les reflets que l’âme a emportés avec elle, et qu’elle a reçus avant d’être arrivée sur ce plan physique. Ces caractéristiques peuvent être même plus nettes dans sa vie que celles dont elle a hérité de ses parents. C’est ainsi que l’on voit parfois qu’un héros, un roi, un poète, un général, un politicien d’envergure, sont nés dans une famille ordinaire, et qu’aucune trace de leurs dons ne peut être trouvée chez leurs ascendants. Il peut donc représenter la personnalité de Shakespeare ou d’Alexandre le Grand, ceci depuis la sphère supérieure. Cependant, il possède en plus, dans son corps et dans son mental, le patrimoine hérité de ses parents, qui subsiste en lui comme une réflexion tombée sur son âme.

Quelles qualités prédominent dans l’âme ? Celles héritées des ancêtres, ou celles que l’âme a apportées avec elle des sphères supérieures ? Dans la profondeur de l’âme se trouve la qualité qu’elle a emportée avec elle. En surface se trouve celle héritée des ancêtres. Si la première prédomine, elle peut se manifester aussi en surface, éclipsant celle léguée par les ascendants.

Mais si cette qualité n’a pas laissé une impression suffisamment profonde, alors les empreintes superficielles seront les plus marquées sur la personnalité.

L’héritage métaphysique

Question : Comment faut-il comprendre les paroles de l’Ancien Testament selon lesquelles les péchés des parents seront punis dans leurs enfants ?

Réponse : Cela confirme ce que je vous ai expliqué. Péchés et vertus sont des qualités du mental. Tout comme les éléments du corps, ils se manifestent pendant des générations. Si cela est admis d’un point de vue scientifique, c’est aussi naturel d’un point de vue métaphysique. La science admet seulement qu’une personne a hérité d’une maladie, ou d’une déficience de ses parents. Pourtant il faut comprendre que l’héritage du mental est le plus important. L’enfant n’hérite-t-il pas d’une part du mental de ses parents ? Il est certain que l’enfant hérite de l’esprit de ses aïeux en remontant jusqu’à la septième génération, et même au-delà. Il hérite des qualités qu’ils possédaient ; pas seulement de leurs péchés, mais aussi de leurs vertus et mérites.

Nous trouvons de nombreux exemples dans les vieilles histoires de l’époque où il n’y avait pas de communication entre les pays et les nations, où il n’y avait pas beaucoup de bateaux et de trains et où il était très difficile de voyager d’un pays à l’autre, où les enfants de grands héros, de rois ou d’érudits ont quitté leur pays. Ils étaient exilés, ou ils renonçaient à leur pays, ils arrivaient dans un pays sans un sou avec eux, où personne ne savait d’où ils venaient, ni de quelle famille.

Le parfum de la personnalité

À une époque où l’on accordait beaucoup d’importance à la généalogie, nous constatons qu’un tel jeune homme a épousé une princesse ou est parvenu à un stade de réussite – même s’il s’agit d’une réussite terrestre ou mondaine – pour lequel une autre personne aurait peut-être travaillé pendant de nombreuses années sans y parvenir. La raison en est que, bien que cette personne n’ait pas d’argent ou de signe extérieur sur elle pour montrer qu’elle était bien élevée ou cultivée, elle était en elle-même une lettre de recommandation. Où qu’elle aille, chez qui elle séjourne, elle montre par ses qualités ce qu’elle est.

Lorsque vous apportez une rose de l’Inde en Chine ou un jasmin du Japon au Siam, où les gens n’ont peut-être jamais connu leur forme, leur couleur ou leur parfum, leur parfum attirera et prouvera qu’il s’agit d’une rose ou d’un jasmin. Il n’est pas nécessaire d’y attacher un papier. Le parfum d’une personne, ce sont donc les qualités qu’elle possède, les qualités héritées. Celles-ci ne se cacheront jamais, elles s’élèveront toujours.

Dans ces vieilles légendes, nous lisons que le prince finit par être connu comme tel. Mais en réalité, c’est le test et l’épreuve par lesquels une âme est passée qui font ressortir ses qualités dans toute leur plénitude. Une fois qu’une personne a passé cet examen, elle se révèle plus princière qu’elle n’aurait jamais pu l’être.

La noblesse de l’âme

Qu’est-ce que la noblesse ? C’est la noblesse de l’âme. Elle n’a rien à voir avec le titre, l’argent ou quoi que ce soit d’autre. Elle est inhérente, c’est l’âme elle-même qui a une voie noble, une attitude noble, une manière noble. Et elle prouvera à chaque instant, elle prouvera à la fin de chaque test et de chaque épreuve ce qu’elle est. Prenons l’exemple de l’or véritable et de l’or d’imitation. Tant qu’ils n’ont pas été testés, ils sont à peu près identiques. Mais une fois qu’ils ont été testés, l’imitation se révélera être une imitation. Et l’or véritable se révélera être un véritable or.

Question : Qu’est-ce qui fait qu’une âme est impressionnée par Shakespeare ou un grand génie et qu’une autre est impressionnée par un voleur ? Où est la justice dans tout cela ?

Réponse : Bien sûr, si l’on veut une réponse immédiate, il faut venir consulter la loi du karma. Elle répond immédiatement et nous satisfait. Si la personnalité tend naturellement à prendre une certaine impression, elle est attirée par une certaine impression. Et elle la prend parce que la personnalité elle-même est telle.

Et si l’on veut la réponse que donne un mystique, sa réponse est que la justice est l’effet et non la cause.

Le lien aux parents

Question : L’âme, en naissant, choisit-elle consciemment ses parents ?

Réponse : Oui, d’après l’état de sa conscience à ce moment-là. On pourrait demander : « Un enfant saisit-il consciemment un feu brûlant ? ». Oui, il le fait consciemment, mais il n’est pas encore conscient du résultat. Cette conscience vient plus tard.

Question : Les enfants doivent-ils porter la responsabilité des péchés de leurs parents ?

Réponse : Pas du tout. Mais à supposer qu’un enfant soit en droit d’hériter de la fortune de son père, il est aussi tenu de rembourser les dettes que son père a contractées.

L’influence spirituelle

Question : Les enfants de parents de mauvaise nature peuvent-ils échapper à leur influence, s’ils sont élevés par des tuteurs pratiquant une vie spirituelle ?

Réponse : L’influence spirituelle est sans limite, et peut produire tous les résultats désirables. Elle peut transformer une épine en fleur. Toutes les influences de parents et d’ancêtres, ou les influences plus lointaines qu’une âme a apportées avec elle, ne sont que des réflexions : elles sont comme des ombres. Ce qui est réel est au tréfonds de chaque âme. Si une âme accomplie rencontre ces enfants, s’ils sont en contact avec elle, cette âme vraie pénétrera tôt ou tard à travers toutes les réflexions qui couvrent le réel qui existe dans chaque âme.

C’est ainsi que le Christ attira constamment l’attention de l’humanité sur la Paternité de Dieu, et lui apprit à voir, en Dieu, le Père, à espérer hériter des qualités de Dieu, qui sont grandes et élevées, royales et nobles, qui sont divines, et que personne au monde, même parmi les âmes rencontrées au cours du voyage, ne possède.

Les Soufis appellent ces qualités Akhlak Allah, ce qui veut dire le comportement de Dieu, le comportement divin. Celui qui recherche la Vérité, un adorateur de Dieu, ne doit croire qu’en un seul Père, qui est Dieu. Cependant, il ne suffit pas de le croire, il faut le savoir, en être conscient, et prendre son héritage de cette Source parfaite, afin de parfaire sa vie, grâce à cela. C’est cet héritage qui est appelé divin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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Le vrai Soufi est pur de toutes choses,
même de la croyance

Idées soufies sur la réincarnation

Depuis très longtemps, l’idée du karma et de la réincarnation a causé une grande curiosité dans l’esprit nouvellement éveillé à ces choses des Occidentaux, toujours affamés de quelque chose de différent, d’inhabituel et de sensationnel. Cette doctrine a pavé la route pour que quelques chercheurs de vérité répandent leur croyance religieuse dans le monde moderne en pleine prospérité. Au nom du karma et de la réincarnation plusieurs enseignements et croyances nouveaux ont attiré l’attention occidentale qui a toujours été engagée dans le matérialisme.

Le raisonnement logique appliqué à cette idée a toujours beaucoup frappé l’intellect humain. Et c’est pourquoi l’intellect des Occidentaux, qui avance vigoureusement, a rapidement apprécié et absorbé cette doctrine. Ceci, bien qu’elle ne leur ait pas spécialement profité. En effet, elle ouvre devant eux un champ de réflexion plus vaste et jusque-là inconnu. Et elle avive leur intérêt pour la pensée ancienne.

Ceux qui exposent cette idée ont eu jusqu’ici un succès tel, que les gens d’Occident qui croient à cette doctrine l’ont littéralement idéalisée. De sorte que même la croyance hindoue et la croyance bouddhique s’en sont effacées. Le désavantage de cette influence est devenu plus grand que son profit.

Les intellectuels qui cherchaient un refuge dans la connaissance de la vérité, las de leur religion immuable et illogique, sont tombés victimes de cette nouvelle idée du karma et de la réincarnation. Car en celle-ci il n’est pas question de la miséricorde de Dieu. Mais il est question d’une loi de l’action qui a fait cesser leur foi, leur confiance, leur amour et dévotion envers Dieu. Et ils ont perdu toute espérance, tout courage pour accomplir le voyage dès ce monde, constatant qu’ils sont pécheurs à chaque instant. Ils voient devant eux une série d’un grand nombre de réincarnations, avant qu’ils n’atteignent le but.

Une vaine recherche intellectuelle

Ils ne peuvent pas non plus arriver à quelque chose grâce à l’entraînement d’un maître spirituel, à cause de leur instabilité et de leur tendance à aller d’un maître et d’une méthode à l’autre.

Un mystique dira :

Arrivez à tout en arrivant à une seule chose.

Ce à quoi tend leur recherche est quelque chose de surnaturel, des phénomènes, au lieu de chercher la simple sagesse qui est très suffisante pour arriver. Mais les esprits confus ne peuvent en jouir, à la manière de l’eau de l’océan qui a un goût amer, tandis que celle de la rivière est douce.

Ainsi est leur intérêt concernant la simple sagesse, en comparaison des idées à sensation envers la variété, associées au désir d’acquérir des pouvoirs mystiques. L’étude comparative des religions rend encore leur mental plus confus, à cause des différences d’idées et de croyances. Et la recherche historique, pour laquelle cette courte vie n’est pas suffisante et qui n’est pas digne qu’on se repose sur elle, occupe toujours leur vie entière dans la curiosité et dans le désir de quelque chose qu’eux-mêmes ne connaissent pas. En définitive, rien n’est pratiquement gagné.

Le Soufi est pur de toutes choses

Il serait fou de demander à un Soufi quelle est sa croyance concernant le karma et la réincarnation alors qu’il s’appelle lui-même soufi, ce qui veut dire pur, non seulement de toutes choses, mais même de la croyance. Il ne la favorise et ne la rejette pas non plus. Mais sa sympathie tente naturellement de guider les voyageurs dans le chemin divin, s’ils s’égarent.

Mais un voyageur qui a été souvent trompé peut à peine croire, même pour son propre avantage. Un jour, quelqu’un m’a demandé : « Croyez-vous qu’il faille être bon ou ne pas être bon ?« . J’ai répondu : « Les deux« . Il dit : « Comment est-ce possible ? J’imagine que vous êtes très bon« . J’ai dit : « A certains moments« .

Document écrit par Hazrat Inayat, probablement vers 1915-1916

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 13 – 1

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Ceux qui en connaissent la vérité intime ne l’enseigneraient jamais. Ils savent qu’elle ne peut être enseignée, mais qu’elle peut seulement être réalisée par l’âme éveillée.

Quand elle est enseignée à ceux qui ne sont pas éveillés, elle met les gens comme dans un labyrinthe. L’âme erre ici et là en diverses directions, attirée dans celle-ci ou dans celle-là. Elle cherche toujours de nouveaux attraits, et cherche toujours des voies qu’elle n’a pas encore explorées. Voies qui sont toujours pleines d’intérêt pour ceux qui ont l’esprit curieux.

Une fois qu’un être s’est engagé dans cette recherche, il peut marcher de-ci de-là dans ces voies serpentant pendant un temps très long avant de trouver la sortie, retournant tant et plus à l’endroit dont il est parti.

L’un des plus grands dangers de cet enseignement est la soi-disant reconnaissance de vieilles attaches.

Si seulement le disciple savait comment cette idée est utilisée pour l’attirer hors de son vrai but !

Les dettes karmiques du disciple sont remises

Aussitôt qu’une âme fait un pas déterminé dans le sentier vers Dieu, tout ce qui est de ce monde et du suivant essaie de l’empêcher d’avancer. Et les entités du plan astral trouvent très facile d’imprimer sur des personnes vivantes l’idée de personnalités passées. C’est l’une des illusions les plus subtiles de ce monde d’illusions. Et elle manque rarement d’arrêter la marche d’une âme dans son voyage de retour, car dans ces impressions astrales l’idée d’une dette karmique est toujours suggérée. Plus une âme est spirituelle, plus elle se sent obligée de payer jusqu’au dernier sou ce qu’elle doit. Mais un disciple dûment admis doit se rappeler que ses dettes karmiques lui ont été remises. Et il doit comprendre que ces suggestions viennent toujours du côté de l’ombre. Elles sont seulement des fantômes, n’ayant pas plus de réalité que les personnages qui s’agitent sur un écran de cinéma.

Prenez garde, donc, vous qui cherchez Dieu, que cette vérité ne soit pas une pierre d’achoppement sur votre route.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 14

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Questions – Réponses

Question : Est-ce que la doctrine de la réincarnation n’est pas un chaînon manquant dans la compréhension de l’attraction des rayons vers les divers royaumes ?

Réponse : L’autre jour j’étais plein d’expectative, à San Francisco, dans la maison de Murshida Martin, car j’y rencontrais un Bouddhiste japonais, un homme qui avait à peu près six mille disciples au Japon. Avec lui, il y avait là un Théosophe qui faisait des conférences sur la Théosophie. Je voulais beaucoup entendre ce Bouddhiste et il voulait m’entendre. Aussi la rivalité était si grande que personne ne parla. Le théosophe se sentit mal à l’aise de ce qu’aucun de nous ne parlait, aussi commença-t-il lui-même à parler des conférences qu’il avait données. Mais je voulais que le Bouddhiste dise quelque chose et je lui demandai : « Pourriez-vous me dire quelque chose du Bouddha ? » -« Qu’y a-t-il à raconter ? » dit-il. « La même vérité, nous l’appelons Bouddha. Peut-être connaissez-vous Bouddha mieux que moi. « 

Le Théosophe commença à parler de la réincarnation. Je demandai au Bouddhiste : « Qu’en pensez-vous ? » Il dit : « C’est son Bouddhisme. » Je voulais creuser la chose un peu plus et demandai : « Comment ? Voulez-vous dire que Bouddha n’a jamais enseigné la réincarnation ? » Il dit : « Je ne puis dire cela. Mais dans ce qu’il nous a enseigné, nous ne trouvons aucune réincarnation. Les gens, en Inde, croyant à la réincarnation, il a dû en appeler à leur mentalité. Peut-être a-t-il parlé de la réincarnation. » Je demandai : « Mais croyez-vous à la réincarnation ? » Il dit : « C’est la même vérité, la même vérité en laquelle vous croyez. »

Réaliser l’Unité de Dieu

Le Soufisme n’est contre aucune doctrine. Pourquoi serait-il contre quelque doctrine que ce soit ? Un message qui est venu pour réconcilier les religions doit-il s’opposer à quelque doctrine que ce soit ? Si vous alliez en Inde, vous auriez peine à trouver quelqu’un parlant de réincarnation, et si on en parle, c’est en liaison avec la morale du karma. Si vous allez vers un Yogî, il dira : « Non, je m’efforce vers Mukti, vers la libération. Vous voulez renaître, par conséquent vous renaîtrez. Vous seriez très déçu si vous ne renaissiez pas. » Mais il faut regarder cela d’un point de vue plus subtil. A qui se réfère-t-il ? Il se réfère à ce qu’il sait que vous appelez « vous » en vous.

Je n’ai jamais parlé contre cette doctrine, puisque je n’en vois pas le mal, mais je n’en vois pas non plus le bien. Alors que le but de la vie est de réaliser l’Unité de Dieu et de perdre la notion du faux moi, l’idée de la réincarnation est basée sur la conception du faux ego.

Le Soufisme veut d’abord vous dire ce que vous êtes. Aussitôt que vous avez résolu la question de savoir ce que vous êtes, il n’y a plus la question : « Qu’est-ce que mes actions feront pour moi ? » – C’est la question : « Qu’êtes-vous ? » qui résoudra la question de la réincarnation.

Le Salut

C’est vrai que la punition provient de vos mauvaises actions. Mais qu’est-ce que vous êtes ? Et quelles actions apporteront quels résultats ? Qui peut le dire ? Ce qui est apparent est différent de ce qui est caché. Est-ce qu’un homme qui est né dans un palais est récompensé ou est-ce que l’homme qui, peut-être, meurt de faim dans la rue, est puni ? Je ne dis pas que la doctrine de la réincarnation soit mauvaise, mais où est le bien en elle ? Elle est basée sur le faux ego. Où est le bien de quelque chose qui est basé sur le faux ego, contre lequel est dirigé l’enseignement de toutes les religions ?

Qu’est-ce que le Christ a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que Muhammad a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que les Avatars des Hindous ont apporté ? Mukti, le Salut.

Par conséquent, mon idée est d’écarter cela et de garder devant vos yeux l’idéal de l’unité, l’idéal dans lequel nous nous unissons tous, et en lequel est l’accomplissement de la vie.

27 août 1923 – 17 h 30

La signification de l’accident et de l’intention

Question : Que vouliez-vous dire par « le secret de la réincarnation » comme une doctrine des Hindous ? Cela n’expliquait pas le karma.

Réponse : Le karma est un autre côté de la réincarnation. Ce que je dis est : pourquoi certains sont-ils nés comme des génies en art, en musique, en peinture ? Pourquoi sont-ils nés ainsi ? Les Hindous disent : ils sont la réincarnation d’un grand génie. L’enfant n’hérite pas seulement d’une nation, des parents, de la race. Certaines impressions sont acquises par l’âme de quelque esprit durant son passage.

Question : Y a-t-il une loi quand on vient sur la terre ? Cela n’arrive pas au hasard ?

Réponse : Ce problème très subtil est difficile à expliquer. Pour nous y aider, il faut comprendre la signification de l’accident et de l’intention. Ce sont deux choses distinctes. Cela nous aide si nous essayons de découvrir ce qui est caché derrière l’accident. Nous arrivons alors à l’intention dans le schéma de fonctionnement de l’ensemble.

Tout a un but, rien n’est accident ; mais pour notre esprit, il y a accident. Ainsi l’accident existe pour nous comme une ombre. L’ombre n’a pas d’existence réelle, ni l’accident. Rien n’est vraiment accidentel, mais comme l’idée de l’accident fait son chemin, elle attire de plus en plus les accidents. Par exemple, quelqu’un peut se promener pendant six mois dans Paris sans trouver un voleur, mais pour un voleur cela ne prendra pas six heures pour en trouver un autre, car la loi d’attraction joue. Il y a un vers dans le Qur’an qui explique ceci très bien :

« Pas un atome ne bouge sans le commandement de Dieu. « 

L’intention est derrière chaque activité, et l’intention que nous ne connaissons pas, nous l’appelons accident.

8 juillet 1923 – 17 h 30

La couleur des verres

Question : Murshid, est-ce qu’on peut dire que ceux qui croient à la réincarnation regardent à travers des verres colorés en vert et ceux qui ne croient pas à la réincarnation regardent la même vérité avec des verres bleus ?

Réponse : Oui, c’est cela.

Question : Mais Murshid, à travers quels verres regardez-vous, les verts ou les bleus ?

Réponse : Votre Murshid regarde à travers des verres blancs.

4 septembre 1923

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Sur la réincarnation

La réincarnation existe pour la personnalité, non pas pour le rayon (l’âme). Dieu mène à bien Son plan en faisant que la personnalité se réincarne avec un nouveau rayon. Une personnalité est la réincarnation d’une autre et reprend ses problèmes là où ils ont été laissés.

Le rayon venant sur la terre choisit ses propres conditions et la personnalité qu’il doit reprendre. Sur la fondation de la personnalité passée, l’âme construit, grâce aux impressions reçues de ceux qui sont autour d’elle, une nouvelle personnalité. Aussi est-ce, vu du point de vue de Dieu, la réincarnation d’une ancienne personnalité, mais du point de vue de l’âme, c’est la sienne : ce n’est pas une réincarnation, mais une incarnation.

Toutes les expériences de toutes les personnalités sont celles de Dieu et c’est Dieu Qui mène à bien dans une série de réincarnations un problème qu’Il amène à sa perfection.

Les chaînes de cause et d’effet

Il y a deux principales chaînes de cause et d’effet. La première est la cause et l’effet de la série de personnalités. C’est la loi du karma de l’école du Vedanta et elle est illustrée par la parole du Christ :

« L’un sème et l’autre récolte ».

Deuxièmement, il y a la cause et l’effet pour l’âme illustrée par les mots du Christ :

« Tu récolteras ce que tu as semé ».

Cette chaîne mène l’âme à travers le ciel et l’enfer vers Dieu.

La première est le karma horizontal, la seconde est le karma vertical. Mais il y a aussi un troisième karma, une troisième chaîne de cause et d’effet. C’est la Conscience qui s’étend comme un abîme entre les deux premières. Elle les montre distinctement comme deux formes différentes de karma et pourtant elle les unit. Elles sont en union l’une avec l’autre. On peut appeler cela le karma intérieur qui n’est pas perceptible, pas compréhensible : il appartient à Dieu.

Quant à ce troisième aspect, chacun est relié à chacun, et chacun peut dire qu’il est la réincarnation de chacun appartenant au passé, comme le Mental universel, d’où est venue la personnalité, est Un.

Le secret de l’âme est qu’elle n’existe pas. Dieu seul existe. Dieu est Dieu, Dieu est l’âme, et Dieu est la chaîne des personnalités.

Été 1924, dicté par Hazrat Inayat Khan

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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La vie, bataille continuelle – 2

Dans cette bataille continuelle de la vie celui qui tient bon tout au long de la bataille en sortira victorieux à la fin. Mais si malgré tout le pouvoir et la compréhension que l’on a, on abandonne par manque d’espoir ou de courage, on a échoué.

Qu’est-ce qui apporte la malchance dans cette vie, dans cette bataille ? Une attitude pessimiste. Et qu’est-ce qui aide à réussir dans la bataille de la vie, quelle que soit la difficulté ? Une attitude optimiste.

Il y a des gens qui en ce monde envisagent la vie avec une vision pessimiste, pensant qu’il est intelligent de voir le côté sombre des choses. Tant que cela permet de mesurer aussi la difficulté des choses, cela est bénéfique ; mais il y a une loi psychologique qui veut que dès lors que l’esprit est impressionné par la difficulté d’une situation, il perd espoir et courage. Un jour quelqu’un me demanda si je voyais la vie avec une attitude pessimiste ou si j’étais optimiste. Je répondis : « Un optimiste avec les yeux ouverts ». L’optimisme est bon tant que les yeux sont ouverts, mais une fois que les yeux sont fermés l’optimisme peut être dangereux.

L’art de la guerre

Dans cette bataille l’entraînement est nécessaire, et cet entraînement consiste à contrôler ses organes physiques et à contrôler les facultés du mental, car celui qui n’est pas préparé à cette bataille ne peut réussir, aussi courageux et optimiste qu’il puisse être.

Une autre chose consiste à s’y connaître dans cet art de la guerre : à savoir quand reculer et quand avancer.

Si l’on ne sait pas comment reculer et que l’on veuille toujours avancer, on sera toujours en danger et on deviendra une victime dans la bataille de la vie. Bien des gens qui dans la griserie de la bataille de la vie persistent à se battre encore et encore, vont à la fin rencontrer l’échec. Des gens, jeunes, forts et remplis d’espoir dans la vie, qui ont eu quelques difficultés, ne pensent à rien d’autre qu’à batailler contre tout ce qui leur fait obstacle. Ils ne savent pas qu’il n’est pas toujours sage d’aller de l’avant. Ce qui est nécessaire est de consolider d’abord la position et alors seulement d’avancer. Nous pouvons voir la même chose dans l’amitié, dans les affaires, dans notre profession : une personne qui ne comprend pas le secret de la loi de la guerre ne peut réussir.

On doit protéger de tous côté ce qui nous appartient.

Très souvent ce que quelqu’un fait dans l’ivresse de la bataille, c’est d’aller sans cesse de l’avant sans protéger ce qui lui appartient. Combien de personnes n’ont-elles pas continué à perdre beaucoup d’argent dans des procès pour peut-être une très petite chose ! Au bout du compte leurs pertes sont plus grandes que leurs succès. De même, combien de personnes en ce monde auront peut-être perdu plus qu’elles n’auront gagné à cause de leur fantaisie ou de leur orgueil ! Il y a des moments où l’on doit céder, il y a des moments où l’on doit laisser aller un peu les choses, et il y a des moments où l’on doit tenir ferme les rênes de la vie. Il y a des moments où l’on doit être tenace et il y a des moments où l’on doit laisser aller.

La vie est une telle ivresse que malgré le fait que chacun pense qu’il travaille pour son intérêt, on trouvera à peine un individu sur mille qui en réalité le fasse. Ceci pour la raison que les gens sont à ce point absorbés dans ce qu’ils sont en train d’essayer d’obtenir qu’ils en sont grisés, et que pour ainsi dire, ils perdent le chemin qui mène au succès véritable. Très souvent, afin d’obtenir un avantage particulier, les gens sacrifient de nombreux autres avantages parce qu’ils n’y pensent pas.

La nature de la vie est illusion

La chose à faire consiste à regarder tout autour de soi, et pas seulement dans une seule direction. Il est facile d’être puissant, il est facile d’être bon, mais il est très difficile d’être sage – et c’est le sage qui est vraiment victorieux dans la vie. La réussite de ceux qui ont le pouvoir, et la réussite de ceux qui peut-être ont la bonté, a ses limites. Vous seriez surpris si je devais vous dire combien de gens provoquent eux-mêmes leur échec. Il y a à peine une personne sur cent qui travaille réellement à son réel avantage, bien que tout le monde pense qu’il travaille dans ce but ; mais la plupart des gens ne réalisent pas où est leur réel intérêt.

La nature de la vie est illusion. Derrière un gain se cache une perte, derrière une perte se cache un gain. Sous l’emprise de cette illusion il est d’abord très difficile à l’homme de réaliser ce qui est réellement bon pour lui. Il arrive même à une personne sage qu’une grande part de sa sagesse soit accaparée par la vie et sa bataille : on ne peut pas être assez discret, on ne peut pas être assez bon.

Plus vous donnez à la vie, plus la vie exige de vous, et c’est une bataille de plus. Il est certain que le gain de celui qui est sage est finalement plus grand, bien qu’en apparence il y ait de nombreuses pertes. Là où une personne ordinaire ne céderait pas, le sage cédera mille fois. Cela montre que la réussite du sage est bien souvent cachée sous l’apparence de l’échec, mais que quand on compare cette réussite avec celle d’une personne ordinaire, la réussite du sage est bien plus grande.

La puissance de la volonté

Dans cette bataille, on a besoin d’une batterie d’énergie, et cette batterie est la puissance de la volonté.

Dans cette bataille de la vie on a besoin de bras, et ces bras sont les pensées et les actes qui contribuent psychologiquement à notre succès. Par exemple, il y a une personne qui se dit tous les matins : « Tout le monde est contre moi, personne ne m’aime, tout est mauvais, partout règne l’injustice, tout est vain, pour moi il n’y a pas d’espoir ». Quand elle sort, elle emporte cette influence avec elle. Avant qu’elle n’arrive à un endroit quelconque, à son travail, dans sa profession, ou quoi qu’elle entreprenne, elle a envoyé au-devant d’elle cette mauvaise influence et elle ne rencontrera que des erreurs et des échecs, rien ne lui donnera satisfaction, elle ne trouvera que froideur partout.

La nature humaine

Il y a une autre personne qui sait ce qu’est la nature humaine, qui sait que l’on doit rencontrer partout l’égoïsme et le manque de considération. Mais qu’en pense-t-elle ? Elle pense qu’il s’agit une foule de gens ivres, tombant les uns sur les autres, se battant, s’offensant, et naturellement quelqu’un de sobre, ayant quelque raison, ne se troublera pas de ceux qui sont ivres. Elle les aidera et ne prendra pas au sérieux ce qu’ils disent ou font. Par conséquent, dans ce monde d’ivresse, celui qui est ivre a davantage à se battre que celui qui est sobre, car ce dernier évitera toujours de le faire. Il sera tolérant, il cédera, il comprendra, car il sait que ces gens sont ivres et qu’il ne peut pas en attendre mieux.

De plus, celui qui est sage connaît un secret de la nature humaine, et ce secret est qu’elle est imitatrice. Par exemple, une personne orgueilleuse suscitera toujours la tendance à l’orgueil dans son entourage ; devant un être humble, même quelqu’un d’orgueilleux deviendra humble, parce que celui qui est humble suscite l’humilité chez celui-là. Ainsi vous pouvez voir que dans cette bataille de la vie vous pouvez vous battre avec l’orgueilleux grâce à l’orgueil, et vous pouvez combattre l’orgueil par l’humilité et quelquefois gagner.

Vue du point de vue de la sagesse, la nature humaine est puérile. Si l’on se tient au milieu de la foule et qu’on l’observe en spectateur, on verra beaucoup d’enfants en train de jouer les uns avec les autres. Ils jouent et se battent et s’arrachent les choses des mains ; ils s’inquiètent de choses très futiles. On trouvera leurs pensées étriquées et de peu d’importance et ainsi en est-il de ce qu’ils poursuivent dans la vie.

La lumière de la sagesse

Et ce qui motive la bataille de la vie est souvent très petit quand on le regarde à la lumière de la sagesse. Ceci montre que la connaissance de la vie ne s’obtient pas toujours en combattant : elle vient en éclairant la vie. N’est pas un vrai guerrier celui qui s’impatiente en un instant, qui se met en colère en un instant, qui n’a pas de contrôle sur ses impulsions, qui est prêt à abandonner espoir et courage. Le vrai guerrier est celui qui peut endurer, qui a une grande capacité à tolérer, qui a assez de profondeur dans son cœur pour assimiler toutes choses, dont le mental peut s’étendre assez loin pour comprendre toutes choses, dont chaque désir est de comprendre les autres et de les aider à comprendre.

La sensibilité est sans nul doute un développement humain, mais si l’on ne s’en sert pas correctement, cela peut entraîner de multiples désavantages. Une personne sensible pourra perdre courage et espoir beaucoup plus tôt qu’une autre. Une personne sensible pourra se faire rapidement des amis et s’écarter d’eux tout aussi vite. Et une personne sensible sera prête à s’offenser, prête à subir toute chose qui se présentera à elle, et la vie pourra lui devenir insupportable.

Cependant, si une personne est insensible, elle ne vivra pas pleinement. Donc l’idée consiste à être sensible sans en abuser. Abuser de la sensibilité, c’est se soumettre à chaque impression et chaque impulsion qui vous attaque. Il doit y avoir un équilibre entre la sensibilité et le pouvoir de la volonté. La volonté doit permettre de supporter toutes les influences, toutes les conditions, toutes les attaques que l’on reçoit du matin au soir, et la sensibilité doit permettre de ressentir la vie, de l’apprécier, et de vivre dans la beauté de la vie.

Ne rien conserver d’autre que la beauté

Ce qui est le plus judicieux dans la vie, c’est d’être assez sensible pour ressentir la vie et apprécier sa beauté, mais en même temps de considérer que votre âme est divine et que tout le reste lui est étranger. Toutes le choses qui appartiennent à la terre sont étrangères à votre âme ; il ne faut pas qu’elles touchent votre âme. Toutes les choses viennent devant les yeux et quand elles y arrivent, elles viennent à l’intérieur des yeux ; quand elles sont parties, les yeux sont libres.

Ainsi votre mental ne doit rien conserver d’autre que la beauté, tout ce qui est beau, car vous pouvez chercher Dieu à travers Sa beauté. On peut oublier tout le reste. En mettant tous les jours cela en pratique, oubliant tout ce qui est désagréable et laid et en vous rappelant seulement tout ce qui est beau et donne du bonheur, vous attirerez à vous tout le bonheur qui est en réserve.

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

Question : En développant le pouvoir de la volonté, est-ce qu’on ne risque pas de se convaincre parfois à tort ? On n’est pas infaillible !

Réponse : Oui, ce danger existe, mais il y a danger en toute chose. Il y a même danger à être en bonne santé, mais cela ne veut pas dire que l’on doive être malade.

Ce que j’ai dit est que nous devons acquérir un équilibre entre le pouvoir et la sagesse. Si le pouvoir agissait sans la lumière de la sagesse derrière lui, il échouerait toujours parce que le pouvoir se révélera en fin de compte comme aveugle. Mais à quoi servirait une personne sage privée de l’usage de ses mains et de ses pieds, une personne qui n’aurait aucun pouvoir d’agir, aucun pouvoir de penser ? Cela montre que la sagesse dirige, mais que par le pouvoir on accomplit. Donc pour la bataille de la vie on a besoin des deux.

Allier la volonté à la sensibilité

Question : Est-ce que la sensibilité ne provoque pas en nous des surprises qui nous submergent trop vite pour que nous puissions éviter le mal qu’elles pourraient causer ?

Réponse : Qu’est-ce que la sensibilité ? La sensibilité est la vie même, et comme la vie contient du bon et du mauvais, de même la sensibilité contient du bon et du mauvais. Et si l’on désire faire toutes les expériences de la vie, ainsi toutes ces expériences doivent provenir de la sensibilité. Néanmoins on doit contrôler la sensibilité si l’on veut connaître, comprendre et apprécier tout ce qui est beau, et si l’on ne veut pas attirer toute la dépression, le chagrin, la tristesse et les malheurs de la terre.

Une fois qu’une personne est devenue si sensible qu’elle se sent agressée par tout le monde et qu’elle a le sentiment que chacun lui en veut et essaie de la tromper, alors elle est en train de faire mauvais usage de sa sensibilité. Elle doit être sage en même temps que sensible.

Avant d’être sensible, elle doit se rendre compte que dans ce monde elle se trouve parmi des enfants, parmi des gens ivres ; et de la même façon qu’elle devrait recevoir les actions des enfants et des ivrognes, elle devrait recevoir tout ce qui vient à elle de tous côtés. Alors la sensibilité pourra lui être bénéfique. Si en même temps que la sensibilité l’on n’a pas développé la volonté, il y a un danger certain. Il n’y a pas de doute que la spiritualité est visible chez quelqu’un qui est sensible aux autres. Personne ne peut développer la spiritualité sans être sensible.

Comprendre la loi de la vie

Question : Comment pouvons-nous faire la différence entre la sagesse du combattant et son manque de courage dans la bataille de la vie ?

Réponse : Chaque chose peut être distinguée par son résultat. Il y a un dicton bien connu en anglais : « Tout est bien qui finit bien ». Si à la fin de la bataille celui qui était vaincu en apparence a en réalité réussi, cela montre évidemment la sagesse, non pas le manque de courage. Très souvent le manque de courage ne conduit à rien d’autre qu’à la déception au bout du compte. La bravoure est une chose, la connaissance de l’art de la guerre en est une autre. Le brave est brave mais n’est pas toujours vainqueur. Celui qui est victorieux connaît et comprend ; il comprend la loi de la vie.

Le libre arbitre

Question ; Dans quelle mesure le libre-arbitre peut-il contrecarrer une condition liée au karma, telle qu’une mauvaise santé ?

Réponse : Je dois vous dire que la différence entre l’humain et le divin est la différence entre les deux extrémités de la même ligne. Une extrémité représente la limitation, l’autre extrémité l’illimité. Une extrémité représente l’imperfection, l’autre la perfection. Si nous prenons tous les êtres humains de ce monde, ils ne se tiennent pas tous proches du même point, ils remplissent l’intervalle entre une extrémité et l’autre. Actuellement le monde évolue à travers une phase qu’on peut appeler égalitaire, où la noblesse de l’âme, même sa divinité, sont ignorées. L’organisation entière de la vie est telle que quand il y a un bulletin de vote pour tout un chacun dans l’Etat, alors peu importe que l’on reste chez soi ou ailleurs. Mais quand nous parvenons à comprendre la vie spirituelle des choses, nous découvrirons que comme sur un piano toutes les notes sont différentes, ainsi chaque âme est différente.

Le karma

L’homme commence sa vie comme un mécanisme, une machine, et il peut évoluer jusqu’au stade où il est l’ingénieur. La limitation du karma s’applique à la machine. Chaque âme doit être d’abord machine afin de devenir plus tard ingénieur. Un homme ne se transforme pas d’un coup en ingénieur, mais il se transforme graduellement de machine en ingénieur. Par conséquent, l’influence du karma n’est pas la même pour chaque âme. En même temps on doit comprendre que c’est l’ignorance de la part divine de notre propre âme qui nous tient éloignés de Dieu – non seulement de Dieu mais de notre pouvoir par droit de naissance. Quand on prend conscience du pouvoir divin, alors on s’élève au-dessus de la machine, alors on devient l’ingénieur.

Paris, 12 février 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 9-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Dans la théologie hindoue, on insiste bien davantage sur la doctrine du karma que dans les religions de Beni-Israël.  Par théologie hindoue, je n’entends pas seulement la théologie védantique ou brahmanique, mais aussi la bouddhiste.  Par les religions de Beni-Israël, je n’entends pas seulement la religion Judaïque, mais aussi le Christianisme et l’Islam.

La théorie entière de la philosophie hindoue est basée sur la doctrine du karma. La morale de Beni-Israël est aussi basée sur le karma. La seule différence est que d’un côté c’est la morale qui est construite sur le karma, de l’autre côté c’est la philosophie qui est basée sur le karma.

Quel est le sens du mot karma ?  Le sens du mot karma est « action ».  Il est tout à fait évident que ce qu’on sème, on le récolte.  Le présent est l’écho du passé, l’avenir est la réflexion du présent.  Il est donc logique que le passé fasse le présent et que le présent fasse l’avenir.  Néanmoins, dans les écoles soufies on parle peu de ce sujet. Les gens qui s’intéressent à la doctrine du karma s’étonnent souvent et demandent : « Pourquoi est-ce que le Soufisme ne parle pas de ce sujet ?  Y est-il opposé ? » La réponse est qu’il n’y est pas du tout opposé. Cependant, la manière dont un Soufi le regarde, fait qu’il ne peut pas s’empêcher de fermer les lèvres.

Le bien et le mal

En premier lieu ce que quelqu’un appelle vrai ou faux dépend de la connaissance qu’il a. Il appelle vrai ce qu’il connaît comme vrai, qu’il a appris à appeler vrai ;  il appelle faux ce qu’il a appris à appeler faux. De sorte qu’il peut y avoir des nations, des communautés, des races variées dont les conceptions du vrai et du faux peuvent être différentes.  Une personne en accusera une autre de mal faire en se basant seulement sur ce qu’elle connaît comme faux. 

Et comment sait-elle que c’est faux ? C’est parce qu’elle l’a appris, elle l’a lu dans un livre, ou on le lui a dit. Les gens ont considéré avec horreur, avec haine, avec parti-pris les agissements les uns des autres, qu’il s’agisse d’individus, de communautés, de nations et de races. Pourtant, il n’y a aucun label, aucune marque, il n’y a aucun sceau sur les actions qui les indique comme étant vraies ou fausses. Ceci est un aspect de la question.

Il y a une autre manière de la considérer. A chaque pas de l’évolution, la conception qu’a l’homme du bien et du mal, du vrai et du faux, change. Vous pourriez me demander : « Comment change-t-il ?  Voit-il davantage le mal ou voit-il moins le mal à mesure qu’il évolue ? » On pourrait naturellement penser que par la vertu de son évolution, l’on doive voir davantage de mal, mais cela n’est pas le cas.  Plus on évolue, moins de mal on voit.

Le mobile sous jacent

Et puis ce n’est pas toujours l’action, c’est le mobile derrière elle qui importe. Quelquefois, une action apparemment bonne peut être rendue mauvaise par le mobile qui la pousse. Quelquefois, une action apparemment mauvaise peut être bonne à cause du mobile qui est derrière elle. Par conséquent, l’ignorant est prêt à se former une opinion sur l’action d’une autre personne. Mais pour le sage il est des plus difficile de se former une opinion sur l’action d’un autre.

Venons-en au point de vue religieux. 

Si une personne évolue spirituellement elle verra de moins en moins de mal à chaque étape de son évolution. Comment alors Dieu compterait-il les petites fautes des êtres humains qui connaissent si peu de la vie ?  Nous pouvons lire dans la Bible que Dieu est amour. Que veut dire l’amour ?  L’amour veut dire pardon, l’amour ne veut pas dire juger. Quand les gens font de Dieu un juge cruel, assis sur le trône de justice, attrapant chaque individu et lui demandant compte de ses fautes, le jugeant pour ses actes et le condamnant à être jeté hors des Cieux, alors où est le Dieu d’amour ?

La machine et l’ingénieur

Laissons maintenant l’idée de la religion et venons-en à la philosophie : Est-ce que l’homme est une machine ou est-ce que l’homme est un ingénieur ? Si c’est une machine, alors il doit continuer année après année, en une sorte d’action mécanique, ses mauvaises actions. Et si c’est une machine, alors il n’est pas responsable de ses actes. Si c’est un ingénieur, il est responsable de ses actes, mais s’il est responsable de ses actes, alors il est le maître de ses actes, et maître de sa destinée.  S’il est le maître de sa destinée, il fait sa destinée comme il le désire.

En adoptant ce point de vue, le Soufi dit : « Il est vrai que si les choses vont mal pour moi, c’est l’effet de mes actes. Mais cela ne veut pas dire que je doive m’y soumettre. Je dois m’y résigner, parce que c’est le résultat de mes actes passés, mais je dois faire ma destinée parce que je suis ingénieur ». Telle est la différence.  J’ai entendu une personne  dire: « J’ai été malade depuis de nombreuses années, mais je m’y suis résignée. Je prends cela volontiers, parce que je paie mes fautes ».  Par cela elle peut prolonger le paiement, qui était peut-être de dix ans, pendant toute sa vie. 

Guérir les influences du passé

Le Soufi agit là non seulement comme un patient, mais en même temps comme le médecin de lui-même. Il dit : « Est-ce que ma situation est mauvaise ?  Est-ce l’effet du passé ?  Je vais la guérir.  Le passé a amené le présent, mais de ce présent qui est le mien, je ferai l’avenir ». Cela veut seulement dire qu’il ne permet pas aux influences passées de dominer sa vie. Il veut produire dès maintenant l’influence nécessaire pour rendre la vie meilleure.

En dehors de cela il y a encore un sujet plus essentiel à ce propos. Avant que quelqu’un ne prenne sur lui la responsabilité de payer pour le passé, est-ce qu’il se demande : « Qu’est-ce que j’étais dans le passé ? » S’il ne le sait pas, pourquoi s’en rendrait-il responsable ?  Vous ne pouvez être responsable que pour quelque chose dont votre conscience a quelque soupçon.  Il y a un poids plus que suffisant à porter dans la vie.  Pourquoi y ajouter le poids d’un passé inconnu ?

La pensée de soi-même

Quand vous vous considérez vous-même avec un regard philosophique, que trouvez-vous ?  Plus votre vue devient claire, moins de fragments de vous-même vous pouvez trouver.  Plus vous devenez conscient de la réalité, moins vous avez conscience de votre petit moi.  Et tout ce fardeau des actions passées est pris par l’homme sans qu’il ait été invité à s’en charger.  Il pourrait tout aussi bien l’ignorer.  Cela ne lui apporte aucun bénéfice, cela lui apporte seulement une satisfaction momentanée de penser : « Il est juste que j’aie ces ennuis » ;  et cette « justice » fortifie ses ennuis !  La souffrance qui aurait pu être éteinte continue, parce qu’il a donné force à la souffrance.

L’objectif principal du travail ésotérique est d’enlever cette pensée de soi-même : « Qu’est-ce que j’étais ?  Qu’est-ce que je suis ?  Que deviendrai-je ? », de la laisser de côté pour un moment.  On pourrait très bien s’occuper à penser à la vie comme à un tout : « Qu’est-ce qu’elle est ?  Qu’est-ce qu’elle a pu être ?  Qu’est-ce qu’elle sera ? » C’est cela qui produit une sorte de point de vue synthétique et unifie au lieu de disperser.  C’est constructif, et l’on peut y trouver le secret de la libération spirituelle. 

S’élever au-dessus de l’idée de karma

Les Brahmines, les Védantistes, les Bouddhistes qui maintiennent l’idée du karma comme une doctrine capitale, aussitôt qu’ils en viennent à l’idée du but que l’on peut atteindre par la spiritualité, qu’ils appellent Mukti ou Nirvana, s’élèvent au-dessus de l’idée de karma.  Car la condition est telle qu’à moins qu’une personne ne se soit élevée au-dessus de cette idée, elle ne peut pas toucher le Nirvana.  Le sens de Nirvana est : pas de distinction, pas de couleur, pas de division.  C’est voir le tout comme un, le réaliser comme un.  C’est en cela que réside le secret du Nirvana.

Paris, 16 mai 1924

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La justice et le pardon
(questions et réponses)

Question : N’est-il pas très difficile d’éviter de juger ? 
Car pour devenir juste l’on doit arriver à une certaine conclusion.

Réponse : Oui, mais ce que l’homme fait généralement c’est qu’il juge n’importe qui non seulement dans son esprit, mais aussi qu’il est tout prêt à exprimer son opinion. Il n’est pas assez patient pour attendre et pour analyser la question et y réfléchir davantage. D’une façon générale, un individu n’est pas seulement prêt à juger, mais sans aucun frein de sa part il est prêt à exprimer à l’instant même son jugement. Il ne songera pas : « Ai-je le droit de juger telle personne ? Est-ce que je suis arrivé à ce degré d’évolution ? » – alors que Jésus-Christ lui-même refusa de juger et dit :

« Celui qui est sans faute, c’est le rôle de celui-là d’accuser ou de punir ». 

Cela enseigne une grande leçon : même pour apprendre la justice il n’est pas nécessaire que nous soyons prêts à juger et à exprimer instantanément notre jugement, notre opinion.

L’idée des Soufis, qui voient en toute forme la forme divine, dans chaque cœur le divin sanctuaire, est que juger quiconque, quelle que soit sa situation, son action, sa condition, est contraire à leur religion, à leur attitude, car leur attitude est une attitude de respect envers chacun. Et de cette manière, ils développent cette philosophie qu’ils ont d’abord apprise intellectuellement.

L’attitude favorable

Question : Est-ce que le fait de ne pas blâmer les autres signifie que nous ne voyons plus les fautes, que nous sommes trop au-dessus d’elles pour les voir ?

Réponse : Non, c’est d’abord une question de se retenir, de se contrôler, une attitude de politesse, de bonté, de sympathie et d’amabilité, une attitude d’adoration envers Dieu, le Créateur de tous les êtres : tous sont Ses enfants, bons ou mauvais. S’il arrive que l’enfant de quelqu’un soit laid d’apparence, serait-ce poli de dire devant ses parents : « Votre enfant est laid ? ». 

Le Père et la Mère de tous les êtres est ici, toujours présent. Il sait ce qui se passe dans le cœur de chaque personne, tous sont Ses créatures. Quand leurs fautes et leurs mérites étant devant nous, nous sommes prêts à les juger et à exprimer notre opinion contre eux, c’est certainement contre l’Artiste qui les a faits – et non pas derrière Son dos, dans Sa présence ! Il ne serait pas difficile de sentir la présence de Dieu partout si seulement nous étions conscients de cela.

En outre, nous ne jugeons pas les fautes et les mérites des gens impartialement, notre faveur et notre défaveur s’en mêlent aussi. Notre faveur est toujours encline à voir le mérite, notre défaveur la faute. 

Y-a-t-il une personne, aussi grande qu’elle soit, dépourvue de faute ? Existe-t-il une personne, aussi mauvaise qu’elle soit, sans un seul mérite ? Alors si nous voyons davantage de fautes cela signifie que nous fermons notre cœur à l’attitude favorable et ouvrons notre cœur à l’attitude qui est défavorable afin de critiquer.

Changer de point de vue 

Maintenant l’autre question : sommes-nous trop au-dessus d’elles pour voir les fautes ? Oui, il vient un temps, après une pratique continuelle de cette vertu qui consiste à ne pas juger, où nous voyons la raison derrière chaque faute qui apparaît chez tous ceux que nous rencontrons dans notre vie.

Par exemple, une personne est malade, elle fait du tapage dans son entourage en criant, ou en pleurant ou en hurlant. Cela nous dérange et nous disons : « C’est terrible, c’est odieux, c’est exaspérant.  Quel mauvais caractère a cette personne ! ». Ce n’est pas son caractère, c’est la maladie. Si nous considérions cela d’un point de vue différent, cette raison nous rendrait tolérant. Et la tolérance peut donner naissance à ce pardon, à cette unique essence de Dieu que l’on peut trouver dans le cœur humain.

La justice du jugement divin

Question : Voudriez-vous nous parler de la justice du Jugement de Dieu ?

Réponse : En vous donnant une petite comparaison, je vous montrerai quelle est la différence entre la justice de l’homme et la justice de Dieu. Il y a des enfants du même père et ils se disputent au sujet de leurs jouets.  Ils ont leurs raisons pour se disputer au sujet de leurs jouets. L’un pense qu’un certain jouet est plus joli : pourquoi ne l’aurait-il pas ?  L’autre dit qu’on lui a donné ce jouet, pourquoi ne le garderait-il pas ? Tous les deux ont leur raison et tous les deux sont justes. Mais la justice du père est différente de la leur. Non seulement le père leur a donné les jouets pour s’amuser avec, mais en même temps il connaît le caractère de chaque enfant, et ce qu’il souhaite développer chez cet enfant. Il sait si ce jouet particulier aidera à développer ce qu’il souhaite voir apparaître. 

L’enfant ne sait pas cela. Peut-être que le jouet lui semble pauvre et selon son sens de la justice, il ne peut pas comprendre pourquoi on lui a donné ce jouet à lui et pas à l’autre. Si l’enfant avait été plus grand il aurait accusé son père d’injustice, mais il ne connaît pas la justice de son père. Il doit s’élever à ce stade d’évolution où se trouve son père pour comprendre le sens qui s’y cache.

La justice de l’homme

Il en est de même de la justice de Dieu et de l’homme. La justice de l’homme est voilée par son expérience limitée de la vie, par sa faveur et sa défaveur, par ses idées préconçues, par les connaissances qu’il a, qui ne sont rien comparées à la connaissance de Dieu. Quand on compare le père à son enfant innocent, leur relation est trop semblable pour que l’on puisse la comparer à la relation entre Dieu et l’homme dans laquelle y a une telle distance. Si nous comptions tous les êtres humains qui existent, ils seraient comme une goutte dans l’océan.  Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme.  Par conséquent, la justice de l’homme est imparfaite, la justice de Dieu est parfaite.

Si l’on a jamais un aperçu de la justice divine, c’est seulement en croyant en la justice de Dieu contre toutes les preuves qui contredisent Sa justice. Il y a bien des preuves qui contrediront Sa justice. Pourquoi cette personne est-elle riche, pourquoi est-ce que l’autre est pauvre? Pourquoi est-ce que cette personne-ci est dans une situation élevée et pourquoi est-ce que cette personne-là a tant souffert? Et pourquoi est-ce qu’une autre a vécu longtemps et a eu une vie agréable ? Si l’on juge leurs actions, leur intelligence, leur degré d’évolution, on ne trouve aucune justification. En jugeant cela, on arrivera à une conclusion où l’on dira : « Oh, il n’y a aucune justice, c’est entièrement un processus mécanique qui est sans doute à l’œuvre à l’arrière-plan ».

Le karma

Des idées telles que le karma et la réincarnation pourront donner satisfaction. Mais en même temps elles ne déracineront pas Dieu à l’arrière-plan, car alors Dieu n’aurait aucun pouvoir : Dieu ne peut pas être Tout-Puissant si chacun a le pouvoir de faire son propre karma. Éliminez Dieu, alors tout fonctionne automatiquement.  Et même si cela était, il ne peut pas y avoir de machine sans ingénieur.  Est-ce qu’il est assujetti à sa machine ? Est-il assujetti à son pouvoir ou est-ce qu’il le contrôle ?  S’il y est assujetti alors il n’est pas assez puissant.  S’il est limité alors il ne peut plus être Dieu. Dieu est Celui Qui est parfait dans Sa justice, dans Sa sagesse et dans Son pouvoir.

Si nous nous posons des questions sur la cause de tous ces événements qui ne nous semblent avoir aucune justification, alors nous en venons à une autre question et cette question est celle-ci : est-ce qu’un compositeur peut apporter une justification particulière pour chacune des notes qu’il a écrites dans sa composition ? Il ne le peut pas, il ne peut que dire : « C’est le courant qui est sorti de mon cœur. J’ai essayé de me tenir à certaines lois, de conserver certaines règles de composition, mais si vous me demandez la justification de chaque note, je suis incapable de vous la donner. Je ne suis pas concerné par chaque note, je suis concerné par l’effet que l’ensemble produit ».

La loi est une habitude et l’amour est l’être

Il n’est pas vrai qu’il n’y ait pas de loi. Il y a une loi, mais est-ce que la loi prédomine ou est-ce l’amour ? La loi est une habitude et l’amour est l’être. La loi est faite, l’amour n’a jamais été créé, il était, il est et il sera. Ainsi l’amour est prédominant. 

Que lisons-nous dans la Bible ? Dieu est amour. Ainsi Dieu est au-delà de la loi : l’amour est au-dessus de la loi. Par conséquent, si nous arrivons à quelque solution concernant notre question toujours renaissante : pourquoi est-ce ainsi ?  – ce n’est pas par l’étude de la loi – en aucun cas.  L’étude de la loi ne donnera qu’un appétit grandissant qui ne sera jamais satisfait. S’il y a quelque chose qui apportera la satisfaction c’est de plonger profondément dans l’amour et de laisser l’amour inspirer la loi. Cela ouvrira un domaine pour mieux voir la loi.

Alors nous verrons qu’il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucune justification. Il est inexplicable mais il est perceptible que tout a sa justification, et dans la lumière de la parfaite justice toute la vie deviendra claire. Alors nous n’aurons plus un seul mot pour dire : « Ceci est injuste », même pas la chose la plus cruelle que nous ayons vue. Une telle pensée peut choquer, mais en même temps c’est le point où arrive l’homme sage, et il l’appelle le sommet de la sagesse.

Le pardon et le jugement

Question : Comment savons-nous que Dieu pardonne davantage qu’Il ne juge ?

Réponse : En premier lieu la justice est née et l’amour n’est jamais né. Il a toujours été et toujours sera. De quoi est née la justice ?  Elle est née du sens de l’équité.  Quand ce sens a mûri, l’homme commence à chercher l’égalité, et ce qui n’est pas égal il ne l’aime pas. Mais afin d’inspirer ce sens, de le développer, tout doit d’abord exister : la justice est le produit de ce que nous voyons, non pas l’amour. L’amour est spontané et il est toujours là, comme il est dit dans la Bible, « Dieu est amour ».  Par conséquent, la justice est la nature de Dieu, mais l’amour est l’être même de Dieu.  Par conséquent, Il pardonne parce qu’Il est le pardon même, et Il juge parce que c’est Sa nature de juger.

Les conséquences du pardon et du jugement

Question : Ainsi la justice vient de l’intelligence de Dieu, et le pardon de Son amour divin ?

Réponse : L’intelligence de Dieu dans ce monde d’illusion a une expression limitée, car quand on juge des choses limitées, notre intelligence devient limitée aussi. On est aussi limité que l’objet que l’on a devant soi, plus grand est l’objet, plus grande devient la vision. Mais le pardon ne juge pas, c’est seulement le sentiment de l’amour. Par conséquent, quelle que soit la faute de l’autre, une fois que quelqu’un a pardonné, le bonheur et la joie sont partagés par les deux.  La justice n’a pas cette joie.  Celui qui juge trop est malheureux lui-même et il rend aussi malheureux celui qu’il juge. Celui qui pardonne est heureux, il ne garde aucun grief dans son cœur, il en purifie son cœur et il l’en libère. Par conséquent, le plus grand attribut de Dieu est le pardon.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 11

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