L’attraction et la répulsion – Magnétisme

Il y a beaucoup de choses dans notre vie qui dépendent des suggestions, des suggestions qui viennent du dehors, consciemment et inconsciemment, et des suggestions qui nous viennent de nous-mêmes. Les superstitions qui existaient dans les anciens temps et qui existent encore dans quelques pays racontent la psychologie de la suggestion. Si quelqu’un voyait un certain oiseau, un certain animal avant de commencer son travail, cette impression affectait ce travail.

Au commencement d’une affaire ou d’une industrie ou de quelque nouvelle entreprise, si quelqu’un rencontrait une condition désagréable ou une personne indésirable, cela par soi-même lui portait malchance. Au contraire, s’il rencontrait des conditions désirables et des personnes ayant une bonne influence, le fonctionnement de sa vie changeait. Les gens appelaient cela superstition. En fait, c’est une science, c’est la psychologie de l’impression. Chaque impression que vous prenez sur vous, c’est en accord avec cela que votre vie fonctionne.

La plus grande impression est faite par la parole. La Bible dit :

« Au commencement était le Verbe et le Verbe était Dieu. »

La parole créatrice

Ce verbe est Dieu et le sera toujours. Cela nous dit le pouvoir créateur de la parole ; la parole est créatrice comme Dieu l’est.

En Orient dans les bonnes familles on enseigne aux enfants dès qu’ils sont très jeunes à éviter les paroles qui causent la malchance ; ces paroles que prononcent les enfants, comme : « Je vais te tuer, je vais te tirer dessus », ou les paroles que disent beaucoup de femmes : « Je voudrais être morte, je voudrais que tout cela soit détruit. » On enseignait aux enfants à ne jamais employer de mots qui ont un sens destructif, car nous ne savons pas qu’à un certain moment, il y a un univers relié à la parole de l’homme et que la parole qu’il prononce peut devenir vraie. S’il dit quelque chose qu’il ne souhaite pas, ce n’est pas bon de le dire.

Les gens n’y pensent pas, ils disent des choses par plaisanterie, riant de choses qui peuvent causer des ennuis sérieux dans leur vie ou dans la vie de leurs amis, ne sachant pas jusqu’où atteint le pouvoir du mot dans nos vies.

La science des mots

Les grands maîtres, par conséquent, ont fait une science des mots, selon laquelle grâce à la répétition de certains mots, on peut produire un certain résultat dans son caractère, dans les conditions de sa vie. On peut même aider quelqu’un d’autre en employant un certain mot. A présent, le monde occidental s’éveille à ce fait, un fait qui est connu en Orient depuis des milliers d’années. Nous pouvons remonter au moins à quelques milliers d’années pour voir qu’ils ont utilisé et pratiqué cette science, tandis qu’aujourd’hui Coué commence à éveiller les gens à l’idée de l’auto-suggestion. Les Mantra-Shastras des Hindous, qu’on a gardés comme un héritage divin pendant des millénaires, et les mots que les Soufis emploient pour l’accomplissement de toutes choses appartenant à la terre et aux Cieux, viennent tous de cette science du pouvoir du mot.

Le nom

Les sages ont aussi donné aux gens des noms qui ont une certaine signification, et cette signification opérait dans leur vie. Si vous donnez à une fille le nom « sage », après quelque temps elle deviendra naturellement sage, même si elle était peu développée. Si vous appelez un garçon intelligent « stupide », en lui donnant ce nom vous produirez en lui ce résultat après un certain temps. En effet, autant de fois on appelle un individu par son nom, autant de fois il en est impressionné. Et un résultat semblable est produit par ce nom. Le caractère de l’homme est changé par la répétition de certains mots, les conditions de la vie de l’homme sont changées, changées entièrement. La répétition de certains mots amène des résultats merveilleux.

La suggestion peut souvent montrer le secret des miracles. C’est un domaine qui reste encore inexploré par la science. Et plus l’humanité en saura, peut-être dans cinq cents ans d’ici, plus l’on commencera à comprendre que derrière la suggestion est caché l’Esprit de Dieu et le secret de l’entière création. On commence seulement maintenant à s’auto-suggestionner au sujet de sa santé ; c’est la première chose.

L’attraction et la répulsion

Pour en venir maintenant à la question de l’attraction et de la répulsion, pourquoi sommes-nous attirés par certaines personnes et pourquoi certaines autres nous repoussent-elles  ? Je dirai que les âmes se conduisent de la même façon que les notes de musique. C’est leur combinaison qui rend les notes harmonieuses ou inharmonieuses, ce ne sont pas les notes par elles-mêmes. Chaque note est suffisamment harmonieuse, si elle est au milieu de notes qui sont en harmonie avec elle, de notes qui se fondent avec elle et font un accord consonant. Et toute note peut être inharmonieuse quand elle se trouve groupée dans un accord dissonant. Il est donc faux de dire : « Cette personne est inharmonieuse ou harmonieuse. » C’est le mélange de personnes qui se montre ou bien harmonieux ou bien inharmonieux selon leur assemblage.

Il en est de même des couleurs. Aucune couleur n’est inharmonieuse, aussi violente ou aussi pâle soit-elle. Si elle est à sa juste place, à côté d’autres couleurs, elle est harmonieuse. Elle devient inharmonieuse, si elle n’est pas mise avec les couleurs qui vont bien avec elle.

Il en est exactement de même de la nature humaine. La personne sage s’entendra avec une autre personne qui l’approchera en sagesse, ou bien avec une personne stupide. Mais il sera difficile pour la personne sage de s’entendre avec la personne à moitié sage. Ni une personne sage ne présentera de difficulté pour celle qui est sage, ni une personne stupide, mais ce sera celle qui est à moitié sage qui sera cause de difficulté. Avec une personne forte, une autre personnalité qui a de la force ira bien, ou avec celle qui est très faible, mais non pas avec celle qui est à moitié forte.

La similitude

Cela nous montre qu’il y a deux principes à comprendre. Ou bien les personnes doivent être de qualité opposée, ou bien elles doivent être de la même qualité pour être ensemble en harmonie. En d’autres termes, avec un habit noir il faut soit une cravate noire soit une cravate blanche. Quand il y a une autre couleur il y a inharmonie. La raison pour laquelle les mêmes qualités sont attirées l’une vers l’autre, est que le semblable attire le semblable. L’eau attire l’eau, le feu attire le feu, tous les éléments attirent leur semblable.

De même chaque personne attire sa semblable. Un voleur, où qu’il aille, trouve un voleur. Où qu’un joueur aille, il trouve un joueur ; où qu’un ivrogne aille, il trouve quelqu’un qui boit. Et c’est une chose extraordinaire, que très souvent la première personne qu’il voit dans une ville est de sa propre espèce. Elles s’attirent l’une l’autre inconsciemment. Si elles voyagent, elles s’assiéront dans le même compartiment, rassemblées par la destinée. Le méchant sera attiré par un autre méchant ; au contact du regard, ils deviennent aussitôt amis. Mais si quelqu’un est à moitié méchant il n’ira pas bien avec celui qui est méchant. L’individu méchant ira bien avec quelqu’un de bon, parce qu’alors il y aura l’opposé. La raison pour l’attraction de l’opposé est que l’un possède ce dont l’autre manque. Par conséquent, il a pouvoir sur l’autre.

La qualité

Et puis il y a la loi du positif et du négatif. Quand il y a deux personnes d’une nature positive il se produit toujours des ennuis et deux personnes de nature négative ne peuvent pas s’entendre. La personne positive peut s’entendre avec la personne négative parce que cette dernière a besoin de ce que possède la positive. Une personne bavarde n’est jamais contente avec une autre personne bavarde, elle veut quelqu’un qui l’écoute.

En dehors de ces lois, il y a une attraction due à la qualité. Il y a une qualité noble en chaque personne et il a une qualité vulgaire. Une qualité noble est repoussée par la vulgarité, et la qualité vulgaire est irritée par la qualité noble. C’est une chose très étonnante de voir qu’une qualité noble puisse être repoussée par la qualité vulgaire, parce qu’elle l’irrite. Elle ne peut pas la supporter, parce qu’elle ne peut pas se comparer avec l’autre. Il en est de même de la qualité sincère et de la qualité insincère. Un individu insincère se montera autant contre un individu sincère, qu’un individu sincère contre celui qui est insincère. L’individu insincère ne peut concevoir l’idée d’être sincère, et même s’il en était témoin, il ne pourrait pas y croire parce qu’il ne connaît que l’insincérité.

Le mariage

Parmi les Hindous, il y avait une coutume, et cette coutume existe encore, que quand on prévoyait un mariage, on consultait un brahmine, un prêtre spécial qui arrivait avec des livres d’horoscope. Quand il l’avait calculé, il répondait si le mariage devait avoir lieu ou non. Mais en réalité, le fait d’écrire l’horoscope était un prétexte. Il était psychologue et il considérait la question de savoir si les deux qui devaient se marier appartenaient à la même qualité.

Ils reconnaissaient trois qualités : la qualité angélique, la qualité humaine et la qualité animale. Celle qui manquait était la qualité démoniaque (peut-être ne la connaissaient-il pas à l’époque  ?…) Et puis, ils examinaient si les deux personnes qui devaient se marier appartenaient toutes deux à la qualité humaine, angélique ou animale. S’ils voyaient que l’une avait la qualité angélique et l’autre la qualité animale, ils pensaient : « Cela n’ira jamais bien », et ils se prononçaient contre. Mais s’ils voyaient que la femme avait la qualité angélique et l’homme la qualité humaine, ils permettaient alors le mariage, parce qu’il y avait une différence d’un degré, non pas une différence de deux degrés. Ils recherchaient toujours l’association psychologique des deux.

Les grandes difficultés que l’on rencontre aujourd’hui dans le mariage, tiennent à ce que l’on n’a aucune considération pour la qualité des êtres humains. Aujourd’hui, il y a une sorte de fausse conception de l’égalité. Chacun dit : « Je suis aussi bon que vous. » Il n’y a ainsi aucune chance de devenir meilleur.

La noblesse

Je me rappellerai toujours une personne âgée en Inde qui m’a dit : « A l’instant où vous pensez que vous êtes bon, savant, sage, vous fermez la porte de vote cœur à la bonté, à la grandeur et à la sagesse. » En ce moment, la tournure d’esprit est qu’un enfant commence à dire : « Je sais ce que vous ne savez pas. » Il n’y a aucune considération pour : « Vous savez davantage. » Cette considération n’existe pas, parce que cela manque dans l’éducation, on n’enseigne pas cela aux enfants. Ce qu’on enseigne est l’orgueil de soi-même, et c’est une fausse qualité. Le véritable orgueil doit être basé sur une fondation plus solide, qui est la noblesse de l’âme. Le faux orgueil doit être détruit un jour ou l’autre, et il n’en est pas moins détruit.

Je me souviens de la citation d’un poète qui dit :

« Seigneur, ne me fais pas vivre dans ce monde où le camphre, le coton et l’os ne sont tous considérés que comme étant blancs. »

Actuellement, notre monde devient chaque jour de plus en plus ce monde-là. S’il y a une distinction, c’est celle de l’argent, du rang, de la situation, mais non pas des qualités humaines. La distinction vraie n’est pas reconnue. S’il y en a une, elle est pour la maison dans laquelle on vit, pour la situation que l’on occupe, pour la quantité d’argent que l’on possède à la banque. Par conséquent, au lieu d’évoluer, l’humanité en perd l’occasion.

Le magnétisme

Maintenant nous en venons à la question du magnétisme. Tout le monde sait qu’il y a quelqu’un vers qui nous sommes irrésistiblement attirés, et qu’il y a des personnes dont on ne peut pas repousser l’influence. Qu’est-ce que c’est  ? C’est le magnétisme. On doit considérer le magnétisme comme de quatre sortes différentes : le magnétisme physique, le magnétisme intellectuel, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique s’exprime en vigueur, vitalité, fraîcheur, nouveauté, jeunesse, croissance, en pureté du corps, propreté, en bonnes formes et traits, dans le rythme et la grâce du mouvement. Le magnétisme physique ressemble au magnétisme de la fleur, qui fleurit aujourd’hui et se fane le lendemain.

Puis il y a le magnétisme intellectuel. La puissance de pensée, la finesse de la nature humaine, le brillant de l’intelligence, l’esprit, la tendance à la gaîté et à la bonne humeur, toutes ces qualités sont du magnétisme, et cela dure bien plus longtemps que le magnétisme physique. Cela n’est pas limité par l’âge. Cela dure aussi longtemps que les soucis, l’anxiété, la crainte, le doute, et les chagrins de la vie n’en ont pas eu raison, et ils peuvent l’abîmer. Les chagrins, les difficultés, les tracas et l’anxiété peuvent le dévorer, et l’homme peut en être privé, s’il a permis qu’il soit ainsi dévoré.

Le magnétisme moral

Puis il y a le magnétisme moral. Il n’appartient pas à ceux qui s’estiment vertueux, ni à ceux qui sont supposés suivre des morales faites par l’homme. Cela appartient à la qualité du cœur. Une fois que le cœur commence à vivre, toutes les vertus en jaillissent sans qu’on ait besoin de les apprendre. Alors seulement, les vertus ont quelque valeur. Si quelqu’un les a apprises ou qu’on l’y ait forcé, cette vertu est pire que le péché.

Une vertu qui ne sort pas naturellement du cœur, qui ne devient pas une tendance naturelle, n’est pas une vertu. Pour ceux qui sont vertueux, une vertu est leur impulsion naturelle, ils ne peuvent songer à être autrement. Si on doit entraîner quelqu’un à la vertu, ce quelqu’un peut tout aussi bien ne pas l’apprendre. Il vaut mieux pour lui être non vertueux. En effet, toutes choses, quand elles sont naturelles, ont de la valeur. Et quand elles ne sont pas naturelles, sont des imitations. Une imitation de personne bonne est pire que celle qui est méchante. Si elle était méchante, elle aurait pu beaucoup s’améliorer.

Par la croissance de la sympathie ce magnétisme augmente. Plus l’on sympathise dans la vie, plus l’on est dévoué, et plus cette qualité du cœur est grande ; et son pouvoir est si grand qu’il attire toutes choses. Le pouvoir de l’amour est aussi grand que le pouvoir de Dieu, car Dieu est amour. Une personne qui est ouverte, une personne dont le cœur déborde d’amour, n’a pas besoin de dire un mot. Avant d’avoir dit un mot, elle a gagné l’autre, car le cœur parle plus haut que les paroles.

Le magnétisme spirituel

Le pouvoir du magnétisme spirituel est encore plus grand, car c’est le magnétisme spirituel qui émane de l’âme. C’est ce magnétisme qui crée l’atmosphère, c’est ce magnétisme qui élève l’homme, c’est ce magnétisme qui peut produire l’extase, qui peut inspirer. Tout comme la cire fond devant le feu, ainsi devant la personne spirituelle les cœurs fondent, ceux qui sont sages et ceux qui ne le sont pas, les bons comme les méchants. Ils ne peuvent s’en empêcher, comme la cire ne peut s’empêcher de fondre devant le feu. C’est la personne spirituelle qui désarme n’importe quel guerrier. En quelque situation qu’elle se trouve, tôt ou tard l’esprit prouvera qu’il est le maître.

Une âme spirituelle, qu’elle soit dans la situation d’un esclave, dans la situation d’un mendiant, d’un serviteur, d’un prisonnier, dans toutes les situations elle montrera la majesté de l’esprit. Et elle prouvera en chaque situation qu’elle peut être bénie par la meilleure qualité qui soit. En effet, l’attraction de l’esprit se manifestant à travers l’âme illuminée est plus grande que toute attraction que l’homme connaisse.

Précisions

Question : Le magnétisme spirituel et le magnétisme moral ne peuvent-ils pas être facilement confondus  ?

Réponse : On peut les distinguer. Une personne montrera la qualité du cœur, l’autre montre la qualité de l’âme, et ces deux qualités sont tout à fait différentes. Par exemple, une mère aimante peut avoir un grand pouvoir d’attraction et en même temps n’être pas spirituellement avancée.

Question : Que penser du système de Coué  ?

Réponse : L’idée en est à son début. Il est important de la creuser. Plus vous allez au fond d’une chose plus vous en voyez la valeur. D’ailleurs, le système de Coué mène à ce dont je viens de parler.

San-Francisco, le 7 avril 1926

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La loi de l’attraction et de la répulsion

La similitude

La loi d’attraction et de répulsion doit être regardée de divers points de vue. Le premier est que la similitude et le manque de similitude causent l’attraction et la répulsion. Comme on dit : le semblable attire le semblable. Un homme instruit est attiré par quelqu’un d’instruit ; la personne illettrée est attirée par celle qui est illettrée ; quelqu’un de bon est naturellement attiré vers une personne bonne, et une personne méchante est attirée par une personne méchante.

Les molécules des pensées et des sentiments attirent le même genre de molécules, et ainsi il y a toujours une affinité parmi ceux qui sont sages, parmi ceux qui sont bêtes, parmi ceux qui sont bons et parmi ceux qui sont méchants.

L’opposition

Puis nous arrivons à un autre point de vue, celui de l’attraction des opposés. Celui qui est bête est attiré par la personne intelligente, le méchant par la personne bonne. La raison en est que la qualité dont l’un manque, il la trouve chez l’autre. Et ainsi se produit-il que l’individu négatif est attiré par le positif. En effet, dans la personnalité positive, celle qui est négative trouve ce qui lui manque. Très souvent, on trouve l’amitié et la relation parmi des natures opposées et ces gens vont très bien ensemble dans la vie à cause de l’échange qui équilibre la vie des deux personnes.

La différence de potentiel

En regardant ce sujet d’un troisième point de vue, quelqu’un d’intelligent n’est pas heureux avec celui qui l’est à demi. Il préférera une personne sotte à celle qui est à moitié intelligente. Quelqu’un qui a une nature positive préfère celui qui a une nature négative, mais pas celui qui a une nature à demi positive. En effet, celui qui est au milieu de deux pôles extrêmes agace les deux. Celui qui est à moitié sage n’attirera pas suffisamment celui qui est sot et agacera celui qui est sage. La personnalité forte éprouve naturellement de la sympathie pour celle qui est faible, mais pas pour celle qui est à moitié forte. Celui qui est à moitié fort l’agace, et la personne faible n’aime pas non plus celle qui est à moitié forte.

La facilitation

Il y a un quatrième point de vue dans la loi de l’attraction et de la répulsion. En musique, deux notes peuvent parfois s’harmoniser en introduisant une troisième note, formant ensemble un accord. Quand il y a manque d’harmonie entre deux personnes, introduisez une tierce personne qui harmonisera l’une avec l’autre et aussitôt l’atmosphère changera. Parfois, une tierce personne amènera la compréhension entre deux personnes qui ne pouvaient pas s’entendre. Pourquoi ? Parce que cette troisième personne amènera la sympathie entre des personnes qui se détestent, uniquement en faisant un accord complet. Ainsi, la loi d’attraction et de répulsion fonctionne selon la loi d’harmonie des notes musicales.

Le développement de la personnalité

Il y a des gens dont les qualités sont définitivement fixées et il y en a d’autres dont les qualités demeurent non fixées. Une telle personne montrera la positivité à un moment et à un autre la négativité. A un moment, cette personne agira sagement, à un autre sottement. A un moment, elle se montrera bonne, à un autre la même personne montrera qu’elle est méchante. C’est une condition mélangée de la personnalité qui est un signe d’imperfection. A un moment, cette personne sera attirée vers quelqu’un et le jour d’après elle ressentira de la répulsion pour lui. Cela signifie seulement que la personnalité n’est pas encore stabilisée. En d’autres termes, la personnalité ne s’est pas encore développée, car une personnalité développée possède ses qualités bien distinctes. Par conséquent, la vie d’une personne qui a développé sa personnalité acquiert un bon équilibre dans ses relations avec les autres.

La science du magnétisme

J’en viens maintenant à la question du magnétisme. Il n’y a aucun être qui ne désire pas ardemment posséder quelque magnétisme, et en même temps il n’y a personne qui ne possède pas de magnétisme. Seulement, il y a une personne dont le magnétisme fonctionne, et le magnétisme d’une autre personne reste enterré. Celle qui est consciente de son magnétisme le développe. Celle qui en est inconsciente lui permet de s’enterrer. Il est enterré sous sa propre ignorance.

Le phénomène du magnétisme dépend de la confiance en soi. Quelqu’un peut avoir un grand magnétisme, mais pas confiance en lui-même. Il ne sera pas capable de maintenir le magnétisme. Quelqu’un peut aussi augmenter le magnétisme par la confiance en soi, et peut perdre le magnétisme en perdant la confiance en soi. Quelqu’un qui rencontre l’infortune dans la vie et qui découvre ses propres erreurs, qui sent sa propre faiblesse et est conscient de ses manquements, perd naturellement confiance en lui, et par la perte de cette confiance, il perd du magnétisme.

Il y a l’histoire d’un roi qu’un esclave regarda hardiment dans les yeux en répondant à une question. Le roi rentra à son palais et abandonna la royauté. Il dit : « Je vois, par le fait même que l’esclave a osé me regarder avec hardiesse, que j’ai perdu ce pouvoir de magnétisme grâce auquel je contrôlais mes sujets. Je ne le conserve plus, je ne suis plus à même d’être roi. »

Une personne peut avoir un grand magnétisme et un grand pouvoir et peut les perdre en un instant. Il en est du magnétisme comme de toutes choses. Pour acquérir quelque chose qui en vaut la peine, cela prend longtemps et beaucoup d’efforts, mais pour perdre quelque chose, vous pouvez le perdre en un instant.

Le magnétisme physique

Il y a quatre aspects de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme mental, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique est le produit de la fraîcheur, de la pureté, de l’énergie. Il appartient à la jeunesse. Il dépend de la circulation du sang, de la régularité des pulsations, il appartient à la préservation de l’énergie physique. Le magnétisme est maintenu par le soleil, par l’air, par la nourriture que l’on mange, par le confort dont on bénéficie, par le bel environnement dans lequel on habite. Il se manifeste dans la forme, dans les traits, dans les mouvements, dans l’action. Ce magnétisme ne persiste pas. A mesure que le temps passe, ce magnétisme passe comme l’éclat de la rose. Néanmoins, celui qui le maintient le garde plus longtemps que celui qui lui permet de se dissiper.

Le magnétisme mental

Un autre aspect de magnétisme est le magnétisme mental. L’intelligence, la rapidité de la pensée, la mémoire claire, une nature pleine d’esprit, le don de la parole, toutes ces choses montrent le signe du magnétisme mental. Quelqu’un par l’étude, par la lecture, par l’écriture, par le discours, par la discussion, par la récitation, peut montrer un grand magnétisme. Parce que ce magnétisme appartient au mental vivant.

Vous verrez que dans des collèges, à l’université, dans un club, dans un ministère, celui qui l’emporte est l’individu brillant qui a de l’esprit, qui pense vite, qui a les idées claires, qui a de l’imagination, qui comprend facilement et qui parle après réflexion. Imaginez, tout le monde parle, et pourtant vous pourrez à peine trouver un individu sur cent qui parle de manière réfléchie. Quatre-vingt-dix-neuf parleront de manière automatique. Ils regretteront après avoir dit quelque chose, mais avant de parler, ils ne réfléchissent jamais.

Le magnétisme moral

Le troisième aspect du magnétisme est le magnétisme moral. Sa racine est la sympathie, ses branches sont des actes de bonté, ses feuilles de douces paroles, ses fleurs des actions aimantes. Une personne ne peut pas être aimante et en même temps dépourvue de sympathie. Bien souvent, vous verrez qu’une personne qui n’a pas le moindre magnétisme, après qu’un coup dur lui soit arrivé, acquiert du magnétisme. Ce qui gardait le cœur en état de congestion, a sans doute été détruit par ce coup. Cette congestion ayant été balayée, la personne est devenue à la suite pleine de sympathie.

Personne n’attire davantage à soi, qu’une âme aimante qui est ouverte, qui pour ainsi dire déverse son cœur pour ceux qu’elle rencontre. On ne peut pas avoir la prétention d’être ainsi. Aucune politesse, aucune conduite raffinée, aucune parole aimante ne peut prouver qu’une personne est différente de ce qu’est son cœur. C’est un phénomène vivant et il dépend d’un cœur aimant. Ce magnétisme ne connaît pas de fin. Il devient de plus en plus grand, sans aucune limite, et quand il est grand il est guérisseur. Non seulement les êtres humains sont attirés, mais les animaux aussi peuvent être attirés par la personne aimante. Même les plantes ressentent sa sympathie.

L’amour véritable

Combien peu de temps il faut pour changer de personne aimante en personnalité aigrie ! C’est comme du lait frais qui devient aigre. Quelqu’un vint me voir et dit : « J’ai été très intéressé par ce que vous avez dit concernant une personnalité aimante, bienveillante, sympathisante. J’ai été autrefois aimant et bienveillant, mais j’ai perdu cela, je ne peux plus le retrouver. » J’ai répondu : « Il doit y avoir une raison. Vous cherchiez l’eau et pour trouver l’eau vous avez commencé à creuser, mais au lieu de trouver l’eau, vous avez trouvé la boue. Par conséquent, vous avez perdu toute votre ardeur pour trouver l’eau, car au lieu d’eau vous avez trouvé la boue. Mais si vous aviez eu la patience et si vous aviez persévéré davantage, au-dessous de la boue vous auriez trouvé l’eau. Seulement, vous n’avez pas assez persévéré. »

Il y a un amour égoïste qui est une ombre d’amour, qui n’est pas l’amour. L’amour véritable est de s’oublier soi-même, comme le dit un poète de l’Inde :

« La première leçon que j’ai apprise à l’école de l’amour fut : je ne suis pas. »

Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon, je serai bon envers vous. Si vous m’aidez, je vous aiderai », c’est comme s’il disait : « Si vous me donnez vingt centimes, je vous en donnerai vingt-cinq. » C’est un amour d’affaires. L’amour ne connait pas « prendre », il connaît donner. L’amour est-il un amusement, un passe-temps, une joyeuseté, de la gaîté ? Non, il est dévouement, il est désintéressement, il est sacrifice, il consiste à regarder le plaisir et le déplaisir de ceux que nous aimons.

Le magnétisme spirituel.

Le quatrième aspect du magnétisme est le magnétisme spirituel. Quand on a trouvé l’âme au-dedans, quand on a pris conscience de son propre esprit (de sa propre essence), on commence à revivre. En effet, on est né à nouveau. Le magnétisme d’une telle personne devient encore plus grand et dure beaucoup plus longtemps, car il donne vie non seulement aux êtres vivants, mais aussi aux objets. L’atmosphère de la personne spirituelle est florissante, croissante, prospérante. Cela pour la raison que l’âme possède la même qualité que possède le soleil. Le soleil donne la lumière et l’éclat, et en même temps il aide les plantes à grandir, les esprits à penser et les âmes à être joyeuses. Et ainsi l’âme spirituelle, comme le soleil, aide les êtres humains à se développer, à grandir, à devenir florissants, à prospérer.

Le pouvoir de la présence

Une personnalité spirituelle n’a pas besoin de guérir, la présence de ceux qui sont conscients de la spiritualité est guérisseuse. Ils n’ont pas besoin de corriger un autre, n’ont pas besoin de dire : « Vous devez agir comme ceci, vous devez être ainsi », leur présence est en elle-même une correction. Ceux qui évoluent vraiment en spiritualité n’ont pas besoin d’enseigner beaucoup. Leur voix, leur parole, leur expression, leur atmosphère est enseignement, élévation, inspiration, illumination. Ils n’ont pas besoin de faire des lois, et des règles, et des directives, ils créent dans le cœur de ceux qui les entourent des lois et des règles et des directives qui conviennent à leurs propres vies.

Le prophète Daniel alla dans la fosse aux lions et les lions furent domptés par sa présence. Tel est le signe de la personnalité spirituelle. Dompter les lions n’est pas aussi difficile que de dompter les êtres humains. Ils sont bien pires, plus difficiles à dompter. La personnalité spirituelle qui peut désarmer ceux qui sont sur le sentier de la guerre, donne la preuve du magnétisme spirituel et de son pouvoir.

Le développement du magnétisme

Et maintenant nous en arrivons à la conclusion. Est-il nécessaire pour nous de développer un magnétisme quelconque ? Je penserai que c’est très égoïste. Il est juste que nous le comprenions, mais c’est grandir spirituellement qui est notre objectif et non pas de chercher du magnétisme grâce à cela. Il vient de lui-même. Si nous grandissons spirituellement afin de gagner en magnétisme et en pouvoir, cela ne fera que nous rendre égoïstes, et il n’y a rien qui puisse être un plus grand obstacle sur le chemin spirituel que la pensée du moi. La connaissance du magnétisme doit nous aider à mieux comprendre la vie. La connaissance de l’attraction et de la répulsion doit nous donner une vision profonde de la vie.

Cependant, nous devons croître naturellement, sans nul objectif d’acquérir tel ou tel pouvoir. Nous devons croître parce que nous avons le désir de croître, parce que nous aimons grandir. Et nous devons laisser toutes choses venir naturellement comme elles viennent. Moins nous les regardons, plus elles nous enrichissent, et de cette manière la vie devient une bénédiction.

Los Angeles, 23 mars 1926

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La liberté d’action

A mesure que l’homme se développe par la vie intérieure, il éprouve une liberté de pensée, de parole et d’action, qui lui vient naturellement au cours de son voyage spirituel. Pourquoi et d’où lui vient cette liberté, peut être expliqué par le fait qu’il y a un esprit de liberté caché au fond de l’homme, recouvert par les conventions extérieures. Quand l’homme s’élève au-dessus des conventions extérieures, l’esprit de liberté, qui était enfermé jusque-là, commence à se manifester.

Les lois données à l’humanité, sont données par ceux qui sont loin des lois : les Aînés. De même que pour les enfants certaines règles sont nécessaires, de même ceux qui ne sont pas assez avancés pour voir la vie de plus haut sont liés par des lois, qui leur sont enseignées sous forme de préceptes religieux. Et elles sont aussi nécessaires à l’humanité, que le sont aux enfants les règles données au sein de la famille. Sans règles, les enfants deviendraient indisciplinés. L’adulte comprend le pourquoi de ces règles et de quel avantage elles lui ont été. Et il peut établir pour lui-même celles qui lui conviennent le mieux.

Ne jugez point

Ainsi la vie intérieure aide l’âme à grandir. Quand l’âme évolue de l’assujettissement à la maîtrise d’elle-même, elle établit ses propres règles. C’est pourquoi, en Orient, personne n’essaie de critiquer un être spirituel. Personne ne s’élève en juge de ses actes, ni ne l’accuse de quoi que ce soit, qui lui paraisse mal à lui-même.

Pour cette raison, Jésus-Christ a dit

« Ne jugez point ».

Mais Il voulait dire, ne jugez pas vos semblables. Celui qui est plus avancé sur le chemin de l’évolution, nul ne peut le juger. Lorsque l’homme a tendance à juger un être plus avancé que lui, la conséquence est que le progrès spirituel se détériore, car si avancé que soit cet être, il sera abaissé par ceux qui n’ont pas avancé encore. C’est pourquoi, l’humanité, au lieu d’avancer, recule. Qu’advint-il de Jésus Christ ? Il fut jugé par les hommes. L’âme libérée, l’âme rendue libre par la nature divine, fut jugée par le tribunal de l’homme. Des êtres moins évolués se sont octroyé le droit de juger le Christ, au nom de leur savoir. Et non seulement de Le juger, mais de Le condamner.

Une religion parfaite

C’est pourquoi, au cours d’une période quelconque d’une civilisation, la tendance à juger un être spirituel a toujours amené l’effondrement de toute cette civilisation.

L’empereur Aurungzeb pria le Soufi Surmad, un grand saint qui vivait à Gwalia, de se rendre à la Mosquée, car il était contre les règles de cette époque de s’abstenir de venir aux prières régulières dans la Mosquée de l’Etat. Surmad était un extatique. Conscient de Dieu, il vivait chaque instant du jour et de la nuit en communion avec Lui. Oublia-t-il l’ordre reçu, ou refusa-t-il de s’y soumettre ? Pour lui, il n’y avait pas d’heure ou de lieu déterminés pour la prière : tout lieu était un lieu de prière, chaque instant était l’heure de la prière. Sa respiration même était une prière. Il fut décapité pour insoumission à la loi collective. La conséquence fut que la chute de l’empire du Grand Mogol peut être datée de ce moment : toute la civilisation moghole, unique en son temps s’effondra.

Les Hindous ont toujours connu cette philosophie, parce qu’ils avaient une religion parfaite, une religion dans laquelle on prêtait à un aspect de Dieu un caractère humain. Et leurs différents devas ne sont que les différents traits de la nature humaine, chacun d’eux adoré et vénéré. On adorait ainsi non seulement Dieu, mais la nature humaine tout entière sous tous ses aspects. C’est en cela que la religion hindoue est parfaite. Quand on dit : « Ce lieu-ci est saint, celui-là ne l’est pas. Ceci est sacré, rien d’autre ne l’est », on fragmente la vie, la vie qui est une, qui ne peut être divisée.

Respecter les lois de la majorité

Ainsi ceux qui, par leur développement intérieur, s’élèvent au-dessus des conventions ordinaires de la vie terrestre, arrivent à une autre conscience. Pour eux, les lois de ce monde sont des lois pour enfants. Ceux qui commencent à percevoir la différence entre les lois qu’ils se sont érigées eux-mêmes, et celles qui sont observées par l’humanité, commencent parfois par condamner les lois communes pour les dédaigner ensuite. Ils les critiquent, et demandent : « à quoi bon tout cela ? ». Mais ceux qui sont devenus plus profondément conscients des lois intérieures respectent même celles des enfants, sachant qu’elles sont pour les enfants et non pour les adultes. Et ils les respectent, car ils savent qu’il ne peut en être autrement.

Les lois qu’ils connaissent ne se révèlent qu’à l’être qui s’est élevé à cette conscience. Mais avant d’avoir atteint cette hauteur, l’âme a besoin d’une loi qui lui permette de vivre dans l’harmonie. Les âmes évoluées respectent donc ces lois et les observent lorsqu’elles sont dans une communauté. Elles ne les condamnent ni ne les critiquent. Elles se rendent compte que l’harmonie tient la première place dans la vie. Et que l’on ne peut être heureux sur terre si l’on ne peut vivre en bon accord avec son entourage. Quel que soit notre degré d’évolution, quel que soit notre point de vue dans la vie et quelle que soit notre liberté, nous devons toujours respecter les lois de la majorité.

La crucifixion

La question se pose maintenant de savoir si les êtres spirituellement avancés conçoivent les règles morales d’une manière particulière ? Oui vraiment. Et leurs préceptes moraux sont élevés et beaucoup plus grands que le commun des hommes ne peut en avoir l’idée. Le fait qu’en esprit, ils se soient libérés des lois de la communauté, ne les libère pas de leurs propres lois. Ils sont liés par leurs lois particulières qui sont beaucoup plus élevées et plus grandes que les lois collectives. Il est évidemment possible que leurs idées morales soient critiquées et que tout le monde ne les comprenne pas. Cependant, leur morale se rapproche plus de la nature que les lois collectives. Leurs lois sont conformes à l’Esprit ; elles ont une action concrète qui se présente comme un phénomène.

En respectant deux morales contraires : les lois collectives et leurs propres lois, ils arrivent à un plan et se trouvent dans une condition où ils sont cloués, pieds et mains. C’est le sens symbolique de la crucifixion du Christ.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 5

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Les cinq conditions de l’ego

Une question se pose : quelle est la cause des différents stades d’évolution que l’on voit dans le monde de variété ? On peut répondre qu’il y a trois causes principales. L’une est l’héritage de l’âme qu’elle a emprunté des mondes angéliques et des djinns ; la seconde vient des qualités que l’âme a héritées de ses parents et ancêtres ; et la troisième vient des acquisitions de l’âme après sa venue sur la terre. Ce sont ces trois choses qui font ce qui peut être appelé individualité dont le résultat culmine en une personnalité.

Les cinq conditions du nafs

Il y a cinq stades principaux d’évolution reconnus par les Soufis, dénommés comme étant cinq conditions du nafs, de l’ego. Chacune des conditions de l’ego montre son diapason d’évolution. Comme il y a cinq éléments et cinq notes reconnues par les musiciens antiques, aussi y a-t-il cinq ego, chacun montrant un certain diapason.

Ammara

Ammara est la condition de l’ego quand il est aveuglé par ses passions. Cela montre l’animal dans l’homme et c’est son plein développement qui est signifié par le mot démon. L’homme absorbé par ses passions et ses émotions est une manière d’homme saoul. Il ne peut pas toujours voir ce qui est juste, la manière juste de penser, de parler ou d’agir. Il y a certainement des moments où tout ivrogne est à jeun, où il se rend compte de ses folies, mais bien souvent le désir d’être ivre à nouveau, parle plus fort dans sa tête, couvrant le murmure de ses folies.

Lawwama

Le second, Lawwama, est la condition d’esprit où il est plein de pensées, bonnes ou mauvaises, sur lesquelles règne l’ego, le « moi », couvrant la vérité. Il a de la rancune ou du mépris envers un autre ; ou il a ses procédés pour obtenir tout ce qu’il désire avec habileté, ou il cherche les fautes des autres. Il se fait du souci pour lui-même, est anxieux pour ses affaires, troublé par des choses sans importance ; il lutte continuellement dans sa vie, rendu confus par la vie elle-même ; ce qui le trouble sont ses propres pensées et ses sentiments.

Mutma’inna

Puis il y a le troisième, Mutma’inna, l’être qui, après ses confusions et ses luttes dans la vie, est arrivé à un certain état d’équilibre, de tranquillité, et étant arrivé à ce stade, commence à jouir jusqu’à un certain point du bonheur qui est au-dedans. Alors il se tourmente moins des autres et de leurs fautes, il sait alors comment rejeter le fardeau des anxiétés et des tracas que la vie dans le monde met sur nos épaules ; il est alors capable de s’harmoniser avec les autres, d’établir un accord avec eux, et ainsi il apporte l’harmonie en lui-même, dans sa propre atmosphère, et répand l’harmonie autour de lui et dans les choses qui le concernent, harmonisant ainsi l’atmosphère entière.

Salima

Le quatrième est Salima, qui est arrivé à un point où, même s’il est au milieu de la vie du monde, il peut cependant s’élever au-dessus. Ainsi la vie ne peut pas le perturber autant qu’elle perturbe les autres. Pour lui la vie n’a pas d’importance ; pourtant il remplit ses obligations, ses devoirs dans le monde de la même façon que n’importe qui d’autre. C’est lui dont on peut dire qu’il est dans le monde mais qu’il n’est pas du monde. Son amour embrasse toute âme qui cherche refuge sous son influence. Sa paix calme le mental de tous ceux qu’il rencontre, le régularisant au même rythme que le sien. Quand une âme est arrivée à ce point elle devient une bénédiction pour elle-même et pour les autres.

Alima

Et puis il y a le cinquième, Alima ou le conscient de Dieu. Son langage devient différent ; vous ne pouvez comprendre ce que son « non » veut dire, ce que son « oui » signifie, vous ne pouvez pas très bien comprendre le sens de ses sourires ou de ses larmes. Il peut être assis devant vous, mais il n’est pas là, il peut parler avec vous et cependant être en communication avec un autre endroit ; il peut être parmi tous et cependant absent. Vous pouvez penser que vous le tenez, mais il n’est pas là. C’est cette âme qui prouve l’accomplissement de ce but pour laquelle elle vint sur terre.

L’âme n’est pas venue sur la terre pour mourir de la mort impuissante ou pour souffrir constamment la douleur et la misère ; l’âme n’est pas venue sur terre afin de rester tout au long de la vie confuse et abusée. Le but de l’âme est ce pour quoi la création entière n’a cessé de travailler et l’aboutissement de ce dessein, c’est l’être conscient de Dieu.

La cause ces différences 

Question : Pouvez-vous nous expliquer davantage ce qui cause ces différences ?

Réponse : Il y a beaucoup de raisons purement mécaniques. Par exemple si une personne a mauvais caractère, cela peut être parce qu’elle a acquis cette nature, ou parce que sa situation la rend telle, ou parce que les gens la rendent ainsi. Il y a aussi une autre raison : son mauvais état physique, bien que personne n’en sache rien. Une personne est malade ; à ce moment elle est irritable. Une personne est fatiguée ; à ce moment elle sera désagréable. La raison est mécanique, physique, ce n’est pas une raison morale.

Il y a une autre raison encore qui peut être envisagée d’un autre point de vue, qui est la différence de vibrations. Toute âme sort du Soleil divin différemment. Qu’est-ce qui rend les notes de piano différentes ? Leur différence de vibrations. C’est seulement quand elles sont harmonieuses qu’elles nous donnent grand plaisir. Ainsi les vibrations avec lesquelles ces âmes partent du monde angélique sont de sortes différentes. C’est là le commencement, et ces vibrations harmonisent et coordonnent tout ce qui vient en harmonie avec elles.

La loi vibratoire

De cette façon, par une loi vibratoire, les âmes attirent et harmonisent d’abord des vibrations égales. Par exemple, un individu entre dans une pièce, un étranger. Vous avez envie de souhaiter la bienvenue à cet individu, de lui parler. Il y a quelque chose qui vous attire en lui. Une autre personne vient dans la pièce et elle vous repousse, sa personnalité est repoussante avant même qu’elle ait prononcé un mot. Quelle en est la cause ? Ce sont les vibrations. Quand elles ne s’harmonisent pas avec une personne, cette personne ressent un frisson dans son âme et elle le ressent même physiquement et mentalement. Ses nerfs ne peuvent en supporter la présence, elle voudrait s’enfuir.

Les âmes qui ont pris leur départ du plan angélique ne sont que vibrations. Dans les Écritures chrétiennes on parle des anges jouant de la harpe. Ils n’ont pas de harpes terrestres, ils sont vibrations et par conséquent, en accord avec leur note d’harmonie, ils attirent ce qui vient d’abord à eux et ce qui s’harmonise avec eux, et ils y sont dirigés parce qu’ils sont vibrations vivantes, ils sont la vie même.

La loi du contraste

Question : Quand l’âme vient sur le plan angélique, est-ce qu’il y a déjà en elle une tendance à la différence ?

Réponse : En accord avec leur propre vibration elles s’harmonisent avec les âmes qui sont de même harmonie. Il y a différentes lois d’harmonie que j’ai indiquées dans « Le Mysticisme du Son ». Je parlerai en bref de deux sortes d’entre elles. La première loi de vibration et d’harmonie consiste en ce qu’un élément attire un élément d’espèce semblable. Cela signifie qu’un être orgueilleux sera attiré vers un autre être orgueilleux, un être humble sera attiré vers un être humble. Ainsi le bien est attiré par le bien et le mal par le mal. C’est comme la note do du piano. Si vous jouez la note do sur six ou sept octaves, cela sonnera harmonieusement, parce que c’est la même note. Partout où il y a la même note, il y a attraction.

Il y a une autre loi, la loi du contraste. La loi du contraste est telle que soixante seront attirés vers quarante pour faire cent et quatre-vingt-dix-neuf seront attirés vers un afin de les compléter. Ce dont on manque, quelque chose le complète et cela produit l’attraction. Et il arrive très souvent ceci : bien que ce dont on manque puisse avoir une très petite valeur en comparaison de ce qu’on a, pourtant on paiera n’importe quoi pour avoir ce qui manque. C’est la loi du contraste. Ainsi verrez-vous toujours les gens demander : « Pourquoi une personne sérieuse cherche-t-elle l’amitié d’une personne enfantine ? » C’est justement de cela qu’elle manque ! Toute la journée avec un visage triste, il faut que quelque chose lui donne l’autre aspect. Il en tirera bénéfice, cela complètera sa vie.

Dieu est la cause

Question : Au commencement, la différence des vibrations peut sembler injuste. Mais si chacun vibrait de la même façon, il n’y aurait pas d’harmonie ?

Réponse : Roumi dit :

« Si nous trouvions la cause cachée derrière chaque cause, où finirions-nous ? »

Est-ce qu’il y a une cause, ou est-ce qu’il y a un nombre de causes sans fin ? Il doit y avoir une fin quelconque. La fin est Dieu et quand nous arrivons à cette fin, il n’y a pas de cause. Dieu est la cause. C’est cela l’inspiration des prophètes. Ils montrent des causes qui sont peut-être utiles pour la nourriture de l’intellect, mais en même temps ils disent que la cause de toutes causes est une seule Cause, qui est Dieu.

3 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’arrivée de l’âme sur le plan physique – chapitre 7

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Les quatre voies qui mènent au but

L’homme intellectuel et l’homme intelligent

L’intellectuel est celui qui a accumulé un fonds de savoir par des impressions, par des études. Il est roi du domaine de son intellect. Ce qu’il a appris et étudié et ce dont il a fait l’expérience, tout cela est comme un livre qu’il possède dans son mental, et c’est là son monde. Sans doute cela le rend-il captif d’un horizon limité de connaissance. Or c’est le fait de s’élever au-dessus de ce savoir que l’on peut appeler intelligence. Mais il n’y a pas de doute que c’est l’homme intellectuel qui est capable d’intelligence. L’intellect est un voile jeté sur l’intelligence et, quand ce voile est retiré, alors une personne devient intelligente.

Intelligent est celui qui perçoit par lui-même, qui apprend et comprend par lui-même, qui reconnaît les choses par lui-même, qui est à la fois élève et maître en lui-même. Une fois que l’homme s’est élevé au-dessus des bornes de sa connaissance limitée, la connaissance supérieure commence à venir vers lui spontanément. Il commence à comprendre plus en un seul instant qu’un intellectuel ne saurait apprendre par la lecture de tous les livres d’une bibliothèque six années durant.

Une fois qu’un être intelligent aura une vision en profondeur sur les lois cachées de la nature, il verra s’ouvrir devant lui une voie qui est la connaissance supérieure. Son raisonnement changera de nature et deviendra la quintessence de la raison. Il ne verra plus les choses par la raison telle qu’il l’a apprise par le monde. Mais il commencera à voir la raison de toutes les raisons, cette raison qui est cachée par tout raisonnement ordinaire.

Comment devenir intelligent ?

A cette question on peut répondre que l’homme est né intelligent. Ce n’est qu’après qu’il couvre son intelligence et il tout content de l’appeler l’intellect. Alors on le considère comme un savant et il pense qu’il possède quelques connaissances. Or c’est à ce moment-là que son intelligence devient limitée. Et aussi longtemps que son intelligence reste limitée, il ne peut voir plus loin qu’il ne voit. Il y a un temps dans la vie de quelqu’un où il apprend. Puis vient le temps où lui-même devient connaissance.

C’est à ce moment, où l’âme même devient connaissance, qu’elle commence à avoir un aperçu des lois cachées de la nature. Et cette illumination peut se développer jusqu’à ce qu’il voie clairement et pleinement toute la manifestation dans la lumière de l’intelligence.

Dans le Qur’an il est dit :

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre. »

Et s’il y a une étincelle de Dieu à trouver dans l’homme, c’est bien dans son intelligence. Il est donc naturel que si cette lumière divine qui est cachée dans l’homme est amenée à s’embraser, une fois allumée, elle éclairera le chemin qui le mène vers la perfection.

La voie de la justesse

La deuxième voie qui mène vers la perfection est la voie de la justice, la voie du devoir, la voie des bonnes actions. Quelqu’un peut ne pas être intelligent, mais il peut être consciencieux envers ce qu’il fait et ce qu’il doit faire afin de toujours employer sa bonne volonté pour faire ce qui est juste. Et en agissant ainsi, il accomplit cette loi de l’harmonie qui élève automatiquement l’âme vers la perfection.

On peut très souvent se poser des questions au sujet de ses amis, de ses relations, de ceux qu’on pense être la bonté même, dont les actions sont des actions justes, et pourtant qui ne font jamais montre de tendances religieuses ou d’inclination vers la méditation. Et on pense souvent : « Quel dommage. Vont-ils atteindre la perfection spirituelle ? »

On peut y répondre en disant qu’il est possible qu’ils atteignent à cette perfection bien avant le chercheur qui en fait tant de cas et pourtant fait si peu. Ils atteindront à cette perfection avant cette personne qui parle trop de choses spirituelles et qui pourtant en sait peu. Ils arriveront plus vite à cette perfection que celui qui s’accroche aux choses extérieures de la religion et de la spiritualité – uniquement par ses actes justes, par ses bonnes actions. Peut-être n’en sait-il rien, mais tout fonctionnera automatiquement par la force des choses, car il prend la voie de la justice, et cela le mènera sûrement à la perfection.

La voie de la méditation

La troisième voie est celle de la discipline. C’est dans cette voie de la discipline que la concentration est nécessaire, ainsi que la méditation et la contemplation. Toutes les formes variées de discipline sont nécessaires pour nous conduire à la réalisation qui est le but final. La voie de la méditation permet à l’homme de connaître les différents plans de la vie. Certes non pas toujours selon l’avis des gens qui classifient disant : « Ce plan-ci ou ce plan-là, ce degré-ci ou ce degré-là. »

L’expérience authentique

L’expérience authentique de la vie intérieure ne se classifie pas aisément. Par exemple, si quelqu’un demande à une personne méditative : « Y a-t-il sept plans d’existence ? », celle-ci dira : « Oui, cela est vrai. » Une autre personne dira : « J’ai lu dans la philosophie grecque qu’il y a neuf plans existentiels. Est-ce possible ? » – « Certainement ». Puis un autre vient lui dire : « Je pense qu’il n’y a que trois plans ». Elle répondra : « Certainement, je suis d’accord avec vous. » Elle ne le dit pas pour lui plaire, simplement elle est capable de les voir comme cinq, neuf, sept, sous autant de formes que les yeux peuvent voir. Car, véritablement, elle les voit.

Pour prendre un exemple, allez voir un débutant en musique et dites-lui : « Combien de notes y a-t-il ? » Il vous répondra : « Il y a sept notes et en plus il y a les demi-tons. » C’est vrai. Mais un musicien expérimenté qui a peut-être consacré toute sa vie à la musique pour atteindre à la compréhension de la quintessence du son, si vous lui demandez : « N’est-il pas vrai, comme disent les Chinois qu’il y a vingt notes à l’octave ? », il dira : « Oui, ce peut être vrai. » Mais si vous lui demandez : « Mais les Indiens disent qu’il y a vingt-quatre notes à l’octave », il vous dira : « C’est également vrai. C’est selon votre façon de regarder la chose. » Il ne veut pas dire que l’octave a vingt-quatre notes. C’est comme vous l’envisagez, donc vous le voyez de cette façon.

Les limites de l’intellect

Tout ce que l’homme apprend intellectuellement sur la physique le limite à un savoir livresque. Il n’en retire aucun bénéfice, seulement un intérêt passager par la surprise de savoir qu’il y a tant de plans différents de notre être. Il ne va pas plus loin. S’il veut les voir et savoir ce qu’ils sont, il ne peut les voir. Mais par la voie de la méditation il peut les réaliser, et par cette réalisation il pourra interpréter n’importe quelle philosophie, qu’elle soit bouddhique, hellénique, védantique. Toute philosophie que vous lui présentiez, il saura en donner son interprétation car il le sait grâce à ce qu’il a expérimenté par la méditation.

La voie de l’autodiscipline

Sans doute, la voie de l’autodiscipline est une voie difficile. C’est la voie de la maîtrise, c’est la voie du pouvoir, c’est une voie dure et malaisée. Imaginez-vous, si vous deviez pratiquer la discipline qui consiste à rester immobile dans une pose ou posture, comme il est difficile de la garder pendant longtemps. Imaginez-vous, si vous deviez faire le vœu de silence, de jeûne, de rester debout pendant des heures, de marcher pendant une partie de la nuit ou toute la nuit sans dormir, cela n’est pas toujours facile.

L’autodiscipline s’apprend pour lutter contre ses propres inclinations. On pourrait se demander : « Ne sont-ce pas des inclinations naturelles ? Pourquoi doit-on les combattre ? » On peut répondre que l’on ne peut pas savoir quelles sont nos propres inclinations. Toutes les inclinations ici-bas sont empruntées et ce que nous appelons naturel est ce à quoi nous sommes habitués. Le mot « naturel » est un mot que l’on peut étudier pendant des années et des années et l’on finira par trouver qu’il n’y a rien qui puisse être caractérisé comme tel. Il y a des inclinations naturelles pour le plaisir et pour le confort qui se heurtent aux inclinations plus grandes et plus profondes pour un pouvoir et une force plus grands, pour davantage de lumière et de vie.

Ainsi les inclinations peuvent se classer sous deux aspects : à savoir les inclinations les plus profondes et les inclinations que nous ressentons dans la vie quotidienne. Elles sont continuellement en conflit. Les inclinations les plus profondes sont parfois minées par les inclinations extérieures. Or, par l’autodiscipline, on apprend à supprimer les inclinations extérieures afin de laisser le champ libre aux inclinations intérieures pour qu’elles fleurissent et s’épanouissent – ce qui à la fin culmine en ce que nous appelons la maîtrise.

Le chemin de la dévotion

La quatrième voie vers la perfection peut être appelée le chemin de la dévotion. Cette voie n’est comparable à aucune autre par sa valeur, par sa profondeur. La raison en est que la dévotion frappe directement l’Esprit de Dieu. Il n’est pas donné à tout le monde de prendre cette voie, car chez certains le cœur est fermé par la qualité de la tête, par l’intellect, et chez d’autres la qualité du cœur prédomine.

Le premier pas sur le chemin de la dévotion enseigne l’effacement de soi. Cela amène l’absence d’égoïsme chez la personne. Et si nous voulions expliquer en quoi consiste la dévotion, c’est accorder le cœur à son diapason naturel – c’est-à-dire la condition de santé optimale chez l’homme quand la dévotion aura fleuri. Seule la dévotion met un écran entre l’homme et son faux ego, que ce soit envers l’être humain ou que ce soit envers Dieu. Si jamais la vérité est visible, c’est dans la dévotion. Le monde du cœur est un monde différent de celui où vit tout le monde. Ses lois sont différentes, ses saisons, son soleil et sa lune sont différents. La nature de ce monde est différente, c’est un monde en lui-même.

On pratique la dévotion graduellement

Par la dévotion, les Cieux sont amenés sur la terre. Et pourtant, n’entend-on pas souvent dire : « Mais n’est-ce pas une dévotion toute simple ? » C’est dans la simplicité que se trouve la subtilité la plus grande, car c’est le cœur du dévot qui est liquide comparé à celui des autres qui est cristallisé. Il s’est éveillé à la sympathie, il s’est ouvert à l’appréciation de toute beauté. Krishna dit : « Je suis avec mes dévots. » Et par conséquent, si l’on dit : « Où est Dieu ? Est-Il au sixième Ciel où est-Il au septième, dans un certain paradis ou un certain palais, là où les gens s’imaginent qu’Il se trouve ? » Le paradis ou le palais ou la demeure de Dieu est dans le cœur de son dévot.

Certes, il est difficile pour un homme de s’élever à la dévotion de Dieu. Pour cette raison, les Soufis de toutes les époques ont pratiqué la dévotion graduellement : par sympathie pour leur maître, par dévotion pour leur Seigneur, pour trouver sa culmination dans la dévotion en Dieu. C’est la dévotion qui soulève l’objet de sa dévotion ou de son idéal au plus haut des Cieux. C’est par la dévotion que les pierres ont pu être transformées en dieux.

Dieu est dans le cœur humain

Quelqu’un demanda à un hindou : « En adorant un dieu fait de pierre, qu’est-ce que vous gagnez ? N’est-ce pas un dieu que vous avez fabriqué vous-même ? » « En effet », dit l’Hindou, « mes mains ont façonné un dieu dans la roche et ma dévotion lui a insufflé la vie. Si vous croyez à un Dieu sans forme et que vous n’avez pas la dévotion, vous ne l’avez pas encore atteint, il est loin de vous. Tandis que mon dieu est devant moi, votre Dieu est loin de vous.»

Comme il est dit dans la Bible, Dieu est amour. Si Dieu se trouve quelque part, c’est bien dans le cœur humain qu’il faut Le chercher. Et quand peut-on Le trouver ? Quand le cœur est éveillé à la sympathie, à l’amour, à la dévotion.

Suresnes, 23 août 1925

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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