Il y a deux points de vue à ce sujet ; ils sont soutenus par des gens qui croient ou bien au destin, ou bien au libre arbitre. Ceux qui croient au destin ne croient pas au libre arbitre. C’est une question de tempérament et cela dépend aussi de l’expérience que leur vie leur a donnée.

Quelques-uns ont travaillé, ont eu du succès, et ils ont considéré que celui-ci était le résultat de leur travail. Ils pensent alors : « S’il y a quelque chose de vrai c’est le libre arbitre. Ce que nous avons fait le prouve : nous avons obtenu des résultats ». Et puis il y en a d’autres qui ont également travaillé, mais n’ont pas eu de succès. Dans ce cas, ils commencent à voir que quelque chose les empêche d’obtenir des résultats et ils pensent : « Il y a une chose, le destin, qui nous retient ». Et il y a aussi beaucoup de gens qui pensent que c’est une sorte de paresse d’être fataliste et qu’après tout ce n’est qu’une superstition. Alors que d’autres ont pour opinion que le libre arbitre est tout juste un mot, une conception, une idée qu’un individu soutient, mais qu’en réalité tout est dans le destin.

Néanmoins, l’idée qu’ont les tenants du libre arbitre a sa signification et leur croyance en cette idée amène un bénéfice particulier dans la vie. Et pourtant, l’idée du destin est en même temps profonde. Qu’un individu y croie ou non, elle possède toujours par elle-même une attraction. Celui qui lit dans l’avenir attirera toujours le croyant dans le destin, aussi bien que celui qui n’y croit pas. Celui qui y croit vient à lui avec foi, l’incroyant avec des sourires.

La destinée

Qu’ils croient en sa réalité ou non, tous deux sont désireux de connaître quelque chose de la destinée, parce que c’est le plus grand mystère qui soit. La vie personnelle, pour laquelle chacun a le plus grand intérêt, demeure toujours un secret, un mystère, et ce mystère est plus grand qu’aucun autre dans la vie. Personne ne peut dire : « Je n’éprouve aucun intérêt à connaître ce qui concerne ma vie, à savoir pourquoi j’ai vécu ce passé, pourquoi je vis ce présent, ni quel avenir j’aurai ». Savoir ces choses est le plus grand désir que l’on ait.

Au sujet de la destinée, l’on peut demander si un plan est déjà établi, de telle sorte que chaque événement de l’existence doive correspondre à ce plan. Et s’il est établi, sur quelles bases l’est-il ? Qui l’a établi ? Si c’est Dieu qui l’a établi, jusqu’où est-ce juste de la part de Dieu de rendre l’un heureux et l’autre misérable, l’un grand et l’autre petit, de permettre à l’un de se réjouir et en même temps d’en faire souffrir un autre – tous vivant sous le même soleil, marchant sur la même terre ? Si c’est l’action de l’homme, est-ce en premier lieu l’action du passé, ou bien est-ce l’action du présent ? Et si c’est l’action de l’homme, dans quelle mesure en est-il responsable ?

Ces questions mènent une personne au fond du mystère de la vie. Et une fois qu’elles sont résolues, un grand problème philosophique est résolu.

Une idée préconçue

Le plus souvent, l’on a une idée préconçue, et cette idée on la garde comme un mur devant soi. Content de ce que l’on sait, l’on n’essaie pas de chercher plus loin. Il n’y a pas de doute qu’un homme ne soit né avec un plan à accomplir dans la vie – non seulement avec ses instincts, ses mérites ou ses dons – mais avec le plan entier selon lequel sa vie doit être. Il y a un dicton en Orient selon lequel on peut lire la vie d’un petit enfant en regardant ses pieds. Même les pieds d’un nouveau-né montrent les signes d’un plan qui doit être suivi au cours de la vie.

Le portier clairvoyant

Voici une histoire qui explique un petit peu plus la relation entre la destinée et le libre arbitre. Il y avait une fois un clairvoyant qui travaillait comme portier dans la maison d’un homme riche. Il faut dire ici qu’il y a une croyance en Orient d’après laquelle, aussitôt qu’un enfant est né, les anges viennent lui écrire sur le front tout le plan de sa destinée. Mais ce portier-voyant était un homme qui sortait de l’ordinaire. A la porte, aussitôt qu’apparurent les anges, il cria : « Stop ! Où allez-vous ? C’est moi le portier, ici ! Vous n’entrerez pas sans promettre de me raconter le plan ». Les anges le lui racontèrent. C’était un portier très athlétique : il ne les aurait pas laissé entrer sans qu’ils le lui racontent !

Et ainsi, chaque fois que naissait un enfant dans cette maison, il inscrivait les indications de ce qui devait arriver. Un jour, les parents moururent. Leur maison avait été riche, mais pour une raison quelconque, l’argent avait disparu. Les enfants furent laissés sans toit et la charge de veiller sur eux, avec le peu de moyens qu’il avait, tomba sur les épaules du vieux portier.

Aussitôt qu’ils furent en âge de le faire, les enfants allèrent dans différents pays avec le peu qu’ils avaient. Un jour, ce serviteur de la maison pensa qu’il était de son devoir d’aller voir comment ils se comportaient. Pour un voyant, il est très intéressant aussi, de constater la matérialisation de ce qu’il aperçoit intérieurement comme une vision. C’est une satisfaction pour le voyant. C’est naturellement amusant pour lui de voir sur le plan extérieur, les mêmes choses qu’il a perçues à l’intérieur de lui-même. Cela lui donne le plus grand plaisir, le plus grand amusement.

Le premier fils

Ainsi le portier vint et il vit un des enfants de la maison qui travaillait comme valet d’écurie. Et il fut très attristé de voir l’enfant d’une maison qui avait possédé tant de chevaux, dans une telle situation. Il alla vers le jeune homme et lui dit : « Cela ne pouvait être évité, il était écrit que vous deviez être ainsi. Cependant, je vais vous donner un conseil, parce que cela m’attriste de penser que vous, dans la maison de qui il y avait tant de chevaux, avez maintenant à travailler comme garçon d’écurie.

Voici un peu d’argent ; prenez-le et allez dans une autre ville, essayez d’y trouver du travail comme dresseur de chevaux. On peut vous donner à dresser les chevaux des gens riches et je suis sûr que vous aurez du succès ». Le jeune homme demanda : « Puis-je faire quelque chose d’autre ? » – « Non, c’est la seule porte qui vous soit ouverte. Peut-être seriez-vous resté garçon d’écurie toute votre vie, si je ne vous avais pas dit cela. Faites votre travail de manière différente et vous atteindrez le succès ». C’est ce que fit le jeune homme et il atteignit le succès.

Le deuxième fils

Le portier alla ensuite vers l’autre fils et demanda : « Quelle est votre situation ? » – « Ma situation est d’errer dans la forêt et d’en ramener des oiseaux. Je les vends en ville et je gagne à peine assez d’argent pour vivre ».

Or, en ce temps-là, il y avait une mode parmi les rois de posséder un certain oiseau favori. On appelait cet oiseau « Shabaz » l’Oiseau du Roi. Le portier conseilla : « Ne cherchez plus le gibier, cherchez cet oiseau Shabaz. » Le jeune homme répondit : « Mais si je ne le trouve pas, devrai-je alors mourir de faim ? » – « Vous rendez-vous compte qui était votre père et ce que vous êtes ? » – « Oui, j’ai eu de la malchance » – « Vous aurez meilleure chance si vous m’écoutez. Vous n’avez pas besoin d’abandonner votre métier d’oiseleur. Mais attrapez le Shabaz ; vous pourrez le vendre pour des millions. Voilà l’oiseau que vous devriez attraper ».

Cette histoire nous permet de comprendre ce que fait le voyant. Il existait un plan défini pour ces deux jeunes gens et en même temps il y avait une possibilité pour l’exercice du libre arbitre – mais à l’intérieur de ce plan. Si l’on n’avait pas pensé à cette possibilité, l’on aurait persisté dans les lignes de ce plan et continué à vivre dans la misère. La clairvoyance change la perspective. C’est une grande leçon, et ceux qui peuvent comprendre cette leçon peuvent en tirer un bénéfice immense. C’est voir qu’il y a un plan et en même temps qu’il y a la possibilité de faire mieux, et beaucoup mieux – et cependant à l’intérieur du plan.

Sa’di, le grand poète de la Perse, a écrit :

« Chaque être est né pour un certain but et la lumière de ce but est allumée dans son âme ».

Le Karma

Maintenant se pose la question de savoir si une personne est née avec ce que les Hindous appellent le Karma : quelque action du passé, ou quelque chose qu’elle a apportée avec elle sur terre, une bonne influence ou une mauvaise influence, quelque chose qu’elle doit payer. Il est certain qu’il y a en cela une part de vérité, et nous pouvons fort souvent voir cette vérité : voici une personne qui est placée dans une situation où elle doit donner, où elle doit servir, où il lui est demandé de sympathiser avec une autre sans qu’elle en ait nulle intention, comme si elle avait une dette à payer envers quelqu’un. Elle peut ne pas avoir le moindre désir de le faire, et cependant cela lui tombe sur les épaules sans qu’elle y puisse rien.

C’est comme si une plus haute nécessité d’expiation avait décidé qu’il devait en être ainsi. Que la personne le fasse de bonne grâce ou non, elle doit offrir son temps, ses pensées, sa sympathie et son service à quelqu’un d’autre.

Et puis l’on voit qu’une autre personne reçoit l’argent, ou le confort, ou l’amour, ou la sympathie de quelqu’un d’autre. Qu’elle les mérite ou ne les mérite pas, n’a rien à voir avec la question : l’on est dans une certaine situation et l’on n’y peut rien. Que les gens le veuillent ou non, il y quelque chose qui les force et ils n’y peuvent rien. Cela montre que l’on est né avec cette condition où l’on doit donner et prendre, et que l’on n’y échappe pas. Parmi les Hindous, quelques personnes ont l’habitude de dire que pour elles, les autres sont comme des enfants qui n’ont rien à payer, tout comme des parents diront : « Nous n’avons rien à recevoir de nos enfants ».

Il existe certaine obligations

Cela rend clair le fait que l’homme est né avec certaines obligations que, volontiers ou non, il doit remplir. Cela montre également qu’aussi puissante et aussi grande que soit une personne, aussi favorables que semblent les circonstances, s’il doit y avoir une difficulté, elle ne pourra être évitée, la difficulté se produira. Et au contraire, à d’autres moments de la vie, en dépit du manque de toutes choses, il y aura une voie ouverte : vous n’aurez pas beaucoup à faire et tout ira bien. Cela montre aussi qu’il y a un plan. Ce ne sont pas seulement la compétence et l’habileté qui donnent le succès. Mais il y a un plan à respecter. Il y a des périodes où vous êtes censés avoir une vie facile, du succès et tout ce que vous désirez, et d’autres moments où vous ne pouvez les obtenir.

L’on pourra demander si c’est quelque chose qui est né avec l’individu, ou bien si c’est un effet que l’individu produit sur la terre. L’on peut répondre que ce sont les deux. Supposez qu’un artiste ait d’abord dessiné dans son esprit l’esquisse d’un certain tableau. Et puis, à mesure qu’il peint ce tableau, cela l’inspire, cela lui suggère de modifier son projet, et à mesure encore qu’il peint l’image, il la change à tel point qu’elle devient très différente de l’esquisse primitive : il avait pensé mettre deux cornes sur un certain animal et maintenant il y met deux ailes. Au lieu d’un animal terrestre, c’est devenu un oiseau. Même jusqu’à ce point l’on peut changer la vie par son action. Une action juste, une bonne action possède un pouvoir, elle est créatrice et peut aider beaucoup plus que l’on n’imagine.

La machine et l’ingénieur

Cela soulève la question de savoir jusqu’à quel point l’homme peut s’aider lui-même. L’on peut répondre que l’homme possède en lui deux aspects. L’un de ces aspects est son être mécanique dans lequel il n’est qu’une machine contrôlée par les conditions, par ses impressions, par les influences externes, par les influences cosmiques, par ses actions. Tout ce qui travaille de façon mécanique tourne sa vie en conséquence. Il n’a aucun pouvoir sur les conditions, il est juste un instrument soumis aux influences. Plus cet aspect est prononcé dans l’homme, moins évolué il est. C’est un signe de moins grande évolution.

Un autre aspect de l’homme est l’aspect créatif, dans lequel il montre qu’il est le représentant du Créateur, dans lequel il montre qu’il est non seulement relié à Dieu mais qu’il fait partie de Dieu : son être le plus profond est Dieu. Ne soyez pas surpris, par conséquent, si vous entendez des histoires stupéfiantes de sages, de maîtres, de saints et de prophètes dont le commandement travaillait dans le cosmos et dont la volonté faisait mouvoir une collectivité, la généralité, comme ils voulaient qu’elles se meuvent. Il n’y a rien là de surprenant.

Le pouvoir intérieur

Extérieurement, les hommes diffèrent peu, chaque homme est presque de même taille. Il n’y a personne qui soit aussi grand qu’un chameau, ni aussi gros qu’un éléphant. Extérieurement, les hommes diffèrent peu. Certes, mais intérieurement, il n’y a pas de comparaison entre eux quant aux dimensions de l’esprit, pas de comparaison quant à la compréhension, quant au pouvoir et à la pénétration d’un homme par rapport à ceux d’un autre. Celui-ci marche, celui-là court, celui-ci vole et celui-là rampe, cependant tous déambulent sur la même terre, vivent sous le même soleil et sont appelés des hommes. Et pourtant, il n’y a aucun homme qui n’ait une étincelle de ce pouvoir, qui n’ait pas la possibilité de changer les conditions par son libre arbitre, si seulement il réalise ce qu’il est. C’est l’absence de cette réalisation qui fait de l’homme une machine.

L’influence de l’entourage

Et maintenant, venons-en aux causes qui changent la vie de l’homme, la destinée de l’homme. Ce ne sont pas seulement ses propres actions, mais aussi la pensée des autres. Par exemple, j’ai vu plusieurs cas où une mère aimante n’était pas heureuse de son enfant, qui grandissait sans lui apporter de satisfaction. Cela doit toujours faire souffrir l’enfant d’une manière ou d’une autre ; il n’en est jamais autrement. Cet enfant pourra devenir quelqu’un de compétent et de capable. Mais le fait de ne pas avoir donné satisfaction à sa mère est amplement suffisant pour que la chance l’abandonne.

Une étude approfondie nous fera comprendre comment ces choses travaillent. Mais depuis l’enfance, nous avons été si absorbés dans notre propre existence et nos propres intérêts que nous ne réfléchissons pas beaucoup à la façon dont la pensée et le sentiment de ceux qui nous entourent agissent sur nous. Un homme riche, agacé par son portier ou son serviteur, pourra lui parler rudement ou l’insulter, sans se rendre compte, sur le moment, que le sentiment de ce serviteur, qui est dépendant de sa place et y est attaché, qui pense que sa situation le force à rester dans cette place, est blessé.

Et puis, quand l’homme riche arrive à son bureau, à ses affaires, il reçoit la même piqûre d’amour-propre. Et il ne sait pas pourquoi. Il croit qu’il a infligé une piqûre d’amour-propre à un serviteur qui ne pouvait pas y répondre – mais quelqu’un d’autre y a répondu. Il la ressent, mais il ne sait pas que c’est la réponse à l’action même qu’il a commise.

La considération

Plus nous réfléchissons à cela, plus nous comprenons que Dieu travaille à travers tous les êtres. Non seulement à travers les êtres humains, mais même à travers les animaux et les oiseaux. Et quand nous serons capables de le comprendre, nous ne pourrons nous empêcher de croire aux paroles du Bouddha :

« L’essence de toute religion est de s’abstenir de causer le mal ».

S’abstenir de faire du mal ne veut pas dire s’abstenir de tuer. Car en un sens, on peut tuer beaucoup de gens sans les assassiner. Pour tuer quelqu’un l’on n’a pas besoin de commettre un meurtre. Un regard, une parole, une pensée peut tuer une personne, et c’est une torture pire que la mort. C’est cette expérience qui nous fera dire :

« O mes pieds, soyez attentifs, afin de ne pas écraser les épines qui sont à terre de peur qu’elles ne gémissent : vous m’avez écrasées. »

7^ème alankara du Gayan

Il n’y a pas de fin à la considération que l’on doit avoir, une fois que l’on a commencé à appliquer ce principe. S’il existe quelque religion, c’est d’avoir considération pour chacun ; de considérer avec soin quel sentiment peut être atteint dans un moment d’erreur. S’il est une demeure de Dieu, c’est dans le cœur de l’homme. Quand le cœur est atteint à tort, cela a un effet sur la destinée, et nous ignorons jusqu’à quel point la destinée peut être changée par le sentiment d’une autre personne. Elle peut être changée davantage que par notre propre sentiment. L’on souhaite toujours le bien pour soi-même ; personne ne souhaite être malheureux.

Les influences planétaires

Et puis il y a les influences planétaires. Et l’on pourrait demander ce que sont ces influences planétaires ; quels rapports elles ont avec nous. La réponse est que l’homme aussi est une planète et que, comme une planète est reliée à une autre, de la même manière les planètes sont reliées à l’humanité. De façon naturelle, les changements de condition d’une planète et ce qui en résulte et l’effet qui découle de la planète ont une conséquence sur la vie de l’homme.

L’on pourrait encore demander : « Est-ce que l’homme est si petit qu’il est sous l’influence d’une planète ? » Oui, extérieurement. Extérieurement, l’homme est si petit qu’il est comme une goutte dans l’océan. Si la planète est l’océan, alors l’individu est comme une goutte. Mais intérieurement, la planète est une goutte dans l’océan du cœur de l’homme.

Asif, le grand philosophe, dit :

« Mon ignorance, le jour où tu auras disparu, mon cœur sera ouvert, et cet univers entier deviendra une bulle dans l’océan de mon cœur. »

La petitesse et l’imperfection sont les produits de l’ignorance et lient le cœur à la limitation. Du jour où le cœur sera ouvert, l’univers entier sera en lui, et la source de la destinée, son secret et son mystère seront dans la main de l’homme.

Le meilleur est à venir

Quelle est la manière dont nous devrions croire en la destinée et dans le libre arbitre ? La meilleure manière de croire en la destinée, est de penser que toutes les choses désagréables que nous avons éprouvées appartiennent à la destinée. Elles sont dépassées, nous en sommes libérés. La manière de regarder le libre arbitre est de penser que tout ce qui est devant nous, tout ce qui doit venir, est le produit du libre arbitre, et de tenir devant nous en une pleine concentration la pensée : « Rien de mauvais ne nous touchera. Mais tout ce qui est bon pour nous, tout ce qu’il y a de meilleur, se tient devant nous ».

Il est faux de penser que des choses pires sont en réserve pour nous, parce que la destinée a gardé notre karma et veut que nous souffrions, que nous ayons à payer pour lui, car celui qui est conscient de son karma aura à payer des intérêts élevés pour lui ; plus il en est conscient, plus d’intérêts il aura à payer.

Que Ta volonté soit faite

En conclusion, nous arrivons à comprendre qu’il y a deux aspects de la volonté à l’œuvre en toutes choses dans la vie. L’un est la volonté individuelle, l’autre la volonté divine. Quand une personne va contre la volonté divine, sa volonté humaine échoue naturellement et elle éprouve des difficultés, parce qu’elle nage contre la marée. Dès le moment où une personne agit en consonance, en harmonie avec la volonté divine, les choses deviennent faciles.

« Mais – dira-ton – la vie n’a pas été facile pour de grandes personnalités comme le Christ. Depuis son enfance il a eu des difficultés. Ses parents durent fuir au désert et quand le jeune Jésus fut amené parmi les gens, il y eut encore de plus grandes difficultés. Les grands saints et les grands sages ont eu de grandes difficultés pendant toute leur vie. Rien n’a été facile pour eux. Est-ce qu’ils ont agi contre la destinée, contre la volonté de Dieu ? » Cette question prouve qu’il est difficile de réaliser la volonté de Dieu sur le plan matériel. C’est dans l’Evangile que nous lisons :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel. »

C’est une suggestion qui nous enseigne une grande leçon : il y a une volonté consciente à l’œuvre et une volonté inconsciente à l’œuvre. Ce travail inconscient est travail abstrait, mais le travail conscient est travail divin ; on peut l’appeler la volonté Divine. Ce travail peut éprouver des difficultés. Mais en même temps ces difficultés ont un sens. En d’autres termes, le succès ou l’échec de Dieu ou du pouvoir divin sont des mots qui ne veulent rien dire. C’est, à la fin, succès. Cela ne peut être autrement ; il y a seulement gain.

Le centre de la meule

Nanak dit :

« Le grain qui rend refuge près du centre de la meule est sauf. »

Ainsi en va-t-il de l’homme qui se tient près de Dieu et qui tire son pouvoir et son inspiration de Dieu. Quand sa vie est dirigée par ce pouvoir et cette inspiration, qu’il ait des difficultés ou que les choses soient faciles, son chemin est toujours aplani, et la fin est comme elle doit l’être.

New-York, 19 janvier 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 7

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 14

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Ce n’est pas qu’une certaine âme doive évoluer parce qu’elle seule serait destinée à évoluer.  Toute âme évolue en son propre temps, seulement le rythme de progression de l’âme dépend de la rapidité avec laquelle elle évolue.  Qu’une personne soit ou non désireuse d’évoluer, l’inclination profonde de son âme est de continuer son processus de développement spirituel. 

Par conséquent, si parmi mille personnes, on peut n’en voir qu’une qui prend le chemin spirituel, celles qui restent évoluent tout de même. Ce sont seulement nos yeux qui nous font voir que quelques personnes montent et d’autres descendent, que quelques-unes avancent et d’autres reculent. En réalité, toutes vont de l’avant, les unes lentement et les autres plus vite.

Il y a quatre manières que les gens ont d’évoluer. Une forme d’évolution consiste à avancer comme un ivrogne qui ne sait où il va, ni s’il est sur le droit chemin ou sur le mauvais. Il ne regarde pas autour de lui, il jouit de sa boisson, il est joyeux, ne faisant que passer par la vie. C’est la condition des êtres qui ne savent pas où ils vont ni d’où ils sont venus. Ils ne voient pas ce qui est beau, ils n’essayent pas de distinguer entre le juste et l’injuste. Rendus ivres par leur absorption dans la vie, ils voyagent par le chemin de l’existence. Et tombant mille fois, ils arrivent un jour à la même destination.

Contempler la beauté

Il est faux de penser que les pécheurs et ceux qui s’adonnent aux fautes – ceux que nous faisons tels dans nos lois humaines – sont privés de la bénédiction de la réalisation spirituelle. Ils l’atteignent tout de même. Ils y parviennent seulement en leur propre temps. Et souvent un homme ivre marche plus vite et arrive avant l’autre personne qui n’est pas ivre. Nous ne pouvons pas toujours juger de qui arrivera le premier.

Néanmoins, l’homme ivre peut avoir sa propre joie, la joie de l’ivresse. Mais il est privé de l’autre joie, que ressent celui qui est sobre. En particulier la joie de contempler toute la beauté que l’on peut voir en chemin. Il en est de même de joie de faire chaque pas dans la vie avec les yeux ouverts. Ivre du vin qu’il a pris, et se souciant peu de tout le reste, il est privé de cette bénédiction. Tel est le tableau de la vie : beaucoup vont par son chemin comme des ivrognes sans admettre qu’ils le sont. Même un homme en état d’ivresse ne dira pas : « Je suis ivre », il sera tout à fait sûr de ses pieds.

Un autre est mené au but pendant qu’il dort. Imaginez cela ! Cet être voyage à travers une belle nature, mais au lieu de regarder la beauté, il est endormi. Il arrivera à la même destination. Mais il n’aura pas saisi l’occasion de bénéficier de toute la beauté qu’il y a à voir. Néanmoins, il arrivera là où il est destiné à arriver.

Un chemin à suivre les yeux ouverts

La troisième forme d’évolution est celle de la personne qui va par ce chemin en y restant indifférente. Elle aussi arrivera à la même destination. Mais, à cause de son indifférence, elle oubliera, et elle sera incapable de faire l’expérience de bien des choses qu’elle aurait pu faire grâce à sa sympathie. Il y en a beaucoup qui ne remarquent pas la beauté que l’on peut trouver dans le monde.

La quatrième voie est celle de la personne qui voyage avec les yeux et le cœur ouverts, appréciant tout ce qu’elle voit. Son arrivée au but est un grand bénéfice : elle a atteint le but de la vie. Par conséquent, c’est cette voie particulière que l’on peut appeler le chemin spirituel. C’est ce chemin que l’on peut suivre les yeux et le cœur ouverts, avec sympathie et confiance. Qu’il y ait chagrin ou joie ou bonheur, l’on peut apprécier toutes choses dans la vie, tout possède sa beauté.

L’irritation

Aussi peu porté qu’un individu paraisse l’être vers l’acquisition spirituelle, il y a pourtant un désir continuel qui demeure dans la profondeur de son être. Quand il ressent son irritation, il pense : « Qu’y a-t-il donc ? Sans doute n’ai-je pas assez d’argent. Voilà mon problème ». Alors il s’en va travailler, il veut amasser de l’argent pour être heureux. Un autre, ressentant cette irritation, pensera : « Je suis seul. Je dois trouver un ou une amie qui rendra ma vie heureuse ». Un troisième se dira : « Je devrais avoir une situation importante, une fonction élevée. Voilà ce qui me chagrine. Si je l’avais, je serais heureux ».

Aucun d’entre eux ne connaît la raison réelle de cette irritation. Et comme lorsqu’on se gratte, l’on augmente de plus en plus une irritation, ainsi, en essayant de satisfaire le désir qu’ils sentent dans leur âme – le désir d’atteindre quelque chose sans savoir ce qu’ils veulent -, celui-ci augmente également. Ils possèdent une chose et puis une autre. Et ils constatent qu’ils sont de plus en plus insatisfaits. Plus ils vont à la poursuite de la satisfaction, plus ils deviennent insatisfaits. Et ce n’est pas le cas d’un ou deux individus : il y en a à peine un sur un millier qui, ayant mené à bien la poursuite de tous ces différents objets et les ayant atteints, se sente satisfait.

Croyez-vous qu’un homme pauvre, si on lui donnait de l’argent, s’en contenterait ? Son irritation croîtrait de plus en plus dans un domaine ou dans un autre, parce qu’elle serait causée par quelque chose de différent, qui est le désir de son âme d’atteindre une condition harmonieuse.

Le désir de l’homme

Il y a, en Arabie, l’histoire d’un derviche qui vint trouver Alexandre le Grand. Il lui demanda : « Veux-tu remplir ma petite sébile de pièces d’or ? ». Alexandre pensa que la petite sébile était un bien petit objet à remplir de pièces d’or. Il demanda à son trésorier de la remplir. Mais dès que le trésorier commença à le faire, plus il versait de pièces et plus la sébile paraissait grande. Il sembla qu’elle ne serait jamais remplie, il y avait toujours quelque endroit vide à remplir. Alexandre fut très surpris, et pensa : « Si cela continue, tout mon trésor y passera ». Il demanda : « Oh, derviche ! Quelle sébile magique as-tu là ? Qu’est-ce que c’est ? ». Le derviche répondit : « Cette sébile est le désir de l’homme. Cette sébile est toujours vide, elle n’est jamais remplie ».

Le désir pour la fortune, le pouvoir, la situation, pour le plaisir et le confort, pour tout ce qui appartient à ce monde, est toujours présent. L’irritation ressentie par l’âme de l’homme est imputable au désir. Et il pense : « L’agitation, l’insatisfaction que je ressens, vient du manque de ceci ou de cela »,. Ainsi passe-t-il son temps à aller d’une chose à une autre. Il est dans l’erreur, car où qu’il arrive, qu’il ait du succès ou non, dans les deux cas, l’irritation ne cesse jamais. Elle continue quand une personne commence sa progression dans la direction spirituelle.

Le désir insatisfait

Bien des gens peuvent dire aujourd’hui : « Oh, mais j’ai l’esprit pratique ! ». Ce qui signifie qu’ils ne croient pas au rêve, ni à rien de spirituel. Ils peuvent certes le prétendre aujourd’hui, mais demain ils ne le diront pas. C’est à cause de leur condition : on dit cela quand on est ivre, quand on est intoxiqué. Mais dès qu’une personne devient sobre, elle commence à ressentir un désir qui reste insatisfait. N’ai-je pas vu pendant mes voyages dans le monde entier comment des scientifiques, après s’être fait un grand nom et après avoir vu beaucoup du monde, tout en comprenant le domaine de la raison et de la logique, cherchaient toujours à découvrir quelque chose qu’ils ne connaissaient pas, quelque expérience qu’ils n’avaient pas faite, à trouver quelque chose qu’ils n’avaient pas exploré ?

Il y a une très jolie histoire d’un vieux savant qui n’avait jamais cru en Dieu, mais dont la femme avait de la religion. Quand ce savant tomba malade et devint vieux, et que ses facultés de raisonnement et la raideur qu’il montrait contre les choses spirituelles se relâchèrent, il dit à sa femme : « Je me demande s’il y a quelque chose là-dedans. Je ne le crois guère, mais j’aimerais savoir s’il y a quelque chose d’autre à connaître. Tu n’as jamais manqué de religion, penses-tu qu’il y ait là quelque chose ? Tu parais si heureuse ». Elle répondit : « Je suis heureuse dans la croyance que j’ai ». – « Je ne puis avoir cette croyance – dit-il – mais je t’ai, toi. Et ce que je peux partager, c’est ton bonheur ».

Le changement de point de vue

Si l’on ne peut croire directement, la croyance est saisie indirectement. Ce n’est pas seulement la race humaine, mais même les oiseaux et les bêtes, qui sont attirés par une âme éclairée. Une âme qui rayonne la spiritualité, qui a réalisé la signification de la vie, peut transmettre sa conviction même à l’incroyant qui n’a jamais cru à l’âme ni à l’au-delà. Même l’âme de l’incroyant éprouve la satisfaction, même une telle âme est bénie par son contact avec une personne qui a réalisé la vérité.

Quand le moment vient où l’ivresse de la vie commence à diminuer, et où l’homme commence à regarder différemment l’existence, ce qui se produit d’abord est une sorte de dépression, une sorte de désappointement, concernant les choses et les êtres. Il pense que tout ce qu’il avait considéré comme ayant de la valeur a perdu sa valeur et son importance. Il commence à voir la fausseté derrière tout ce qu’il pensait être si réel. Et une sorte de tristesse, de désappointement et d’amertume, commence à l’envahir. Ne soyez pas surpris si un individu réfléchi montre du désappointement et change son point de vue sur des choses qu’il avait naguère considérées comme valables et importantes. Sa manière de voir les choses d’un point de vue différent est naturelle.

La déception

Sans doute ceux qui l’entourent commenceront à dire : « Voilà les mets qui vous faisaient tant plaisir, ces choses dont vous faisiez tant de cas il y a quelques mois. Que s’est-il passé ? Un changement vous est arrivé ! ». C’est bien le cas ; un changement s’est produit, et l’être a fait un pas en avant. Ce changement, cette sorte de désappointement, il peut le montrer plus ou moins. Plus réfléchi est l’être, moins il le montre. Et moins réfléchi il est, plus il montre d’amertume. Cela dépend de son évolution. Une personne montre sa déception par des larmes, une autre par des sourires. Celle qui la montre par des sourires est supérieure, c’est la manière que l’on devrait adopter dans la vie.

L’étonnement

Un pas suivant mène au stade de la stupéfaction. Celui qui est arrivé à ce stade n’est plus déprimé ni déçu, mais stupéfait des choses qui ordinairement n’étonneraient personne. Il est stupéfait parce que ses yeux sont ouverts. Les autres voient les mêmes choses mais leurs yeux sont fermés, et ainsi la même expérience ne les touche pas. Lui les ressent et s’en étonne. Cela suscite chez lui une stupéfaction continuelle. Ce qui la provoque le plus est la nature humaine, chaque aspect de la nature humaine, chacun de ses tours et de ses détours et de ses nombreuses manifestations. Il regarde la vie, et elle devient tellement intéressante !

Il n’a pas besoin de chercher la solitude, il se tient au milieu de la foule. Et pourtant peut considérer avec intérêt chacun de ses frottements et de ses heurts. Toute expérience, toutes les choses le stupéfient et font seulement qu’il sourit et s’étonne. Des mots tels que douceur, bonté, amour, engouement, relation, ont un autre sens pour lui. On pourrait demander s’il ne devient pas trop critique, ou cynique. Non pas, car il comprend, il est bien au-delà du cynisme et de la critique. Mais il y a stupéfaction, étonnement continuel, à chacune de ses expériences du matin au soir.

Le pardon

Et puis il y a un troisième stade : à mesure que l’âme évolue, l’homme commence à voir la raison derrière la raison. Ainsi voit-il plusieurs raisons, l’une cachée derrière l’autre. Il y a une raison pour toute chose, qu’elle soit agréable ou désagréable, bonne ou mauvaise.

Alors naturellement il ne peut plus blâmer un seul être en ce monde. Il ne peut plus blâmer le pire des pécheurs : derrière chaque chose, il en voit la raison. S’il voit mille raisons en faveur de quelqu’un, qu’il ait bien ou mal agi, il n’a plus rien à dire. Cela le rend naturellement tolérant, compatissant, le porte à pardonner, non pas parce qu’il pense que c’est être bon que de pardonner, ou que d’être compatissant, ou bien que l’on doive être tolérant par principe. Il est obligé de le faire. Son penchant intime fait qu’il ne peut s’empêcher de pardonner, comme dans le cas de Jésus-Christ. Quand les gens amenaient devant le Maître ceux qui étaient accusés de méfaits selon la loi, il disait :

« Dieu vous pardonnera ».

Il n’y a pas un seul exemple dans la vie du Christ où il se vengea de quelqu’un ou blâma une personne.

La sympathie

Quand un homme a compris la raison de toutes les choses et se développe encore, alors vient le règne de la sympathie. Alors, naturellement, il n’a de blâme envers quiconque et cette attitude culmine en non-agression.

Bouddha dit :

« L’essence de la religion est la non-agression, et dès l’instant où vous êtes devenu non-agressif, vous avez compris la religion ».

Qu’est-ce que la non-agression ? Les gens savent si peu ce qu’elle est ! Ils pensent qu’être agressif consiste à tuer quelqu’un. Mais chacun donne un sens particulier à chaque mot. Il y avait un soldat qui entendit des gens parler de la bonté et qui demanda : « Qu’est-ce que c’est, la bonté ? ». Ils lui expliquèrent que c’est une attitude, et il dit : « J’ai pratiqué la bonté une fois, mon cheval était malade et je l’ai tué. Un sentiment de bonté m’a saisi et je l’ai tué ».

Quand on s’élève au-dessus du règne du pardon, il vient un déversement naturel de sympathie. C’est à ce moment qu’une personne devient réellement capable de sympathie car, pour elle, ressentir la sympathie n’est plus sa morale, c’est sa nature, la sympathie n’est plus chez elle ressentie avec intention mais de manière automatique. Il y aura un déversement de sympathie envers chacun de ceux qui viennent dans le rayonnement et l’atmosphère de cette personne.

Bien des gens disent : « N’est-ce pas affaiblir le caractère que de devenir si bon et si plein de sympathie ? N’est-ce pas contraire à la vie pratique dans laquelle nous devons être forts, durs et brutaux pour supporter la rudesse de la vie ? Est-ce judicieux d’être si affinés, bons et doux, que chacun puisse prendre l’avantage sur nous ? ».

Le champ de bataille

L’éducation, aujourd’hui, est tout à fait contraire à cette idée. La tendance de l’éducation est de ne pas laisser nos affaires ou nous-mêmes être bousculés par les êtres égoïstes de ce monde parmi lesquels nous nous mouvons et qui pourraient l’emporter sur nous. C’est vrai, mais, en même temps, si chaque personne se prépare de cette façon et blesse les autres, à moins d’intervention, cela finira en bataille. La Manifestation n’est pas faite pour la bataille, mais nous en avons fait un champ de bataille.

Le sens de l’exil d’Adam hors du Paradis, quand il fut envoyé dans le monde du labeur, est le même. L’homme est né pour jouir de la beauté et de l’harmonie de la vie, pour faire l’expérience de ce que signifie la vie, mais il a changé le paradis en un champ de bataille, en ce monde de combat. Il n’est pas vrai qu’Adam fut exilé, Adam changea le Paradis en champ de bataille.

N’est-il pas vrai que nous avons rendu la vie difficile pour nous-mêmes ? Est-ce pour le plaisir de Dieu que la vie est si difficile pour nous ?. Dans la vie professionnelle, dans la vie des sciences ou des arts, dans les affaires, le commerce ou la politique, en tous les aspects, il n’y a rien que lutte continuelle. Si l’on regarde avec les yeux ouverts, on voit que chaque enfant nouveau-né trouvera cette difficulté. C’est une lutte.

La lutte

Il viendra avant longtemps une période où il sera difficile de vivre dans ce monde. Il y aura seulement quelques personnes très bien équipées pour le conflit et la lutte, et très portées vers le combat, qui seront capables d’exister. Quand aujourd’hui nous regardons avec les yeux grands ouverts, nous voyons cet aspect plus clairement. Il n’y a aucune direction de la vie où elle est sans à-coups, elle est de plus en plus difficile à chaque moment du jour. Ce ne sont que compétitions et conflits, et quand il n’y a qu’un seul mode d’action et un seul rythme qui travaille à travers la Manifestation entière, quelques-uns ne peuvent s’empêcher de devoir aller par le même chemin, parce que la vie dans le monde est un mécanisme, il nous faut marcher à la même allure.

Par ailleurs, même si nous savons à quel point la vie se montre désavantageuse à l’époque actuelle, croyez-vous que nous pourrions prendre une autre direction ? La vie est prise dans un mécanisme, nous ne pouvons pas construire une autre manière de nous en échapper.

Le nombre de vies qui ont été rendues misérables et troublées est si énorme que, si nous y réfléchissions, nous serions très malheureux de voir leur condition. Beaucoup de gens pensent que l’on pourrait amener des temps meilleurs en faisant des syndicats, des communautés et diverses fraternités. Mais cela ne peut pas être amené par de petits efforts. En outre, dans de tels syndicats et partis, la lutte commence à son tour, et l’un se dresse contre l’autre.

L’éveil spirituel

Ce qui est des plus nécessaires en ce temps est l’éveil spirituel de la généralité, et tous les efforts doivent être faits pour éveiller cet idéal, pour élever l’idéal spirituel, pour amener une paix qui restera et durera. C’est une mission qui peut en valoir la peine. Chacun de nous peut le faire si nous y pensons suffisamment. Dans nos directions respectives, que ce soit dans les affaires, dans la politique ou dans l’éducation, le plus petit service que nous pouvons rendre, nous devrions toujours le rendre. La chose principale que nous pouvons faire est d’éveiller, nous éveiller nous-mêmes, ainsi que ceux qui sont autour de nous, à un idéal élevé, à une plus grande réalisation de la vie, et à une plus profonde compréhension de la vérité.

New-York, 12 janvier 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 18

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Après une grande recherche dans les profondeurs de la vie, l’on constate que la seule quête de toutes les âmes est la connaissance de la signification de la vie. Le scientifique la poursuit au cours de sa recherche dans le domaine de la science et l’artiste la trouve dans son art. En tous leurs intérêts divers et à quoi que s’adonnent les gens, l’unique mobile qui les fait mouvoir est de trouver la signification la vie.

Cela indique que c’est la nature de l’âme, que l’âme est venue ici pour ce but. Elle est venue pour qu’elle puisse réaliser, pour qu’elle puisse comprendre la signification de la vie. Par conséquent, que ce soit d’une façon matérielle ou d’une façon spirituelle, chaque âme à sa manière s’efforce de chercher. Elle cherche ce à quoi elle aspire sans cesse.

Le désir de connaissance

On peut même voir cela dans la vie d’un petit enfant. Le désir qu’a un petit enfant de regarder un objet, de le mettre en pièces et de voir ce qui est à l’intérieur montre que c’est le désir de l’âme de regarder à l’intérieur de la vie, de comprendre la vie. Il est certain que l’effet et l’influence de la vie sur la terre est enivrant. Et que par cette ivresse l’homme s’absorbe tellement en lui-même et dans son propre intérêt, que pour ainsi dire, il perd son chemin, le chemin qui est inné en l’homme.

On ne trouve pas seulement ce désir dans l’homme. Mais même dans la création inférieure l’on constate la même attitude. Chez les animaux, les oiseaux, le désir le plus profond n’est pas de chercher leur nourriture. Il n’est pas de chercher un nid confortable. Le désir le plus profond est de comprendre la nature de la vie – qui ensuite s’épanouit dans l’homme. Dans la vie d’un enfant qui pose sans cesse des questions à ses parents : « Qu’est-ce que ça veut dire ? Quel sens a cela ? », on voit le désir continuel de connaître la signification de la vie. Un désir qui continue tout le temps de la vie.

Le mécanisme du monde 

Qu’est-ce que cela nous apprend ? Cela nous apprend que, la source et le but de l’univers étant un et le même. Le Créateur a tout créé afin de connaître Sa propre création. Comment est-ce que le Créateur voit et comprend Sa création ? Non seulement dans son aspect le plus élevé et le plus profond, mais aussi à travers chaque chose et chaque être. Il ne cesse de connaître et de comprendre Sa création. Par exemple, si quelqu’un me demandait : « Qu’est-ce que l’art ? N’est-il pas fait par l’homme ? », je répondrais : « Oui, mais fait aussi par Dieu, à travers l’homme ». Et s’il en est ainsi, alors que fait ce mécanisme entier de l’univers ? Il fonctionne. Et il fonctionne pour quel but ? Il fonctionne pour être compris.

Quel est ce mécanisme du monde ? Est-il vivant ou est-il mort ? Tout ce que nous appelons vivant est vivant. Et tout ce que nous appelons mort est vivant aussi. C’est pour notre convenance que nous disons « chose » et « être ». En réalité ce ne sont pas des choses, ce sont toutes des êtres. Il y a seulement un éveil graduel de l’aspect-témoin à l’aspect qui reconnaît. Et aucune science, aussi matérielle qu’elle soit, ne niera la vérité de cela, car on peut prendre conscience de cette vérité à partir de toutes choses, de la religion, de la philosophie, de la science, de l’industrie, de toutes choses.

La différence est dans le chemin 

La seule différence est que l’un prend une voie plus courte et l’autre une voie plus longue. L’un va de-ci-delà et l’autre prend une voie directe. Il n’y a aucune différence dans la destination, la différence est dans le chemin. A savoir si l’on va à pied ou en voiture, si l’on est éveillé, ou si l’on dort et est emmené de façon aveugle à la destination, ne sachant rien des beautés de la route.

Si l’on peut diviser la destinée en deux parties, c’est de cette manière : une partie est le mécanisme qui travaille à faire la destinée et l’autre partie est l’âme qui connaît. Le mécanisme est l’engin et l’âme au-dedans est l’ingénieur placé là pour faire marcher ce mécanisme et pour produire à partir de lui ce qu’il a à produire.

Il y a bien des méthodes, il y a bien des systèmes, il y a bien des voies que l’homme adopte pour connaître et pour comprendre. Et le mental est le véhicule, l’outil grâce auquel, le prenant comme moyen, l’âme fait l’expérience de la vie dans l’accomplissement de ce but. En Sanscrit on appelle le mental : manas d’où dérive le mot anglais man. Cela signifie que l’homme est son mental, non pas son corps. Comme l’âme possède le mental en tant qu’outil, c’est selon le bon état de cet outil qu’elle fait l’expérience de la vie et qu’elle la connaît. C’est la condition du mental qui permet à l’âme de voir la vie plus ou moins clairement. Le mental est comparable à l’eau. Quand l’eau est trouble on ne peut voir aucune réflexion. Quand l’eau est claire alors elle montre une réflexion.

Le but de la vie

Mais comme il est dit dans l’Evangile :

« Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »

L’homme dans sa poursuite de gains matériels qu’il estime énormément, s’est absorbé dans la vie matérielle et a perdu le bénéfice de la vie. En ces temps-ci où l’on explique la civilisation comme étant le progrès commercial et industriel – quand on appelle cela civilisation – alors cela devient l’idéal de chaque être. Et il devient difficile de conserver cette tranquillité nécessaire pour accomplir le but en vue duquel l’âme est née. Veux-je dire par là que le développement industriel et commercial n’est pas nécessaire pour la vie de l’homme ? Pas du tout, tant qu’il ne détruit pas le but de la vie, tant qu’il ne barre pas le chemin du but pour lequel l’homme est né. Autrement, en dépit de tous ses progrès, il aura gâché sa vie, il n’aura pas atteint le but pour lequel il est né.

Une agitation antinaturelle

Il y a des superstitions en Orient et aussi en Occident selon lesquelles des animaux comme les chevaux, les chiens et les chats et les oiseaux avertissent de la maladie ou de la mort d’une personne. Et il se peut que beaucoup aient constaté qu’il y a quelque vérité dans ces superstitions.

Si l’on cherchait ce qu’il y a de vrai en elles et que l’on demandait pourquoi l’homme ne perçoit et ne comprend pas la vie comme les animaux le font, on répondrait que les animaux vivent d’une vie plus naturelle. Ils sont plus près de la nature que l’homme qui est pris par la vie artificielle. Aucune personne réfléchie ne niera qu’il y a tant de choses que l’on fait, dit et pense qui sont loin de ce qui est vrai, de ce qui est naturel. Plus on sera un avec la nature et un avec la vie plus profonde, plus on constatera que l’on est dans un état de perpétuelle agitation antinaturelle – non seulement en agissant mal ou en faisant le mal, mais même en faisant le bien.

Si les animaux peuvent savoir, l’homme est encore plus capable de savoir. Et c’est cette connaissance seule qui est la satisfaction de sa vie, non pas toutes les choses extérieures.

L’accord du cœur

Comme il est dit dans la Bible :

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien ».

« Un homme possédant toute sa fortune »… qu’est-ce que sa fortune ? C’est la connaissance qu’il en a. Si elle est seulement à la banque et qu’il n’en sache rien, il ne possèdera pas sa fortune, ce sera la propriété de la banque. Toutes les bonnes et belles choses, les valeurs et les titres, la situation et les possessions, où sont-elles ? Au-dehors ? Non, au-dehors il y a seulement ce que recouvre cette connaissance que l’on a au-dedans. Et par conséquent, la possession réelle n’est pas au-dehors mais au-dedans. Par conséquent, c’est le moi intérieur, c’est le cœur qui doit être développé. C’est le cœur qui doit être dans son rythme naturel et accordé à sa bonne hauteur. Quand il est accordé à son rythme et à son ton naturel, alors il peut accomplir le but pour lequel il a été fait.

La connaissance par l’impression

Il y a cinq manières différentes pour percevoir la connaissance de la vie. Une manière qui est connue de beaucoup d’entre nous – de la femme davantage peut-être que de l’homme – est l’impression. Souvent, une personne vient chez vous, ou nous rencontrons quelqu’un et avant de lui avoir parlé vous recevez une sorte d’impression, plaisante ou déplaisante, une certaine connaissance de l’être de cette personne. Quelquefois, à la vue d’une personne, nous dirions presque « allez-vous en ». Et parfois au premier regard nous nous sentons attirés vers quelqu’un sans en savoir la raison. Le mental ne sait pas, mais l’âme le sait. Ce n’est pas seulement que nous recevons l’impression d’une personne que nous rencontrons. Mais si nous sommes encore plus sensibles nous pouvons aussi recevoir une impression d’une lettre qui nous vient d’un étranger.

Beaucoup prétendent qu’ils peuvent dire le caractère d’après la physiognomie ou la phrénologie. Mais s’ils n’ont pas le sens de l’impression dans leur cœur, même s’ils lisaient un millier de livres de physiognomie ou de phrénologie leur cœur n’en recevrait aucune impression. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la vraie connaissance, du commencement à la fin, n’appartient pas au domaine matériel.

Et puis il y a une autre manière, la manière intuitive, grâce à laquelle on sait avant de faire quelque chose si ce sera un succès ou un échec. On trouvera souvent – ce n’est pas rare – qu’il y a bien des gens intuitifs qui avant de faire quoi que ce soit, avant d’entreprendre quoi que ce soit, savent quel en sera le résultat.

La connaissance par la vision

Il y a ensuite une troisième manière qui est celle du rêve ou de la vision. Quelques-uns diront qu’un rêve a une signification et beaucoup prétendront qu’il n’y a aucun sens dans un rêve. Mais en fait, il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucun sens. Il n’y a aucune situation, aucune action, aucune parole qui n’ait pas son sens. Dans tout ce qu’on fait avec intention aussi bien que dans tout ce qui est accompli sans intention, il y a un sens à l’arrière-plan, si seulement on est capable de le comprendre. Il y a une raison pour laquelle il est possible de voir plus clairement dans le songe que dans l’état de veille. Quand on rêve, le mental est naturellement concentré et quand on est éveillé tout ce que l’on perçoit par les sens attire l’attention à chaque instant.

On constatera certainement que l’impression, l’intuition ou un rêve véritable ne se manifestent pas à chaque être. Ils se manifestent à l’un plus qu’à un autre. On constate aussi que ce n’est pas tout le monde qui vit toujours dans le rythme et le ton qui conviennent pour recevoir les impressions et les intuitions. A des périodes différentes l’impression de l’homme change et cela montre que c’est selon son évolution qu’il peut avoir l’expérience de la connaissance de la vie. Plus il est spirituellement évolué, plus il reçoit naturellement du dedans la connaissance de la vie.

La connaissance par l’inspiration

La quatrième forme sous laquelle l’on perçoit la connaissance de la vie est ce qu’on appelle l’inspiration. Elle pourra venir à un artiste, elle pourra venir à un musicien, elle pourra venir à un poète. Au moment où elle viendra, il sera capable d’écrire ou de composer ou de faire une œuvre qui ensuite le surprendra. Est-ce qu’il l’aura faite lui-même, ou bien quelqu’un d’autre l’aura-t-il faite ? Si ce n’était pas pour l’inspiration, le même poète aurait pu s’efforcer pendant six mois sans pouvoir écrire ce vers qu’il a écrit en trois minutes.

Comment peut-on l’expliquer ? Est-ce le développement mental de l’homme qui fait qu’il reçoit l’inspiration ? Non, c’est la qualité réceptive du mental, c’est la pureté du mental, c’est l’absorption dans son art, la direction à laquelle il a voué sa vie. Les grandes âmes dont les œuvres inspirées sont devenues immortelles, d’où les ont-ils tirées ? Ils les ont tirées de l’inspiration. Et comment ont-ils reçu l’inspiration ? En s’oubliant eux-mêmes, en étant absorbés par l’objet de leur amour. C’est la signification du sacrifice : sacrifier à la beauté de l’idéal. On tient l’idéal devant soi – telle est la manière de recevoir l’inspiration.

La connaissance par la révélation

Et puis, un pas plus loin, vient la réalisation que l’on peut appeler révélation. Quand l’âme est accordée à ce stade, alors les oreilles du cœur sont ouvertes, les yeux du cœur sont ouverts pour voir et pour entendre la parole qui vient de tous côtés. En fait chaque atome de ce monde – qu’il soit de la terre ou du ciel – parle et parle à haute voix. Ce sont les oreilles sourdes du cœur et les yeux clos de l’âme qui empêchent l’homme de le voir et de l’entendre. Il y a les vers d’un poète Hindoustani qui disent :

O mon être,
ce n’est pas la faute du Bien-Aimé divin si tu ne Le vois ni ne L’entends,
Il est sans cesse devant toi et sans cesse Il te parle.
Si tu ne Le vois ni ne L’entends c’est ta propre faute.

C’est pour ce but que chaque âme a été créée. Et c’est dans cet accomplissement que l’âme remplit l’objectif de Dieu. Quand cette étincelle que possède tout cœur, cette étincelle que l’on peut appeler l’étincelle divine dans l’homme est ranimée par le souffle et que la flamme s’élève, la vie entière s’illumine et l’homme entend et voit et connaît et comprend. Dans les vers d’un Soufi il est écrit que chaque feuille de l’arbre devient une page du Livre Sacré quand le cœur est ouvert pour la lire et quand l’âme a ouvert les yeux.

Rome, 15 novembre 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 18
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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