La différence entre ce qu’on appelle humain et ce qu’on appelle surhumain, n’est pas une différence dans la nature de l’homme, mais dans sa conception. Ce qu’il ne peut pas comprendre, apparait surhumain à l’homme. Parce qu’il ne peut pas le comprendre, il l’appelle surhumain, mais c’est humain.

Il en est de même avec l’expression : « l’autre monde ». Un monde qui est autour de lui, qui est en dedans de lui, qui l’entoure, en lequel il se meut et fait sa vie et dont il n’est pourtant pas conscient, ce monde, il l’appelle : « l’autre monde ». C’est ce monde-ci, mais parce qu’il ne le comprend pas, il l’appelle : « l’autre monde ».

Il en est de même avec ce qu’il appelle « les Cieux ». Ce qui est en l’homme sous forme de divers plans, de différentes sphères, des sphères que sa conscience touche, consciemment ou inconsciemment, si souvent dans les vingt-quatre heures, il l’appelle pourtant « les Cieux », quelque chose qu’il ne peut approcher, quelque chose qu’il ne peut toucher, quelque chose qu’il ne connaît pas. En réalité, c’est en lui, cela l’entoure, il est dans les Cieux et les Cieux sont en lui.

Il en est de même du mot « surhumain ». Nous l’appelons surhumain parce que cette partie de l’être humain est au-delà de la compréhension de l’homme. L’homme recherche le mystère et il est lui-même un mystère.

La hiérarchie spirituelle

La notion de la hiérarchie spirituelle a existé dans toutes les religions. Et on y a cru dans toutes les institutions mystiques et ésotériques de toutes les époques. Aujourd’hui, l’humanité est très éloignée de cet idéal. On ne peut pourtant pas former une institution, quelle qu’elle soit, sans une certaine hiérarchie. Même la cuisine et la salle de restaurant ne peuvent exister sans un chef. Un atelier ne peut exister non plus sans contremaître, ni une armée sans commandant en chef, colonels et généraux. Il est certain que l’homme est contre l’idée de la hiérarchie, mais il ne peut rien y changer. Il changera les noms, les noms des divers rangs et les noms des différents offices, mais il ne pourra pas changer le principe interne de la hiérarchie, il est impossible de le changer.

Pourquoi aujourd’hui, l’homme se révolte-t-il contre la hiérarchie ? Est-ce parce qu’il est devenu plus sage ? Non, c’est parce qu’il est devenu plus orgueilleux. Plus il devient sage, plus il comprend que la hiérarchie est naturelle.

Quand nous considérons la Nature – spécialement cette nature qui brille au firmament et qui est le signe de la construction du monde entier, de l’univers – cela nous donne la preuve que toutes les planètes ne sont pas identiques. Il y a une hiérarchie entre les astres et les planètes. Et il y a l’influence des astres et des planètes les unes sur les autres. C’est de cette manière que le système cosmique entier est construit. Le Créateur a fait les choses ainsi et l’homme ne pourra jamais les changer. Ce qu’il peut changer, ce sont les noms, ce qu’il fait volontiers, ce à quoi chaque jour il s’intéresse.

La démocratie parfaite

Comme la hiérarchie est nécessaire dans les choses ordinaires, ainsi est-elle tout aussi nécessaire dans les choses spirituelles. Et sur cette base hiérarchique ont été constituées les religions, que ce soit la religion chrétienne, juive, musulmane ou hindoue.

Non seulement dans les religions, mais aussi dans les écoles ésotériques, où du commencement à la fin il y a le souci de l’égalité, le souci d’élever la conscience de chacun au plus haut degré de parfaite constitution démocratique, même là, pour commencer, il y a une hiérarchie. Mais cette hiérarchie est celle des initiations et des initiateurs, une hiérarchie qui est voulue, qui est faite pour accomplir son travail. Toutes ces dispositions, telles que saint, ou maître, ou prophète appartiennent à cette hiérarchie des initiés.

Les types de hiérarchie

On peut voir cette hiérarchie dans les traditions sous deux formes différentes : la forme Hindoue et Bouddhiste et la forme qui appartient à Jérusalem : celle du Christianisme, du Judaïsme et de l’Islam.

Il y a deux divisions dans la forme Hindouiste. L’une est la proclamation de la divinité. Mahadeva, ou Shiva, proclama sa divinité et il en fut de même de Rama et de Krishna. Et puis, il y a une autre division, qui est celle de Bouddha. Bouddha ne proclama pas sa divinité. Il proclama qu’il avait trouvé la clé au mystère de la vie, qu’il avait trouvé le chemin de la perfection, qu’il avait trouvé le remède à la maladie de l’âme. Telle fut sa proclamation. Il est certain que c’était des plus démocratiques en essence. Il montra à chaque personne, que la clé est en elle-même, que le mystère est en elle-même, qu’elle peut trouver le chemin au-dedans d’elle-même, si elle le cherche. Bouddha fut destiné à trouver cela et à servir le monde de cette façon.

Quant aux prophètes du Proche-Orient, nous constatons qu’avant le Christ, Moïse et Mohammed, tous les autres prophètes qui vinrent d’une époque à l’autre ne proclamèrent pas qu’ils étaient divins. Ils représentaient la hiérarchie spirituelle, mais même cela n’était pas ce qu’ils proclamaient, c’en est l’interprétation. Ils proclamaient qu’ils étaient au service du Message de Dieu.

Une distinction nécessaire

Il est certain que c’est l’Eglise et la religion qui firent ensuite une interprétation différente des paroles de Jésus-Christ. Par exemple, son appel à Dieu comme Père, fut interprété comme celui d’un fils spécialement différent des autres enfants de Dieu. Le fils fut séparé des autres enfants de Dieu et on appela différemment le Fils. Mais dans les paroles de Jésus-Christ vous ne voyez pas cela. Vous le verrez dans les paroles de ceux qui les ont interprétées sous cette forme. Mais si cela n’avait pas été fait ainsi, l’Eglise n’aurait pas été construite, parce que l’humanité n’aurait pas compris la profondeur de l’enseignement du Maître.

Par conséquent, il était nécessaire de faire une proclamation, une distinction était nécessaire. Si le monde avait été mûr pour comprendre la mission du Maître et ce que le Maître avait à donner, une proclamation spéciale, une distinction spéciale n’aurait pas été nécessaire. Le monde aurait mis le Maître à sa tête. Mais les gens ne comprirent pas même cette distinction particulière, et qu’ont-ils fait du Maître à la fin !

Tous les prophètes de Béni-Israël ne se proclamèrent que prophètes, ceux qui apportaient le Message de Dieu. Il était apporté soit au roi, soit au peuple, soit à une communauté, grande ou petite. Dans le Message apporté par Mohammed il dit distinctement :

« Je suis Son serviteur, engagé pour apporter Son Message à l’humanité. »

Il ne parla jamais de divinité à son sujet.

Une proclamation

Dans les paroles de Jésus-Christ, aussi bien que dans celles des autres prophètes, vous entendrez toujours l’idée de Dieu placé haut et d’eux-mêmes à l’arrière-plan. Par cela, je ne veux pas dire que c’était la bonne manière, ou que l’autre manière, celle des Hindous, était meilleure ou pire. Je veux seulement dire que, parce que les peuples de l’Inde étaient de cette nature, de ce caractère et de ce tempérament, ils n’auraient pas cru le Maître, si celui-ci n’avait pas fait cette proclamation. Ils ne l’auraient pas écouté. Ils ne voulaient pas à cette époque un serviteur de Dieu, ils voulaient Dieu Lui-Même devant eux, pour qu’ils puissent Le voir.

Si la même proclamation avait été faite à Jérusalem, ils auraient eu un temps difficile. Là, la proclamation fut différente ; non pas : « Je suis le serviteur de Dieu », mais : « Je suis le Prophète de Dieu ». Telle était la proclamation qu’on devait y faire, parce que la condition des gens était ce qu’elle était, dans cet état d’évolution particulier où le Message était donné sous cette forme.

Mais l’Esprit du Message était le même. Le thème central du Message était le même, il n’y avait pas de différence. Le monde change de la petite enfance à l’enfance, de l’enfance à la jeunesse, et de la jeunesse à l’âge mûr, et de l’âge mûr à la vieillesse. Il est donc naturel que la manière, la méthode par laquelle le message était donné change aussi. La manière de ce temps-ci est : pas de proclamation, mais le Message. Comme cela a été prophétisé par le Prophète Mohammed :

« Après moi il n’y aura plus de proclamation.
Le Message lui-même sera la preuve, sans proclamation ».

C’est pourquoi tous ceux qui se sont élevés après le temps de Mohammed et se prétendirent prophètes eurent des moments difficiles. Ils eurent des moments difficiles, pour la raison qu’il n’était pas permis de donner le vrai Message sous cette forme. Il ne convenait pas qu’il fût donné avec proclamation. Le Message doit se prouver être le Message et ne pas se proclamer tel.

Médiumnité et obsession

Aujourd’hui, beaucoup sont prêts à imaginer que le Message de Dieu doit venir de la même manière que le message des médiums. Et quelques-uns comprennent le Message comme ils comprennent une obsession.

Un homme obsédé par un philosophe commence à parler philosophie, et quand son obsession s’en est allée, il ne peut plus en parler. C’est vrai aussi. Il y a des individus qui parleront de manière très intelligente de philosophie, de métaphysique au moment où ils sont obsédés, et quand l’obsession est partie, ils restent là comme un cheval sans cavalier, car quand ils parlent sous l’obsession ils ne sont pas eux-mêmes. Cela n’a rien à voir avec le Message prophétique. Dieu ne prend pas possession d’un certain corps, n’obsède pas un certain corps pour donner Son Message au monde. Une personne obsédée est tout à fait différente du prophète et de son Message.

On doit comprendre cela très clairement. Le médium se rend lui-même dans un état négatif, où n’importe quelle âme peut prendre son corps pour un moment et se mettre à parler à travers lui. Quelquefois le médium dit des choses vraies, quelquefois des choses qui sont fausses. Mais cela n’a rien à voir avec le Message prophétique, c’est un abus du nom de message prophétique. Quand un médium l’emploie, c’est un message médiumnique et quand quelqu’un d’obsédé l’utilise, c’est un message d’obsession.

La nature du Message

On pourrait alors demander : « Quelle est la nature du Message de Dieu ». Autant il y a d’âmes que Dieu a créées, autant il y a de méthodes que Dieu peut utiliser pour donner Son Message. Et si un homme dit que le Message vient de cette manière ou de cette autre, ou si un homme argumente que le Message doit venir sous telle ou telle forme, c’est la plus grande erreur. Je ne veux pas dire que les prophètes n’entendaient pas la voix de Dieu, car Dieu peut parler plus fort que le tonnerre. Je ne veux pas dire que les prophètes ne parlaient pas avec Dieu, comme Moïse le fit sur le Mont Sinaï. En effet la Personnalité de Dieu peut être plus concrète aux yeux du prophète, que n’importe quelle autre personne existant au monde, une fois qu’il est en communication avec Dieu.

Vous lirez dans le Gayan :

« Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la vérité. »

Les paroles qui sont venues de la profondeur du cœur des prophètes, étaient les paroles de Dieu. Les prophètes n’ont pas besoin d’entendre les mots de Dieu par leurs oreilles physiques pour dire : « C’est la parole de Dieu ». Le prophète est la bouche de Dieu, la profondeur de son cœur est le trône de Dieu. Par conséquent, chaque mot qui est prononcé dans la mission prophétique, par les prophètes de quelque période que ce soit, est un mot vivant et c’est le Message.

Coran et Hadith

Il y a encore une question. Dans les livres sacrés des Musulmans il y en a de deux sortes. L’un d’eux est appelé Coran et l’autre livre est appelé Hadith. On croit que le Coran est la parole de Dieu et que les Hadith sont les paroles du Prophète. Quelle en est la raison ? La raison se trouve dans la conscience. Il y a un moment où la conscience du Prophète atteignait une telle hauteur que la parole qui sortait de sa bouche ne pouvait pas être la parole du Prophète, ce ne pouvait être que la parole de Dieu. Mais il y eut aussi d’autres moments où la conscience était descendue, comme un thermomètre qui monte et descend.

On pourrait demander pourquoi une telle condition devrait se produire. Pourquoi ne pourrait-elle pas être stable ? Rien de ce qui est vivant n’est stable. Est-ce que l’eau peut être stable ? Si elle est stable, ce n’est plus de l’eau. L’eau doit s’élever et retomber. Si l’air était stable, la fin du monde arriverait. Le feu peut-il être stable ? Si le feu est stable, il s’éteint. Même la terre ne peut rester stable : elle permet aux plantes et aux arbres de croître.

L’âme du Prophète

Ainsi, l’âme du Prophète, qui doit être la vie même, ne peut rester dans une position stable. La conscience doit s’élever plus haut, aussi haut que possible, et ensuite elle doit redescendre. De sorte que cette action mouvante fera que le prophète prononce à un moment la parole de Dieu et à un autre moment ses propres paroles. Mohammed connaissait le moment où il prononçait la parole de Dieu. Il le savait et disait : « Coran » signifiant la Parole de Dieu.

Il y eut d’autres moments où il se sentait tout à fait un être humain, comme tout le monde, et les paroles qu’il prononçait étaient des paroles de sagesse, mais il les appelait Hadith, les paroles du Prophète. C’est de cette façon que les Hadith étaient distingués du Coran.

On trouve la même chose dans les anciennes Ecritures Hindoues : il y a les Puranas et les Védas. Tous deux sont des écritures sacrées, mais on appelle les Védas : les Paroles de Dieu, et les Puranas sont considérées comme les paroles sacrées données par le maître Valmiki.

Le prophète n’est pas un médium

Ainsi, à toutes les époques on a distingué ces livres, et cela nous donne une clé de la mission prophétique. La clé est que le prophète n’est pas obsédé, que le prophète n’est pas un médium. Le prophète est un être humain, et pourtant la conscience du prophète peut s’élever à cette hauteur, d’où elle apporte un sens qui est mis en paroles, grâce auxquelles le mystère de la vie est interprété.

Suresnes, 10 août 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – cahier n°3 – chapitre 4

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