Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

L’article Ecole spirituelle et initiation est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Vers la fin de sa vie, Murshid avait raconté un de ses rêves à quelques murîds. Murshid avait rêvé qu’il se trouvait au milieu d’une société de nains, de tous petits hommes. Et il en était très étonné. Il essayait de leur parler, mais ils s’enfuyaient de lui, parce qu’ils avaient peur. Et Murshid en était très triste.

J’ai souvent pensé depuis à ce rêve. Et il me paraît très significatif. Voyez-vous, notre monde occidental s’est fait une idée de l’être humain complètement rétrécie, tronquée, réduite. Pour résumer cette idée, un être humain réussi est un être qui naît, doit grandir pour apprendre la compétitivité (dans quelque domaine que ce soit). Il doit réussir au mieux dans sa vie socio-professionnelle, jouir de sa retraite et mourir, point final. Ne croyez pas que je fasse de la caricature. C’est la manière dont on éduque aujourd’hui les jeunes. C’est l’image que l’immense majorité des gens a dans la tête concernant ce qu’est un homme qui réussit sa vie. Mais par rapport à ce que peut atteindre l’homme, c’est véritablement en faire un nain.

Nous ne sommes pas nés pour rester des nains. Nous sommes nés ici-bas pour évoluer du nain jusqu’à l’être qui a réalisé Dieu, jusqu’à atteindre ce degré que Murshid appelle l’être Dieu-réalisé : the god-realised man. Et si l’on n’a pas compris que l’initiation est une porte qui mène à cela, alors on n’a rien compris à l’initiation.

Un mécanisme d’impression

Donc, chers amis, ayant beaucoup vu, m’étant observé moi-même et ayant observé de nombreuses personnes dans ce mouvement Soufi, si divers et quelquefois si étonnant, et ayant beaucoup réfléchi, j’aimerais vous entretenir ce matin d’un certain nombre de réflexions supplémentaires qui me sont venues au long des années au sujet de l’initiation.

La première chose qui me vient à l’esprit, c’est ce que Murshid dit lui-même au sujet de l’enseignement qu’un maître donne à ses disciples. Murshid dit en effet qu’en Orient, un disciple commence son apprentissage sur la voie spirituelle en observant le comportement de son maître.

J’ai eu le bonheur et la chance d’avoir reçu le Bayat, l’initiation, à l’âge de vingt ans, des mains de Mme Detraux, l’une des premières murîds françaises de Murshid. Or, au cours des années, je me suis rendu compte de l’influence qu’Yvonne Detraux elle-même avait eue sur ma destinée, de l’impression profonde que j’en avais reçue. Et le plus étonnant est qu’il m’a fallu plus de vingt ans après son départ de ce monde pour en prendre conscience.

La pratique de l’observation

J’ai essayé, à plusieurs reprises de décrire ce qu’elle était. Aujourd’hui, je dirai simplement qu’elle était toujours parfaitement naturelle. Et qu’elle exprimait une sorte de justesse tranquille en tout ce qu’elle faisait et disait. Je l’ai vue répondre avec un tel détachement simple à un personnage autoritaire et assez brusque qui l’interpellait, que ce dernier en est resté désarçonné, la bouche ouverte pendant une seconde. J’entends encore son rire amusé, si bienveillant, quand un petit garçon pris par son jeu, dans un square, la bouscula et lui envoya sa locomotive en bois dans les jambes. Minuscules incidents, certes, mais c’est par eux que l’on juge du caractère d’un être. Et puis, c’est la seule personne que j’ai bien connue qui m’ait donnée cette impression de regarder comme de haut la vie, les incidents et les difficultés par lesquelles elle passait, et pourtant rester intacte, non troublée.

Cela aussi, voyez-vous, rencontrer et observer une telle personne, fait partie du chemin de l’initiation.

Un aspect extérieur et un aspect intérieur

La seconde chose que j’ai remarquée au cours de mes pérégrinations dans le mouvement Soufi, c’est que la plupart des murîds ne comprennent qu’à moitié, pour ne pas dire au dixième, la portée et le caractère de l’initiation qu’ils ont reçue, (et parfois de l’initiation qu’ils donnent…). Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il y a au moins deux aspects à l’initiation.

Le premier est un aspect formel : le candidat est simplement admis dans l’Ecole Esotérique, l’Ordre Soufi. Cela correspond à ce que, dans certaines confréries Soufies traditionnelles, l’on fait dépendre de la silsila el ouerd, qu’on peut interpréter comme « la chaîne du chapelet ». Autrement dit les exercices, les directives et les enseignements traditionnels transmis au murîd, tout ce qui concerne pourrait-on dire le côté exotérique de l’Ecole Esotérique, de l’Ordre.

Le second aspect est sacré et intérieur. Il dépend de ce qu’on appelle dans ces confréries la silsila el baraka, la chaîne de la Baraka. La Baraka signifie l’esprit, la note, la vibration particulière, l’effluve sacrée qui vient comme un courant de bénédictions du Fondateur de cet Ordre Soufi. Et ce courant à travers lui vient de Rassoul, le Prophète, et par le Rassoul vient de Dieu. Par ce lien le murîd est lié à l’Esprit Divin, à sa protection et à sa lumière.

Ce second aspect dépend complètement de la liaison consciente et indissoluble développée par l’initiateur grâce à sa concentration sur le Fondateur de la confrérie. Et donc en ce qui nous concerne, sur Murshid. C’est cela seul qui permet la transmission de cette Baraka, de cet esprit, qui par le souffle sera déposé comme une graine dans le cœur du murîd.

La réceptivité et de l’esprit de dévotion

Et ce second aspect dépend aussi de la réceptivité et de l’esprit de dévotion du murîd, et de la confiance qu’il a en son initiation. La plupart du temps, le murîd n’est d’ailleurs pas conscient sur le moment de ce qu’il reçoit. Et il peut n’en devenir conscient que bien après. Mais c’est néanmoins entré et cela reste caché dans son cœur. Et c’est plus tard que cela se découvrira et se fortifiera.

Mais souvent, cette dévotion et cette confiance sont presque absentes au début. Et le nouveau murîd pense qu’il est simplement reçu, de façon purement formelle, dans l’Ecole qu’il désire rejoindre. C’est une des raisons pour lesquelles il y a plusieurs initiations dans notre Ecole. On suppose par-là que le murîd sera de plus en plus ouvert. Et il prendra de mieux en mieux la bonne attitude et une meilleure réceptivité aux vibrations et influences spirituelles. Et qu’il comprendra donc de mieux en mieux ce qu’est Bayat, l’initiation dont il bénéficie.

Le contact avec l’Esprit divin

Ce second aspect, cet aspect hautement sacré de l’initiation est hélas souvent méconnu même de certains initiateurs dans notre Ordre Soufi. Le signe en est que l’on entend certains dire : « mes murîds« , comme s’ils étaient les leurs propres. C’est ignorer la vraie nature de l’initiation. Elle est en réalité le lien avec Rassoul, le Fondateur, le Messager, vivant dans les sphères éternelles et cependant prêt à bénir, à protéger et à inspirer les âmes qui viennent à Lui. L’initiateur n’est rien qu’un canal offert pour laisser passer ce courant de la Baraka. Comme l’initiation n’est rien qu’un contact établi entre l’initié et l’esprit du Messager, c’est-à-dire l’Esprit divin.

Murshida Goodenough s’est un jour fâchée et a sévèrement averti une murîd qui avait signé sa lettre : « votre murîd« . Murshida lui a dit : « Souvenez-vous que vous êtes la murîd de Pîr-o- Murshid Inayat Khan et de personne d’autre ».

Tout ce qui précède ne contredit en rien les devoirs personnels de l’initiateur envers ceux qu’il a initiés, devoirs qui lui sont dûment rappelés.

L’initiation est comme une clé

La troisième chose que je voudrais dire se situe sur un plan plus général.

Pour l’initié, l’initiation est comme une clé qu’on lui met entre les mains. Il a cette clé, mais il peut s’en servir ou non. Qu’ouvre cette clé ? Une porte, évidemment. Depuis les temps de l’antique Égypte, les Écoles spirituelles qui en proviennent (dont les Écoles Soufies) disent qu’il y a ainsi douze portes successives. La question c’est : à quoi mènent ces portes ? Mènent-elles à des visions ou à des pouvoirs extraordinaires ? Dans les papyrus égyptiens trouvés sur certaines momies, celles de rois initiés et de prêtres, il est question de rencontrer des dieux successifs et de plus en plus glorieux et puissants. Avant de passer la douzième et dernière porte, celle qui mène à l’Union divine, l’initié est accueilli par ces mots significatifs :

« Donc,
salut à la Parcelle des Parcelles de la Grande Âme incandescente, par-delà la façade de l’Infini,
salut à l’âme pure dans sa recherche du divin dessous,
salut à l’éternel amant de la Divine Amie.

« Donc,
salut au possesseur des clefs du Mystère ; au Maître des filtres et des talismans, à cet Enchanteur de vérité sur les chemins de vérité.

« Donc,
salut à ce roi d’un empire intérieur, assis sur les rives du rêve et de l’enchantement, au fond de la retraite où brûle l’esprit immortel.

« Donc,
salut à ce prince du sentiment qui possède dans sa poitrine le briquet du génie, et le clou de l’équilibre fixé dans son cœur.

« Donc,
salut à ce ressuscité dans les veines duquel habite la vérité à la manière des parfums, et dont le cœur est un magasin d’aromates des Echelles de l’Encens.

« Donc,
salut par millions de saluts à la Forme resurgie divine,
salut à ce Dieu renouvelé qui s’est rencontré avec l’Ipséité de l’Unique, qui s’est fondu dans les Formes Divines.

« Passe, tu es pur.
« Désormais, plus de surprise, plus de surprise, plus de décomposition, plus de ténèbres.
« Désormais rien que vérité, rien que vigueur, rien que Vie, Santé, Force.
« Désormais, rien que Félicité, Paix, Béatitude.
« Excellent, Excellent.
« Passe, tu es pur ».

« Toute puissance de l’adepte », J C Mardrus

Un point de vue qui change

On pense, et les Egyptologues pensent aussi, que ces papyrus sont censés être pour l’esprit du mort, un aide-mémoire pour guider ses pas dans le monde d’après-vie. Mais pour ceux qui ont quelque notion de la vie spirituelle, c’est évidemment aussi un enseignement mystique déjà suivi dans la vie terrestre. Il s’agit donc bien de rencontrer des dieux, mais quel chemin avant d’y parvenir ! (« Salut à ce roi d’un empire intérieur », etc.). Et d’ailleurs que sont les dieux ? Les dieux sont avant tout pour l’adepte des influences spirituelles, douées de signification et de puissance, dont cet adepte prend connaissance et même s’incorpore au cours de son chemin.

Pourtant à l’extérieur sa destinée, n’en est pas transformée, elle reste pour lui ce qu’elle était et le monde aussi. C’est l’être de l’adepte qui change à l’intérieur de lui-même. Comme le dit Murshid, c’est son point de vue qui change, son point de vue sur lui-même et son point de vue sur le monde. Ainsi sa destinée extérieure n’est pas changée, elle est seulement transfigurée. Un esprit terre-à-terre ne comprendra pas et dira que c’est se donner beaucoup de mal pour pas grand-chose. Mais les esprits terre-à-terre oublient généralement que nous sommes des créatures subjectives. Et que ce qui est subjectif a finalement beaucoup plus d’importance pour nous que les circonstances extérieures.

Une communication intérieure

Pour en revenir à nous, simples murîds, l’initié peut donc se servir de cette clé qu’on lui a mise entre les mains ou ne pas s’en servir. Comment s’en servir ? D’abord par la bonne volonté que l’on met à changer soi-même.

Bien souvent en effet, l’on rencontre des gens sincèrement attirés par la spiritualité, mais qui pensent que l’initiation consiste à apprendre quelque chose de nouveau qu’on ajoute à ce qu’on sait déjà. Autrement dit, ils ne savent pas encore comment se servir de la clé.

Donc, il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau, mais de changer à l’intérieur de soi. C’est pour la plupart d’entre nous un long, très long chemin. Car une autre illusion, c’est de croire que l’initiation va nous permettre de raccourcir nos efforts, et même de pouvoir court-circuiter nos difficultés grâce à des exercices, ou par l’aide des prières de notre initiateur. Il y a certes l’importance des exercices. Il ne s’agit pas d’en faire beaucoup, il faut les faire régulièrement et bien, aussi simples qu’ils paraissent. Ces exercices, avec l’aide et les conseils de l’initiateur, à quoi mènent-ils ?

Murshid nous dit :

« Ce que le maître enseigne est la communication intérieure. C’est un art. Vous pourriez demander ce que signifie la communication intérieure. Du matin jusqu’à la nuit nous communiquons avec la vie extérieure à l’aide de nos cinq sens. Mais ce faisant nous manquons toujours cette expérience de la communication intérieure, de sorte que tout ce qui est au-dedans nous demeure fermé. Pour lever ce voile et voir ce qui est au-dedans, on enseigne la communication intérieure. Les Soufis l’appellent : « rasa’yan », et pour ce « rasa’yan », ils ont donné l’initiation dans le chemin spirituel ».

L’enseignement de la vie extérieure

Et Murshid nous dit aussi :    

« L’initiation que le murshid donne au murîd est comme l’appel du lion dans la fable. Le lac est le cœur. Quand on commence à chercher dans le cœur, on trouve le soi, dont on n’avait pas connu pleinement le secret ».

Ainsi tous ces moyens sont une aide, bien sûr. Mais il faut comprendre aussi que le maître principal qui nous attend dans la vie extérieure est la vie elle-même, les circonstances autour de nous, dont Dieu, l’Esprit de Guidance, se sert pour nous faire avancer.

La manière dont nous les vivons constitue aussi la part de travail personnel que nous pouvons faire dans le chemin spirituel. Et ces circonstances constituent un test, un examen. La façon dont nous y réagissons, nous prouve jusqu’à quel point nous avons changé de peau, pour reprendre l’image de la première causerie, jusqu’à quel point nous avons vaincu nos faiblesses, nos découragements. Et aussi jusqu’à quel point les progrès que nous pensions avoir accomplis sont ou bien vrais, ou bien encore à accomplir. Elles nous font parfois passer par un chemin très dur, très épineux. Mais si nous y réagissons comme il faut, ces épines, tout en nous blessant, nous aident à changer de peau, comme un serpent s’accroche à des aspérités pour muer. Ces épines nous débarrassent d’un ego plus grossier, de sorte qu’un ego meilleur peut apparaître.

Le chemin spirituel, chers amis, est un chemin de longue patience et persévérance. Ce n’est peut-être pas très intéressant pour notre curiosité intellectuelle, mais c’est ainsi et l’on n’y peut rien.

L’amour pour l’humanité

Et cela m’amène au quatrième point que je voudrais développer. Et pour cela écoutons d’abord ce que nous dit à nouveau Murshid :

 « La particularité de l’école Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme voie principale d’avancement spirituel. … Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi. Mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. Sous quelque forme qu’il puisse exprimer ce thème central, c’est le constant désir du Soufi de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous ».

Maintenant, chers amis, ne prenez pas en mauvaise part ce que je vais vous dire. Mais prenez-le plutôt comme un thème de réflexion. J’ai entendu un jour un murîd qui disait : « Pourquoi les Soufis ne se conduisent-ils jamais comme des Soufis ? » Et il y avait aussi autrefois, dans le jardin de Fazal-Manzil (la maison de Murshid à Suresnes) des fleurs de soucis aux pieds de l’escalier. Et un jour, en descendant, une murîd a dit tristement en montrant ces fleurs : « Voilà bien l’image de ceux qui se prétendent Soufis : des couleurs, mais pas de parfum. Ce sont des gens qui ont le cœur froid ».

Un noyau de fraternité harmonieuse

Je me permets de vous rapporter ces propos pas très agréables à entendre parce que c’est une chose à laquelle il faut faire très attention. Nous agissons et nous réagissons souvent de manière instinctive, tant les vieilles habitudes de l’ego sont tenaces. Ainsi, nous aimons telle personne et telle autre ne nous est pas sympathique, même entre nous, entre murîds. Et nos réactions le prouvent. Nous trouvons ces sympathies et ces antipathies naturelles car nous ne comprenons pas qu’elles sont seulement un phénomène de l’ego. Nous n’avons pas à nous laisser aller avec indulgence à nos sympathies et antipathies irraisonnées. Elles ne sont naturelles qu’à l’ego inférieur, non pas à celui que nous voulons atteindre. Et « le dressage de l’ego », auquel les Gathas nous exhortent est précisément un combat contre ces comportements instinctifs.

Et puis la vie est telle que souvent nous nous sentons offensés par une réflexion maladroite de nos amis, nous sommes déçus, et parfois matériellement perdants, parce qu’ils n’ont pas agi vis-à-vis de nous comme nous voudrions qu’ils aient agi, etc., etc. Mais si nous sommes sans indulgence, sans pardon, si nous leur en voulons et continuons à leur en vouloir, sommes-nous des murîds ? Si nous ne faisons pas la plus grande attention à ne blesser personne dans notre groupe et en dehors de notre groupe, sommes-nous des murîds ?

Ne croyez surtout pas que je vise quelqu’un en particulier. Nous sommes tous faillibles, moi le premier. Mais Murshid aurait voulu que ses élèves, ceux qui se réclament de son enseignement, deviennent comme un noyau de fraternité harmonieuse qui puisse, à terme, faire tache d’huile, si l’on peut dire, et influencer peu-à-peu la société autour d’eux. Sommes-nous ce noyau de fraternité pleine d’harmonie, d’indulgence et de pardon ?

L’entrainement de l’ego

Il ne s’agit pas seulement de « faire du bien » autour de soi, d’aider seulement les gens d’une façon matérielle. Il s’agit d’abord de ne pas leur faire de mal, physiquement c’est évident, mais aussi moralement, psychologiquement.

Chers amis, faisons attention à ne blesser personne et à ne jamais léser personne. Et croyez-moi, c’est une pratique excessivement difficile. Mais c’est peut-être cela qui nous fera le plus avancer vers notre but spirituel, quelle que soit la forme que ce but prendra pour nous, et nous fera même avancer davantage que toutes les pratiques et toutes les lectures et toutes les dévotions et toutes les introspections.

Pour finir je voudrais citer cet Alankara du Vadan :

« Mon moi réfléchi :
supporte tout et ne fais rien,
entends tout et ne dis rien,
donne tout et ne prends rien,
sers tous les êtres et ne sois rien »

C’est une dure chaîne jetée sur l’ego. Et pourtant il est bon de se rappeler cette exhortation dans bien des circonstances de la vie. Cela fait partie de l’entraînement du nafs mutma’inna, de l’ego qui commence à réfléchir et à réfréner ses impulsions, de l’ego qui est, n’est-il pas vrai, chers amis, le nôtre à tous, à nous qui sommes réunis ici dans ce Séminaire pour tâcher d’aller de l’avant dans notre chemin béni.

Et qu’à cela Dieu et l’amour de notre Murshid nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

L’article Que peut-on dire de l’initiation ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Les cinq conditions de l’ego

Une question se pose : quelle est la cause des différents stades d’évolution que l’on voit dans le monde de variété ? On peut répondre qu’il y a trois causes principales. L’une est l’héritage de l’âme qu’elle a emprunté des mondes angéliques et des djinns ; la seconde vient des qualités que l’âme a héritées de ses parents et ancêtres ; et la troisième vient des acquisitions de l’âme après sa venue sur la terre. Ce sont ces trois choses qui font ce qui peut être appelé individualité dont le résultat culmine en une personnalité.

Les cinq conditions du nafs

Il y a cinq stades principaux d’évolution reconnus par les Soufis, dénommés comme étant cinq conditions du nafs, de l’ego. Chacune des conditions de l’ego montre son diapason d’évolution. Comme il y a cinq éléments et cinq notes reconnues par les musiciens antiques, aussi y a-t-il cinq ego, chacun montrant un certain diapason.

Ammara

Ammara est la condition de l’ego quand il est aveuglé par ses passions. Cela montre l’animal dans l’homme et c’est son plein développement qui est signifié par le mot démon. L’homme absorbé par ses passions et ses émotions est une manière d’homme saoul. Il ne peut pas toujours voir ce qui est juste, la manière juste de penser, de parler ou d’agir. Il y a certainement des moments où tout ivrogne est à jeun, où il se rend compte de ses folies, mais bien souvent le désir d’être ivre à nouveau, parle plus fort dans sa tête, couvrant le murmure de ses folies.

Lawwama

Le second, Lawwama, est la condition d’esprit où il est plein de pensées, bonnes ou mauvaises, sur lesquelles règne l’ego, le « moi », couvrant la vérité. Il a de la rancune ou du mépris envers un autre ; ou il a ses procédés pour obtenir tout ce qu’il désire avec habileté, ou il cherche les fautes des autres. Il se fait du souci pour lui-même, est anxieux pour ses affaires, troublé par des choses sans importance ; il lutte continuellement dans sa vie, rendu confus par la vie elle-même ; ce qui le trouble sont ses propres pensées et ses sentiments.

Mutma’inna

Puis il y a le troisième, Mutma’inna, l’être qui, après ses confusions et ses luttes dans la vie, est arrivé à un certain état d’équilibre, de tranquillité, et étant arrivé à ce stade, commence à jouir jusqu’à un certain point du bonheur qui est au-dedans. Alors il se tourmente moins des autres et de leurs fautes, il sait alors comment rejeter le fardeau des anxiétés et des tracas que la vie dans le monde met sur nos épaules ; il est alors capable de s’harmoniser avec les autres, d’établir un accord avec eux, et ainsi il apporte l’harmonie en lui-même, dans sa propre atmosphère, et répand l’harmonie autour de lui et dans les choses qui le concernent, harmonisant ainsi l’atmosphère entière.

Salima

Le quatrième est Salima, qui est arrivé à un point où, même s’il est au milieu de la vie du monde, il peut cependant s’élever au-dessus. Ainsi la vie ne peut pas le perturber autant qu’elle perturbe les autres. Pour lui la vie n’a pas d’importance ; pourtant il remplit ses obligations, ses devoirs dans le monde de la même façon que n’importe qui d’autre. C’est lui dont on peut dire qu’il est dans le monde mais qu’il n’est pas du monde. Son amour embrasse toute âme qui cherche refuge sous son influence. Sa paix calme le mental de tous ceux qu’il rencontre, le régularisant au même rythme que le sien. Quand une âme est arrivée à ce point elle devient une bénédiction pour elle-même et pour les autres.

Alima

Et puis il y a le cinquième, Alima ou le conscient de Dieu. Son langage devient différent ; vous ne pouvez comprendre ce que son « non » veut dire, ce que son « oui » signifie, vous ne pouvez pas très bien comprendre le sens de ses sourires ou de ses larmes. Il peut être assis devant vous, mais il n’est pas là, il peut parler avec vous et cependant être en communication avec un autre endroit ; il peut être parmi tous et cependant absent. Vous pouvez penser que vous le tenez, mais il n’est pas là. C’est cette âme qui prouve l’accomplissement de ce but pour laquelle elle vint sur terre.

L’âme n’est pas venue sur la terre pour mourir de la mort impuissante ou pour souffrir constamment la douleur et la misère ; l’âme n’est pas venue sur terre afin de rester tout au long de la vie confuse et abusée. Le but de l’âme est ce pour quoi la création entière n’a cessé de travailler et l’aboutissement de ce dessein, c’est l’être conscient de Dieu.

La cause ces différences 

Question : Pouvez-vous nous expliquer davantage ce qui cause ces différences ?

Réponse : Il y a beaucoup de raisons purement mécaniques. Par exemple si une personne a mauvais caractère, cela peut être parce qu’elle a acquis cette nature, ou parce que sa situation la rend telle, ou parce que les gens la rendent ainsi. Il y a aussi une autre raison : son mauvais état physique, bien que personne n’en sache rien. Une personne est malade ; à ce moment elle est irritable. Une personne est fatiguée ; à ce moment elle sera désagréable. La raison est mécanique, physique, ce n’est pas une raison morale.

Il y a une autre raison encore qui peut être envisagée d’un autre point de vue, qui est la différence de vibrations. Toute âme sort du Soleil divin différemment. Qu’est-ce qui rend les notes de piano différentes ? Leur différence de vibrations. C’est seulement quand elles sont harmonieuses qu’elles nous donnent grand plaisir. Ainsi les vibrations avec lesquelles ces âmes partent du monde angélique sont de sortes différentes. C’est là le commencement, et ces vibrations harmonisent et coordonnent tout ce qui vient en harmonie avec elles.

La loi vibratoire

De cette façon, par une loi vibratoire, les âmes attirent et harmonisent d’abord des vibrations égales. Par exemple, un individu entre dans une pièce, un étranger. Vous avez envie de souhaiter la bienvenue à cet individu, de lui parler. Il y a quelque chose qui vous attire en lui. Une autre personne vient dans la pièce et elle vous repousse, sa personnalité est repoussante avant même qu’elle ait prononcé un mot. Quelle en est la cause ? Ce sont les vibrations. Quand elles ne s’harmonisent pas avec une personne, cette personne ressent un frisson dans son âme et elle le ressent même physiquement et mentalement. Ses nerfs ne peuvent en supporter la présence, elle voudrait s’enfuir.

Les âmes qui ont pris leur départ du plan angélique ne sont que vibrations. Dans les Écritures chrétiennes on parle des anges jouant de la harpe. Ils n’ont pas de harpes terrestres, ils sont vibrations et par conséquent, en accord avec leur note d’harmonie, ils attirent ce qui vient d’abord à eux et ce qui s’harmonise avec eux, et ils y sont dirigés parce qu’ils sont vibrations vivantes, ils sont la vie même.

La loi du contraste

Question : Quand l’âme vient sur le plan angélique, est-ce qu’il y a déjà en elle une tendance à la différence ?

Réponse : En accord avec leur propre vibration elles s’harmonisent avec les âmes qui sont de même harmonie. Il y a différentes lois d’harmonie que j’ai indiquées dans « Le Mysticisme du Son ». Je parlerai en bref de deux sortes d’entre elles. La première loi de vibration et d’harmonie consiste en ce qu’un élément attire un élément d’espèce semblable. Cela signifie qu’un être orgueilleux sera attiré vers un autre être orgueilleux, un être humble sera attiré vers un être humble. Ainsi le bien est attiré par le bien et le mal par le mal. C’est comme la note do du piano. Si vous jouez la note do sur six ou sept octaves, cela sonnera harmonieusement, parce que c’est la même note. Partout où il y a la même note, il y a attraction.

Il y a une autre loi, la loi du contraste. La loi du contraste est telle que soixante seront attirés vers quarante pour faire cent et quatre-vingt-dix-neuf seront attirés vers un afin de les compléter. Ce dont on manque, quelque chose le complète et cela produit l’attraction. Et il arrive très souvent ceci : bien que ce dont on manque puisse avoir une très petite valeur en comparaison de ce qu’on a, pourtant on paiera n’importe quoi pour avoir ce qui manque. C’est la loi du contraste. Ainsi verrez-vous toujours les gens demander : « Pourquoi une personne sérieuse cherche-t-elle l’amitié d’une personne enfantine ? » C’est justement de cela qu’elle manque ! Toute la journée avec un visage triste, il faut que quelque chose lui donne l’autre aspect. Il en tirera bénéfice, cela complètera sa vie.

Dieu est la cause

Question : Au commencement, la différence des vibrations peut sembler injuste. Mais si chacun vibrait de la même façon, il n’y aurait pas d’harmonie ?

Réponse : Roumi dit :

« Si nous trouvions la cause cachée derrière chaque cause, où finirions-nous ? »

Est-ce qu’il y a une cause, ou est-ce qu’il y a un nombre de causes sans fin ? Il doit y avoir une fin quelconque. La fin est Dieu et quand nous arrivons à cette fin, il n’y a pas de cause. Dieu est la cause. C’est cela l’inspiration des prophètes. Ils montrent des causes qui sont peut-être utiles pour la nourriture de l’intellect, mais en même temps ils disent que la cause de toutes causes est une seule Cause, qui est Dieu.

3 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’arrivée de l’âme sur le plan physique – chapitre 7

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A toutes les époques, le célibat fut un idéal religieux et mystique, et pour deux raisons principales. La première est que l’âme née dans le monde, bien qu’elle soit égarée par toute expérience nouvelle rencontrée dans la vie, l’est encore plus par la passion amoureuse qui cause une plus grande illusion que toutes les autres. 

Le mythe d’Adam et Eve illustre cette vérité. Car que ce moyen ait été utilisé par Dieu ou par Satan, ce fut des mains d’Eve qu’Adam mangea le fruit défendu, et non pas à cause d’un commandement ou d’une incitation directe qu’il reçut lui-même. 

Le but final de l’homme est la réalisation de la vie spirituelle. Sa vie ici sur la terre aurait été totalement vaine s’il n’y réussit pas. Tous les efforts possibles ont été tentés par la religion pour l’éloigner de cette passion du sexe. Passion où la nature le conduit. Des efforts furent également entrepris pour l’éloigner du plus grand péril que son âme puisse rencontrer dans son voyage terrestre.

Et la seconde raison est que, tandis que chaque expression de vie : le discours, le rire, les larmes, dérobe à l’homme une partie de sa réserve d’énergie, c’est la passion sexuelle qui en exige le plus. Par conséquent l’idée du célibat fut avancée. Ceci pour que l’homme puisse mieux préserver son énergie. Ainsi il peut poursuivre en toute unité d’esprit le but final de la réalisation spirituelle.

La vie de l’homme est incomplète sans la femme

Les pertes telles que la diminution de la raison, la faiblesse de la volonté, la fuite de mémoire, le désespoir, la dépression, surviennent lorsque l’être intime de l’homme meurt de faim. Tout d’abord, ceci arrive quand son énergie a été dépensée. Mais aussi quand manque la connaissance ou le savoir-faire qui permettent de nourrir l’existence intérieure . En effet, à chaque instant de la vie, et à chaque respiration, l’être humain rejette et prend de l’énergie. Ainsi, chaque fois qu’il donne plus qu’il ne prend, il rapproche la mort. Mais si l’on refuse une issue à l’énergie, elle peut être cultivée. Puis elle peut être utilisée pour nourrir le mental et l’être intérieur. 

Pour cette raison, les mystiques ont souvent pratiqué la réclusion, le silence, et d’autres formes d’abstinence. Ceci afin de préserver l’énergie afin de nourrir la vie intérieure. Ainsi, ils ont constaté que le célibat était le moyen le plus efficace de tous sur ce chemin. 

« C’est l’esprit qui vivifie ; la chair ne profite en rien ».

Mais la vie de l’homme ne peut jamais être complète sans la femme. C’est l’erreur qui est à la base de l’idéal du célibat. La vie de l’homme est incomplète sans la femme. Ceci, que l’on considère sa vie sociale ou politique. Et ce n’est pas moins vrai si l’on considère sa vie spirituelle et religieuse. Sans la sympathie du Christ pour Marie-Madeleine, et la proche amitié du Christ pour Marthe et sa sœur Marie, le beau tableau de la vie du Maître serait incomplet. Parmi les prophètes de la race sémitique, après Abraham et pendant des âges, il y eut toujours une femme pour compléter le cours de leur sainte vie. Et les grands maîtres Hindous, de Rama à Krishna, sont glorifiés en même temps que leurs épouses.

L’évolution de l’ego

L’homme religieux, où qu’on le trouve, et quelque maître qu’il ait suivi, a toujours été enclin à regarder le contact avec la femme avec mépris. Il a souvent eu l’idée qu’il y a quelque chose de profane dans l’amour passionné de la femme. En vérité l’on se demande si le libertin a en fait davantage pour avilir la femme que le religieux. Ce dernier s’imagine avec mépris que se tenir loin de toute femme et étrangler son amour en lui, sera pour son bénéfice spirituel. Et est-il possible de dégrader la femme et sa situation dans le schéma de la vie sans dégrader l’homme, et la totalité de la vie ?

Dans l’évolution de l’ego, il y a indubitablement un développement vers le célibat. Mais il est certain que ce même développement apporte une considération croissante pour la femme. Et une réelle considération pour le plan complet de la vie. 

Nafs-ammara et nafs-lawwama

Quand elle traite de l’ego, la philosophie orientale fait la distinction entre le nafs-ammara et le nafs-lawwama. Le premier est l’individu dont l’existence entière est à la surface. Une existence consacrée à la satisfaction de ses sens, à manger, boire, s’amuser, et au relâchement sexuel. Le nafs-lawwama est l’individu dont l’avidité physique est contrôlée par l’intelligence. Ainsi cela lui permet de faire la distinction entre ses plaisirs. Le nafs-lawwama rejette ces désirs et amusements qui tombent au-dessous d’une certaine norme de goût dictée par son intelligence.

Nafs-mutma’inna

Le nafs-mutma’inna représente un troisième stade de développement plus élevé. Dans ce stade, les sens sont sous le contrôle du mental. Dans ce stade d’évolution un homme est absorbé en quelque idéal. Il est voué à la poursuite de quelque objectif dans la vie, en dehors du moi : invention, art, affaires, etc.. Et il dirige ses énergies dans un seul canal. Dans sa passion amoureuse, on peut le comparer au daim qui vient boire à la mare d’eau fraîche. Il reste caché dans la profondeur de la forêt, pur et non troublé. Il est effrayé par le moindre frémissement d’ombre qui distrait ou perturbe son attention. 

Pour lui, le désir n’existe que quand il aime. Il ne peut le ressentir quand il n’aime pas. Lui seulement possède l’admiration de la femme, le commencement de l’amour. Et il est le véritable amant. Que connaissent le nafs-ammara et le nafs-lawwama. Eux qui pensent à l’amour comme à un plaisir ?

Nafs-salima

Le dernier stade de développement est le nafs-salima. Dans ce stade, la conscience de l’homme est enlevée jusqu’à un plan abstrait. Dans le cœur d’un homme à ce point d’évolution, l’amour est élevé de l’admiration jusqu’à l’adoration. Son amour fait partie de son être. Et sa passion ne s’exprime jamais sinon dans l’intensité de l’amour. Elle peut être comparée à l’arrivée d’un oiseau sur le sol pour picorer un grain de blé. 

Cet homme vit sur le plan d’une vie plus élevée. Il juge selon des normes différentes, bien que son inspiration provienne de l’existence ordinaire. Penseur, visionnaire, ou homme d’action, il s’absorbe dans la contemplation de l’essence des choses. Lui seul devient incapable de considérer une chose comme étant commune ou impure. Bien que dans sa contemplation du mystère de la vie, et dans son dévouement à la poursuite de la vérité, et dans son sacrifice de lui-même dans la cause de l’humanité, il puisse devenir peu à peu éthéré, élevé au-dessus de tout objet matériel. Ayant atteint ce point, il est tout à fait justifié s’il prend la voie du célibat.

Document écrit par Hazrat Inayat Khan entre 1915 et 1916 durant son séjour en Angleterre

Rassa Shastra -La connaissance des forces créatrices de la vie.
La première édition en anglais date de 1938

Publié dans Philosophie – L’étude des forces créatrices de la vie à travers le sexe – cahier n°8 – chapitre 14-1

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