Ce n’est pas seulement la race humaine qui a évolué au cours du temps, mais de même que l’espèce humaine évolue période après période, de même un individu évolue dans le cours de sa vie. En d’autres termes, pendant la durée d’un monde l’évolution humaine est graduelle, et dans le cours d’une vie d’un individu celui-ci évolue, s’il évolue.

Il est possible que la race humaine puisse prendre une direction opposée ; au lieu d’évoluer, elle peut descendre – et ainsi en est-il de l’homme. Mais un être qui évolue vraiment ne reviendra pas en arrière. S’il reculait de quatre pas il se sentirait mal à l’aise et mécontent, et il avancerait. Il se peut qu’il recule cent fois, il avancera cent fois. Ce que je veux dire est que l’être qui a une fois éprouvé la joie, le plaisir et le bonheur de l’évolution, ne sera pas satisfait de reculer. Il peut reculer, mais il en sentira l’inconfort, et ainsi il ira de l’avant.

Le rythme d’évolution

Il est certain que le rythme d’évolution de chaque personne est différent. Vous lirez dans le Vadan qu’une âme rampe, une autre âme marche, une autre âme court et une autre âme vole, et pourtant elles vivent sur la même terre sous le même soleil, et on les appelle toutes des êtres humains.

Comme il est étrange qu’au temps présent il se soit élevé un esprit nouveau dans l’humanité ; on ne fait pas de distinction entre les personnalités, on ne distingue pas l’évolution d’une personnalité. Ce que l’on distingue est la nationalité. Quel que soit le pays où vous entrez, la première chose qu’on vous demande est le passeport. L’évolution que vous avez n’a aucune importance, ce dont votre âme fait l’expérience n’a aucune importance, du moment que vous avez un passeport et que l’on vous reconnaît comme le citoyen de tel ou tel pays. C’est cela qui est important.

Les gens se font très souvent une grande vertu de dire : « Je suis aussi bien que vous ». Mais imaginez cette insolence ! Meilleur vous êtes, moins vous estimez l’être. Si vous êtes meilleur, vous ne pouvez pas dire : « Je suis aussi bien que vous ». Cela signifie qu’au jour d’aujourd’hui l’homme est inférieur, il dit : « Je suis aussi bien que vous » parce qu’inconsciemment il le sent dans son esprit.

L’ivresse

L’autre jour, il s’est trouvé que j’ai vu une dame distinguée qui m’a raconté qu’une employée étant dans la maison depuis vingt ans et ayant toujours eu de bonnes manières et une attitude sympathique avait changé tout d’un coup. « Voulez-vous me dire pour quelle raison – demanda-t-elle -Elle est insolente, elle est sans considération, elle a perdu toute sympathie, elle est plus âpre concernant l’argent qu’elle reçoit. Maintenant elle tergiverse pour savoir si elle devrait faire plus ou moins de travail, ce qu’elle n’avait jamais fait pendant vingt ans ». J’ai dit : « C’est l’esprit du jour. Ils pensent qu’ils évoluent, mais au lieu d’évoluer, ils descendent. Mais ce n’est pas seulement qu’ils descendent, ils entraînent les autres avec eux. Au lieu de faire l’égalité dans les sphères les plus hautes, ils veulent faire l’égalité dans la sphère inférieure ».

On pourrait demander de qui c’est la faute. Nous pourrions dire que c’est la faute des nations, des races, de l’éducation, et nous pourrions donner bien d’autres excuses, mais c’est l’époque, l’esprit du temps. Ce n’est pas notre faute, pourtant passer par une condition dans une sorte d’ivresse n’est pas nécessaire. Il vaut mieux s’éveiller à la connaissance de cette condition ; il vaut mieux se mettre au courant de la condition où est l’humanité aujourd’hui.

L’intolérance

Quand nous étudions la nature humaine d’un point de vue métaphysique, nous verrons que l’origine de la nature humaine est la même que celle de tous les autres êtres. Le thème central de cette origine est l’intolérance. L’homme, sans aucune raison, éprouve comme son premier sentiment qu’un autre ne doit pas exister. Ensuite ce sentiment devient plus modéré et l’homme devient davantage enclin à la sympathie, il devient plus enclin à l’harmonie, il acquiert davantage de considération. Mais le premier sentiment qu’il éprouve est qu’un autre ne doit pas exister.

D’où vient ce sentiment En réalité il y a une seule vie et il y a un seul être. Ce monde de variété est fait d’un seul être, c’est la manifestation de l’Unique. Mais en même temps dans ce monde de variété l’Etre Unique perd cette conscience d’être un seul. Ici dans cette manifestation vient la conscience d’être nombreux, et c’est pourquoi un être se dresse contre un autre être.

L’amitié, la sympathie, l’harmonie, l’attachement, la dévotion, viennent tous ensuite quand l’homme évolue, mais ce ne sont pas ses tendances premières. La tendance première est une sorte d’influence discordante. Par exemple ; lorsque vous êtes assis dans le train tout seul, comme vous vous sentez satisfait Aussitôt qu’entre un autre individu, vous pensez : « Voilà un grand crime J’aimerais mieux qu’il aille dans un autre compartiment et qu’il me laisse tout seul ». C’est un sentiment naturel. Dans un restaurant quand vous êtes à une table où vous êtes seul et content et qu’un étranger arrive – ce peut être un individu angélique – aussitôt qu’il vient s’asseoir à la même table, vous demandez : « Mais alors, est-ce qu’ils n’ont pas davantage de tables ».

L’ego

Je veux dire que ce sentiment vient à des gens harmonieux ; je ne parle pas de ceux qui sont inharmonieux. Y a-t-il alors quelque chose de surprenant si dans l’histoire du monde il y eut tant de guerres et de batailles Et pour quoi, pour rien. Vous devez vous souvenir que l’homme aime mieux la guerre que la paix. Il aime la paix après la guerre. S’il aimait la paix plus que la guerre, il n’y aurait jamais eu de guerre.

Qu’est-ce que l’âme ? S’il y a quelque explication que l’on puisse donner de l’âme c’est le sentiment de savoir que « je suis ». Le sentiment de sa propre existence, voilà l’âme, cette partie de l’être qui sent « j’existe ». Et qu’est l’ego ? L’ego est ce qui est rassemblé autour de l’âme, et c’est la connaissance que l’on a de soi. Quand quelqu’un dit, quand il sent : « J’existe », c’est le sentiment de l’âme. Et puis il va plus loin et dit : « J’existe en tant que quoi J’existe comme corps physique, comme mains, comme pieds, comme tête, comme un individu grand, comme un individu petit, comme un individu maigre, comme une personne grosse ». Ce sentiment de soi-même comme un être tangible et perceptible, c’est cette connaissance autour de l’âme qui fait l’ego, et on appelle cet ego nafs.

Affiner l’ego

Il y a beaucoup d’amis en ce monde et il y a beaucoup d’ennemis, mais le meilleur ami et le pire ennemi est notre propre ego. C’est notre meilleur ami quand il devient un ami, mais avant tout c’est notre pire ennemi. Toute offense qu’une personne reçoit, toute insulte qu’une personne ressent, chaque impulsion de faire quelque chose et chaque désir d’accomplir quelque chose, tout cela vient du nafs. A quoi ressemble cet ego ? Il est comme la rose et comme les épines qui entourent la rose. L’ego prend la place des épines quand il n’est pas cultivé et il devient une rose quand il a été affiné.

Il y a deux manières de raffiner l’ego. Une manière est de s’humilier et de broyer nos désirs. C’est le processus de crucifixion par lequel une personne raffine l’ego. Celui-ci est une graine dure et elle doit être moulue jusqu’à devenir une fine poudre d’où une pâte doit être faite.

L’épine et la rose

Quand il reste sous forme d’épine, des épines apparaissent encore, et encore et encore, jusqu’à ce qu’il augmente ses épines et prenne une telle forme que chacun de ceux qui touchent cette personne est mécontente. Vous pourrez trouver cela parmi vos propres amis ; il y a des amis auxquels vous seriez reconnaissants de ne pas s’approcher de vous. Vous les aimez, vous avez de l’amitié pour eux, mais vous seriez très heureux s’ils voulaient bien se tenir à distance. De quoi s’agit-il Ce sont des épines qui font mal, des épines qu’ils conservent inconsciemment, et elles font mal. De quelle manière ces épines se manifestent-elles Elles se manifestent sous forme de paroles, sous forme d’actions, sous forme de désirs, sous forme de comportement. Pourquoi certaines gens dans la vie vous portent-ils sur les nerfs avant qu’ils n’aient prononcé un mot Pourquoi ? Parce que l’épine pique.

Peut-être cette personne dira-t-elle : « Mais je n’ai rien dit, je n’ai rien fait », mais elle ignore qu’il y a des épines ; il y en a peut-être tellement que même avant qu’elle n’ait dit un mot, avant qu’elle n’ait bougé, sa présence vous pique. C’est un effet naturel de l’ego.

Ou bien l’ego développe des épines ou bien il se développe en une rose. Quand il développe une rose alors chacun est attiré par lui à cause de ses magnifiques pétales, de sa délicatesse, de son parfum, de sa douceur, de sa structure. Tout en lui est attirant, tout en lui est guérison, tout en lui est séduisant.

Le chemin de la rose

Pour chaque âme, par conséquent, il y a les quatre stades suivants par lesquels elle doit passer afin d’arriver au point culminant de l’ego, c’est-à-dire afin d’arriver au stade de la rose. Le premier stade est quand une personne est rude et dure et grossière, irréfléchie et sans considération. Elle s’occupe de ce qu’elle veut et de ce qu’elle aime. Naturellement en tant que telle elle est aveugle aux besoins et aux désirs des autres.

Dans le deuxième stade un homme est aimable et bon aussi longtemps que cela regarde son intérêt. Tant qu’il peut voir son souhait réalisé il est aimable et bon et harmonieux, mais s’il ne peut faire ce qu’il veut, il est alors dur, il est tout changé et grossier. Il y a un troisième stade lorsqu’une personne est plus préoccupée du souhait et du désir de l’autre personne que des siens propres ; tout son cœur cherche ce qu’elle pourrait faire pour un autre. Dans sa pensée, une autre personne vient d’abord et elle-même vient ensuite. C’est le commencement de la transformation en rose, c’en est seulement le bouton. Et ensuite ce bouton fleurit et s’épanouit dans la personne qui s’oublie entièrement elle-même en faisant des bonnes actions pour les autres.

Le roi de Bokhara

Il y a une petite histoire qui explique beaucoup mieux cette idée. Le roi de Bokhara vint un jour trouver un murschid, un maître. Il venait d’abandonner son royaume et désirait mener une vie retirée dans la voie spirituelle. Le maître dit : « Oui, je veux bien vous accepter dans mon groupe d’élèves, mais le premier travail que vous aurez à faire est d’emmener les ordures hors de la ville et de les vider chaque jour ». Ainsi cet homme dut s’occuper du panier aux ordures chaque jour après avoir balayé toutes les pièces.

D’autres élèves, quand ils virent quelqu’un qui avait un jour été roi et avait eu tant de serviteurs et mené une vie tellement confortable faire un tel travail, se sentirent pleins de sympathie pour lui et dirent au maître : « Nous vous demandons de prendre quelqu’un d’entre nous, et de ne plus lui donner ce travail ». Le maître dit : « Le temps n’est pas encore venu. Attendez ». Mais comme ils semblaient très impatients, le maître dit : « Eh bien, que l’un d’entre vous aille dans la rue », et il l’instruisit de ce qu’il devait faire.

L’épreuve

Ainsi l’un des jeunes gens alla dans la rue tandis que l’autre portait son panier et il le poussa de telle sorte que le panier tomba. Il regarda cet individu et dit : « J’aurais répondu de belle façon quand j’étais roi. Maintenant vous pouvez aller, ce temps est passé. Ainsi j’accepterai çà ». Et il se baissa et ramassa toutes les ordures pour les remettre dans le panier. Le jeune homme revint et fit son rapport au maître. Le maître répondit : « Ne vous avais-je pas dit que le temps n’était pas encore venu ? ». Après quelque temps le maître leur dit de faire la même chose. Et quand le jeune homme fit la même chose, l’autre ne dit pas un mot, mais le regarda sévèrement.

Quand le rapport en vint au maître, il dit : « Ce n’est pas encore le moment ». Une troisième fois quand ils firent la même chose l’autre ne les regarda même pas. Il remit tout, tranquillement, dans le panier. Et quand le rapport revint au maître, il dit : « Maintenant le temps est venu, maintenant il est mûr pour être pris dans le chemin spirituel ».

Nafsi kushi

En termes soufis c’est appelé nafsi kushi – nafs voulant dire ego et kushi le fait de le moudre. Comment est-ce qu’on le moud ? Vous le moudrez en vous éprouvant quelquefois vous-mêmes. Le moi dit : « Oh non, faut-il me traiter comme cela ? ». Vous dites alors : « Quelle importance ? » Le moi se plaint : « Il aurait dû faire cela, elle aurait dû agir ainsi, il aurait dû travailler de telle façon ».

Mais quand c’est le moi qui commande, il dit : « Qu’est-ce que cela peut faire ? Que ce soit d’une manière ou d’une autre chaque individu est ce qu’il est, tu ne peux pas le changer, mais tu peux te changer toi-même », c’est cela moudre. Quand une épine se montre et qu’aussitôt vous la broyez, cette même épine (parce que l’épine appartient aussi au rosier, elle n’appartient pas aux épines), cette même épine, en étant écrasée se changera en rose.

Par ailleurs, quand une personne dit : « Je n’occuperai pas cette situation, je ne mangerai pas ceci, je ne l’aime pas, je méprise cela, je ne peux pas l’aimer, je ne peux pas le supporter, je ne peux même pas le regarder, je ne peux pas le tolérer », toutes ces choses sont de petites épines. Quelqu’un peut ne pas le savoir, mais ce sont des épines, et quand elles sont écrasées alors la rose en sort.

Être utile

Comme c’est facile pour les gens de désirer apprendre l’occultisme, comme c’est facile pour les gens de dire : « Nous voulons connaître le mysticisme ». S’il y avait encore un nom plus grand ils voudraient s’y intéresser. En lisant des livres vous pouvez les comprendre, en prenant des leçons vous pourrez les apprendre, en faisant n’importe quelle pratique spéciale vous pourrez les connaître. C’est la vie quotidienne qui nous enseigne du matin au soir. A chaque moment du jour et de la nuit nous nous dressons contre quelque chose contre laquelle notre nafs, notre ego se rebelle, et si nous saisissons cette occasion de l’écraser, de le garder à terre, en quelques années cette personnalité deviendra une rose.

Maintenant vient la question :pour qui construirons-nous un trône de moelleux coussins Pour qui ? Pour l’amour de la vanité, parce que nous sommes meilleurs que les autres ? Non, pour le plaisir des autres, et non pas pour notre vanité. Aussitôt que la question s’élève de savoir si je suis meilleur que les autres, plus spirituel que les autres, plus sage que les autres, alors il y a « je ». C’est faux.

Qu’importe ce que l’on est, aussi longtemps que l’on peut faire plaisir aux autres, rendre la vie facile aux autres. Car ici-bas est le monde de la peine, il n’y a pas de fin aux ennuis, depuis le roi jusqu’au miséreux ; depuis l’homme le plus riche jusqu’au plus pauvre, il y a des ennuis sans fin qui rôdent autour de chaque individu. Si vous pouvez être de quelque utilité à quelqu’un, c’est le meilleur des occultismes ; c’est le seul mysticisme qu’il y ait lorsqu’une personne pense : « Je plais à Dieu quand je plais à l’humanité ».

L’histoire d’Ayaz

Mais ensuite il y a une autre manière que l’histoire suivante explique et qui exprime une attitude plus élevée. C’est une histoire d’Ayaz, un esclave qui fut amené devant un roi lequel voulait quelqu’un à son service personnel. Il y avait dix esclaves et le roi devait choisir l’un d’eux. Il mit dans la main de chacun d’eux une coupe d’un verre fin et fragile et demanda à chacun à son tour, de la jeter par terre. Tous les dix le firent.

Et puis il appela l’un d’eux et dit : « Pourquoi avez-vous fait cela ». Il répondit : « Votre Majesté m’a dit de le faire ». « Très bien ». Un autre, se voyant demander « Pourquoi avez-vous fait cela », dit : « Parce que c’était l’ordre de votre Majesté ». « Très bien ». Un autre, quand on lui demanda : « Pourquoi avez-vous fait cela », dit : « Parce que c’était le désir de votre Majesté ». « Très bien ». Tous les neuf d’entre eux répondirent de façon analogue, puis vint le dixième qui était Ayaz.

L’attitude d’Ayaz

Le roi demanda : « Pourquoi avez-vous fait cela », et il répondit : « J’en suis désolé, daignez me pardonner ». Le roi dit : « Voilà celui qui a quelque intelligence. Les autres m’ont répété la chose même que je savais. Ils ont dit : ‘Vous m’avez dit de le faire’. Je savais bien que je le leur avais demandé, ils ne m’ont rien dit de neuf. Mais celui-ci a dit quelque chose de différent ».

Prenons la même attitude devant Dieu et l’homme. Il y a un homme qui dit : « Eh bien j’ai péché parce que Vous m’avez fait dans ce monde physique ; Vous m’avez amené ici. Vous m’avez donné le pouvoir de le faire. C’est Vous qui me l’avez fait faire. Vous êtes tout-puissant. Pourquoi m’avez-Vous donné ce désir ». Et il y a un autre homme qui s’en afflige, qui en est triste, qui se repend, qui s’agenouille et qui dit : « Il est vrai que tout vient de Vous, et que tout est de Votre pouvoir, et que sans Votre commandement rien ne bouge. Sachant tout cela je m’agenouille et je demande pardon pour mon péché ». C’est une autre personne. Il y a une différence entre ces deux personnes ; l’une est grossière, rude et abrupte, ses épines ressortent, et l’autre est semblable à la rose.

Le tésor

Et puis l’histoire continue. Le roi était si content d’Ayaz, de son aide et de son service remarquable qu’il en fit son trésorier, chargé de garder ses joyaux précieux. Voyant qu’un esclave était élevé à une telle situation, beaucoup s’élevèrent contre lui. Ils allèrent trouver le roi et dirent : « Il vous vole certainement, il dérobe certains bijoux de la maison du trésor. Il y va et il ferme les portes et il y reste des heures ». Le roi dit : « Je ne puis le croire ». Mais ils rétorquèrent : « Vous pourrez le voir de vos propres yeux ». Le roi répondit « Oui, j’irai ».

Ainsi le roi s’approcha de la maison du trésor où l’on avait fait un trou dans le mur et il regarda par ce trou. Ayaz entra dans la maison et ferma les portes. Il ouvrit une armoire et en sortit les habits qu’il portait comme esclave. Il les embrassa, le pressa sur ses yeux et s’en revêtit. Et il se regarda dans un miroir et dit : « Ayaz, sais-tu qui est celui-ci ? C’est toi-même. Souviens-toi de ce que tu es, de ce que tu as été. N’oublie pas que le roi t’a donné cette haute situation avec tant de gens qui travaillent au-dessous de toi. Conserve ta modestie, conserve ton humilité, conserve tes humbles manières. Ne t’enivres pas de cette situation existentielle qui arrive un jour et s’en va un autre jour.

L’attitude envers Dieu

C’est une phase passagère. Mais tu as été ce que tu vois devant toi. Sois reconnaissant pour celui qui t’a fait cela. Prie pour lui, et apprécie ce que le roi a fait pour toi et remercie Dieu pour tout ce qu’Il te donne, et que tu ne mérites pas ». Après avoir dit cela religieusement comme une prière, il prit les vêtements et les remit dans l’armoire. Le roi fut si impressionné qu’il attendit dehors et quand Ayaz sortit il l’embrassa et dit : « Jusqu’à présent tu as été mon trésorier, et à partir d’aujourd’hui tu es mon ministre. Tu m’as appris la leçon qui consiste à avoir la même attitude envers Dieu, le seul Roi de tout l’univers ».

L’affinement de l’ego

C’est de cette façon que nous pouvons écraser notre ego. Chaque fois qu’il nous montre sa piqûre, chaque fois que nos épines apparaissent à nos yeux, nous l’écrasons en disant : « Qu’est-ce que tu es ? N’es-tu pas épines, n’es-tu pas cause de chagrin pour les autres, et tout aussi bien pour moi ? Je ne veux pas voir mon propre être sous cette forme, sous la forme d’épines. Je veux voir mon être se changer en une forme de rose, afin d’apporter bonheur, plaisir et réconfort aux autres ».

S’il y a quelque chose dans l’enseignement spirituel, s’il y a quelque chose lorsqu’on trouve la vérité, s’il y a quelque chose dans la réalisation de soi-même, c’est l’affinement de l’ego. Car le même ego qui commence par être notre pire ennemi sera à la fin, s’il est développé, cultivé et affiné, notre meilleur ami.

Suresnes, 12 septembre 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère –cahier n°2 – chapitre 1

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Le contrôle de soi est la chose qu’il est le plus nécessaire d’apprendre. Quelqu’un peut avoir une grande spiritualité, illumination et piété, mais en l’absence du contrôle de soi cela ne revient à rien. Le contrôle de soi est aussi la seule voie vers la paix et le bonheur. Nous entendons dire et nous lisons parfois que des individus de grande réputation dans le monde pour leur spiritualité et leur mysticisme font une chose qui nous étonne beaucoup. Ils commettent une erreur enfantine.

C’est par manque de contrôle de soi qu’ils commettent une erreur contre laquelle eux-mêmes ont parlé et écrit bien des fois.

Celui qui étudie la spiritualité apprend le contrôle de soi de trois manières. Par les postures, par Tassawur qui est concentration et par Amal qui est la pratique la plus élevée. Après cela vient Samadhi qui est appelé par les derviches Masti et qui est méditation. C’est l’illumination, c’est faire halte dans l’illumination. La différence entre méditation et concentration est que la concentration est pratiquée sur une forme sur un objet et que la méditation est sans forme ni objet.

Le contrôle du corps

Le repos et le contrôle du corps sont enseignés par les postures et les positions. Quand une personne est restée tranquille pendant quelque temps elle commence à bouger. Il n’y a aucune nécessité pour elle de bouger, mais elle a bougé son pied ou son bras, ou elle tambourine sur la table ou mâchonne ses lèvres ou cligne des yeux. L’activité augmente de plus en plus et à la fin, cette personne saute dans son sommeil. Quand le premier sommeil vient, elle sursaute et tressaute. Pour contrôler l’activité du corps, s’asseoir tranquillement dans les postures et les positions définies est la première leçon.

Cependant, il ne peut y avoir seulement immobilité. Si quelqu’un a gardé les mains immobiles pendant un long moment et puis désire jouer du piano, il ne pourra pas. Il doit rendre assez d’activité à ses doigts avant de pouvoir bien jouer du piano. Autant d’immobilité il y a, autant d’activité il doit y avoir.

Dormez et ne dormez pas, mangez et ne mangez pas, parlez et ne parlez pas, si vous mangez chaque jour, un jour sur sept ne mangez pas ou si vous mangez tout le mois, un ou deux jours dans le mois ne mangez pas. Cela donne une maîtrise que vous ne pouvez obtenir par la seule renonciation. Cela ne signifie pas que vous deviez mourir de faim. On doit donner de la bonne nourriture au corps, de la nourriture fraîche et tous ses besoins doivent être satisfaits. Cela vaut mieux que de le laisser désirer sans cesse ce qu’il a devant lui. Vous devez donner au corps ce qu’il désire mais vous devez contrôler ses besoins et ne pas être contrôlé par eux.

Le contrôle des pensées

Après cela vient le contrôle des pensées. C’est le second pas, le contrôle du corps vient en premier. Bien des gens ont constaté qu’ils pouvaient s’asseoir dans certaines postures pendant des heures, mais qu’ils ne pouvaient garder leur mental tranquille. Cela doit être appris par degrés. Une personne ne peut contrôler son mental en voulant ne penser à rien, cela ne sera jamais possible. D’abord, laissez le mental tenir quelque pensée que ce soit qui l’intéresse, n’importe quelle pensée d’amour, n’importe quelle pensée de bonne volonté, quoi que ce soit qui l’intéresse. Bridez sa tendance à sauter d’une chose à l’autre. Quand vous attrapez le mental en train de sauter d’une chose à une autre, ramenez-le en arrière et tenez-le. Vous devez dire : « je suis plus grand que mon mental, ma volonté est plus grande que mon mental et je rendrai mon mental obéissant à ma volonté ».

La maîtrise des sentiments

Et puis vient la maîtrise des sentiments du cœur. Il ne doit pas y avoir de sentiment de vengeance, de méchanceté, d’aigreur contre qui que ce soit dans le cœur. Quand un tel sentiment se présente, on doit dire ceci est une ternissure qui vient dans mon cœur. Quand tous les sentiments de ce genre sont écartés du cœur, il devient comme un miroir, un miroir sans ternissure qui reflète tout ce qui est devant lui. Alors tout le divin est reflété dans le cœur. Alors toutes les inspirations, les intuitions, les impressions arrivent, et tout ce que nous appelons clairvoyance. Il n’y a pas besoin de courir après de telles facultés elles viennent d’elles-mêmes.

Après cela il n’y a plus qu’une seule chose à accomplir. Éloigner de l’âme toutes les pensées qui viennent des autres et toutes les pensées et les sentiments qui s’élèvent du moi. Eloignez même les sentiments d’amour et de bonne volonté, quand vous êtes dans cette méditation, alors d’elle-même vient une extase, un ravissement, une paix.

Bien des gens demandent : « Comment pouvons-nous contrôler nos pensées ? Que pouvons-nous faire si nos pensées ne nous obéissent pas ? Si notre mental ne nous obéit pas ? Comment pouvons-nous aimer une chose si nous ne l’aimons pas ou la détester si nous l’aimons ?, cela nous semble impossible ! « . Pour une personne qui est allée au-delà des préférences et des répulsions cela semble une question d’enfant, parce qu’elle ne connaît pas les opposés.

Le contrôle de ses tendances

La manière de gagner le contrôle de soi est d’abord de faire le contraire de ce que votre inclination vous porterait à faire. Si vous vous sentez incliné à manger parfois ne mangez pas. Contrôlez la faim. Si vous vous sentez porté à dormir, ne dormez pas. A un autre moment si vous n’avez pas envie de dormir, dormez. Il y a mille inclinations. Chaque sens a ses inclinations. Ne donnez pas libre cours à ces inclinations, gouvernez-les afin qu’elles ne vous gouvernent pas. C’est ce qui est appelé Hatha Yoga par les yogis. Les Soufis l’appellent Nafsi Kushi.

J’ai vu le Nizam de Hyderabad se tenir debout pendant huit ou dix heures, s’il désirait se tenir debout bien qu’il fût roi et eût toutes choses à sa disposition dans sa maison. S’il ne désirait pas dormir, il ne dormait pas pendant sept huit, neuf et dix jours. Grâce à cela, il devint un tel maître, qu’il maîtrisa le secret de guérir les morsures de serpents. En Inde, il y avait beaucoup de serpents pendant que le Nizam vivait, il était connu dans l’Inde entière et si quelqu’un était mordu par un serpent, les gens lui télégraphiaient. Quand le Nizam disait : « Il va bien » la personne était sauvée.

Quand on a appris à contrôler ses propres inclinations, la seconde leçon est de contrôler les inclinations dans l’action. Ne mangez pas quand vous êtes en train de manger, ne buvez pas quand vous buvez. Lorsqu’une personne a appris cela, elle est maître dans la solitude et dans la foule. Elle n’a pas besoin de la solitude pour être spirituelle, elle est spirituelle dans la foule aussi.

La voie du contraire

Question : Comment gagner le contrôle de soi ?

Réponse : En faisant le contraire de ce que votre inclination vous amènerait à faire. Si vous désirez manger ne mangez pas, si vous désirez boire ne buvez pas, si vous vous sentez incliné à agir restez tranquille, si vous vous sentez incliné à rester tranquille agissez, si vous désirez parler taisez-vous. Manger n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas manger aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien. Boire n’est pas un péché, mais si parfois vous essayez de ne pas boire aussi longtemps que vous le pouvez, ce sera bien.

Les Fakirs prennent la voie du contraire. Ils aiment ce qu’ils n’aiment pas. Telle est la raison pour laquelle on peut lire que Mahadeva, Shiva, bût du poison et portait des crânes et des ossements autour du cou, parce que personne n’apprécierait d’être dans une tombe parmi les morts. Il est toujours représenté avec un serpent autour du cou : de cette façon le préjugé l’ego le nafs est écrasé. Le Fakir appelle « père » chaque petit homme chaque petit garçon, pensant : « Il est le père et je suis le fils ». A chaque fillette il dit : « mère » pensant : « Elle est bien plus grande que je ne suis ». Il dit à tous : « Je suis votre serviteur votre humble serviteur votre serviteur obéissant ».

La volonté

Développez la volonté par la lenteur du mouvement, par la lenteur de la parole, par la lenteur et le contrôle de la pensée, car l’activité tend à nous faire bouger de plus en plus vite.

Aucune pensée ni sentiment ne devrait s’élever en dehors de notre volonté. Quand nous avons gagné la maîtrise sur le moi, nous avons gagné la maîtrise sur toutes choses. Des saints et des sages ont commandé à un arbre flétri de reverdir. Comment cela peut-il se faire ? Par leur maîtrise sur le moi.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 1

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