Le pouvoir du silence

D’un point de vue scientifique je dirais que la parole est une rupture de souffle. Dans le Vedanta, le souffle s’appelle prâna, c’est à dire « vie ». On peut dire que le souffle est la chaîne qui relie le corps, le cœur et l’âme. Le souffle est si important que le corps, ce corps tant aimé et choyé, logé dans des palais, soigné par des médecins et des médicaments au moindre petit rhume à la moindre petite toux, ce corps n’est plus d’aucune utilité et ne peut plus être préservé lorsque le souffle s’est arrêté. La parole est une rupture de souffle parce qu’en parlant on respire dix fois pendant le temps nécessaire à une respiration normale. On dit « Où allez-vous ? » et ces trois mots prennent deux respirations.

La respiration est comme le cerceau avec lequel l’enfant joue. Le cerceau fait un certain nombre de tours suivant la force du coup d’envoi et quand la force est épuisée le cerceau retombe. Elle est comme le tic-tac d’une pendule. La pendule fonctionne pour le temps où elle a été remontée. Cela peut être 3 jours, 24 heures, une semaine ou un mois. Elle ne fonctionnera pas plus longtemps car elle n’a pas été remontée pour cela. La respiration est comme la toupie d’un enfant, suivant sa force de rotation, la toupie fera un certain nombre de tours, chaque tour entraînant le suivant et quand la force est épuisée la toupie retombe. A partir de la première respiration, la vie durera un temps déterminé par un nombre de respirations.

Les bienfaits du silence

En parlant nous écourtons tellement notre vie ! Une journée de silence signifie une semaine de vie en plus et davantage ; une journée de parole signifie une semaine de vie en moins. Depuis des temps reculés, il y a eu en Inde des mystiques appelés Muni ; ils ne parlent jamais. Ils ont évidemment d’autres particularités mais on les appelle Muni parce qu’ils s’abstiennent de parler. Ils ont souvent vécu beaucoup plus longtemps que nous ne vivons aujourd’hui : trois cents ans, cinq cents ans et plus.

Quand on ne parle pas la respiration n’est pas interrompue, elle reste égale et régulière. Les mystiques ont toujours attaché une grande importance au souffle et en ont fait le premier objet de leurs études. Ceux qui ont maîtrisé le souffle ont maîtrisé leur vie ; ceux qui ne l’ont pas maîtrisé sont ceux-là qui souffrent d’épuisement de paralysies et de toutes espèces de maladies. Certains l’ont maîtrisé inconsciemment comme les boxeurs et les lutteurs, ou encore ceux qui ont mené une vie régulière.

A notre époque, on est devenu si friand de paroles que seul à la maison on veut sortir, ne fût-ce que pour trouver quelqu’un à qui parler. Souvent quand on est seul, on parle aux objets. Beaucoup se parlent à eux-mêmes s’ils n’ont personne à qui parler. Si on le leur expliquait, ils comprendraient toute l’énergie perdue pour chaque parole. Le silence comporte d’autres grands bienfaits mais son pouvoir est déjà très important par le gain d’énergie et de vitalité qu’il procure.

Les avantages du silence

D’un point de vue moral, je dirais que le silence présente de nombreux avantages. Nous commettons la plupart de nos sottises en paroles. En l’espace d’une semaine, nous commettons une sottise en acte pour mille sottises en paroles. Nous offensons souvent quelqu’un, nous le blessons, rien qu’en parlant trop. Si nous nous étions tus, nous ne l’aurions pas blessé. Il y a des familles qui ne cessent de se disputer pour la seule raison qu’on y parle trop.

On raconte l’histoire d’une femme qui vint trouver un guérisseur et lui dit : « Mon mari a très mauvais caractère ; chaque soir lorsqu’il rentre à la maison, il me réprimande et cela se termine par des disputes très déplaisantes. Auriez-vous un remède ? ». « Bien sûr », dit le guérisseur. Il lui donna sept bonbons et ajouta : « Ce sont des bonbons magiques. Lorsque votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». C’est ce que fit la femme et ce soir-là il n’y eut pas de querelle un miracle, après dix ans de disputes continuelles !

Le lendemain la femme revint chez le guérisseur, le remercia mille fois et lui dit qu’il avait fait un vrai miracle ». Je ne sais comment vous remercier dit-elle – Voudriez-vous me donner une grande boite de ces bonbons pour qu’ils durent un certain temps ? ». Le guérisseur répondit : « Les bonbons ne sont pas nécessaires. Ce qu’il vous faut, c’est faire silence ». Ceci nous enseigne que souvent nous nous disputons parce que nous parlons. Le silence est un grand pacificateur.

L’évangile dit :

« Bienheureux les pacificateurs »

Le besoin de parler

Ensuite il y a l’exagération. Les idéalistes les admirateurs exagèrent tout. Si quelqu’un sort et voit un avis annonçant l’arrivée d’un Zeppelin, pour effrayer ses amis il leur annoncera l’arrivée de vingt Zeppelins. Ses amis en seront alarmés et cela le réjouira. Ou si un idéaliste s’entiche d’une personne, il dira qu’elle est pour lui tout à la fois, le soleil, la lune et le ciel. Il n’est pas nécessaire d’en dire tant.

Parler développe une tendance à la contradiction. Quoi qui se dise on veut en prendre le contre-pied. Une telle personne devient comme un boxeur ou un lutteur et elle est déçue si elle n’a pas d’adversaire tant est grand son besoin de parler. J’ai souvent remarqué cela et je vais vous en raconter un exemple. Je me trouvais à une réception chez un ami. Il y avait là quelqu’un qui argumentait à tout propos et tout le monde en était fatigué. J’évitais cet individu mais mon ami me poussa vers lui et je fus bien obligé de lui parler.

La tendance à la contradiction

Quand il apprit que je donnais des conférences et que j’enseignais la philosophie, il se dit : « Voilà ce qu’il me faut ».

Lorsque je tentais de le fixer sur un point il passait à un autre et quand je le rejoignais sur ce point-là il en changeait à nouveau.

Je finis par y renoncer en pensant aux paroles de Shankaracharya :

« Toutes choses impossibles peuvent être rendues possibles, sauf d’amener l’esprit d’un insensé sur un point de vérité ».

La tendance à la contradiction est si forte que si quelqu’un entend ses propres idées dans la bouche d’un autre, il dira le contraire pour le seul plaisir de la discussion.

La maîtrise de la parole

Un dicton persan proclame :

« O Silence ! Tu es une bénédiction inestimable : tu couvres la bêtise de l’insensé et au sage tu donnes l’inspiration ».

Que de bêtises nous disons par la seule habitude de parler ! Que de mots inutiles ! Si on nous présente quelqu’un, nous devons lui parler sous peine de paraître impolis. Et on a alors une conversation du genre : « Il fait beau aujourd’hui » ou « Il fait froid », et on parle de la saison. Propos vides qui finissent par devenir une maladie au point qu’on ne peut plus parler sans farcir la tête d’autrui avec des choses inutiles. On ne peut vivre un instant sans parler pour le plaisir. On aime tellement parler qu’on racontera parfois l’histoire de sa vie à un étranger sans lui laisser le temps de placer un mot et il trouvera cela si ennuyeux qu’il aura envie de dire : « Mais je me moque éperdument de ce que vous me racontez ! ».

Les gens laissent aussi échapper des secrets qu’ensuite ils regrettent d’avoir dévoilé mais sous l’emprise de la parole ils disent des choses qu’ils n’auraient jamais voulu que quiconque sache. Sur le moment même ils ne s’en soucient pas. Toujours sous l’emprise de la parole, quelqu’un peut se laisser aller à de l’impertinence, à de l’orgueil, à des préjugés dont il se repent ensuite. C’est le manque de maîtrise de la parole qui est cause de tout cela. Un mot parfois, a plus de prix que tous les trésors du monde. Et parfois aussi un mot peut faire mettre la main à l’épée.

Un proverbe dit :

« Une langue adoucie est l’épée qui conquiert le monde ».

Le silence de la parole

Il y a différentes manières de recevoir l’inspiration mais la meilleure est le silence. Tous les mystiques ont gardé le silence. Tous les grands hommes que j’ai rencontrés au cours de mes voyages en Inde et ailleurs faisaient silence pendant deux ou trois heures par jour ou au moins pendant une heure. Il y avait à Hyderabad un mystique appelé Shah Khamosh. On l’appelait ainsi à cause de son silence. Lorsqu’il était jeune, c’était un garçon très intelligent et énergique. Il vint un jour chez son murshid et comme d’habitude, il avait des questions à lui poser. Le murshid, qui était en extase et ne désirait pas parler, lui dit : « Tais-toi ! Khamosh« .

Le garçon en fut très frappé, jamais il n’avait entendu cela de la bouche de son murshid qui était toujours très aimable indulgent et prêt à répondre à ses questions. Cette leçon lui suffit pour le reste de sa vie car c’était quelqu’un d’intelligent. Il rentra chez lui et ne parla pas à sa famille, pas même à ses parents. Son murshid le voyant silencieux ne lui parla pas. Shah Khamosh ne parla plus pendant plusieurs années et ses pouvoirs devinrent si grands qu’il suffisait de le regarder pour être inspiré. Partout où son regard se posait, il guérissait. Ceci se passait il n’y a pas si longtemps, vingt-cinq ans peut-être.

Le silence de la pensée

De nos jours l’activité a tellement augmenté que nos occupations nous tiennent en mouvement du matin au soir sans la moindre possibilité de repos. Le soir nous sommes si fatigués que nous ne demandons qu’à dormir et le lendemain cela recommence. C’est très dommageable pour la qualité de la vie. L’homme ne pense pas à la vie ; il est si avide de plaisirs qu’il ne pense pas à jouir de la vie. Chacun devrait avoir au moins une heure de calme, de silence, par jour.

Après le silence de la parole vient le silence de la pensée. Une personne peut parfois rester silencieuse mais ses pensées sautent de haut en bas sans arrêt. L’esprit ne souhaite pas les pensées mais elles arrivent. L’esprit leur est ouvert comme une salle de bal et elles y dansent en rond. Il faut alors rendre une seule pensée si intéressante, si importante qu’elle écartera toutes les autres.

Le silence du cœur

Lorsqu’on a imposé le silence aux pensées vient le silence du cœur. Vous pouvez ne pas dire du mal de quelqu’un, n’avoir pas de pensée malveillante envers lui, mais s’il existe dans votre cœur un sentiment d’amertume à son égard, il le sentira. Il en est de même de l’amour et de l’affection. L’abstrait est cette existence au-delà de ce monde où toute vie se confond, où tout se rejoint. Le son de l’abstrait est présent et lorsque ce son a été lui aussi rendu silencieux, celui qui passe au-delà atteint l’état le plus élevé Najat, la Conscience éternelle. Il faut évidemment un grand effort pour atteindre cet état.

Le silence est certainement un remède à beaucoup de choses mais celui qui vit dans le monde ne peut le pratiquer continuellement. Il doit surveiller ses paroles et se rappeler que chacune d’entre elles lui vaudra ou le ciel ou l’enfer.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 14

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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Le terme anglais devotion possède une signification beaucoup plus étendue que son homologue français qui n’exprime guère que l’attachement à des pratiques religieuses.  Chaque fois, donc, qu’on rencontrera dans le texte de cette conférence le mot dévotion, il faudra l’entendre comme une forme supérieure de l’amour, l’amour supérieur qui fait que l’adepte tend à oublier son moi dans la contemplation de son idéal.

Salut à toi, ô Amour, qui dévoilas la Beauté,
bien que sous mille voiles elle fût cachée.

L’amour dévotionnel

L’âme, semblable au miroir, reconnaît le corps comme étant son identité. Car elle n’a aucun moyen de voir son être véritable, abusée qu’elle est par le corps dont elle est l’ornement. Elle pense : « Je suis le corps ». C’est cette méprise qui est à l’origine de l’ego.

L’amour dévotionnel est la première leçon qu’apprend le Soufi pour atteindre la réalisation de soi. L’objet de contemplation distrait l’âme et l’écarte de sa méprise. L’âme est entraînée par cet amour, jusqu’à ce qu’elle soit graduellement libérée de tous noms et de toutes formes. Elle commence alors à se percevoir elle-même dans son état véritable. De plus, l’amour de dévotion est aussi nécessaire au cœur, que la nourriture l’est pour le corps.  Sans elle, le cœur reste sur sa faim, et l’homme est privé de la vraie joie dans la vie.

Celui qui n’aime pas, ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour.

Roumi mentionne six caractères grâce auxquels on peut reconnaître un tel dévot. Ce sont la fréquence des soupirs, la douceur d’expression, les larmes faciles, le jeûne, le silence, les veilles de la nuit.

Parmi les chemins variés de perfection, le chemin de l’amour dévotionnel donne la joie la plus grande. Mais on ne peut pas l’enseigner. Seuls peuvent le pratiquer ceux qui ont le cœur paisible et ceux chez qui l’esprit de dévotion est inné. En d’autres termes, on peut appeler la dévotion une hallucination auto-prescrite pour purifier le cœur par le feu de l’amour. Roumi l’appelle « une douce folie », bien préférable à l’égoïsme, « l’amère folie ».

Le labourage du cœur

Presque tout le monde éprouve cette « amère folie » au milieu des activités de la vie. Un homme pratique s’engage tellement dans les affaires de ce monde, qu’il les considère comme réelles, alors qu’en fait elles sont comme un songe qui passe au matin.

La tendance dévotionnelle se montre dans l’homme depuis la prime jeunesse par sa vénération pour ses parents et par l’appréciation de leur bonté et de leurs soins. Il ne perd pas l’occasion de répondre à ce qui en vaut la peine ni une occasion d’admirer tout ce qui est beau et digne de louange dans la vie. Il ne manque jamais de montrer sa reconnaissance envers tout petit acte de bonté fait par un autre. Alors toutes les vertus commencent à se développer d’elles-mêmes devant lui, car il devient comme un aimant pour elles.

Krishna a dit :

En vérité je vis dans le cœur de mon dévot.

Un agnostique verrait la dévotion comme une foi aveugle, ou un vain culte du héros. En effet, il ne peut pas concevoir qu’un autre soit meilleur que lui-même, que ce soit Dieu ou prophète. Le dévot, avec sa foi aveugle, crée en lui-même l’idéal de sa dévotion. Celui-ci peut ne pas être évident pour un autre. Dans le culte du héros, le dévot devient avec le temps le héros lui-même en se perdant dans son idéal. La dévotion est le labourage du cœur pour la graine de l’amour divin. Sans elle le cœur demeure non développé, comme un sol non labouré est impropre à la plantation.

La fertilisation du cœur

Peu importe la quantité de connaissances que peut acquérir un homme. Le cœur privé d’amour garde la vie stérile comme un désert. Quand la dévotion fertilise le cœur, une roseraie s’épanouit. Son parfum est plus doux et plus désirable que toute connaissance et tout pouvoir.

Ivres de Ton vin sont les hommes de conscience.
Prosternés à Tes pieds sont ceux qui ont la couronne.

Hafiz

La dévotion est une vertu qu’on ne peut pas apprendre et à laquelle on ne peut pas s’exercer. Elle vient d’elle-même d’un cœur fragrant, que l’on rencontre si rarement. Il en est de même des fleurs. Les unes possèdent par elles-mêmes un parfum, tandis que d’autres ont couleur et forme mais sont dépourvues de senteur. C’est le cœur aimant qui cherche un objet de dévotion. Pour celui qui critique, rien ne se montrera digne de dévotion, peu importe la grandeur de l’idéal auquel on se voue, qu’il soit saint, prophète ou être divin, car il est incapable de voir qu’un autre est meilleur que lui-même. Si vous priez avec dévotion devant un roc, depuis le roc Dieu écoutera. Mais en l’absence de dévotion, Dieu Lui-Même est comme un roc.

Le dévot est en règle si ébloui de la beauté de l’idéal de sa dévotion, qu’il ne perçoit aucune imperfection. Ainsi se purifie-t-il par la vision constante de la beauté, oublieux de tout ce qui en manque. Sa seule religion est d’être résigné à la volonté du Bien-Aimé.

Le canal de la dévotion

L’idéal auquel on se voue devrait être positif au moins au début pour être pris en conscience comme tel. Ceux qui prétendent à la dévotion envers Dieu en prétendant L’aimer dans l’infini, ou même ceux qui prétendent aimer Dieu dans tous les êtres, ne sont pas, dans la plupart des cas, de vrais amants, tant qu’ils ne sont pas passés par le bon canal de dévotion.

Il y a une histoire bien connue en Inde d’une jeune fille qui était profondément éprise d’un jeune homme. Un jour elle se dépêchait pour aller le voir. Sur son chemin il se trouva qu’elle passa devant un mollah qui faisait ses prières sur un pré. Comme il est défendu en Islam de passer devant quelqu’un qui est en prière, le mollah considéra cela comme un péché de sa part. A son retour il la gronda pour avoir commis un péché si grave. Elle demanda innocemment : « Que faisiez-vous donc ? » Il répondit : « Je priais Dieu ». Elle répliqua : « Je ne vous avais pas remarqué car j’étais absorbée dans la pensée de mon aimé. Je ne peux pas comprendre comment vous avez pu m’apercevoir alors que vous priiez Dieu.

La formation de l’idéal

Une compréhension philosophique ou intellectuelle du moi comme étant le Soi de Dieu n’enlève pas la nécessité de la dévotion. La raison première est que, de même que le corps a besoin de nourriture matérielle et l’âme d’illumination, de même la dévotion nourrit le cœur. Sans elle il reste affamé.

Le cœur sans dévotion est comme des yeux couverts d’un bandeau. Sa qualité innée n’a jamais une chance de pouvoir s’exprimer. Aussi sage que puisse être une personne, elle restera toujours coupable dans sa conscience. Elle se rend compte de ses infirmités incontrôlées, les unes peut-être connues du monde et les autres seulement d’elle-même. C’est pour cette raison qu’elle ne peut pas se vénérer elle-même. Ainsi grâce à la dévotion, elle produit un autre être au-dedans d’elle-même. Sa propre imagination forme cet être, afin de l’idéaliser et de satisfaire sa faim pour la dévotion. Bien que l’idéal soit formé par son propre mental et par son propre moi, pourtant il est devant sa vue comme une entité séparée tout à fait différente d’elle-même.

Il y a de nombreux exemples de gens qui par leur dévotion ont obtenu une aide pendant leur vie, de leur idéal de dévotion. La question se pose, par conséquent, de savoir si c’était l’idéal qui aidait ou si l’aide venait du pouvoir même de la dévotion. On pourrait répondre qu’il venait du pouvoir de la dévotion et serait indépendant de l’idéal.

Le pouvoir de la dévotion

Akbar demanda un jour à Birbal, son vizir, ce qui était le plus grand, de la dévotion ou de l’idéal de cette dévotion. Le vizir répondit : « La dévotion, Majesté ». Akbar ne fut pas convaincu. Le vizir, pour en démontrer la vérité commanda à ses serviteurs de creuser une tombe dans la jungle. On y enterra la carcasse d’un âne. Il nomma ensuite quelqu’un comme gardien, faisant tout le nécessaire pour que l’endroit puisse avoir l’apparence d’un mausolée sacré. Beaucoup de gens commencèrent à y venir en pèlerinage pour obtenir ce qu’ils désiraient, ainsi que la bénédiction du saint qui y était enterré. Les prières des dévots pèlerins furent exaucées et le tombeau devint le principal objet d’attraction de cette période. Akbar lui-même, entendant cela, vint faire une visite respectueuse au lieu saint. Il en retira une grande impression de calme et de paix.

A son retour, il expliqua au vizir à quel point cet endroit sacré avait une influence miraculeuse. Mais aussi combien il avait eu la chance de réaliser un désir qui lui était cher. Il demanda alors s’il tenait toujours à son idée précédente. Le vizir répliqua : « Oui, Huzur, je confirme mon idée. S’il vous plaît, venez avec moi et la vérité de mes paroles apparaîtra ». Il amena Akbar à la tombe et après qu’on eût exhumé la carcasse de l’âne, il lui demanda si c’était l’âne qui avait exaucé ses désirs et amené le sens de calme et de paix, ou bien sa propre dévotion. Cela convainquit Akbar du pouvoir de la dévotion.

L’idéal vivant

La dévotion étant la tendance naturelle du cœur humain a été pratiquée par de nombreux peuples d’une manière particulière à la période dans laquelle ils vivaient. Les Grecs adoraient les divers aspects de la nature sous les noms des dieux et des déesses. Les Mongols avaient pour objet de dévotion les esprits de leurs ancêtres. Les Chaldéens adoraient le soleil, la lune, les astres, la terre, l’eau, l’air, le feu. Tandis que pour les Hindous des images de l’éléphant, de la vache, du chien, du poisson, du singe, du serpent, de l’aigle, du lion et peut-être d’autres animaux, étaient sacrés. Les Soufis ont choisi l’homme comme l’idéal le plus digne de dévotion, bien qu’à l’arrière-plan de tout il y ait le divin Soi de Dieu. Ils ont préféré un être vivant à une statue ou à une image, qui est faite par l’homme et dénuée de pouvoir.

Toute manifestation est expression divine, mais l’homme particulièrement représente le Soi de Dieu. Parmi les hommes, celui qui est conscient de Dieu est l’idéal. Satan, qui représente l’ignorance de l’homme, se révolte contre l’idée de la dévotion envers l’homme, et a recommandé à l’homme tels objets et tels êtres qui lui sont inférieurs comme objets de dévotion et d’adoration pour l’écarter de la vérité. Pourtant, on doit comprendre qu’aussi humble que puisse être l’idéal, le pouvoir de la dévotion l’élève devant le miroir de la conscience. C’est pourquoi la dévotion, même pour des idéaux inférieurs, ne doit pas être regardée avec mépris. Cependant plus élevé est l’idéal, plus il peut aider dans le chemin de l’amour.

L’effet de l’idéal

Pour parler plus clairement, l’idéal de dévotion pourrait être défini comme une image qui s’est construite d’elle-même dans l’imagination, que ce soit celle d’une forme ou d’une vertu. Cela enlève de l’adorateur toutes les impressions de son moi imparfait et l’élève à la hauteur de l’être idéalisé. Au moment où l’adorateur est conscient de son idéal, son moi imparfait est balayé de sa conscience et il se réjouit dans la vision de l’être idéalisé, qu’il crée en réalité à partir de lui-même.

Choisir un idéal de dévotion est difficile. Si on le choisit à cause de la vertu, du pouvoir, de la piété, ou de la spiritualité d’un autre, comme c’est souvent le cas, il y a une possibilité de changer continuellement d’idéal. Car un autre plus grand peut demain éclipser celui qui semble le plus digne aujourd’hui. L’idéal deviendrait aussi changeant que l’est l’engouement du monde, et gênerait grandement le chemin du dévot. C’est pourquoi, il vaut mieux pour lui de ne pas accepter un idéal avant qu’il ne se sente entièrement satisfait, et qu’alors la dévotion soit ferme aussi longtemps qu’elle sera nécessaire.

Tenir l’idéal dans le mental est aussi nécessaire à un dévot qu’un modèle l’est pour un artiste. Une fois qu’il a rempli son but ni l’idéal ni le modèle ne sont plus nécessaires.

L’amour

L’amour a tendance à idéaliser son objet par la louange et l’exagération, et aussi à l’agrandir. Parfois le dévot tient son idéal en si grande estime que celui qui n’est pas dévot ne peut pas imaginer un instant jusqu’à quel point il est vrai. Mais si nous le demandons au dévot, il dira qu’il n’est pas possible de l’exagérer, aussi fortement colorées que puissent paraître ses paroles, car le langage manque à peindre l’idéal.

On peut voir la nature expansive de l’amour dans l’attitude de l’amateur de roses qui pourra d’abord aimer la fleur et ensuite ses feuilles, qui ajoutent à sa beauté. Puis son amour pourra s’étendre à ses branches et à sa tige. Si cette admiration continuait, elle porterait l’amateur de roses à s’incliner même devant la terre en remerciement pour avoir donné naissance à la rose, et à adorer le soleil pour l’avoir aidée à croître, et à remercier la pluie pour l’avoir nourrie. En d’autres termes, l’amour de la rose se répandrait même encore, et rendrait l’univers entier cher à la vue de l’amateur. C’est de cette manière que le dévot s’unit à l’Être Entier.

Les mystiques de l’Orient ont toujours considéré l’amour de dévotion comme le plus simple et le plus essentiel des chemins. Ainsi, quel que soit le groupement mystique, sous quelque bannière religieuse qu’ils s’unissent, quel que soit le nom que leur phraséologie religieuse puisse adopter pour leur patron, ils commencent tous par leur dévotion envers leur murshid qu’ils peuvent voir sous sa forme matérielle.

Le choix de l’idéal

Chaque être choisit son idéal parmi les habitants de son propre plan. Dieu étant trop exalté pour être atteint, et même les prophètes étant trop loin pour que la perception les atteigne, il est naturel pour un dévot de commencer par quelqu’un qu’il peut voir. Il a confiance et il estime la parole de son murshid davantage que la richesse de ce monde mortel, et il tient son amitié comme la seule amitié valable et pouvant durer toujours, car c’est la relation en Dieu, en comparaison de tous les liens faux et transitoires de ce monde. Il ne considère pas le murshid seulement comme un guide spirituel. Car c’est en lui que sont révélées la connaissance et la vision de Dieu.

Une dévotion parfaite

On raconte une histoire au sujet d’un garçon d’un village de l’Inde qui refusa avec persistance de rencontrer un murshid nouvellement arrivé au village, dont on disait que sa seule présence garantissait l’entrée au Paradis. Entendant l’intérêt profond de ce garçon pour le mysticisme, le murshid vint lui-même, par curiosité, à son domicile pour trouver la cause de son refus.

« Je ne suis pas venu – répondit franchement le garçon – parce que j’ai entendu que votre sainte présence assure notre entrée au Paradis. Mais je ne sais pas si mon murshid y sera aussi. Supposez que votre présence nécessite que j’aille au Paradis ; si je n’y trouve pas mon murshid cela deviendrait l’enfer pour moi. Je préfère donc attendre jusqu’à ce que je reçoive un appel de lui, où qu’il se trouve ». Le murshid dit : « Je vois dans ma vision que ton murshid n’était pas parfait ». Le garçon répondit : « Mais ma foi est parfaite, ce qui est tout à fait suffisant pour moi ». En entendant ces mots, le murshid pleura et dit : « Dieu te bénisse. Tes paroles ont en vérité ouvert pour moi les portes du Paradis ».

Fana

C’est la dévotion qui amène l’annihilation, le stade nécessaire pour toutes choses et pour tous les êtres. L’annihilation est la fusion du faux ego, c’est la source de toute évolution du non-manifesté vers la manifestation et du retour de toute la nature vers la vie éternelle. Chaque atome évolue à chaque pas vers une plus grande conscience. De l’annihilation du roc, la vie végétale est venue. C’est de l’annihilation de la plante, que la vie animale se manifesta. Et par l’annihilation de la vie animale, la vie humaine est apparue. L’homme, par l’annihilation, parvient à la vie angélique et une annihilation suivante l’exalte jusqu’à l’Être le plus élevé.

Les Soufis appellent l’annihilation fana. L’homme doit passer par trois degrés de fana pour atteindre la perfection.

Fana-fi-shaikh

On appelle le premier degré d’annihilation fana-fi-shaikh, ce qui signifie annihilation dans le murshid. Il n’est pas toujours nécessaire que le murshid soit idéalisé comme objet de dévotion, bien qu’en beaucoup de cas il en soit ainsi. Dans certains cas, l’un ou l’autre des parents est choisi, ou l’être aimé, ou n’importe quel être sur lequel on puisse fixer une attention favorable. Mais il est essentiel que l’objet choisi comme idéal soit ou bien inchangeable dans sa pureté, sa grâce et son charme, ou que la dévotion du mourîd demeure intacte en dépit de tous les changements possibles. L’amour matériel est changeant comme la matière ; l’amour du mental flotte avec la pensée ; l’amour du cœur est retenu par le cœur aussi longtemps qu’il n’est pas brisé. C’est seulement l’amour de l’âme qui s’immerge dans l’Âme, comme le dévot se perd lui-même dans l’idéal.

Fana-fi-rassoul

On appelle le degré suivant de la dévotion fana-fi-rassoul, l’amour du prophète. Cette annihilation ne dépend plus de l’idéal positif sur le plan physique. La grâce de la personnalité du prophète tient enchaînée la pensée du dévot, jusqu’à ce que chaque atome de l’univers devienne comme un miroir à ses yeux et qu’il voit l’idéal de sa dévotion s’y refléter. En outre, le dévot attire l’âme de son idéal plus près de lui, même jusqu’à l’unification. Ainsi il hérite des attributs de son idéal. On a pu voir cela dans des personnalités telles que le Shaikh Abdoul Qader Jilâni qui fut la personnification même du Saint Prophète. Ce degré d’annihilation ne peut pas très bien être accompli sans être passé par le précédent, parce qu’il est moins perceptible.

Fana-fi-Allah

On appelle le troisième degré d’annihilation fana-fi-Allah, quand le dévot tourne une nouvelle page de la vie. Dépassant les limitations de murshid et prophète, il reconnaît en chaque être son Bien-Aimé, Dieu seul.

Vois, ô Shérif, le seul unique et nul autre.
A ton mental pur, la pensée d’un autre serait comme une tache.

Il y a une histoire bien connue sur la dévotion de Rabi’a al Adawiya, la grande Soufie parmi les femmes. Le Saint Prophète lui apparut dans une vision et dit : « Rabi’a, m’aimes-tu comme avant ? ». Elle répondit : « Messager de Dieu, y a-t-il quelqu’un au monde, qui, te connaissant, ne t’aimerait pas ? Mais la pensée de Dieu a tant occupé mon cœur, qu’il n’y a pas de place pour un autre. »

Après que le dévot est passé par ces trois degrés d’annihilation, ses larmes sont essuyées et ses soupirs disparaissent. Il atteint alors la béatitude qu’on appelle baqi-bi-Allah, l’union avec Dieu. Cela il en fait l’expérience, s’en réjouissant jusqu’à ce qu’il y soit immergé. A la place de Dieu, la seule pensée « Je suis tout » demeure, et ainsi il atteint Najat, le salut.

Celui qui arrive le mieux à la paix de Dieu en vérité doit perdre son moi.

Zahir

Document manuscrit, entre 1915 et 1920
dicté par Hazrat Inayat Khan à Londres, abondamment corrigé de sa main

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 17

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On lit dans le Vadan que la connaissance doit être accompagnée d’amour et l’amour de connaissance, afin qu’il existe un équilibre chez l’être humain. En effet, si l’on n’avait que la connaissance sans amour ou bien l’amour sans connaissance, ce serait un état anormal, un manque d’équilibre.

C’est l’équilibre qui est la chose la plus nécessaire pour le progrès spirituel comme pour toute autre entreprise dans la vie. Je ne veux pas dire par là que de grands progrès ne puissent être accomplis sans équilibre. C’est même généralement ce que nous voyons dans le monde. Mais ces progrès dont l’équilibre a été négligé sont comme les progrès d’un véhicule qui avancerait sur une seule roue. L’autre roue restant immobile et en l’air : tôt ou tard, le véhicule culbuterait.

Spiritualité et vie dans le monde

Le monde a vu cela à toutes les époques. Il y eut une époque, très loin de nous dans tous les sens du mot, où la spiritualité était tellement recherchée par les hommes qu’il en résulta un grand déséquilibre. Les êtres se retiraient du monde, s’en allaient dans la solitude, dans les forêts. Ils ne voulaient rien savoir de la vie humaine. Et la vie du monde était délaissée, elle baissait à tous les points de vue. Ces êtres étaient les dévots et les adhérents de Shiva, le grand ascète. Peu à peu ils exagérèrent cette méthode de développement spirituel jusqu’à causer un grand manque d’équilibre dans le monde. 

Ensuite, vint le message de Krishna qui fut un redressement. Il mit en relief une vie humaine dans toute sa valeur, dans toute sa beauté. Encore aujourd’hui, toutes les légendes qui parlent de Krishna, toutes les pratiques religieuses et autres qui sont reliées à la personne de Krishna, montrent cet idéal : la vie humaine dans le monde. 

Et puis, que voyons-nous à présent ? Un manque total d’équilibre dans le sens contraire. Toute l’importance dans la vie, on la donne aux choses matérielles. Nous avons culbuté terriblement. A tel point que tout le monde doute que l’on puisse retrouver l’équilibre. Nous avons subi de terribles chocs pour cette seule raison. Même les gens qui voudraient ne pas poursuivre des buts matériels pendant toute leur vie et qui voudraient les oublier, fût-ce pendant une demi-heure, sont entraînés et forcés de les poursuivre. Ils ne peuvent pas faire autrement. Ils sont absolument contraints d’élever leurs enfants dans le même sens. C’est un courant irrésistible chez les hommes. 

La connaissance de l’être humain

Il y a heureusement quelques âmes élevées, fortes, et possédant en elles un grand amour. Malgré toutes ces difficultés et au prix même de leur vie, elles suivent le sens contraire. Elles montrent le chemin à leurs frères, leur disant : « Voilà ce qu’il faut pour que le monde ne sombre pas dans cette catastrophe que le manque d’équilibre existant aujourd’hui amène fatalement ». Il y a aussi des esprits très clairvoyants qui reconnaissent le défaut où il est. 

Par exemple, le Docteur Alexis Carrell (prix Nobel 1912, auteur de “L’Homme, cet inconnu”, qui était très lu à l’époque) dont on a beaucoup parlé dit la même chose, identiquement que Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il parle de la nécessité de connaître l’homme, l’être humain. Il parle de la nécessité d’une connaissance que l’on peut appeler la connaissance mystique. Mais Hazrat Inayat Khan le dit non pas comme quelqu’un qui cherche à connaître l’homme qui va vers ce but. Mais comme celui qui est arrivé au but et voit la vie jusque dans ses profondeurs les plus cachées, les plus voilées.

La seule solution au problème de ce jour, c’est la connaissance de l’être humain. C’est que l’homme se reconnaisse lui-même. Tous les autres remèdes que l’on pourra chercher à appliquer échoueront tant que l’on n’aura pas cette connaissance. Cela doit être le but de toute éducation, le but de la vie de chacun. Le Soufi cherche à se connaître lui-même au moyen de l’idéal de Dieu. C’est-à-dire qu’il prend la voie la plus belle, la plus heureuse, pour arriver à ce but qu’on appelle la réalisation et qu’il appelle Najat.

La connaissance et l’amour

Pour arriver à cette connaissance, deux choses sont nécessaires. La connaissance en elle-même et l’amour. Et combien sont rares les êtres qui possèdent ces deux choses également ! Quoiqu’elles soient nécessaires l’une à l’autre, l’amour cependant voile quelque fois le regard de la connaissance aux yeux qui devraient mieux voir l’aspect réel des choses et des êtres. Et la connaissance tend, à certains moments de la vie, à éteindre l’amour. Chez un être qui a acquis de grandes connaissances, s’il a compris la vie, le monde, les êtres humains, il arrive un moment où tous les dehors n’ont plus d’importance, où toutes les apparences se montrent à lui comme des apparences scéniques, comme des choses peintes, arrangées. Tout ce qu’il voit derrière cela est quelquefois tel qu’il en est épouvanté. 

Hamlet

Vous pouvez retracer cette évolution dans la vie de tous les grands esprits. Elle est très clairement exprimée, par exemple, pour celui qui sait voir et lire, dans les œuvres de Shakespeare. Cela commence dans le drame de Hamlet et se développe à travers d’autres œuvres. Il y montre les aspects illusoires de la vie comme tous ses dessous. Et comment on ne trouve pas ce qu’on espère trouver, mais bien autre chose. Il montre l’homme fort et courageux qui est crucifié dans la vie. L’être faible qui abandonne tout et qui est abandonné de tous. L’être ambitieux qui veut tout attirer à lui et dont les ambitions se sont écroulées, dont la vie s’en est allée dans la poussière. L’homme qui est très bon, très généreux, et qui au moment où il en a besoin, ne trouve ni bonté ni générosité nulle part.

Périclès

Et puis, dans son œuvre, viennent les pièces de théâtre où l’amour vient au secours d’une âme. Pièces où il montre comment surmonter telle situation, comment ne pas être désemparé. Comment vivre dans cette situation morale, et c’est ce que l’on trouve dans la pièce intitulée « Périclès ». Là, le personnage principal est une jeune fille placée dans une situation qui est des pires. Et au lieu d’abandonner toute foi et tout courage, elle s’adresse chaque fois à ce qu’il y a de meilleur chez les êtres qui la tourmentent et qui veulent lui nuire. Ainsi, elle arrive à surmonter cette situation désespérée.

La tempête et Henry VIII

Puis vient « La Tempête » où l’on voit comment, réellement, le monde est gouverné, non pas extérieurement, mais intérieurement. Et enfin une pièce historique, « Henry VIII », où l’on voit le gouvernement extérieur du monde. Et on voit en même temps les forces intérieures qui le dirigent. Shakespeare lui-même le relève dans l’Epilogue de cette pièce où il dit :

« La plupart d’entre vous ne seront pas satisfaits de la pièce que nous venons de vous montrer parce que les uns viennent pour dormir, et ceux-là nous les aurons réveillés par le son de nos tambours et de nos trompettes sur la scène, et d’autres viennent pour entendre parler contre ce qui se passe dans la Cité de Londres, pour entendre se moquer des gens et des événements et pour dire : “Ah ! que c’est donc spirituel !”. Nous ne l’avons pas fait, et ceux qui attendaient ces choses seront déçus. Mais si nous avons fait quelque chose, c’est de vous montrer un être humain qui est beau ; c’est une femme, c’est la reine Catherine, épouse d’Henry VIII. Ce portrait que nous avons tracé d’elle plaira aux femmes, à celles qui sont bonnes elles-mêmes ; elles applaudiront et leurs maris et leurs pères ne seront pas longs à suivre leur exemple ». 

Et, sans prétention et très naturellement, il fait valoir la bonté qui existe chez l’être humain. Il dit :

« La bonté, c’est un moyen de s’arranger avec la vie, la vie qui comporte tant de déceptions, tant de désillusions. S’il y a quelque chose qui compte, c’est la bonté. Qu’est-ce que la bonté ? C’est l’amour ». 

Le pouvoir guérisseur de l’amour

Shakespeare, de cette façon, montre un équilibre parfait entre la connaissance de la vie et des hommes. Une compréhension qui va jusqu’au fond et qui dévoile les secrets de la vie, des caractères, de la nature humaine. Et après l’avoir profondément senti, il présente des pièces dans lesquelles les cœurs qui souffrent sont guéris par l’amour. Guéris non pas par l’amour des autres qui se déverserait sur eux, mais par cette petite étincelle d’amour que nous pouvons trouver dans notre propre cœur. Étincelle qui deviendra, si nous y prêtons attention, si nous ne l’étouffons pas, qui deviendra une flamme, un brasier qui réchauffera notre être. Brasier qui fera du bien à tous ceux qui en sentiront la chaleur dans la vie de tous les jours. 

Le pouvoir éclairant de l’amour

C’est l’amour qui place sa torche à côté de l’objet que nous regardons, que nous voulons comprendre. Et selon l’amour que projette cette torche, nous voyons cet objet ou cet être beau ou laid. L’amour avec sa torche nous montre les aspects dans cet être ou cet objet qui peuvent nous réjouir ou nous attirer. Cette même torche jette une ombre sur les côtés qui sont moins agréables à voir. En effet, il nous est toujours très difficile de neutraliser notre esprit. Ou bien nous voyons en beau, ou bien nous voyons en laid. C’est seulement au moment où notre esprit est neutre que nous pouvons voir les choses comme elles sont en elles-mêmes. 

Si l’amour est pur, sa vision embellit. Ces apparences embellies d’un être ou d’un objet donnent un reflet de beauté à notre vie. Si l’amour est mêlé d’égoïsme, il en résulte une tendance au fanatisme. Et si l’intelligence est développée au même degré que l’amour, un être verra tout ce qu’il y a chez un homme ou dans un objet. Il mettra en relief, s’il veut, le beau côté. Le reste, il le laissera disparaître tout en le voyant. Mais il le verra dans une sorte de clair-obscur, il ne le mettra pas dans la lumière.

La dévotion

Certains, qui attachent une grande importance à la dévotion, ont l’habitude de dire que la compréhension et la connaissance n’ont que peu de valeur relativement à l’amour. Mais la dévotion toute seule aveugle facilement. Elle rend injuste, elle prépare des déceptions. Elle fait marcher avec un bandeau sur les yeux. Cependant, si la compréhension – et par conséquent la connaissance – accompagne la dévotion, l’être humain devient comme une torche. Son propre chemin devient éclairé par la lumière qui est en lui. Il est capable d’aider les autres à voir clairement, à comprendre la vie, à se comprendre eux-mêmes.

Ainsi, c’est l’amour qui est lumière en lui et en même temps chaleur. Il se communique à tous ceux avec lesquels il entre en contact. Il éveille dans leur âme la même flamme, leur donne sa chaleur et développe cette chaleur en eux. Et c’est certainement le plus grand bienfait dans la vie. La présence d’une âme à la fois remplie d’amour et illuminée par la lumière divine qui est connaissance.

Paris, samedi 10 octobre 1936

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