Qu’est-ce que la prière ? 

La prière est un entretien avec Dieu, durant lequel l’âme se tourne vers Lui, le cœur humain s’adresse à Lui pour Le louer et Lui demander ce dont il a besoin. Dans cet entretien, l’esprit de l’homme imagine Dieu avec tous Ses attributs, toutes Ses qualités divines. Et l’homme parle en exprimant tout ce que lui dicte son âme et sa dévotion, en exposant les nécessités de sa vie, les désirs de son cœur, les aspirations de son âme.

Pourtant, cette partie de la prière où le cœur fait sa demande à Dieu n’est pas la plus importante. La partie la plus importante est celle qui met le cœur de l’homme devant Dieu, qui oriente son esprit vers Dieu et fait qu’il Lui communique tout ce qu’il sent.

L’absence de réponse

Mais vient une question : « Si c’est une conversation, pourquoi n’y a-t-il pas de réponse ? J’ouvre mon cœur et mon esprit à Dieu, je suis devant le Trône de Dieu, mais de ce Trône, jamais ne m’est venue une parole, un mot d’encouragement ou d’aide. » Cette absence de réponse mène beaucoup d’âmes sincères au désespoir.

Il est très facile de répéter toute sa vie des prières avec la pensée que c’est un devoir prescrit, une chose qui plait à Dieu et qui apportera sa réalisation, mais cette forme de prière est toute machinale. Beaucoup d’âmes sincères arrivées à un certain point se disent : « S’il y avait une lueur, si je sentais quelque chose, si je trouvais une illumination, une réponse à mes questions, je sentirais que j’ai une conversation avec Dieu. »

L’océan dans une goutte

Cette même pensée, ce même sentiment s’étaient présentés dans son enfance à Hazrat Inayat Khan, quand il n’avait encore que huit ou neuf ans. Il avait l’habitude de faire sa prière plusieurs fois par jour sur la terrasse de la maison de son grand père. Et il fit une fois la constatation suivante : « Je prie Dieu et Il ne me répond jamais ». Il s’en alla trouver son grand-père et l’informa en ces termes d’une décision qu’il avait prise : « Puisque je prie et que jamais Dieu ne me répond, à partir d’aujourd’hui je ne prierai plus ». Alors, son grand père lui cita en réponse le vers du grand poète soufi Djalâl ûd din Rûmi :

« Je suis la goutte et Tu es l’Océan… ».

Il lui expliqua que lui, en tant qu’être humain, était une goutte, ou plutôt une bulle de cet Océan Divin qu’est Dieu. Ces mots firent une impression très profonde sur le jeune Inayat. Ils lui révélèrent plus qu’ils n’avaient révélé à son grand père. Ce fut là le commencement de sa réalisation de Dieu, de sa relation avec Lui.

Chacun n’est pas prêt à se faire une image de Dieu, à voir que Dieu est bon, qu’Il pardonne, qu’Il est juste, qu’Il nous donne ce dont nous avons besoin.

Il y a des esprits qui se croient très avancés sur la voie spirituelle en prétendant que ces idées « anthropomorphiques » ne cadrent plus avec la vie d’aujourd’hui, qu’elles sont faites pour les enfants et non pour des intellectuels. D’autres disent : « Il n’y a rien de réel en ce monde que ce que nous pouvons y reconnaître. L’être le plus intelligent que nous connaissions, c’est incontestablement l’homme. S’il y a une vie divine, elle est représentée par l’homme, s’il y a un Dieu, c’est l’homme ».

La tragédie de la limitation

Mais quand l’homme se regarde sincèrement, peut-il jamais prétendre qu’il est Dieu ? Ce qu’il reconnaît d’abord en lui-même, ce sont ses limites, ses défauts. Il se rend compte de ce qui lui manque, de ce qui est insuffisant dans son intelligence, son sentiment, sa puissance. Il arrive très vite aux bornes de son pouvoir et ne peut que s’avouer : « Je suis limité, imparfait ».

Et cependant, il reconnaît en lui-même un désir d’amour, de protection, de justice, le désir de trouver un soutien, quelque chose qui pourvoie à sa subsistance. Ce désir, il peut en partie le satisfaire durant sa vie. La vie est très belle, le monde est rempli de beauté. On y rencontre des cœurs nobles et élevés, des cœurs qui pardonnent les injures. L’homme peut y sentir une protection qui vient de tous les côtés, il y trouve sa subsistance malgré les difficultés. Mais il ne trouve jamais toutes ces choses dans leur perfection.

À côté de la beauté, il voit tant de laideur ! La bonté qu’il rencontre à ses limites. Il se voit exposé au danger, aux souffrances, souvent il se croit être sans protection. A d’autres moments, par lueurs, il entrevoit la beauté et tout ce qu’il désire . La recherche de son cœur est de trouver une beauté toute puissante, une bonté qui ne tarisse jamais, une puissance qui ne connaisse aucune limite. Et ce désir est l’appel de son âme à Dieu.

La réponse

Dans le Masnavi de Jelal ud din Rûmi, il y a un récit dans lequel un homme appelle Dieu toute la nuit et ne reçoit de Lui aucune réponse. Au matin, il s’adresse à Dieu en ces termes : « 0 Dieu, je T’ai appelé toute la nuit. Pas un mot n’est venu en réponse à la constante répétition de Ton Nom ». Il entend alors une voix intérieure qui lui dit : « Ton appel a été Notre réponse, le désir de ton cœur a été la réponse que Nous lui avons envoyée ».

Cultiver la beauté

Le premier pas pour nous figurer Dieu, pour créer devant nos yeux Son image, consiste à faire vivre en nous toute la beauté que nous apercevons, de quelque ordre qu’elle soit, de la voir constamment présente à notre esprit, de faire qu’elle s’accroisse devant nous, et de nous dire : « Voici la beauté de Dieu, la bonté de Dieu, Sa justice, Son pardon, Sa protection. »

L’homme qui agira ainsi verra certainement devant lui une beauté qui élèvera constamment son cœur. Non seulement il verra cette beauté, mais peu à peu, il s’oubliera lui-même, il sentira que Dieu est présent. S’il y a quelque empêchement à sentir la présence de Dieu, il provient de notre conscience de nous-même. Dès que l’homme s’oublie lui-même, il est dans la présence de Dieu.

Ainsi, par l’effort continuel de voir tout ce qui est bon et beau, pour nous dire que c’est la bonté de Dieu, la beauté de Dieu, une communication s’établira entre nous et Dieu, qui est faite de louanges constantes de Dieu.

C’est pour cela que le Soufi répète dans sa prière ^[1]:

« Ouvre nos cœurs à Ta Beauté »

La présence divine

Ensuite, quand cette direction sera prise, l’homme en sentira un deuxième effet par le lien qui s’établira entre son cœur et Dieu, puis un lien pourra s’établir entre l’âme et Dieu. Ainsi, nous pouvons d’abord créer l’image de Dieu. Ensuite par la persistance de cette image, nous pouvons créer en notre cœur une présence constante.

Il a été dit dans le Gayan de Pîr-o-Murshid Inayat Khan:

« Faites de Dieu une réalité, et Dieu fera de vous la Vérité. »

7^ème alapa du Gayan                     

Qu’est-ce que la Vérité ? Personne ne peut le dire. Si ceux qui L’ont réalisée ont pu en dire quelque chose, ils ont dit que la Vérité est la vie, la lumière.

Il a été dit aussi :

« Le Dieu fait par l’homme protège ; le Dieu véritable vit ».

L’absorption

Ceux qui sont absorbés en Dieu ne sont pas absorbés en un Dieu fait par leur imagination. C’est l’adorateur de Dieu qui est toujours devant le Dieu dont son imagination crée l’image, pas la réalité. Mais ceux qui sont absorbés en Dieu sont absorbés dans la Vie. Jamais ils ne peuvent dire ce qu’est la Vérité, le Dieu qu’ils connaissent. Leurs lèvres sont closes. Mais dans ce qu’ils disent, dans ce qu’ils sont, dans les paroles qu’ils nous ont laissées, il y a un reflet de cette conscience divine, un reflet de la Vérité qu’ils ont réalisée.

Avant d’arriver à cette réalisation, il y a deux pas à faire. Le premier pas est de se représenter Dieu devant notre esprit, le second d’amener Sa présence en notre cœur, grâce à la prière, accomplie par la parole, par la pensée et par le sentiment.

[1]  Cette Invocation se trouve dans la prière « Saum » composée par Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan.

Suresnes, dimanche 4 février 1934

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Si nous considérons le monde, il semble qu’il y ait deux créations : l’une est la nature que nous voyons autour de nous, l’autre est la création de l’homme, tout ce qu’il a fait d’utile, de beau. La création de l’homme nous frappe davantage que la nature. L’impression que fait sur nous la nature est profonde, elle est la base de tout ce que nous connaissons, mais l’œuvre de l’homme, l’art, fait sur nous une impression plus vive. Si nous nous trouvons au milieu d’une belle nature et qu’il y ait là une statue magnifique, nous regardons surtout cette statue et notre souvenir s’attachera surtout à cette œuvre de l’homme.

Si nous écoutons les sons de la nature, le bruissement des feuilles, le chant des oiseaux, le murmure des ruisseaux et si en même temps vient à nos oreilles le son d’un violon joué par un artiste ou une jolie chanson, notre attention sera bien plus attirée par cette musique, par ce chant, que par les sons de la nature.

Une seule œuvre, une seule création

Pourquoi en est-il ainsi ? C’est que la vie est concentrée dans l’homme. L’homme est la créature manifestée qui a en elle le plus de vie, de magnétisme, de pouvoir d’attirer, d’impressionner. Peut-être dirons-nous : « J’aime mieux la nature ; elle me calme, elle laisse à mon esprit sa liberté. En elle rien ne me trouble ; l’œuvre de l’homme me stimule trop ». Oui, il est vrai que la nature nous libère, tandis que chaque œuvre de l’homme nous tire à elle. Et cependant, quand nous voyons le monde avec plus de profondeur, nous nous apercevons que c’est une seule œuvre, une seule création.

« C’est Dieu qui par la main de l’homme, dessine et mène à bien le plan qu’il projette dans la nature.»

197^ème boula du Gayan^.[1]

La nature n’exprime pas par hasard ce qu’elle crée. Les montagnes ont telles formes, les arbres telles couleurs, qui expriment une tendance, un sentiment derrière ces formes. Et l’art de l’homme exprime ce qui se passe dans son âme, dans son cœur, dans son esprit. Ce que l’âme exprime n’est pas moins profond que ce qu’exprime la nature. En effet, l’homme n’est pas séparé de Dieu dans la vie. C’est pourquoi, toujours, l’artiste cherche à exprimer quelque chose. Parfois, il ne saurait dire ce qu’il veut exprimer par tel trait ou telle phrase musicale, mais il le sent. Il pourra le dire par son art, non par des mots. Il le sait, mais les mots ne sont pas faits pour exprimer tout ce qui existe dans la vie.

De l’imitation au symbolisme

L’art commence, dans toutes ses branches, par l’imitation de la nature. Un art primitif commence par l’imitation des formes, des sons, des branches des arbres, des troncs d’arbres, des objets naturels. C’est la première phase. Ensuite, l’homme se met à exprimer ce qu’il sent, quoique par des moyens encore peu développés. Plus tard, il devient mieux capable d’exprimer ce qu’il sent et ce qu’il pense. Ainsi, il parvient à développer un art symbolique. C’est une phase très avancée, très évoluée de l’art. Ce n’est pas une chose que l’artiste puisse forcer. Ce n’est pas le fruit d’un effort de la volonté. Tout ce qu’il ferait par un effort de volonté serait une œuvre factice.

La vie intérieure

Quand l’artiste arrive-t-il à cette phase ? Il y arrive quand il a compris la vie, quand il a vu non seulement la vie à la surface, quand il a non seulement connu tous les sentiments, mais qu’il a sondé la profondeur des choses, la vie intérieure. Alors, il comprend la vie dans la profondeur et sa manifestation à la surface. C’est à ce moment qu’il comprend le lien entre les impulsions intérieures et la manifestation extérieure. Chaque âme connaît plus ou moins les symboles, chaque être en voit parfois dans des songes où son âme les évoque. Quelquefois, notre âme connaît des symboles que notre esprit ne s’explique pas, car l’âme les amène de la profondeur de la vie.

L’art ne dépend pas d’un grand effort intellectuel. Les hommes simples d’autrefois s’exprimaient avec plus de facilité que ne le font les hommes d’aujourd’hui. L’art des Egyptiens fut un art symbolique, de même que l’art des Grecs. En Inde aussi les manifestations artistiques avaient un caractère symbolique. C’est que toutes les fois qu’il s’agit d’un art très avancé, ses formes deviennent symboliques. Dans l’âge adulte, les moyens d’expression sont plus développés que dans l’enfance et il en est de même des civilisations. Les moyens d’expression des primitifs nous paraissent simples. Ils sont simples comme un enfant est simple et en même temps profond.

L’artiste et son œuvre

L’artiste est-il plus grand que son œuvre, ou l’œuvre est-elle plus grande que l’être humain qui l’a faite ? On dit parfois que l’artiste est inconscient de ce qui s’exprime à travers lui. On dit quelquefois que l’œuvre dépasse l’homme qui l’a créée ; mais c’est chose impossible. L’artiste est une plume entre les mains de Dieu. Mais c’est par son intelligence, sa conscience, son sentiment que Dieu œuvre. Et tout ne peut jamais être exprimé. Dans les manifestations ordinaires de la vie, pouvons-nous tout exprimer ? Personne ne l’a jamais pu. Si un être humain peut communiquer quelque chose de ce qu’il sent, s’il peut le faire sentir à un autre, c’est qu’il crée, qu’il éveille dans cet autre un écho de ce qui est en lui-même, qu’il fait vibrer en cet autre la note qui résonne au-dedans de lui-même.

Ainsi, il transmet ce qui vit en son âme et ceux qui l’entendent le comprennent. Mais l’exprimer entièrement par des couleurs, des mots, est impossible dans le domaine de l’art comme dans la vie de tous les jours. L’être qui sent, qui aspire est plus grand que tout ce qu’il peut dire et faire. Un artiste est plus que son œuvre, il est plus grand qu’elle. L’œuvre d’un homme ne représente qu’une petite partie de ce qu’il est. De même, tout ce monde n’est qu’une goutte de l’Océan de la Vie entière.

L’idéal

Ce qui favorise un développement artistique est tout d’abord le sentiment et puis l’idéal. Sans idéal il peut y avoir des œuvres d’art exécutées avec une grande habileté technique. Mais ce sera un art vide, voué à une dégénérescence. De nos jours, dans diverses parties du monde, tant de dispositions artistiques se perdent, car les esprits prennent une orientation différente. Ce qui intéresse aujourd’hui ce sont les choses matérielles, les objets que l’on estime utiles, les perfectionnements techniques, les procédés pour produire rapidement et en grand nombre. Ce n’est pas la création de choses belles, d’œuvres qui expriment la beauté, qui feront appel à l’âme. Bien souvent, par manque d’intérêt de leur entourage, des êtres dont toute la vie est absorbée dans l’art, qui n’auraient pas d’autre but que l’art, se voient condamnés à une existence terne.

Les œuvres du passé

Et c’est grand dommage, car l’art est un consolateur dans les temps de tristesse, il élève le cœur de l’homme quand il est abattu. L’art est la joie et la gloire de l’homme dans la prospérité, au temps où il s’élève sur la vague de la vie. Et si l’art se perd parce que l’on veut davantage de richesse, l’on perd de vue ce qu’il y a au monde de plus intéressant. Le monde en est appauvri, le cœur humain en pâtit et les âmes s’abaissent. S’il y a quelque chose qui survit dans les civilisations des peuples disparus ou des siècles des temps passés (dont ne survit qu’un écho) ce sont les œuvres d’art.

Quel prix n’attachons-nous pas aux œuvres d’art du passé ? Une ville est réputée riche si elle possède de beaux musées, de belles œuvres d’art des siècles passés. On entreprend des voyages pour les rechercher, pour les admirer. Et cependant, dans notre vie de tous les, jours nous accordons à l’art une si petite place, nous laissons l’art à ceux qui ont le temps, aux artistes. Et qui a le temps de s’en occuper ? La masse des gens ne s’y intéresse pas et cependant elle serait capable de le faire.

La tendance artistique

La tendance artistique est une tendance naturelle, non seulement à l’homme, mais à bien d’autres êtres, aux animaux, aux oiseaux. Les oiseaux montrent leur goût des couleurs, certains ornent leurs nids de plumes aux vives couleurs. Le rossignol ne chante pas au hasard. Quand il chante il s’exerce à faire des roulades. S’il n’est pas content de son premier effort il recommencera et il continuera jusqu’à ce qu’il ait produit le son qui lui plaît. Il n’y a pas d’enfant qui n’aime pas faire de la musique, ou dessiner, peindre. Avant d’apprendre à lire ou à écrire, l’enfant prend un crayon, il essaye de tracer ce qu’il voit, il représente ce qu’il imagine. Il fait ses petites chansons à lui, il aligne des mots qui font une sorte de poésie, témoignant ainsi de la veine artistique qui est en lui.

Et dans l’éducation il ne faudrait pas la supprimer, la considérer comme de peu d’importance pour mettre à sa place quelque chose de pratique. Au contraire, elle devrait constituer la base de toute la vie. Si l’on donnait à l’enfant du papier, des couleurs, un petit instrument pour jouer à sa guise, son esprit aurait plus de liberté, son imagination s’exercerait plus librement. Et au lieu de devenir un être machinal, façonné au même modèle que de millions d’autres par les écoles où il est passé, chacun prendrait le développement qui lui convient. Il développerait sa propre nature, il aurait en lui, à sa disposition, une faculté d’expression.

La nature artistique

Qu’est-ce qui fait la nature artistique ? Ce n’est pas seulement le sens du beau, c’est le désir de l’exprimer. Ces deux facultés sont présentes en chaque personne. Mais la faculté d’expression est plus rarement développée que l’appréciation de la beauté. L’artiste sent qu’il y a en lui quelque chose qu’il désire exprimer. Tant qu’il ne l’aura pas exprimé il ne pourra être heureux. Mais au moment où il l’a exprimé il est heureux, car il a exprimé l’essence même de son être qui, ainsi, parlera à ceux d’aujourd’hui et à ceux de l’avenir.

Et d’où vient cette nature artistique dans l’homme ? La nature est toujours à l’œuvre pour manifester quelque chose, elle ne s’arrête pas. Elle veut aller toujours plus loin. Elle produit d’abord des rocs, puis des plantes, des animaux, enfin l’homme. Et par la main de l’homme cet effort d’expression se continue, se parachève dans de belles œuvres d’art.

Certains pensent que dans des temps passés il y eut de grands artistes, mais que l’avenir ne pourra plus donner de grands développements artistiques. Mais la nature humaine est toujours la même, les sources ne sont pas taries. Il dépend de l’homme de donner libre cours à ce qui est en lui, de développer ses facultés. Si nous voyons peu d’œuvres vraiment belles, c’est, comme l’a dit le grand poète Dante « la faute et la honte des désirs humains ». La faute des désirs qui ne s’élèvent pas. Et la honte, car pouvant atteindre ce qui peut plaire à son âme et la satisfaire, l’homme oriente son esprit vers des choses qui ne pourront jamais le satisfaire.

L’inspiration

Où l’artiste trouve-t-il son inspiration ? Partout. « Le poète prend son bien où il le trouve ». Et chaque artiste fait de même ; il recueille ce qui lui vient, il exprime ce qu’il reçoit. Mais il s’agit de pouvoir recevoir. Si l’on dit : « Je ne veux pas de cette idée, elle n’est pas à moi », l’on devrait se demander : qu’est-ce qui est à nous ? Pas notre corps, ni notre esprit, ni nos facultés ; nous ne les avons pas créées. N’est à nous que notre ego. Si nous voulons tout lui attribuer, ne prendre que ce qui est à cet ego, nous serons aussi petits que lui. Mais si nous voulons recevoir de Dieu ce que continuellement Il nous donne, nous deviendrons aussi vastes que la nature universelle.

C’est parce que son âme, son cœur, son esprit sont ouverts, c’est parce que son âme cherche toujours à s’élever que l’artiste reçoit continuellement, qu’il reçoit des inspirations toujours plus élevées. Le perfectionnement de ses facultés lui permet de les exprimer dans ses œuvres. Si un homme veut analyser ce qui est à lui, il trouvera que rien n’est à lui. S’il veut s’unir à tout ce qui est autour de lui, il trouvera que tout est à lui. En ce cas il ne pourra pas dire : « Ceci est à moi et cela n’est pas à moi ».

Cultiver la beauté

La nature nous donne la paix, le calme, et l’art donne le bonheur, la joie. La nature nous parle de l’éternité de la vie sans cesse renouvelée. Et l’art nous parle de la sensibilité du cœur humain, de l’aspiration de l’âme humaine. Par sa réalisation de la beauté il élève l’homme à travers tous les aspects de la beauté, du visible jusqu’à l’invisible. Il réjouit le cœur de l’homme et lui donne le bonheur que rien d’autre ne peut lui donner. C’est la chose qui dure le plus longtemps, dans laquelle l’esprit et le cœur peuvent trouver la satisfaction la plus complète. Un bonheur qui peut durer toujours.

[1] Le Gayan, le Vadan et le Nirtan sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières composés par Hazrat Inayat Khan.

Paris, samedi 17 février 1934

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D’où vient-elle ?

Un mot, la parole que nous prononçons vient de l’intérieur de nous-mêmes, bien que très souvent nous disions ce que nous avons appris à dire et que nous répétions ce que disent les autres. De tels mots viennent de la surface. Mais il y a aussi des mots qui viennent de notre sentiment et touchent le cœur d’un autre. Et Hazrat Inayat Khan a dit :

« Ce qui vient de l’âme va à l’âme ».

Tels sont les paroles d’inspiration qui expriment ce que l’âme désire exprimer.

Bien qu’une grande part de ce que nous disons soit ce que nous entendons dire aux gens autour de nous, pourtant le mot que dit une personne est le sien propre ; elle choisit ce qu’elle préfère. Au lieu de « Comment va ? », elle pourra dire : « Comment allez-vous ? », ou bien elle pourra dire : « Bon après-midi » avec le souhait que cela puisse être un bon après-midi. En matière d’expressions courantes, chacun a ses préférences. L’un dira : « C’est ainsi! », un autre dira : « Honnêtement, je crois que.. ». .

Derrière chacune de ces expressions il y a une pensée différente. Il y a maintenant quantité de recherches concernant ce qu’un homme pense, quelle est sa pensée et quel est le sentiment qui se cache derrière cette pensée. On cherche cela par divers moyens, par exemple grâce aux rêves. Mais en fait la pensée de l’homme est apparente dans ses mots. Chaque petit mot qu’il prononce montre quelles sont sa pensée et sa préoccupation du moment.

Pensée et sentiment

Le mot est la pensée, le ton est le sentiment. Le ton peut nous dire bien des choses. Un ton élevé, un ton bas, nous disent quel est le caractère ou la condition de la personne à ce moment-là.

Certains mots sont à la mode, d’autres tombent en désuétude. Il peut s’agir d’un très joli mot, mais il ne correspond plus au sentiment du temps. Parfois les mots sont tellement parlants et descriptifs qu’ils restent dans le vocabulaire de tous.

L’enfant qui commence à parler appellera un objet, une personne par un nom tout-à-fait différent, qui correspond à son propre sentiment. Les enfants fabriquent un langage parce qu’il exprime ce qu’il leur paraît naturel de dire.

Quand nous répétons les mots des autres, nous ne devrions répéter que ces mots qui nous plaisent ou nous satisfont. Un mot dénigrant pour quelque chose que nous estimons, c’est une faiblesse de notre part si nous le répétons. Il vaut mieux ne pas dire un certain mot pour la simple raison qu’il ne nous plaît pas. Les Grecs regardaient le porteur de mauvaises nouvelles comme un objet d’horreur. Il y a quelque chose du même sentiment à répéter le mauvais mot. Nous faisons bien si nous adoptons une belle manière de parler, accordant nos mots selon ce qui nous semble beau et désirable.

Un mental en bon ordre

Question : Quand le mot vient du cœur…

Réponse : Ce qui vient de la profondeur va très loin. Ce qui vient de la surface est seulement un mouvement à la surface. Il y a des moments où quelqu’un ne peut pas trouver le mot pour exprimer ce qu’il pense ou ce qu’il ressent. Si le mental est perturbé ou agité il est difficile de trouver les mots justes. Si le mental est en bon ordre, ni trop lent ni trop rapide, alors quand on ressent un sentiment le mot juste arrive.

Il y a des moments où quelqu’un parle beaucoup ; c’est parce qu’il a une abondance d’idées. Quand l’esprit est occupé à beaucoup de choses, quelqu’un parlera beaucoup. C’est fatigant et affaiblissant. Quand une personne parle peu et que l’esprit est en bon ordre, cela est dû à la concentration. Nous nous sentons peu enclins à exprimer une seule pensée profondément ressentie, mais quand il y a de nombreuses pensées nous voudrions les exprimer. Les natures puissantes parlent peu et accomplissent beaucoup. Ceux qui parlent sans cesse s’épuiseront et épuiseront les autres, mais celui qui parle quand il le désire et reste silencieux quand il le souhaite prouve que son esprit est en bon ordre.

Couper la parole

Question : Pourquoi les gens interrompent-ils souvent ?

Réponse : Sa’di a écrit :

« Quelqu’un ne se montre jamais stupide à moins qu’il n’interrompe quelqu’un d’autre ».

Interrompre ce que dit un autre est un signe de manque de contrôle. Il y a trop d’expression et pas assez de réceptivité. Et ce quelqu’un peut aller plus loin : « Oh oui, je sais ce que vous voulez dire », et il se sert des paroles de l’autre pour les exprimer à sa manière, alors que l’autre peut avoir voulu dire quelque chose de très différent.

Question : D’où vient l’interruption ?

Réponse : L’un dit une chose et l’autre, avant d’avoir eu le temps d’entendre, dit quelque chose d’autre. S’il avait davantage de contrôle il commencerait par écouter d’abord ce que l’autre a à dire. Son interruption vient du désir de s’exprimer et du manque de réceptivité.

Question : Pensez-vous qu’un esprit rapide manque de concentration ?

Réponse : La rapidité est un signe d’intelligence. Mais la rapidité peut aussi être un excès d’activité. Un esprit occupé de mille questions en un moment est trop actif. Un esprit lent peut manquer de concentration. Et un esprit agité montre une trop grande tension ou une grande nervosité, il ne retient pas une pensée assez longtemps pour garder sa concentration sur cette pensée.

Le rythme

Question : Y a-t-il des esprits incapable de penser ?

Réponse : Tout comme il y a quelques corps qui ne sont pas capables de beaucoup d’action.

Question : Est-ce que l’intuition peut suppléer le manque de pensée ?

Réponse : Si la congestion est dissipée, un esprit peut mieux penser. Une personne douée d’intuition pourra voir et comprendre aussitôt.

Ce qui va trop vite pour l’allure de la pensée et de la parole va vers la chute ; cela va de plus en plus vite jusqu’à ce que cela échoue. L’esprit qui va trop vite entre dans la confusion.

Il y a trois rythmes en toutes choses : le rythme lent qui est créatif, le rythme qui maintient et le rythme chaotique qui détruit. Un cerceau va d’abord lentement, puis de plus en plus vite jusqu’à ce qu’il tombe.

Quand quelqu’un dit : « Laissez-moi réfléchir », alors il commence lentement ; c’est la construction de l’idée, la partie créative. L’émission de l’idée est plus rapide. Quelqu’un qui grimpe sur une montagne, un montagnard, commence à marcher lentement. On apprend même aux enfants à ne pas s’arrêter et même à ne pas s’asseoir quand on est arrivé, mais d’aller lentement jusqu’à ce que le mécanisme se ralentisse de lui-même. Il y a l’exemple du montagnard qui mourut d’une attaque cardiaque dans la maison qu’il avait atteinte. Un principe à suivre en toutes choses est de ralentir quand on arrive. Quand on monte dans une pièce, si on arrive hors d’haleine, on n’est pas dans le meilleur des états pour dire ce qu’on voudrait dire. Si on va plus lentement, on arrive dans un meilleur état pour dire ce qu’on a à dire.

2. Son effet sur nous

Chaque mot prononcé a son effet en proportion de la concentration de celui qui parle et en proportion du sentiment qui est derrière lui. Son effet se fait d’abord sentir sur celui qui parle. Même les mots que l’on prononce mécaniquement ont un effet sur nous, et il n’y a aucun mot qui ne vienne pas d’une pensée ou d’un sentiment. On peut bien prétendre : « Je n’y ai mis aucune intention », mais on a voulu dire quelque chose par ce mot.

La répétition

Plus souvent l’on répète un mot, plus grand est l’effet qu’il produit, en accord avec le sens qu’il a. Ayant un sens favorable le mot a un effet favorable sur nous-même, et ayant un sens défavorable, son effet sur nous est défavorable. Une parole d’espoir que nous disons nous donne davantage d’espoir, une expression de découragement tendra à nous rendre découragé.

De plus le mot a un effet en relation avec le sens même de ce mot, avec le son qu’il a, avec son accent, avec le nombre de ses syllabes et avec les consonnes et les voyelles dont il est composé. Certaines syllabes ont un effet défavorable. Même les mots très courts que nous employons habituellement, les interjections, les exclamations, ont leur effet sur nous.

Quand on exprime le regret, la consternation, cela se reproduira de plus en plus dans le sentiment. Quand nous avons l’habitude de dire que quelque chose est bon, ce sentiment se développera. Et quand on se récite un poème l’effet en est très grand ; plus souvent on le répète, plus l’effet s’en accroît. J’en ai moi-même fait l’expérience. L’autre jour je me suis répété un poème, je l’ai répété souvent, et plusieurs fois. J’ai pensé que l’effet de deux lignes était malheureux, et quelques jours après l’effet s’est produit, un effet dont j’avais pensé qu’il n’aurait jamais pu m’arriver. Une chanson a encore plus d’effet parce que le ton fait un appel au sentiment et rend l’effet plus profond.

Les mots favorables

On pourrait penser : « Chacun parle une langue ; nous apprenons certaines expressions et nous devons les employer ». Pourtant chacun choisit son langage et ces mots font de plus en plus leur effet. Par exemple l’expression familière : « Bon gars » (« Good egg »), du fait qu’elle évoque un sentiment d’estime pour quelque chose de bon, est bénéfique. Dire « Hélas » approfondit le sentiment de regret et prépare à avoir à regretter et à être déçu.

Parfois les syllabes sont favorables en dehors de leur sens. « Ta-ra-ra-boum-deejay » est fait de syllabes qui sont bonnes et favorables. C’est la raison pour laquelle cette chanson a eu un tel succès.

Les mots utilisés dans les salutations ont leur effet. Chacun dit plus ou moins les mêmes mots : « Comment allez-vous ? » et la réponse est la même, mais cela fait grandir le sentiment : « Comment va mon interlocuteur ? Comment vont ses affaires ?« . Ou autrement on dit « Bonne journée », ou bien quelque souhait :« God greet you » (« Que Dieu vous garde »), ce qui m’a toujours semblé très beau. On rappelle le souvenir de Dieu et aussi on s’efface, ne disant pas « Je », mais « Que Dieu vous garde ».

Le Soufi dit consciemment des mots favorables. C’est une chose très importante de se rappeler dans la vie que nous pouvons tirer bénéfice ou nous faire du mal par les mots que nous proférons, et d’éviter de dire des mots qui nuisent. On dit souvent : « Ce n’est qu’un mot » – mais il a son effet.

L’intention

Et puis quelquefois nous disons : « J’ai l’intention de faire cela », et aussitôt – peut-être par un sentiment de modestie – nous ajoutons : « Mais je ne sais pas si je réussirai ». Et aussitôt nous diminuons notre propre espoir et notre courage.

Si quelqu’un dit toutes ses intentions à propos de chaque sentiment ou entreprise il affaiblit son pouvoir et diminue son sentiment. L’énergie est dépensée, et s’il l’avait tenue en mains sans l’épuiser, elle serait restée vivante et croissante. Si quelqu’un dit de quelque chose qu’il admire : « C’est magnifique », ou s’il dit : « J’espère.. ». et qu’il en soit pourtant très confiant – cela est sage. Quand les gens disent : « C’est excessivement beau », « Vraiment trop charmant », ils ont diminué leur propre admiration de deux façons : en en disant trop, et aussi en la dépensant toute entière. Parfois c’est une situation dans la vie qui nous fait parler trop, ou bien c’est la nervosité. Trop parler affaiblit celui qui parle.

Si nous observons notre propre vie, nous verrons que les paroles que nous avons dites à divers moments ont eu un effet, ont amené le résultat désiré ou l’ont gâché, ou bien ont produit un résultat auquel nous n’aurions jamais pensé. Si nos paroles tendent toujours vers la direction où nous souhaitons aller, nous nous fortifierons. En prononçant une phrase dont la moitié a un certain sens et l’autre moitié un autre sens, nous produisons en nous une lutte entre ces deux significations.

L’absence de mot

Question : Quels sont les mots nuisibles ?

Réponse : pas de réponse.

Question : Est-il mauvais de soupirer ?

Réponse : Parfois un soupir vaut mieux qu’une parole ou c’est la parole la mieux exprimée. Roumi raconte l’histoire d’un homme qui allait à la mosquée mais arriva trop tard pour la prière. Il poussa un profond soupir. Quelqu’un qui avait prié dans la mosquée lui dit : « Donne-moi ton soupir et prends le mérite de ma prière. Ton soupir vaut davantage que toutes les paroles que j’ai proférées ».

Les bonnes syllabes

Question : Quelles sont les bonnes syllabes ?

Réponse : Cela demande une connaissance qui peut être transmise et qui peut aussi venir de l’observation. Par l’observation l’on peut voir quel est l’effet qu’une syllabe a dans la vie et ainsi la connaissance peut en être approfondie. L’effet d’une syllabe se fait en accord avec un élément et avec la relation que l’on a avec cet élément. Le son des éléments est indiqué dans Le Mysticisme du Son par Hazrat Inayat Khan.

Question : Quel est l’élément le plus élevé ?

Réponse : L’Ether. Et le son le plus élevé est Hou. C’est le son du souffle qui s’en va. Et dans la solitude, dans les bois, dans les déserts nous pouvons entendre ce son comme le souffle qui s’en va. Hou est l’expression du son naturel.

L’étonnement s’exprime par « Ha! », le doute par « Mmmm ». Ainsi exprimés, ils sont réduits à leur expression première.

Question : Est-ce que de l’exprimer expulse le doute ?

Réponse : Une fois exprimé, le doute est rendu plus substantiel et plus clair. Si l’on voit la réponse, le doute est expulsé.

Créer un langage

Question : Est-ce que ces syllabes sont bonnes qui expriment de bonnes choses ?

Réponse : Oui. C’est pourquoi les gens disent « Dear me », ou « Bless my soul » (Expressions sans équivalent en français : mot- à-mot : « Cher moi » et : « Que mon âme soit bénie »). En premier lieu nous distinguons une bonne syllabe par sa signification.

Cela explique aussi pourquoi les enfants ont un tel goût pour les mots et répéteront des mots insignifiants pour bien des choses. Plusieurs enfants ayant entendu qu’un roi mourut pour avoir mangé de la « lamproie en potée », continuèrent à le répéter toute une matinée. Des enfants qui vivaient où il y avait des fleurs rencontrèrent un jour une fleur rouge qu’ils baptisèrent aussitôt « Jérusalem ». Les enfants aiment s’exprimer par eux-mêmes et à leur propre manière ; par conséquent ils se font un langage.

Question : Pourquoi certains enfants appellent-ils la nourriture :« nana » ?

Réponse : « Na » est probablement le troisième son. « mama » est le premier son et « papa » le second. Cela ne me semble pas la toute première idée d’un enfant d’appeler la nourriture « nana ».

3. Son effet sur les autres

Le premier effet d’un mot se fait sur nous, l’effet suivant se fait sur les autres. L’effet est en accord avec le sens du mot que nous prononçons. Chaque mot ayant un sens d’élévation, d’harmonisation aura cet effet, et s’il a une signification contraire son effet sera en conséquence.

Le sens, le rythme et le sentiment

Quel que soit le son, l’effet est d’abord en accord avec le sens. Quelle que soit la prière, en quelques paroles qu’elle soit, la signification étant la même, l’effet sera le même. Et pourtant une des phrases aura davantage d’effet qu’une autre parce que les sons en eux-mêmes sont plus expressifs dans l’une que dans l’autre, selon les voyelles et les consonnes. Chaque voyelle, chaque consonne possède un certain effet, qui est distinct. Chaque élément a un son qui lui est particulier, un son qui est audible pour l’adepte, et l’effet sur celui qui l’entend est en accord avec le son.

Il y a aussi le rythme ; l’effet de la musique dépend beaucoup du rythme. Certains rythmes vous donnent envie de vous balancer, d’autres l’envie de rester tranquilles. Par exemple, si vous entendez quelqu’un appelez : « Viens ici, viens ici », on produit l’effet en plaçant l’accent sur « ici ». Ainsi en est-il de chaque phrase et de chaque mot.

Et puis il y a l’effet du sentiment. Les paroles les plus belles sont sans effet si on les prononce sans en connaître le sens et de façon dénuée de sentiment, et des mots arrangés sans art possèdent un effet si il y a en eux du sentiment. Quelqu’un peut avoir le don du langage et pourtant ses paroles n’auront que peu d’effet, et un autre grâce à quelques mots tout simples produit un grand effet.

Le récepteur

Une parole a aussi un effet selon le degré de préparation de l’esprit qui doit la recevoir. Si le cœur n’y est pas préparé, des paroles de sagesse et de sympathie n’auront aucun effet, et s’il est préparé un mot peut suffire pour éclairer ce cœur et illuminer l’âme. Hazrat Inayat Khan, étant enfant, commença à se demander : « Qui est Dieu ? Peut-Il m’entendre ? » Il interrogea son père qui cita quelques lignes d’un poème : « Dieu est l’océan et nous sommes des gouttes de cet océan ». Une seule ligne de poésie eut un effet sur cet enfant pendant des années.

Dans la vie courante, nous devrions être très prudents et nous sommes en réalité si négligents! Nous utilisons souvent des expressions décourageantes ; nous disons : « Peut-être qu’il ne sera pas là », ou « Peut-être n’en aurez-vous pas l’occasion ». Toutes ces expressions ont un effet contraire à notre intention et à notre espérance. Par conséquent il vaut mieux de ne pas parler de ses projets, sauf à quelqu’un qui peut comprendre notre espoir.

Il vaut mieux dire un mot d’appréciation qui puisse produire un effet dans le bon sens. On peut craindre d’accorder des louanges à un enfant, mais il vaut mieux aider un enfant par un mot de sympathie et d’intérêt. On doit éviter les mots qui causent de la frayeur. On dit souvent à de petits enfants : « Fais attention, tu vas tomber ». C’est une mauvaise suggestion à faire à un enfant.

Le ton

Chaque mot produit un effet si on le prononce dans le ton qui lui correspond ; la bonté exprimée avec un ton de sympathie émeut davantage que des mots prononcés avec un ton froid. Cela ne veut pas dire que l’on doive devenir artificiel. Cela doit venir naturellement ; c’est un entraînement qui se fait en entraînant le sentiment naturel. Dans une certaine situation, l’on peut parler d’un ton coléreux sans être en colère. Chaque parole du mystique est dite avec intention.

Il vaut mieux préparer l’effet d’un mot, ne pas dire un mot de façon soudaine sans penser à la manière dont il sera reçu. On doit aussi dire tel mot qui sera accepté, pour lequel la situation aura été préparée. Il vaut mieux ne pas dire trop de mots si vous voulez que vos paroles soient puissantes. Si les mots sont peu nombreux, chaque mot produira son effet.

Wazifa

Question : Pourquoi les mots que nous répétons dans le Wazifa ne proviennent-ils pas du langage que nous connaissons ?

Réponse : La langue moderne s’est beaucoup éloignée de son origine. La langue ancienne est près de son origine et ses mots sont plus puissants. Les mots anciens sont plus puissants que les mots plus récents. La langue originelle est comme les mots des enfants parlant dans leur premier langage. On devrait observer leurs premiers mots. Ces syllabes sont significatives de leur nature et de leur avenir. Les syllabes originelles sont utilisées par les mystiques, et assemblées elles produisent un effet sur le cœur et sur le corps et sur tout ce qui nous entoure.

Question : Une parole qui n’est pas entendue est-elle perdue ?

Réponse : Si vous dites : « Apportez-moi cette lettre » et que l’autre n’entende pas, il ne l’apportera pas. Si vous dites un mot et que vos oreilles soient bouchées avec du coton, vous n’entendrez pas et il n’y aura aucun effet sur votre esprit, cela ne sera pas entendu.

Mais le mot est une vibration entendue par les oreilles extérieures et intérieures et possède un effet sur l’atmosphère. Si un mot ayant certaines vibrations n’est pas prononcé comme il faut, l’effet ne sera pas juste. Il est essentiel de le prononcer comme il devrait être prononcé.

Question : Quelle est la signification de l’existence de différents langages ? Comment se sont-ils produits ?

Réponse : Il y a même de légères différences dans la même nation entre la manière de parler de divers individus, bien que nous apprenions tous une seule langue. Chacun a une manière de parler différente et des expressions différentes. Ainsi le langage change selon les races et à des époques différentes.

Répétition de la vibration

Question : Est-ce qu’un mot a du pouvoir même si nous n’en connaissons pas la signification ?

Réponse : Un mot à du pouvoir par la répercussion de la vibration, même si nous n’en connaissons pas le sens. C’est le même pouvoir que dans la magie. C’est la différence d’intention qui fait la différence entre magie et mysticisme.

Question : Le pouvoir d’un mot est-il augmenté par sa répétition ?

Réponse : Le nombre « un » est le nombre de la première condition d’existence. Aussitôt qu’il y a mouvement, il y a un second mouvement. Ainsi les nombres apparurent-ils.

Tous les noms dérivés semblent avoir un moindre pouvoir que le nom originel. On utilise des diminutifs pour les enfants. Les noms soufis ont été donnés avec une intention, et quand Murshid donnait un nom, c’était pour la raison que le murîd puisse tirer profit de l’impression que faisait le nom. L’effet augmentait en entendant souvent ce nom.

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La vie est rythme

Avant d’entrer dans ce sujet, j’aimerais expliquer que la vie est rythme. Ce rythme doit être divisé en trois phases, et à chaque phase ce rythme change la nature et le caractère de la vie. Un rythme est mobile, l’autre est actif et le troisième est chaotique. Le rythme mobile est productif, constructif, et dans ce rythme tout pouvoir et inspiration sont obtenus, la paix est éprouvée. La phase suivante de ce rythme, que j’appelle active, est la source du succès et de la réalisation, du progrès et de l’avancement, la source de la joie et de l’accomplissement. Et la troisième phase de ce rythme, que j’ai appelée chaotique, est la source de l’échec, de la mort, de la maladie et de la destruction, la source de toute douleur et chagrin.

La première espèce de rythme est lente, la seconde espèce est plus rapide, et la troisième est très rapide. La direction de la première est directe, celle de la seconde égale, et celle de la troisième en zigzag. Quand on dit qu’une personne est sage et réfléchie, la personne est dans le premier rythme. Quand on dit qu’une personne est persévérante et a du succès, elle est dans le second rythme. Et quand on dit qu’une personne a perdu la tête et qu’elle s’est égarée, elle est dans le troisième rythme. Ou bien elle creuse sa propre tombe ou la tombe de ses affaires, elle est sa propre ennemie. Tout ce qu’elle veut faire, qu’elle veuille avancer ou faire des progrès, tout penche vers la destruction, parce qu’elle a pris le troisième rythme, le rythme chaotique et destructif.

Libre arbitre et responsabilité

Et puis vous pourriez demander si les influences planétaires n’ont alors rien à faire avec notre vie ? Oui, elles ont à faire, mais comment même les influences planétaires opèrent-elles sur vous ? Si vous vous êtes mis vous-même dans un rythme particulier, ces influences n’ont aucun pouvoir pour amener le succès ou l’échec. Si seulement vous vous mettez dans ce rythme, des résultats correspondants s’en suivront. Et il en sera de même de ce qui vous entoure. Et si vous êtes dans un environnement favorable ou défavorable, sympathique ou antipathique, cela signifie que vous vous êtes mis vous-même dans ce rythme particulier. Quand vous avez du succès, de la chance ou de la malchance, de la bonne ou de la mauvaise fortune, c’est selon le rythme que vous avez amené.

Puis vient la question : où peut-on trouver ce pouvoir, comment peut-on y arriver ? Si l’on y pense, on pourra s’en rendre compte physiquement, mentalement et spirituellement. Il y a un moment où le corps est dans une condition parfaitement calme. Et il y a un moment où le corps est excité. Le souffle a perdu son rythme, il n’est pas régulier, n’est pas égal mais inégal. C’est la condition chaotique. Quand le corps a une circulation régulière, un bon rythme et un souffle égal, c’est alors qu’une personne peut faire des choses, mener des choses à bien. Quand le corps est reposé, confortable, détendu, à ce moment on est capable de penser aux choses, les inspirations viennent, les révélations viennent, on se sent tranquille, l’on a enthousiasme et pouvoir.

Les trois gunas

En sanskrit le premier rythme est appelé, sattva le second, rajas et le troisième tamas. C’est du rythme du milieu que le mot Raja est venu, qui signifie : celui qui a persévéré et dont le sabre a conquis un royaume. Son rythme est le rythme du milieu. Le premier rythme est appelé parfois sand, qui se rapproche du mot « saint ». De son rythme provient la bonté.

Nous vivons à un moment dans le premier de ces rythmes, à un autre moment dans le suivant et encore à un autre moment dans le troisième. Cependant un rythme prédomine dans notre vie à travers tous les changements selon qu’une personne a le troisième, le second ou le premier rythme.

Celui qui a le premier rythme a toujours le pouvoir d’accomplir les choses. Comme il en est du corps, ainsi en est-il du mental. Le corps et le mental sont si reliés que quelque rythme qu’ait le mental, le corps l’a aussi. Et le rythme qui prédomine dans le corps et le mental est le rythme de l’âme.

Je connais le cas d’un roi qui, quand ses ministres lui présentaient un certain problème, avait l’habitude de dire : « Lisez-le encore », et le ministre le lisait à nouveau. Peut-être qu’après quatre lignes il l’arrêtait et disait : « Lisez encore ». Et après que le roi l’eut entendu trois fois, sa réponse était parfaite. Mais que faisons-nous parfois quand nous conversons avec des gens ? Avant qu’ils n’aient fini de parler nous y avons répondu. Nous sommes si impatients et avides de répondre, et si excités, que seule une parmi cent personnes s’arrêtera pour écouter ce que dit une autre.

Le rythme chaotique

C’est le mauvais rythme, le rythme chaotique qui amène des résultats chaotiques. D’où viennent les guerres ? De l’action chaotique. Quand il y a une action chaotique, les nations sont impliquées dans la guerre, par l’action chaotique le monde entier peut être impliqué dans la guerre. Quand les gens doutent de cette parole, de cette croyance religieuse du Christ sauvant le monde entier, ils ne la comprennent pas. Ils disent que l’homme se sauve lui-même, mais ils ne savent pas qu’un seul homme peut ruiner le monde entier et qu’un seul homme peut sauver le monde entier. Par son rythme il peut sauver le monde entier, si cette influence se répand dans le monde.

Quand il y a une influence chaotique, elle se propage comme une liqueur dans des milliers de gens. C’est comme un germe de maladie, d’une peste se propageant d’une personne au pays entier – seulement à cause d’une seule personne. Si cela est vrai d’un point de vue mécanique, alors psychologiquement il peut être vrai que l’influence chaotique d’une seule personne peut mettre le monde entier au désespoir, bien qu’il soit très difficile pour des gens de sens commun de l’accepter. Mais c’est néanmoins logique. Très souvent, c’est un homme dans une nation qui amène le désastre en accord avec son rythme.

La relaxation

La relaxation consiste à s’accorder à un rythme désiré. Nous ne devrions pas être étonnés ni rire de ces sages qui gardent une main en l’air, ou se tiennent sur la tête avec les pieds en haut, ou s’assoient dans une certaine posture pendant très longtemps. Cela a une raison, ce sont les différentes manières d’artistes qui connaissent l’art de la relaxation. Ils savent comment amener une condition relaxée dans leur corps et leur mental.

Si je devais vous raconter ma propre expérience, pendant à peu près douze ans j’ai dormi trois heures par nuit et parfois pas même trois heures. Sans doute un petit repos dans la journée, un petit somme, mais cela ne donne pas tout le sommeil nécessaire. Pendant toutes ces douze années je ne me suis jamais senti indisposé, je n’ai jamais été malade. J’ai eu toute la force nécessaire et j’ai été parfaitement bien grâce à la pratique de la relaxation.

Maintenant vient la question : Comment se relaxer ? Ce n’est pas rester assis en silence avec les yeux fermés. Car quand le mental donne une tension au corps par la pensée ou le sentiment, le corps n’est pas relâché, parce que le mental tourmente le corps. Et quand le sentiment donne une tension au mental, alors le mental est tourmenté. Et dans ce tourment, clore les yeux et être assis dans une certaine posture ne font pas de bien. La relaxation se produit en considérant trois points de vue : le point de vue du corps physique, le point de vue du mental et le point de vue du sentiment.

La relaxation du corps

Le point de vue du corps physique est que l’on doit s’habituer à acquérir du pouvoir sur sa circulation et sa pulsation ou à avoir une influence sur eux. Et cela on peut le faire grâce au pouvoir de la pensée et au pouvoir de la volonté en même temps qu’avec le souffle. Par la volonté vous pouvez amener une condition dans votre corps telle que votre circulation prend un certain rythme, elle est ralentie selon votre volonté. Et la même chose vous pouvez la faire en régularisant votre pulsation par le pouvoir de la volonté. Aussitôt que la volonté a en main la circulation et la pulsation du corps, la volonté a en main une méditation de plusieurs heures.

C’est pour cette raison que les sages peuvent méditer pendant des heures et des heures. Ils ont maîtrisé leur circulation, ils peuvent respirer à volonté plus lentement ou plus vite. Et quand il n’y a pas de tension dans votre système nerveux, dans votre système musculaire, alors vous obtenez un repos tel que dix jours de sommeil ne peuvent pas l’amener. Par conséquent, être relaxé ne veut pas dire être assis en silence. C’est pouvoir enlever la tension de votre organisme, de votre circulation et de votre pulsation, de votre système musculaire et nerveux.

La relaxation du mental

Nous en venons maintenant au sujet du mental : comment relaxer le mental. Pour relaxer le mental celui-ci doit d’abord être fatigué. Celui qui ne connaît pas les exercices qui fatiguent le mental ne pourra jamais relaxer le mental. La concentration est l’action la plus grande que vous puissiez donner à votre mental, parce que le mental est tenu fixé sur un certain objet. Après cela il se relâchera naturellement, et quand il se relâchera il pourra gagner tout pouvoir.

Comment relaxer le sentiment ? En ressentant profondément. Les Soufis en Orient dans leur méditation font jouer de la musique qui excite les émotions à un tel degré que le poème qu’ils entendent devient une réalité. Ensuite vient la réaction qui est relaxation. Tout ce qui était bloqué, toute congestion sont brisés. Et l’inspiration, le pouvoir et le sentiment de joie et d’exaltation leur échoit.

C’est par ces trois sortes de relaxation que l’on se prépare pour la relaxation supérieure qui consiste à relaxer le corps entier : le corps en repos, le mental au calme, le cœur en paix. C’est cette expérience qu’on peut appeler Nirvana, l’idéal des penseurs et des êtres méditatifs. Et c’est cela qu’ils veulent atteindre, parce qu’en cela il y a tout, parce que c’est par cette condition que toute personne devient comme une goutte et pendant ce temps est assimilée ou immergée dans son origine. Et être pendant un moment assimilé ou immergé signifie que tout ce qui appartient à l’origine est extrait par cette goutte. Parce que l’origine est l’essence de tout, la goutte a pris de son origine tout ce qu’elle a dans la vie. Elle est nouvellement chargée et est revenue illuminée.

Les rythmes

Question : Comment réussir à se concentrer sur le travail et nos affaires privées à la maison ?

Réponse : Comme je l’ai dit, il y a trois rythmes. Si l’on se tient au troisième rythme, on est sûr d’échouer en tout. Si l’on reste accordé au deuxième rythme le succès sera certainement là. Mais nous ne pouvons pas nous accorder au second rythme pour arriver au premier, car si vous vous forcez au premier rythme ce monde vous ramènera au second rythme. Par conséquent, cherchez toujours le premier rythme. Prendre le premier rythme signifie :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît ».

Alors tout viendra.

Question : Comment pouvons-nous changer le rythme d’un autre ?

Réponse : C’est très difficile. Avant tout l’on doit pouvoir changer son propre rythme. Quelqu’un qui ne tient pas sur ses pieds ne peut pas empêcher un autre de tomber, mais celui qui se tient fermement sur ses pieds peut le retenir et l’empêcher de tomber. Si nous pouvons gagner en force en nous-mêmes, nous pourrons en donner à d’autres. Si quelqu’un est dans un endroit très glissant, s’il peut prendre la main d’un autre, il sera sauf. Les gens sont très souvent sottement enthousiastes. Ils veulent aider les autres quand ils n’ont même pas la force de s’aider eux-mêmes. Et c’est la chose à ne pas faire. Si une personne acquiert de la force pour elle-même, elle n’a pas besoin d’agir beaucoup. Sa présence, son atmosphère, sa pensée agiront et mettront les choses en bon ordre.

Destin et lire arbitre

Question : Est-ce que les accidents sont ordonnés d’avance par Dieu ?

Réponse : Cette personne qui pose la question veut que je me compromette ! Si je dis qu’ils sont ordonnés d’avance par Dieu, cela mettrait un blâme sur Dieu. Parce que bien souvent quelqu’un est malheureux à la suite d’un accident. Et on pourrait penser que c’est une grande cruauté. En même temps, il n’y a aucune action qui prenne place sans le commandement de Dieu. Pas un iota ne peut bouger, il n’y a pas une seule action qui ne se passe sans le commandement de l’Esprit suprême : car chaque mouvement est sous le contrôle et le commandement de l’Etre suprême et commandé par Lui. Seulement, on ne peut pas le dire. Aussitôt que nous disons qu’il en est ainsi, nous avons à donner la raison pour laquelle un individu s’est cassé la jambe dans la rue, pourquoi cette cruauté lui a été infligée.

Par conséquent, on ne peut pas répondre. Car une personne ne peut voir plus loin que : « Oh le pauvre homme ! Comme il doit souffrir ! » C’est tout ce qu’elle voit, tout ce qu’elle peut dire. Elle ne connaît pas la plus grande justice, l’ajustement de l’action totale de l’univers, parce qu’elle n’est pas consciente du schéma de l’univers entier. Notre connaissance est si limitée. Quand à partir de notre connaissance nous jugeons l’action de Dieu nous jugeons à faux, nous nous égarons. Par conséquent, le Prophète a toujours enseigné :

« Souvenez-vous de Dieu, le Compatissant, le Père et la Mère et le Bien-Aimé.
Ne vous égarez pas en jugeant Dieu faussement.
 Vous ne pouvez pas voir la justice de Dieu ».

La meilleure chose que nous puissions faire est de nous juger nous-mêmes, et de ne même pas juger une autre personne. De cette manière nous pouvons avancer.

Intuition

Question : Est-ce Dieu qui planifie et gouverne la destinée de l’homme, ou le propre mental de l’homme ? Et s’il en est ainsi quelle part l’intuition joue-t-elle en cela ?

Réponse : Il est vrai que Dieu planifie la destinée de l’homme. Il est aussi vrai que le propre mental de l’homme planifie et gouverne sa propre destinée. Comment cela se produit-il ? L’homme désire mettre son manteau. Il veut le mettre, mais sa main doit aussi faire le travail. De cette manière l’homme a une part en accomplissant la volonté de Dieu, et il l’appelle son libre-arbitre. Et puis, il y a la question : d’où vient l’intuition ? De l’homme ou de Dieu ? Je répondrai que l’intuition vient du dedans, en d’autres termes, de Dieu. L’homme la connaît dans la mesure de son évolution.

New-York, 27 Mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 14

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Le mysticisme soufi

On est très souvent enclin à penser que ce sont l’étude, la méditation et la prière seules qui peuvent nous amener sur la voie menant au but. Mais on doit comprendre que l’on peut faire beaucoup par l’action. Il y en a peu en réalité, qui savent quel pouvoir chaque action a sur notre vie, quel pouvoir une action juste peut donner, et quel effet une mauvaise action peut avoir.

Ce dont l’homme se soucie, ce que l’homme regarde toujours, c’est ce que les autres pensent de ses actions, au lieu de se demander ce que Dieu en pense. Si seulement on connaissait quel effet une action produit sur soi-même, on comprendrait que si un meurtrier a échappé aux mains d’un policier, il n’a pas échappé à la faute qu’il a commise, car il ne peut s’échapper de lui-même. Le plus grand juge est dans son propre cœur ; il ne peut pas se cacher son acte à lui-même.

Il est difficile sans aucun doute, et même presque impossible pour un homme de juger les actes d’un autre, car il ne sait pas dans quelle condition se trouve cet autre. L’homme peut mieux se juger lui-même. L’homme, aussi mauvais qu’il soit, n’est pas lui-même satisfait de ses mauvaises actions et si pour un moment il est satisfait, ce plaisir ne durera pas.

Le bien et le mal

Mais pourrait-on demander, qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? Personne ne peut mettre un label de bien ou de mal sur quelque action que ce soit. Mais il y a un sens naturel dans l’homme qui distingue le bien et le mal, le juste ou l’injuste. C’est un sens qui existe même chez l’enfant. Il voit aussi la ligne et la couleur dans l’art ou la décoration. Il voit si la nappe n’est pas droite sur la table. Et il voit si une ligne qui devrait être droite n’est pas droite. Même un enfant sait que les choses doivent être harmonieuses dans leur ligne et leur couleur. Il y a une tendance naturelle dans le cœur de l’homme. Un fil à plomb naturel qui est comme celui que les maçons utilisent pour construire une maison.

Diverses religions ont enseigné des morales différentes, et c’était juste pour les masses de l’époque. Il est certain que la loi pour les masses doit être respectée. Mais la conception réelle du bien et du mal réside dans notre être le plus intime. L’âme n’est pas satisfaite de ce qui n’est pas juste. La satisfaction de l’âme réside toujours dans une chose qui lui donne un bonheur complet.

La droiture de l’action

La méthode complète est basée sur la pratique non seulement de la pensée mais aussi de l’action. Toutes les religions ont été basées non seulement sur la vérité mais sur l’action. Les choses aussi bien matérielles que spirituelles, sont menées à bien par l’action. Pour le mystique, par conséquent, l’action est une chose très importante.

Pendant mes voyages d’une contrée à l’autre, j’ai été en contact avec des gens divers. Et j’ai eu la possibilité de demeurer parmi eux. J’en ai rencontré qui, dans leur vie, n’avaient sans doute jamais lu un livre de théologie ni étudié le mysticisme, leur existence entière s’étant passée dans leur travail, leurs affaires, leur industrie. Et pourtant j’ai perçu cet avancement spirituel, accompli naturellement par la droiture de leur action dans la vie. Ils étaient arrivés à un stade de pureté auquel un autre serait peut-être arrivé par la voie de l’étude ou de la méditation.

La vie idéale

Concernant l’action, on pourrait demander quelle est la meilleure manière, la meilleure route à prendre dans la vie de tous les jours qui pourrait conduire à la vie idéale. La meilleure manière d’agir est de considérer l’harmonie comme premier principe à observer. Dans toutes circonstances, situations et conditions, essayer de se mettre en harmonie avec son prochain. C’est facile à dire, mais très difficile à vivre. Ce n’est pas toujours facile de garder l’harmonie. Mais si nous nous interrogeons pour savoir pourquoi c’est si difficile, nous trouverons comme réponse que ce n’est pas toujours parce que les gens sont difficiles et peu souples. C’est nous-mêmes qui ne sommes pas souples.

Le palmier qui grandit tout droit, dont le tronc est si droit et puissant, malgré toute sa force et sa bienfaisance, ne peut pas s’harmoniser avec les autres arbres. Il y a beaucoup de gens qui sont bons, mais ils n’ont pas d’harmonie. Il y a beaucoup de gens qui sont véridiques, mais leur véracité n’est pas toujours réconfortante. Ils peuvent dire la vérité d’une façon qui est comme une gifle donnée à une personne. Comme le palmier, ils sont droits et vertueux, et en même temps ils manquent d’harmonie. Une personne douée d’harmonie peut se plier aux autres, elle est souple, elle peut se rencontrer avec une autre.

Il est sûr que pour s’harmoniser on doit faire des sacrifices, on doit céder aux gens auxquels on n’a pas envie de céder, on doit être plus souple qu’on ne l’est par nature, on doit être plus réfléchi qu’on ne l’est réellement. Et tous ces efforts ne réussiront pas, à moins que l’on ne fasse un effort vers l’harmonie, à moins que l’on ne comprenne que l’harmonie est la chose essentielle dans la vie.

Pourquoi est-ce qu’un mystique donne tant d’importance à l’harmonie ?

Parce que pour un mystique cette vie entière est une symphonie continuelle, c’est jouer de la musique, chaque âme contribuant à la symphonie par son jeu personnel dans cette musique. Par conséquent, le succès dépend de l’idéal d’harmonie que la personne possède. Il y a très peu de gens dans le monde qui font attention à l’harmonie. Ils ne savent pas que sans elle il n’y a pas de chance d’être heureux. Ce sont seulement les êtres harmonieux qui peuvent rendre heureux et partager ce bonheur. Sans quoi il est difficile de trouver le bonheur dans le monde. Le combattant n’a pas de paix, la bataille augmentera toujours ; c’est celui qui fait la paix qui est béni. Il est certain que pour faire la paix il aura à combattre avec lui-même, c’est de cette façon qu’il pourra faire la paix avec les autres.

Quelle que soit l’éducation ou la situation d’une personne dans la vie, même si elle possède tout ce qu’elle veut, si cette seule chose lui manque dans sa vie et dans son cœur, rien ne pourra lui donner la paix. Pensez quelle valeur cela aurait si on savait ce que c’est que de créer l’harmonie, qui est la chose principale dans la vie, en tout ce que l’on pense et que l’on fait !

Il y a certaines actions comme manger, boire, s’asseoir, marcher qui ne sont pas différentes de celles des animaux. De sorte que, si un homme dans ses actions ne montre pas quelque trait qu’on ne trouve pas chez les animaux, s’il ne peut pas montrer quelques caractères de l’être humain, il ne s’est pas encore éveillé à la nature humaine.

L’humanité

On pourrait demander ce que sont ces caractères. Ces mêmes actions comme manger, boire, s’asseoir, dormir, lorsqu’il y a derrière elles une lumière qui les guide, ces mêmes actions deviennent caractéristiques de la nature humaine. Par exemple, si un homme pense qu’il ne doit pas en repousser un autre quand il se promène et quand il dit : « Excusez-moi », il montre une tendance différente de celle d’un animal, car les animaux doivent se heurter l’un l’autre. Et l’homme montre qu’il ne le fera pas. Les animaux passeront l’un devant l’autre et au lieu de se saluer, ils se montreront leurs cornes. Et leur salutation sera un grognement.

L’homme sera différent. Les caractéristiques de l’homme sont la considération, le raffinement, la patience, la réflexion. Une fois qu’il les a pratiquées, cela le mène à une autre forme d’action, cela mène à la pratique du sacrifice de soi, cela mène à la manière d’agir divine. Quand l’homme sacrifie son temps, son avantage dans la vie pour l’amour d’un autre qu’il aime, qu’il respecte, qu’il adore, ce sacrifice l’élève plus haut que le niveau des êtres humains ordinaires. Cela l’élève à une hauteur qui est la nature divine, qui n’est plus humaine, parce que l’être humain commence alors à penser comme Dieu pense. Et parce que ses actions deviennent de plus en plus divines et deviennent les actions de Dieu. Une telle personne est plus grande que la personne qui ne fait que croire en Dieu, car ses propres actions sont devenues les actions de Dieu.

Une vision plus large

Celui dont l’âme est éveillée voit toutes les actions des adultes, comme les actions d’enfants d’un seul Père. Il les considère comme le Père regarderait tous les êtres humains sur la terre, sans penser qu’ils sont Allemands, Anglais ou Français. Ils lui sont également chers. Il a pour eux tous un regard plein de pardon, non seulement pour ceux qui le méritent, mais aussi pour les autres. Car l’âme éveillée les comprend tous ; non seulement ceux qui sont méritants, mais aussi ceux qui ne sont pas méritants. Car il comprend la raison derrière les actions d’eux tous. En voyant le bien en chacun et en toutes choses, il commence à développer cette lumière divine qui se répand et se projette sur la vie, rendant la totalité de la vie comme une scène pour la sublimité divine.

Ce que le mystique développe dans la vie est une vision plus large. Et cette vision plus large change son action. Il développe en lui-même ce qu’on peut appeler un point de vue divin. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’appeler cela le point de vue divin, quand une personne s’élève à un état où elle perçoit que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et où elle perçoit que lorsqu’elle agit bien ou mal, elle agit bien ou mal envers Dieu. Une fois arrivé à ce stade il y a la vraie religion. Il ne peut pas y avoir de meilleure religion que celle-là, la religion de Dieu sur la terre.

Le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû

Ceci est le point de vue qui rend une personne comme Dieu, divine. Elle est résignée quand elle est maltraitée. Mais s’il lui arrive de trouver des fautes dans son action, elle se mettra au travail, parce que c’est l’action qui est faite envers Dieu.

Ainsi, la conception qu’a le mystique de la Déité n’est pas seulement celle d’un Roi, ou d’un Juge ou d’un Créateur. La conception mystique de Dieu, est le Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qu’il y ait. Pour lui, tout l’amour du monde est semblable à l’amour de petites filles qui aiment leurs poupées et jouent avec. De cette manière, elles apprennent la leçon qu’elles auront à appliquer plus tard, dans leur vie d’attention donnée au foyer. Le mystique apprend la même leçon en se prouvant sincère et dévoué envers toutes sortes de créatures. Grâce à cette dévotion à son prochain, il s’éveille au Bien-Aimé, le seul Bien-Aimé qui soit à Qui tout amour est dû.

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 4

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Nous pouvons mieux comprendre « un univers dans l’homme » en comparant une goutte d’eau avec la mer. L’eau possède une même tendance à être influencée par l’air, que ce soit dans l’océan, dans un lac, dans une rivière ou dans un verre d’eau. Ainsi, même dans un verre d’eau, elle subit l’influence de l’air, et s’il y avait assez de place, il y aurait des vagues. Et c’est pourquoi dans la rivière il y a des vagues, dans le lac elles sont plus grosses et dans l’océan elles s’élèvent encore plus haut.

Les mêmes propriétés toniques que les médecins trouvent dans l’eau de la mer, nous pouvons les trouver dans la goutte. Les microbes, les germes qui existent dans l’océan, vivent aussi dans une goutte d’eau. Ainsi nous voyons que l’eau dans l’océan, dans le lac, dans la rivière est la même que dans une goutte.

La meilleure manière d’expliquer ce qu’est l’océan à un enfant qui ne l’a jamais vu serait de lui montrer un étang et de lui dire : « La mer est comme ça, mais il n’y a rien que de l’eau partout ». En effet, l’enfant peut imaginer aussitôt à quoi cela ressemble ; de la partie il imagine le tout.

Tout ce qui est en Dieu, l’Être Total, est en l’homme. Ainsi, parce qu’on le voit dans l’homme, nous comprenons que c’est en Dieu. Si l’homme n’avait pas de miséricorde nous ne saurions pas que Dieu est miséricordieux. Si l’homme n’avait aucune sagesse, nous n’aurions jamais rien su de la sagesse de Dieu. Par conséquent, il n’y a aucune exagération à dire que l’homme est fait à l’image de Dieu.

L’homme est fait à l’image de Dieu

C’est seulement l’homme qui est fait à l’image de Dieu. Ce ne sont pas le lion, l’éléphant – aussi grandes et puissantes créatures qu’ils soient – qui sont faits à l’image de Dieu. Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi est-ce que c’est l’homme qui est fait à l’image de Dieu ? Pourquoi le lion, l’éléphant, le chien ne sont pas faits à l’image de Dieu ? » Si vous prenez le modèle d’une tourelle, ou d’un toit du temple de Bénarès, cela ne peut pas vous donner l’idée du temple entier.

Dans la constitution physique de l’homme, on peut trouver les éléments dont est fait l’univers entier. Par exemple, dans les os l’élément de la Terre, le roc ; la chair est faite de l’élément de l’Eau légèrement solidifié ; l’élément du Feu est la chaleur dans le corps de l’homme, son éclat, l’expression de son visage. Quand le Feu est moindre l’expression du visage s’affaiblit. La peau montre l’effet de l’élément de l’Air ; elle change selon l’effet de l’Air sur elle. Alors que l’Éther se montre dans les cheveux, qui sont bien moins sensibles que toute autre partie du corps. En effet, si on coupe la peau ou la chair nous ressentons de la douleur ; quand on coupe les cheveux nous ne sentons rien.

C’est une grande erreur que font souvent les gens – les sciences comme la phrénologie, la physiognomonie et autres les encouragent – quand ils disent : « Je n’ai pas cet attribut, il ne m’appartient pas. Je n’ai pas de patience, elle n’est pas en moi. Je ne suis pas musicien, je n’ai aucun don musical », ne pensant pas que tout est en eux, s’ils pouvaient le faire sortir. Et en pensant qu’ils n’ont pas telle faculté, ils ne cessent de la faire diminuer.

Tous les attributs sont en nous

Il y en a quelques-uns dont les pensées sont des joyaux. Celles-ci sont rassemblées et gardées et regardées plus haut que des diamants. Parfois une idée nous vient qui nous apporte la paix, une joie, en quelque difficulté ou tristesse que nous puissions nous trouver. Et il y en a un autre dont les pensées sont comme des cailloux. Quand il parle, sa femme est irritée, ses amis se battraient avec lui.

Il y a des sentiments d’amour et de sympathie ; ceux-ci appartiennent à l’âme. C’est le monde angélique dans l’homme. Mohammed a dit qu’à chaque instant l’homme crée un ange. On peut se demander : « Comment l’homme peut-il par sa pensée créer un ange ? » Mais pour moi les pensées sont plus vivantes que les êtres vivants.

Nous pouvons demander : « Si l’univers entier est dans l’homme, alors Satan doit être aussi en nous ? » Il y est. L’idée que nous sommes quelqu’un de différent des autres, meilleur que les autres, et méritant tout ce qu’il y a de mieux, regardant les autres de haut et pensant : « ils sont bêtes », ou : « c’est un voleur », n’imaginant pas que ces mêmes attributs sont en nous, tout cela est Satan. Si ces attributs n’étaient pas en nous, nous ne saurions pas ce qu’ils sont. Si vous demandez à un petit enfant ce qu’est un voleur, il ne saura pas, parce que cette qualité n’est pas encore développée en lui. Il n’y a pas de fierté à dire : ce mauvais attribut n’est pas en moi. Il n’y a aucune sagesse à prétendre : je n’ai pas cette faculté. C’est cela qui nous empêche d’être sociables, d’être bons. C’est cela qui nous rend malheureux.

La paix

Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre repas à un autre et de vous en aller sans ? Cela donne un bonheur qu’aucun déjeuner que vous mangez vous-même ne peut donner. Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre manteau à un autre et de vous en passer ? Cela donne une joie, que la satisfaction de vos propres désirs ne peut pas vous donner.

Même cette paix et ce calme parfaits qui sont la vie éternelle, sont dans l’homme et peuvent être atteints par l’homme.

Le but de la création est d’aboutir à l’homme

Le désir de Dieu, de se réaliser complètement Lui-même, évolua et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous créés pour que l’homme soit fait. Si nous regardons le motif qu’un décorateur dessine pour un papier mural, dans les fleurs qu’il a dessinées, nous voyons une ébauche du visage de l’homme. Si nous regardons les veines d’un marbre, nous voyons le visage de l’homme. Et si vous regardez attentivement le soleil, vous verrez en lui, de façon indistincte, le visage de l’homme. Il y a même des rochers qui montrent la face de l’homme. Tout ceci nous indique que c’était le but de la création d’aboutir à l’homme.

A travers le minéral, la plante, l’animal, l’âme devint homme. En l’homme, elle atteignit son expression finale, idéale. Le Q’ran dit que l’homme est fait à l’image de Dieu. En l’homme, le désir de Dieu de se connaître Lui-même est accompli, et en l’homme l’univers entier est uni. Il est minéral dans ses os, végétal dans ses cheveux, animal dans ses passions, homme par sa compréhension. Être homme est le plus grand privilège.

Dans le Sermon sur la Montagne il est dit :

« Vous êtes le sel de la terre. »

Ce qui veut dire : vous êtes le plus grand de la création.

Les deux natures de l’homme

Un poète Hindoustani a écrit :

L’homme fut créé pour la sympathie.
Pour l’adoration, c’était assez des anges dans les Cieux
Et pour la cruauté, il y avait les animaux sur la terre.

Les anges sont toujours prêts à adorer Dieu, et les animaux à se battre et à tuer. L’homme est fait pour la sympathie, pour le sentiment. Le cœur de l’homme est le plus sensible. Quel est l’homme dont Dieu est fier ? En Persan, il y a deux mots pour l’homme : insân et adami. Insân est l’homme qui est homme en esprit et homme dans sa forme. Adami est l’homme qui est homme seulement dans sa forme – mais son esprit n’est pas homme.

L’homme a deux natures, l’angélique et l’animale. La nature angélique est seulement sa bonté, son amour, sa sympathie et son désir de connaître. Son désir de manger, de boire, de dormir, ses passions, sa colère viennent des animaux, de même que sa peur de celui qui est plus fort que lui, son envie envers ceux qui sont meilleurs que lui.

La nature du chien est telle que quand il voit de la nourriture, un os, il y court, et si un autre chien s’approche, il cherche à le mordre. Il ne veut pas que l’autre chien partage son os. Si vous donnez de la nourriture à un chien, il veut vous l’arracher de la main avant que vous ne la lui donniez. Nous sommes comme cela. Là où nous voyons quelque profit, nous y courons. Nous ne marchons pas parce que nous pourrions perdre du temps, et nous ne voulons pas qu’un autre ait part à notre profit.

Il est difficile pour un homme d’être humain

Deux voies sont ouvertes devant l’homme. Il peut développer ses qualités angéliques – alors il devient ange, il devient Dieu – ou il peut développer ses qualités animales. Alors il devient d’abord animal : il veut satisfaire ses désirs animaux, qui réjouissent les qualités animales. Bientôt il veut les satisfaire par n’importe quel moyen, à n’importe quel prix, aux dépens des autres. Alors il est pire qu’un animal, il devient démon. Il devient tel que le vrai Satan s’enfuit de lui, parce que Satan appartient aux anges ; il n’a pas les qualités animales.

C’est pourquoi le Coran dit :

« Guide nous dans la voie droite,
et ne nous guide pas dans la voie de ceux qui s’égarent ».

La préférence de l’âme est toujours pour la voie droite.

Bien-aimés de Dieu, devenir un ange n’est pas très grand ; être un animal est encore plus facile ; être humain est très difficile.

Un grand poète Hindoustani a dit :

Que vous dirai-je des tracas de la vie, puisqu’il est difficile pour un homme d’être humain.
Nous sommes humains et pourtant ne pouvons pas être correctement ce que nous sommes.

Pourquoi est-ce un si grand privilège d’être homme ? Il y a une légende qui l’explique très clairement. Les anges se révoltèrent un jour contre Dieu, disant : « Pourquoi l’homme doit-il être plus élevé que toutes les autres créatures ? L’homme possède les attributs animaux. L’homme doit manger, pas nous ; l’homme doit boire, pas nous ; l’homme doit dormir, pas nous. » Dieu dit : « Nous déciderons de cette question après une épreuve » ; et il dit à l’un de ses anges : « Va sur la terre et vois ce qu’est la vie de l’homme ».

Le privilège d’être un homme

L’ange vola jusqu’à la terre. Il vit un arbre et en fut si ravi qu’il s’y posa et commença à manger de ses fruits. Il fut si enchanté qu’il pensa : « Cet endroit est le meilleur pour y vivre. J’étais une créature misérable quand je n’avais pas cela ». Puis il vit une jeune fille qui passait sous l’arbre en vendant des fruits. Ils devinrent amis, ils devinrent amoureux, ils se marièrent et eurent des enfants.

Au début, l’ange fut très, très heureux. Mais quand la vigueur, la nouveauté s’en allèrent, le charme et le bonheur disparurent. Il commença à se rendre compte que ceux qui hier avaient été ses amis, n’étaient plus ses amis aujourd’hui, que ceux qui avaient été bons, ne l’étaient plus. La vie devint très difficile. Tous les fardeaux et les soucis de la vie tombèrent sur lui. Il se sentit oppressé, suffoqué ; il devint très malheureux et se plaignit de sa vie sur la terre.

Alors Dieu dit à un autre ange : « Va voir ce que fait ton frère ». L’ange descendit sur la terre. Lui aussi fut ravi de la terre, de ses arbres et de ses fruits. Mais quand l’autre ange lui parla de sa vie et de toutes ses difficultés et ses troubles, il revint en volant vers le Cieux, et ainsi fut sauvé de ces tribulations. Quand les anges apparurent à nouveau devant Dieu, Dieu dit : « Alors que même les anges sont tentés par la terre et M’oublient, ne serai-Je pas fier de l’homme quand lui, malgré tous ses ennuis, les difficultés et les fardeaux de la vie sur la terre, se souvient quelquefois de Moi, pense à Moi ? »

Devenir humain

Cela montre que notre désir de devenir Farishta, ange, de devenir divin, est un faux désir. Notre désir de devenir animal est folie. Ce que nous devons souhaiter est de devenir humain. C’est le plus difficile. Tout le reste est plus facile.

Diverses notes non datées, préservées par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 6

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Il y a un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme, appelez-le mysticisme soufi ou Chrétien, Hindou ou Bouddhiste, comme vous pourrez.  De même que Dieu ne peut pas être divisé, ainsi le mysticisme ne peut pas être divisé.  Il fait erreur celui qui dit : « Mon mysticisme est différent du vôtre ».  Il ne sait pas ce qu’est le mysticisme. 

Il ne peut pas y avoir plusieurs mysticismes, comme il ne peut pas y avoir plusieurs sagesses. 

C’est une erreur de la part de l’humanité quand elle dit : « Celle-ci est la sagesse orientale et celle-là est occidentale ». Cela montre seulement un manque de sagesse. C’est la vérité divine que l’homme possède. Peu importe à quelle partie du monde il appartient. 

C’est aussi une erreur de la part de l’homme quand il sépare occultisme et mysticisme. Comme ce serait une erreur de dire que les deux yeux sont séparés. Les deux yeux appartiennent à une seule vue. Quand quelqu’un compare le mysticisme à une branche de l’arbre de la vérité, quand il dit que le mysticisme est comme une branche, il fait erreur, car le mysticisme est le tronc qui unit toutes les branches.

La voie par laquelle on réalise la vérité

Pour en venir à la question de ce qu’est réellement le mysticisme : le mysticisme est la voie par laquelle on réalise la vérité. 

Jésus-Christ a dit : « Je suis la vérité et Je suis la voie ».

Il n’a pas dit : « Je suis la vérité et je suis les voies », car il y a seulement une voie. Il y a une autre voie qui est la fausse. Et il y a beaucoup de religions, mais pas plusieurs sagesses. Il y a plusieurs maisons du Seigneur pour L’adorer, mais un seul Dieu. Et il y a plusieurs Ecritures Sacrées, mais une seule vérité. Ainsi, y a-t-il plusieurs méthodes, mais une seule voie. Et ou bien c’est la bonne voie ou bien c’est la fausse.

Les méthodes pour atteindre la voie

Les méthodes pour atteindre cette voie de réalisation sont nombreuses, mais elles peuvent se résoudre à quatre :

• par le cœur,
• par la tête,
• par l’action,
• par le repos. 

Quelqu’un doit choisir parmi ces quatre méthodes différentes de développement de soi-même et de préparation au voyage sur la voie, la seule voie qu’on appelle mysticisme. C’est la voie de toutes les religions, aucune religion ne peut dire qu’elle est la sienne. Elle appartient à toutes les Eglises, aucune Eglise ne peut dire qu’elle est la sienne. Aucun individu ne peut dire de la voie qu’il a choisie : « C’est la voie », tous les autres s’avancent sur la même voie.

Un vrai mystique montre l’équilibre

Les gens ont souvent imaginé qu’un mystique veut dire un ascète, qu’un mystique est quelqu’un qui rêve, une personne qui demeure dans les nuages, quelqu’un qui ne vit pas ici sur la terre, qui n’a pas de sens pratique, et que quelqu’un qui est mystique doit être un ermite. En réalité, ce n’est pas le cas. Les gens veulent voir un mystique comme une sorte d’original, et s’il y a quelqu’un d’original ils disent que c’est un mystique. 

C’est une conception fausse, une exagération, une vision unilatérale. Un vrai mystique doit montrer l’équilibre. Il doit avoir la tête dans les cieux et les pieds sur la terre. Le vrai mystique est aussi pleinement éveillé dans ce monde que dans l’autre. Un mystique n’est pas quelqu’un qui est dépourvu d’intellect. Ce n’est pas quelqu’un qui rêve, il est pleinement éveillé. Cependant, un mystique est quelqu’un qui est capable de rêver pendant que les autres ne le font pas, et qui peut rester éveillé pendant que les autres ne peuvent pas rester éveillés. Un mystique garde l’équilibre entre deux choses ; le pouvoir et la beauté. Il ne sacrifie pas le pouvoir à la beauté, ni la beauté au pouvoir. Il possède le pouvoir et jouit de la beauté.

La religion du mystique

Quant aux restrictions dans la vie du mystique – il n’y a pas de restriction. Il y a l’équilibre, la raison, l’amour et l’harmonie. 

La religion du mystique est chaque religion, toutes les religions, et il est pourtant au-dessus de ce que le gens appellent leur religion. En fait, sa religion est la religion, car ce n’est pas n’importe quelle religion, c’est toutes les religions. La morale de toutes les religions est de retourner toute la bonté que nous recevons des autres, rendre service aux autres sans intention d’en recevoir appréciation ou réciprocité, et de faire n’importe quel sacrifice, aussi grand qu’il soit, pour l’amour, l’harmonie et la beauté.

Le Dieu du mystique est à trouver dans son propre cœur. La vérité du mystique est au-delà des mots. Les gens argumentent et discutent sur des choses de peu d’importance, mais le mysticisme ne peut pas être un objet de discussion. Les gens veulent parler pour savoir, et puis ils oublient tout. Bien souvent, ce n’est pas celui qui sait qui parle beaucoup, mais celui qui voudrait savoir. Celui qui sait, mais ne discute pas, est le mystique. Il sait que le bonheur est dans son propre cœur. D’ailleurs, mettre ces choses en paroles, serait mettre l’océan dans une goutte d’eau.

Le vin du mystique

Il y a un vin que boit le mystique, et ce vin est l’extase. Un vin si puissant, que la présence du mystique devient vin pour quiconque vient en sa présence. Ce vin est le vin du vrai sacrement, dont le symbole est dans l’église. On pourrait demander : « Qu’est-ce que c’est ? D’où vient-il, de quoi est-il fait ? » Vous pouvez l’appeler un pouvoir, une vie, une force, qui vient à travers le mystique, à travers des sphères auxquelles chaque homme est attaché. Le mystique, par son rattachement à ces sphères boit le vin qui est la subsistance de l’âme humaine. Ce vin est l’extase, l’ivresse du mystique. 

Cette ivresse est l’amour qui se manifeste dans le cœur humain. Une fois qu’un mystique a bu ce vin, que lui importe qu’il soit assis sur des rochers dans un lieu sauvage ou dans un palais ? C’est pareil pour lui. Le palais ne prive pas davantage le mystique de la béatitude que ne le fait le rocher. Il a trouvé le Royaume de Dieu sur la terre, dont Jésus-Christ a dit : « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par surcroît ».

Le chemin spirituel

Les gens triment pour beaucoup de choses différentes en ce monde et la dernière chose qu’ils cherchent est le chemin spirituel. Et il y a quelques personnes indifférentes qui disent : « Il y a une longue vie devant nous et quand le temps viendra où je devrai m’éveiller, je m’éveillerai ». Mais le mystique dit : « C’est la chose même dont je dois m’occuper ; toutes les autres viennent ensuite ». C’est cela qui a la plus grande importance dans sa vie. 

Devrait-il, en s’efforçant de réaliser Dieu, négliger ses devoirs dans le monde ? Ce n’est pas nécessaire. Il n’y a rien à quoi un mystique devrait renoncer pour obtenir la réalisation de la vérité. Il doit seulement donner la plus grande importance à ce qui a la plus grande importance dans la vie. Chacun lui donne la plus petite importance ; le mystique lui donne la première importance.

La méditation du mystique

On pourrait demander : « La vie du mystique est-elle méditative ? » Oui, mais la méditation pour le mystique est comme remonter une pendule. Elle est remontée à un certain moment et tout le jour elle marche par elle-même. Cela ne signifie pas qu’il doive y penser toute la journée. Il ne s’en occupe pas. Un Shah de Perse avait l’habitude de s’asseoir la nuit pour ses veilles et prières. Un visiteur venu lui rendre visite s’étonna qu’il médite après tout le travail du jour. « C’est trop – dit-il – vous n’avez pas besoin de méditer ». « Ne dites pas cela – répondit-il – vous ne savez pas. Car la nuit je poursuis Dieu, et pendant le jour Dieu me suit ».

Vos moments de méditation mettent tout le mécanisme en ordre de marche, comme un cours d’eau coulant vers l’océan. Cela n’empêche en aucune façon le mystique de faire son devoir. Cela bénit seulement avec la pensée de Dieu chaque mot qu’il prononce. En tout ce qu’il pense ou fait, il y a un parfum de Dieu qui devient une guérison, une bénédiction.

Le cœur du mystique

Maintenant vient une question : un mystique qui devient bon et serviable, comment est-ce qu’il avance dans la vie ? Les angles vifs de la vie quotidienne qui se frottent à lui, doivent nécessairement blesser son cœur ? C’est certainement le cas. Le cœur du mystique est davantage blessé que celui de n’importe qui d’autre, et là où il y a seulement bonté, seulement patience, le cœur ramasse toutes les épines. C’est comme la taille du diamant. De même le cœur, ainsi taillé, devient brillant. Le cœur suffisamment taillé, devient une flamme qui illumine la vie du mystique et aussi celle des autres.

15 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 1

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