Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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La loi de l’attraction et de la répulsion

La similitude

La loi d’attraction et de répulsion doit être regardée de divers points de vue. Le premier est que la similitude et le manque de similitude causent l’attraction et la répulsion. Comme on dit : le semblable attire le semblable. Un homme instruit est attiré par quelqu’un d’instruit ; la personne illettrée est attirée par celle qui est illettrée ; quelqu’un de bon est naturellement attiré vers une personne bonne, et une personne méchante est attirée par une personne méchante.

Les molécules des pensées et des sentiments attirent le même genre de molécules, et ainsi il y a toujours une affinité parmi ceux qui sont sages, parmi ceux qui sont bêtes, parmi ceux qui sont bons et parmi ceux qui sont méchants.

L’opposition

Puis nous arrivons à un autre point de vue, celui de l’attraction des opposés. Celui qui est bête est attiré par la personne intelligente, le méchant par la personne bonne. La raison en est que la qualité dont l’un manque, il la trouve chez l’autre. Et ainsi se produit-il que l’individu négatif est attiré par le positif. En effet, dans la personnalité positive, celle qui est négative trouve ce qui lui manque. Très souvent, on trouve l’amitié et la relation parmi des natures opposées et ces gens vont très bien ensemble dans la vie à cause de l’échange qui équilibre la vie des deux personnes.

La différence de potentiel

En regardant ce sujet d’un troisième point de vue, quelqu’un d’intelligent n’est pas heureux avec celui qui l’est à demi. Il préférera une personne sotte à celle qui est à moitié intelligente. Quelqu’un qui a une nature positive préfère celui qui a une nature négative, mais pas celui qui a une nature à demi positive. En effet, celui qui est au milieu de deux pôles extrêmes agace les deux. Celui qui est à moitié sage n’attirera pas suffisamment celui qui est sot et agacera celui qui est sage. La personnalité forte éprouve naturellement de la sympathie pour celle qui est faible, mais pas pour celle qui est à moitié forte. Celui qui est à moitié fort l’agace, et la personne faible n’aime pas non plus celle qui est à moitié forte.

La facilitation

Il y a un quatrième point de vue dans la loi de l’attraction et de la répulsion. En musique, deux notes peuvent parfois s’harmoniser en introduisant une troisième note, formant ensemble un accord. Quand il y a manque d’harmonie entre deux personnes, introduisez une tierce personne qui harmonisera l’une avec l’autre et aussitôt l’atmosphère changera. Parfois, une tierce personne amènera la compréhension entre deux personnes qui ne pouvaient pas s’entendre. Pourquoi ? Parce que cette troisième personne amènera la sympathie entre des personnes qui se détestent, uniquement en faisant un accord complet. Ainsi, la loi d’attraction et de répulsion fonctionne selon la loi d’harmonie des notes musicales.

Le développement de la personnalité

Il y a des gens dont les qualités sont définitivement fixées et il y en a d’autres dont les qualités demeurent non fixées. Une telle personne montrera la positivité à un moment et à un autre la négativité. A un moment, cette personne agira sagement, à un autre sottement. A un moment, elle se montrera bonne, à un autre la même personne montrera qu’elle est méchante. C’est une condition mélangée de la personnalité qui est un signe d’imperfection. A un moment, cette personne sera attirée vers quelqu’un et le jour d’après elle ressentira de la répulsion pour lui. Cela signifie seulement que la personnalité n’est pas encore stabilisée. En d’autres termes, la personnalité ne s’est pas encore développée, car une personnalité développée possède ses qualités bien distinctes. Par conséquent, la vie d’une personne qui a développé sa personnalité acquiert un bon équilibre dans ses relations avec les autres.

La science du magnétisme

J’en viens maintenant à la question du magnétisme. Il n’y a aucun être qui ne désire pas ardemment posséder quelque magnétisme, et en même temps il n’y a personne qui ne possède pas de magnétisme. Seulement, il y a une personne dont le magnétisme fonctionne, et le magnétisme d’une autre personne reste enterré. Celle qui est consciente de son magnétisme le développe. Celle qui en est inconsciente lui permet de s’enterrer. Il est enterré sous sa propre ignorance.

Le phénomène du magnétisme dépend de la confiance en soi. Quelqu’un peut avoir un grand magnétisme, mais pas confiance en lui-même. Il ne sera pas capable de maintenir le magnétisme. Quelqu’un peut aussi augmenter le magnétisme par la confiance en soi, et peut perdre le magnétisme en perdant la confiance en soi. Quelqu’un qui rencontre l’infortune dans la vie et qui découvre ses propres erreurs, qui sent sa propre faiblesse et est conscient de ses manquements, perd naturellement confiance en lui, et par la perte de cette confiance, il perd du magnétisme.

Il y a l’histoire d’un roi qu’un esclave regarda hardiment dans les yeux en répondant à une question. Le roi rentra à son palais et abandonna la royauté. Il dit : « Je vois, par le fait même que l’esclave a osé me regarder avec hardiesse, que j’ai perdu ce pouvoir de magnétisme grâce auquel je contrôlais mes sujets. Je ne le conserve plus, je ne suis plus à même d’être roi. »

Une personne peut avoir un grand magnétisme et un grand pouvoir et peut les perdre en un instant. Il en est du magnétisme comme de toutes choses. Pour acquérir quelque chose qui en vaut la peine, cela prend longtemps et beaucoup d’efforts, mais pour perdre quelque chose, vous pouvez le perdre en un instant.

Le magnétisme physique

Il y a quatre aspects de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme mental, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique est le produit de la fraîcheur, de la pureté, de l’énergie. Il appartient à la jeunesse. Il dépend de la circulation du sang, de la régularité des pulsations, il appartient à la préservation de l’énergie physique. Le magnétisme est maintenu par le soleil, par l’air, par la nourriture que l’on mange, par le confort dont on bénéficie, par le bel environnement dans lequel on habite. Il se manifeste dans la forme, dans les traits, dans les mouvements, dans l’action. Ce magnétisme ne persiste pas. A mesure que le temps passe, ce magnétisme passe comme l’éclat de la rose. Néanmoins, celui qui le maintient le garde plus longtemps que celui qui lui permet de se dissiper.

Le magnétisme mental

Un autre aspect de magnétisme est le magnétisme mental. L’intelligence, la rapidité de la pensée, la mémoire claire, une nature pleine d’esprit, le don de la parole, toutes ces choses montrent le signe du magnétisme mental. Quelqu’un par l’étude, par la lecture, par l’écriture, par le discours, par la discussion, par la récitation, peut montrer un grand magnétisme. Parce que ce magnétisme appartient au mental vivant.

Vous verrez que dans des collèges, à l’université, dans un club, dans un ministère, celui qui l’emporte est l’individu brillant qui a de l’esprit, qui pense vite, qui a les idées claires, qui a de l’imagination, qui comprend facilement et qui parle après réflexion. Imaginez, tout le monde parle, et pourtant vous pourrez à peine trouver un individu sur cent qui parle de manière réfléchie. Quatre-vingt-dix-neuf parleront de manière automatique. Ils regretteront après avoir dit quelque chose, mais avant de parler, ils ne réfléchissent jamais.

Le magnétisme moral

Le troisième aspect du magnétisme est le magnétisme moral. Sa racine est la sympathie, ses branches sont des actes de bonté, ses feuilles de douces paroles, ses fleurs des actions aimantes. Une personne ne peut pas être aimante et en même temps dépourvue de sympathie. Bien souvent, vous verrez qu’une personne qui n’a pas le moindre magnétisme, après qu’un coup dur lui soit arrivé, acquiert du magnétisme. Ce qui gardait le cœur en état de congestion, a sans doute été détruit par ce coup. Cette congestion ayant été balayée, la personne est devenue à la suite pleine de sympathie.

Personne n’attire davantage à soi, qu’une âme aimante qui est ouverte, qui pour ainsi dire déverse son cœur pour ceux qu’elle rencontre. On ne peut pas avoir la prétention d’être ainsi. Aucune politesse, aucune conduite raffinée, aucune parole aimante ne peut prouver qu’une personne est différente de ce qu’est son cœur. C’est un phénomène vivant et il dépend d’un cœur aimant. Ce magnétisme ne connaît pas de fin. Il devient de plus en plus grand, sans aucune limite, et quand il est grand il est guérisseur. Non seulement les êtres humains sont attirés, mais les animaux aussi peuvent être attirés par la personne aimante. Même les plantes ressentent sa sympathie.

L’amour véritable

Combien peu de temps il faut pour changer de personne aimante en personnalité aigrie ! C’est comme du lait frais qui devient aigre. Quelqu’un vint me voir et dit : « J’ai été très intéressé par ce que vous avez dit concernant une personnalité aimante, bienveillante, sympathisante. J’ai été autrefois aimant et bienveillant, mais j’ai perdu cela, je ne peux plus le retrouver. » J’ai répondu : « Il doit y avoir une raison. Vous cherchiez l’eau et pour trouver l’eau vous avez commencé à creuser, mais au lieu de trouver l’eau, vous avez trouvé la boue. Par conséquent, vous avez perdu toute votre ardeur pour trouver l’eau, car au lieu d’eau vous avez trouvé la boue. Mais si vous aviez eu la patience et si vous aviez persévéré davantage, au-dessous de la boue vous auriez trouvé l’eau. Seulement, vous n’avez pas assez persévéré. »

Il y a un amour égoïste qui est une ombre d’amour, qui n’est pas l’amour. L’amour véritable est de s’oublier soi-même, comme le dit un poète de l’Inde :

« La première leçon que j’ai apprise à l’école de l’amour fut : je ne suis pas. »

Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon, je serai bon envers vous. Si vous m’aidez, je vous aiderai », c’est comme s’il disait : « Si vous me donnez vingt centimes, je vous en donnerai vingt-cinq. » C’est un amour d’affaires. L’amour ne connait pas « prendre », il connaît donner. L’amour est-il un amusement, un passe-temps, une joyeuseté, de la gaîté ? Non, il est dévouement, il est désintéressement, il est sacrifice, il consiste à regarder le plaisir et le déplaisir de ceux que nous aimons.

Le magnétisme spirituel.

Le quatrième aspect du magnétisme est le magnétisme spirituel. Quand on a trouvé l’âme au-dedans, quand on a pris conscience de son propre esprit (de sa propre essence), on commence à revivre. En effet, on est né à nouveau. Le magnétisme d’une telle personne devient encore plus grand et dure beaucoup plus longtemps, car il donne vie non seulement aux êtres vivants, mais aussi aux objets. L’atmosphère de la personne spirituelle est florissante, croissante, prospérante. Cela pour la raison que l’âme possède la même qualité que possède le soleil. Le soleil donne la lumière et l’éclat, et en même temps il aide les plantes à grandir, les esprits à penser et les âmes à être joyeuses. Et ainsi l’âme spirituelle, comme le soleil, aide les êtres humains à se développer, à grandir, à devenir florissants, à prospérer.

Le pouvoir de la présence

Une personnalité spirituelle n’a pas besoin de guérir, la présence de ceux qui sont conscients de la spiritualité est guérisseuse. Ils n’ont pas besoin de corriger un autre, n’ont pas besoin de dire : « Vous devez agir comme ceci, vous devez être ainsi », leur présence est en elle-même une correction. Ceux qui évoluent vraiment en spiritualité n’ont pas besoin d’enseigner beaucoup. Leur voix, leur parole, leur expression, leur atmosphère est enseignement, élévation, inspiration, illumination. Ils n’ont pas besoin de faire des lois, et des règles, et des directives, ils créent dans le cœur de ceux qui les entourent des lois et des règles et des directives qui conviennent à leurs propres vies.

Le prophète Daniel alla dans la fosse aux lions et les lions furent domptés par sa présence. Tel est le signe de la personnalité spirituelle. Dompter les lions n’est pas aussi difficile que de dompter les êtres humains. Ils sont bien pires, plus difficiles à dompter. La personnalité spirituelle qui peut désarmer ceux qui sont sur le sentier de la guerre, donne la preuve du magnétisme spirituel et de son pouvoir.

Le développement du magnétisme

Et maintenant nous en arrivons à la conclusion. Est-il nécessaire pour nous de développer un magnétisme quelconque ? Je penserai que c’est très égoïste. Il est juste que nous le comprenions, mais c’est grandir spirituellement qui est notre objectif et non pas de chercher du magnétisme grâce à cela. Il vient de lui-même. Si nous grandissons spirituellement afin de gagner en magnétisme et en pouvoir, cela ne fera que nous rendre égoïstes, et il n’y a rien qui puisse être un plus grand obstacle sur le chemin spirituel que la pensée du moi. La connaissance du magnétisme doit nous aider à mieux comprendre la vie. La connaissance de l’attraction et de la répulsion doit nous donner une vision profonde de la vie.

Cependant, nous devons croître naturellement, sans nul objectif d’acquérir tel ou tel pouvoir. Nous devons croître parce que nous avons le désir de croître, parce que nous aimons grandir. Et nous devons laisser toutes choses venir naturellement comme elles viennent. Moins nous les regardons, plus elles nous enrichissent, et de cette manière la vie devient une bénédiction.

Los Angeles, 23 mars 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 1 – 3

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Purification mentale – 2

Il est des plus difficiles d’oublier ce que l’on a une fois appris. Une chose est d’apprendre ; une autre de désapprendre. Le processus de l’accomplissement spirituel passe par le fait de désapprendre. Les gens considèrent que leur croyance est leur religion. A vrai dire, la croyance est un marchepied vers la religion. En outre, si j’avais à représenter la croyance, je dirais que c’est comme un escalier qui conduit à une plus haute réalisation. Mais, au lieu de monter l’escalier, les gens restent là où ils sont.

C’est comme une eau courante qui ne s’écoule plus. Les gens ont fait de leur croyance quelque chose de rigide, de brut ; au lieu d’être avantagés par leur croyance, ils régressent. S’il n’en était pas ainsi, l’on pourrait penser que tous ceux qui croient en Dieu, en la Vérité et en l’au-delà, seraient meilleurs que les incroyants. Et ce qui arrive, c’est qu’ils sont pires parce qu’ils ont cloué leurs propres pieds à leur croyance.

Je me trouve bien souvent dans une situation où je peux dire très peu ; surtout quand une personne vient à moi avec ses idées préconçues et désire que je la dirige, que je la guide dans le chemin spirituel. En même temps, sa première intention est de voir si ses idées concordent avec les miennes et les miennes avec les siennes. Elle ne peut se vider d’elle-même et s’abandonner à la direction donnée. Elle n’est pas venue pour suivre mes pensées, mais pour se confirmer à elle-même la justesse de son idée. Parmi une centaine de gens qui vient pour être guidée spirituellement, quatre-vingt-dix sont de la même eau. Qu’est-ce que cela prouve? Qu’ils ne veulent pas renoncer à leur idée, mais veulent avoir la confirmation que cette idée est juste.

Adopter un autre point de vue

Du commencement à la fin, l’accomplissement spirituel consiste à désapprendre ce que l’on a appris. Mais comment est-ce que l’on désapprend? Ce que l’on a appris est en soi-même. On peut le faire en devenant plus sage. Plus on devient sage, plus on est capable de contredire ses propres idées. Moins on est sage, plus on tient à ses propres idées. Dans l’être le plus sage, il y a la bonne volonté à se plier aux autres. Et la personne la plus stupide est toujours prête à se tenir ferme pour soutenir ses propres idées. La raison en est que la personne sage peut facilement abandonner ses pensées et celle qui est bête s’y accroche. Ainsi ne peut-il devenir sage : il s’agrippe à ses propres idées. C’est cela qui fait qu’il ne progresse pas.

La purification mentale est donc la seule méthode grâce à laquelle on puisse atteindre le but spirituel. Pour y arriver, l’on doit regarder du point de vue d’une autre personne. Car, en réalité, chaque point de vue est notre propre point de vue. Plus large on devient, plus grande est la réalisation que l’on obtient, plus on voit que chaque point de vue est bon. Si nous sommes capables de nous élargir jusqu’à la conscience d’un autre, notre conscience devient aussi large que celle de deux personnes. Et elle peut être aussi large que celle d’un millier de personnes si nous prenons l’habitude d’essayer de voir ce que pensent les autres.

S’élever au-dessus des paires d’opposés

Le pas suivant dans la purification mentale est d’être capable de voir le vrai du faux et le faux du vrai, et le mauvais du bon et le bon du mauvais. C’est une tâche difficile, mais une fois qu’on l’a accomplie, l’on s’élève au-dessus du bien et du mal.

L’on doit être capable de voir la douleur dans le plaisir et le plaisir dans la douleur ; le gain dans la perte et la perte dans le gain. Ce qui arrive généralement est que l’on est fermé à une chose et que les yeux sont ouverts à une autre ; que l’on ne voit pas la perte ou que l’on ne voit pas le gain ; que si l’on reconnaît ce qui est bien, l’on ne reconnaît pas ce qui est mal.

La purification mentale signifie que les impressions telles que bon et mauvais, vrai et faux, gain et perte, plaisir et douleur, ces opposés qui bloquent le mental, doivent être déblayés par la vision de leur contraire. Alors l’on peut voir l’ennemi dans l’ami et l’ami dans l’ennemi. Quand on peut reconnaître le poison dans le nectar et le nectar dans le poison, c’est le moment où la mort et la vie deviennent une aussi. Les contraires ne demeurent plus comme des contraires devant vous. C’est là ce qu’on nomme purification mentale, et ceux qui en arrivent à ce degré sont les sages vivants.

Purifier son mental des impressions de la fausse identité

Le troisième champ de la purification mentale est de s’identifier avec ce que l’on n’est pas. Par-là, l’on purifie son mental des impressions de sa fausse identité.

J’en donnerai comme exemple l’histoire d’un sage de l’Inde. Cette histoire commence par raconter qu’un jeune homme, encore adolescent, demanda à sa mère qui était paysanne et habitait un village : « Quelle est la meilleure occupation, mère? ». Celle-ci répondit : « Je ne sais pas, mon fils, sauf que ceux qui ont cherché après ce qu’il y a de plus haut sont allés à la recherche de Dieu » – « Alors où dois-je aller, mère? » – demanda-t-il. Elle répondit : « Oh, je ne sais pas si cela est praticable ou non, mais on prétend qu’il faut aller dans la solitude, dans la forêt. » Il y partit donc pendant longtemps et vécut une vie de patience et de solitude.

Une ou deux fois, dans l’intervalle, il vint voir sa mère. Parfois sa patience était épuisée, son cœur brisé. Parfois il était désappointé de ne pas trouver Dieu. Et chaque fois sa mère le renvoyait avec un conseil plus ferme. A la troisième visite, il dit : « Il y a maintenant longtemps que je suis là-bas » – « Oui – répondit la mère – maintenant je pense que tu es prêt à te rendre près d’un maître ».

La véritable méditation

Alors il alla voir un maître dont les disciples étaient nombreux. Chaque disciple avait une cellule personnelle pour y méditer. On dit aussi à ce disciple d’aller méditer dans une certaine cellule. Le maître lui demanda : “ Y a-t-il quelque chose que tu aimes dans le monde?”. Le jeune homme avait été éloigné de chez lui depuis son enfance ; il n’avait rien vu du monde, il ne connaissait personne hormis la petite vache qui faisait partie de sa maison. Il répondit : « J’aime la vache de notre maison. » Le maître lui dit : « Bien, pense alors à la vache dans ta méditation ». Tous les autres disciples allaient et venaient, s’asseyaient dans leur chambre durant quinze minutes pour une petite méditation ; ils se fatiguaient et s’en allaient. Mais ce jeune homme restait assis depuis le moment où le maître le lui avait dit.

Après quelques temps, le maître demanda : “Où est-il?” Les autres élèves répondirent : “Nous ne savons pas. Il doit être dans sa chambre.” Ils allèrent voir. La porte était fermée, et personne ne répondait. Le maître s’y rendit lui-même, ouvrit la porte et vit le disciple assis en méditation, totalement absorbé en elle. Lorsque le maître l’appela par son nom, il répondit par le meuglement d’une vache. « Sors » – lui dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop grandes pour passer la porte. » Le maître dit alors à ses disciples : « Voyez, c’est ici l’exemple vivant de la méditation. Vous méditez sur Dieu et vous ne savez pas où est Dieu. Il médite sur la vache et il est devenu la vache, et il a perdu son identité. Il s’est identifié à l’objet sur lequel il médite. »

Quitter la fausse conception

Toute la difficulté, dans notre vie, est que nous ne pouvons pas sortir d’une fausse conception.

Je vous donnerai un autre exemple. Une fois, j’ai essayé d’aider une personne malade, qui souffrait de rhumatisme depuis vingt ans. Cette femme était au lit. Elle ne pouvait pas bouger ses articulations. J’allai près d’elle et lui dis : « A présent vous ferez telle chose et je reviendrai vous voir dans deux semaines. Lorsque je revins après deux semaines, elle avait déjà commencer à bouger ses articulations. Je lui dis que je reviendrai au bout de six semaines. Au bout de ces six semaines, elle sortait du lit et avait un espoir encore plus grand d’être guérie.

Néanmoins, sa patience n’était pas aussi grande qu’elle aurait dû être. Un jour qu’elle était étendue au lit, elle se demanda si elle pourrait jamais être guérie. A partir du moment où elle eut cette pensée, elle revint à son ancienne condition, parce que son âme s’était identifiée avec un être souffrant. Elle ne pouvait voir son propre bien-être, elle ne pouvait imaginer qu’elle puisse être tout à fait rétablie. En voyant fonctionner ses articulations, elle ne pouvait en croire ses yeux, elle ne pouvait croire.

S’identifier avec autre chose

Les gens peuvent être bien dans leur corps, mais non dans leur mental. Ils s’accrochent très souvent à une maladie dont ils pourraient se débarrasser. Il en est de même pour la misère. Ceux qui sont conscients de la misère attirent la misère. Ils sont leur propre misère. Ce n’est pas que l’infortune s’intéresse à eux, mais qu’ils s’intéressent à l’infortune. L’infortune ne choisit pas les gens, ce sont les gens qui choisissent l’infortune. Ils maintiennent cette pensée et cette pensée devient leur. Lorsqu’une personne a l’impression qu’elle se dirige vers le bas, elle va en bas ; sa pensée l’aide à sombrer.

C’est pourquoi ce troisième aspect de la purification mentale est de à pouvoir s’identifier avec quelque chose d’autre. Les Soufis ont leur propre manière de l’enseigner. Très souvent, l’on tient l’image ^[1] de son maître spirituel ; par cette image, l’on acquiert la connaissance, l’inspiration et le pouvoir que possède le maître spirituel. C’est tout à fait comparable à un héritage.

L’homme qui ne peut se concentrer à ce point où il s’oublie lui-même et plonge profondément en l’objet sur lequel il se concentre ne réussira pas à maîtriser la concentration.

Posséder le sens de l’abstrait

Le quatrième aspect de la purification mentale consiste à se libérer d’une forme et à posséder le sens de l’abstrait. Toute chose suggère à l’œil une forme ; à tel point même que si l’on mentionne devant nous le nom d’une personne que nous n’avons jamais vue, nous en faisons une forme. Même lorsqu’il s’agit de fées, d’esprits ou d’anges, aussitôt qu’on les mentionne, on les dépeint sous une certaine forme. C’est un empêchement à l’accession à la présence du sans-forme ; et, par conséquent, cette purification mentale qui consiste à être capable de penser à une idée sans forme est d’une très grande importance. Il est sûr que l’on ne l’atteint qu’avec une grande concentration et méditation, mais une fois atteinte, elle est extrêmement satisfaisante.

Reposer son mental

Et la cinquième façon est de pouvoir reposer son mental ; en d’autres termes, de relaxer son mental. Songez à quel point le corps a besoin de tranquillité après avoir travaillé toute la journée ; et combien plus le mental doit en sentir la nécessité.

Le mental travaille beaucoup plus vite que le corps. En conséquence, le mental est beaucoup plus fatigué que le corps. Et tout un chacun ne sait pas comment reposer son mental et c’est pourquoi le mental n’a jamais de repos. Et ce qui arrive, après quelque temps, est que le mental s’affaiblit ; il perd la mémoire, le pouvoir d’agir ; il perd la raison.

Les pires effets sont en grande partie la conséquence de ne pas avoir donné au mental un repos approprié. Si de telles infirmités que le doute et la crainte parviennent à entrer dans le mental, alors la personne devient agitée, elle ne peut jamais trouver de repos. Car, la nuit, le mental continue sur la lancée des mêmes impressions. Aussi simple qu’il paraisse, très peu connaissent le repos du mental, et comme il est merveilleux en lui-même. Et quel pouvoir, quelle inspiration viennent en réaction de cela, et de quelle paix l’on fait par-là l’expérience, et à quel point cela aide le corps et le mental ! L’esprit lui-même est renouvelé une fois que le mental a eu son repos.

Le premier pas vers le repos du mental est la relaxation du corps. Si l’on est capable de détendre à volonté son système musculaire et nerveux, le mental est alors automatiquement reposé. Outre cela, l’on doit être capable de rejeter l’anxiété, les soucis, les doutes et les craintes, en se mettant dans un état de repos, à l’aide d’une respiration appropriée.

La présence

Un grand magnétisme est produit lorsque l’on a calmé et purifié le mental. Et l’absence de cela cause le manque de magnétisme. La présence de ceux dont le mental n’est pas purifié et calmé devient une source de malaise pour les autres aussi bien que pour eux-mêmes. Et ils sont peu attirants parce que leur pouvoir d’attraction est perdu ; chacun est fatigué par leur présence, et leur atmosphère cause de l’inquiétude et de la gêne. Ils sont un fardeau pour eux-mêmes et pour les autres.

Une fois que le mental est purifié ; le pas suivant est la culture de la qualité du cœur qui culmine en accomplissement spirituel.

[1] “ idea ”, dans le sens de personnalité, englobant à la fois l’image et tout ce qui vient du Maître. Ndt

San Francisco, 22 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 2

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Coupe de Saki – 12 octobre

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Le mysticisme soufi

Je voudrais parler de la connaissance qu’un mystique atteint par la tête, qui le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Le raisonnement est la faculté que le mystique emploie et qu’il peut développer comme tout homme de bon sens, comme tout homme d’esprit pratique. La différence est que le mystique ne s’arrête pas à la première raison, mais qu’il souhaite voir la raison derrière toutes les raisons. Par conséquent, en toutes choses, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, le mystique examine la raison. Mais la réponse immédiate est une raison qui ne le satisfait pas, car il voit que derrière cette raison il y a une autre raison. Ainsi, s’avance-t-il dans la connaissance de toutes choses, ce qui est beaucoup plus grand que la connaissance que l’on obtient d’une seule chose.

C’est pourquoi, ni le faux ni le vrai, ni le bien ni le mal, n’agitent par trop le mystique, et ne lui donnent pas non plus un grand choc ou une grande surprise, car chaque chose paraît avoir sa propre nature. C’est la compréhension qui lui fait sentir qu’il est uni avec tout ce qui existe. Et qu’est-ce qu’on peut souhaiter davantage dans la vie que la compréhension ? C’est la compréhension qui apporte l’harmonie à la maison avec ceux qui nous sont proches et chers, et la paix en dehors de la maison avec nombre de natures et caractères. Si l’on manque de compréhension, l’on est pauvre en dépit de tout ce que l’on possède de biens de ce monde, et c’est la compréhension qui vous rend riche.

Ne jamais penser aux choses désagréables

Si on pouvait représenter la vie, on pourrait dire qu’elle rappelle une mer dans la tempête, avec les vagues qui vont et viennent. Telle est la vie. Et c’est cette compréhension qui donne à l’homme ce poids qui permet d’endurer la pluie et la tempête et toutes les vicissitudes. Sans compréhension, il est comme un petit canot sur la mer incapable de supporter la tempête. Par la compréhension, un mystique apprend. Il apprend à penser, il est réfléchi en toutes circonstances et sa pensée est comme un vaisseau lourdement lesté, que le vent ne peut bouger et qui reste tranquille sur la mer au milieu de la tempête.

La nature de la vie est telle, qu’elle excite facilement le mental et rend l’homme malheureux en un moment. Elle rend l’homme si confus, qu’il ne sait pas où faire le pas suivant. Contrairement à cela, le mystique se tient tranquille et demande à la vie son secret, et de chaque expérience, de chaque échec ou succès le mystique tire une leçon. Ainsi, l’échec et le succès sont tous deux profitables à un mystique.

L’idéal d’un mystique est de ne jamais penser aux choses désagréables. Ce qu’on ne veut pas voir arriver, on ne doit pas y penser. Toutes les choses désagréables du passé, un mystique les efface de son mental. Il amasse et conserve ses expériences heureuses et en fait un paradis. N’y a-t-il pas beaucoup de gens malheureux qui gardent une partie du passé devant eux, ce qui fait souffrir leur cœur ? Le passé est passé, il est parti. Il y a l’éternité devant vous. Si vous voulez faire de votre vie ce que vous souhaitez, n’ayez pas les idées désagréables des événements passés et les souvenirs qui vous rendent malheureux.

Le secret du mystique

C’est pour cette raison que la vie devient jusqu’à un certain point facile à vivre pour le mystique. Car il connaît chaque cœur, chaque nature, tandis qu’il y en a d’autres que le secret du mystique n’a pas touchés, qui souffrent de leurs difficultés à la maison et de leurs difficultés au-dehors. Ils craignent la présence de gens qu’ils ne comprennent pas, ils veulent se sauver de leur présence, et s’ils ne peuvent pas leur échapper, ils se sentent comme dans la gueule d’un dragon. Peut-être, sont-ils placés dans une situation qu’on ne peut pas changer facilement. La conséquence est qu’ils accumulent confusion sur confusion.

Et bien souvent, l’on voit que lorsque deux personnes ne se comprennent pas, une troisième vient et les aide à se comprendre, et la lumière jetée sur eux amène une plus grande harmonie. Le mystique dit : quand vous êtes dans une certaine situation, qu’elle soit agréable ou désagréable, tirez-en le meilleur parti, essayez de comprendre comment gérer cette situation. Par conséquent, la vie qui manque de cette compréhension, est comme une pièce obscure qui contient tout ce que vous souhaitez. Tout est là, mais il n’y a pas de lumière.

Le monde, après tout, est un endroit merveilleux malgré tant d’âmes qui veulent le quitter. Car il n’y a rien qu’on ne puisse obtenir dans ce monde. Tout est là ; toutes choses bonnes et belles, toutes choses précieuses et qui en valent la peine. Elles sont toutes là, si l’on connaît leur nature, leur caractère et comment les obtenir.

La nature de la vie

Si vous demandez à quelqu’un quelle est la nature de la vie, il répondra : « Plus loin nous allons dans la recherche du bonheur, plus nous en sommes écartés ». C’est vrai, mais il prend le mauvais chemin, celui qui ne sait pas que le malheur n’existe pas. D’ailleurs, le bonheur est plus naturel que le malheur, de même que le bien est plus naturel que le mal, et la santé que la maladie. Et pourtant, l’homme est si pessimiste ! Si vous lui dites du bien de quelqu’un, il ne pourra pas croire que ce soit vrai. Mais si vous lui parlez du mauvais côté d’une personne il dira : « Oui, c’est réellement vrai ».

Par conséquent, le travail du mystique est d’étudier la vie. Pour le mystique la vie n’est pas une pièce de théâtre ou un amusement ; pour le mystique c’est une école où l’on étudie à chaque moment de l’existence, c’est une étude continuelle. La bible du mystique est la nature humaine, chaque matin il tourne une nouvelle page de ce livre. Et dans le message que les grands êtres ont amené au monde d’âge en âge, – dont les livres sont devenus écritures saintes, que le monde a gardées depuis des milliers d’années, des générations en tirant leur nourriture spirituelle – c’est leur interprétation de la nature humaine qu’ils ont donnée. Par conséquent, derrière les Ecritures sacrées il y a toujours le même sentiment sacré.

Voir le point de vue de chaque personne

Le mystique est respectueux de toutes les religions et il en comprend toutes les idées variées et contradictoires, car il comprend le langage de chacun. Le mystique peut être d’accord, sans avoir à discuter, avec celui qui est sage et avec celui qui est bête, avec l’être le plus simple. Car il voit que la nature des faits est telle, qu’ils sont vrais à leur place ; il comprend chaque aspect de leur nature. Le mystique regarde à partir de chaque point de vue. Il voit le point de vue de chaque personne et c’est pourquoi il est en harmonie avec tous.

Un homme vient voir un mystique et dit : « Je ne peux pas croire en un Dieu personnel, cela ne signifie rien pour moi », et le mystique répond : « Vous avez tout à fait raison ». Un autre dit : « La seule manière de rendre Dieu intelligible est de le voir sous la forme de l’homme », et le mystique répond : « Vous avez raison ». Un autre dit : « Comme c’est bête de la part de ces gens de faire de cet homme un Dieu ; Dieu est au-delà de la compréhension », et le mystique répond : « Vous avez raison ». Car un mystique comprendra la raison qui est derrière tous les arguments opposés.

Voir la vérité en tout

Un jour un missionnaire vint voir un Soufi en Perse. Il désirait avoir une discussion sur les enseignements du Soufi et voulait prouver que son point de vue était le seul vrai. Le Soufi était assis dans sa posture tranquille et silencieuse, ses deux ou trois disciples à côté de lui. Le missionnaire évoqua quelques questions et le Soufi dit seulement : « Vous avez raison ». Mais l’homme continua à discuter et le Soufi dit seulement : « C’est tout à fait vrai ». L’homme fut très déçu car il n’avait aucune occasion d’argumenter ; le Soufi voyait la vérité en tout. La vérité est comme un piano ; les notes peuvent être hautes ou basses, vous pouvez frapper un do ou un mi, mais toutes sont des notes. Et ainsi la différence entre les idées est comme celle qui existe entre les notes.

Ainsi en est-il dans la vie courante en ce qui concerne l’attitude vraie et la fausse ; si nous avons la mauvaise attitude toutes choses seront fausses, si nous avons l’attitude vraie, toutes choses seront vraies. Celui qui se défie de lui-même, se méfiera de son meilleur ami, celui qui se fait confiance, aura confiance en chacun.

Les choses qui semblent séparées, comme le vrai et le faux, la lumière et l’obscurité, la forme et l’ombre, devant le mystique se rapprochent tellement qu’il y a seulement l’épaisseur d’un cheveu qui sépare le vrai et le faux.

Le processus de libération

Devant le mystique s’ouvre une perspective de la vie, une perspective qui est le but de la vie. La question que le mystique se pose est : « Quel est mon être ? Mon corps ? Non, ce corps est ma possession. Je ne peux pas être ce que je possède ». Il se demande : « Est-ce mon mental ? » La réponse vient : « Non, le mental est quelque chose que je possède ; c’est quelque chose dont on est témoin. Il doit y avoir une différence entre le connaisseur et le connu ». Par cela, à la fin, le mystique en vient à une compréhension du caractère illusoire de tout ce qu’il possède. C’est comme un homme qui a fait son vêtement ; c’est son vêtement, ce n’est pas lui-même.

Puis le mystique commence à penser : « Ce n’est pas moi-même qui pense, c’est le mental. C’est le corps qui souffre, non pas moi-même ». C’est une sorte de libération pour lui de savoir : « Je ne suis pas mon mental ». Car l’homme s’étonne : « A un moment j’ai une bonne pensée, à un autre moment une mauvaise pensée, une pensée juste ou fausse, à un moment une pensée terrestre, l’autre moment une pensée du ciel. C’est comme un film de cinéma, et c’est moi, celui qui voit, qui y danse ».

Le voyage vers l’immortalité

En voyant cela ce mystique libère son être qui, à cause de cette illusion, était enterré sous le mental et le corps – ce que les gens appellent une âme qui était perdue. C’était une âme inconsciente de la vérité mystique que le mental et le corps sont les véhicules par lesquels on fait l’expérience de la vie. Et c’est de cette manière que le mystique commence son voyage vers l’immortalité.

16 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 2

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Ce monde est soumis à la condition des paires d’opposés. Un homme divin ne peut se manifester pleinement sans avoir un corps physiquement parfait. L’entraînement complet de la vie est constitué d’une série d’initiations sur le chemin de Dieu. En effet, Dieu enseigne Ses élèves, tandis qu’ils sont inconscients de Lui, dans la vie ordinaire de la famille humaine. Il enseigne, de telle sorte que s’ils ne sont pas encore capables de comprendre, ils puissent néanmoins commencer à comprendre Ses leçons.

Dans la vie des êtres humains, le plan évolutif de l’univers est reproduit en miniature. Celui qui a des yeux pour voir, le voit. La plus grande responsabilité dans ce monde a été donnée à l’homme et à la femme. En effet, cette responsabilité est la tâche de transmettre la Vie de Dieu. Par conséquent, elle est et de façonner des formes pour une expression toujours plus complète de la Beauté de Dieu. Le secret de la vie dans un monde gouverné par les paires d’opposés est l’équilibre. Ainsi, ni l’un ni l’autre des extrêmes ne devrait être autorisé. L’homme a oublié cette leçon. Et c’est cela qui doit être enseigné aujourd’hui. C’est la note dominante du Message : non pas la tolérance, mais l’équilibre. Ainsi, un homme peut avoir toutes choses au monde et en jouir si l’équilibre est complet.

« Même ici sur terre toute chose est surmontée par celui dont le mental est équilibré »

Bhâgavad Gîta

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Deuxième partie – Chapitre 34

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Tant qu’elles sont divisées, elles trompent l’homme, mais quand elles peuvent être unies ou équilibrées, elles révèlent le mystère le plus profond de l’être.

« L’Eternel est incorruptible et équilibré et le connaisseur de l’Eternel ne se réjouit pas lorsqu’il obtient ce qui est agréable et ne s’afflige pas lorsqu’il passe par ce qui est désagréable »

Mais l’homme possède le libre-arbitre et les expériences de chacun correspondent à ses croyances.

« La foi de chaque homme est à l’image de sa propre nature, un homme consiste en sa foi.
Ce qu’est sa foi, il est cela même ».

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 61

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Les trompeuses paires d’opposés

Il doit rencontrer et conquérir à la fois le péché et la vertu afin que ces « trompeuses paires d’opposés » n’aient plus aucun pouvoir sur lui ; tant qu’ils ont quelque pouvoir sur lui, l’homme est esclave

« Quiconque commet le péché est le serviteur du péché »

Evangile de Jean – 8. 34

De même celui que la vertu possède est l’esclave de la vertu. Tous deux sont des leçons données à l’homme pour qu’il se connaisse lui-même et acquière la force de s’élever au-dessus. Parfois une personne doit avoir plus de force pour dépasser ses vertus que pour abandonner ses péchés. On doit les regarder comme des leçons utiles à apprendre correctement, car l’être humain ne peut dépasser l’école élémentaire de la vie sans les avoir apprises. Mais une fois qu’il les a dépassées, il n’a plus besoin d’étudier ces leçons, il détient en lui l’essence et le résultat de l’enseignement, qui le qualifie pour recevoir la connaissance de la vérité en laquelle il y a liberté parfaite :

« Et vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres »

Evangile de Jean 8 – 32

« La Religion est pour la nature de désir,
le Chemin pour le cœur, la Vérité pour l’âme »

Sharf-uddin de Maneri.

« Ainsi la Loi nous servit-elle de pédagogue jusqu’au Christ, pour que nous obtenions de la foi notre justification.
Mais la foi venue, nous ne sommes plus sous un pédagogue »

Epitre aux Galates 3. 24-25

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 59

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Quand dans l’homme et la femme le positif et le négatif se cherchent mutuellement pour faire l’expérience de cette perfection en vue de la seule gratification et de la seule satisfaction du corps physique, au lieu que ce soit pour transmettre la vie, alors Kemal se manifeste comme destruction au lieu de le faire pour la perfection. Car l’acte de création, véritable objet de l’union du positif et du négatif, est frustré de ce but. Et à la fin résulte en souffrance au lieu de plaisir.

Beaucoup de confusion et de difficultés proviennent du mauvais usage de cette force vivante, par l’homme comme par la femme. Elles sont le résultat de leur incapacité à comprendre la loi qui la gouverne.

« Par l’illusion due aux paires d’opposés  provenant de l’attraction et de la répulsion,
O Bhârata, tous les êtres avancent dans cet univers dans un complet égarement ».

Bhagavad Gîtâ.

L’expérience de la complétude

En l’homme la force sexuelle est positive. Ce qui le pousse à chercher la force opposée ou négative afin de donner. Et à moins qu’il ne comprenne comment la contrôler et l’utiliser pour le but de la création ou du renouvellement sur quelque plan de son être, elle sera revendiquée par son faux ego pour sa propre gratification. Elle ne peut rester inutilisée, car elle est la vie même, et la nature de la vie est mouvement.

Dans la femme la force est négative, ce qui la porte à demander. Et à moins que cette demande ne soit satisfaite elle se sent incomplète. En effet, la véritable tâche de la femme est de façonner, de nourrir et de donner la subsistance à de nouvelles formes. Formes dans lesquelles la vie pourra devenir objective. L’homme et la femme se cherchent donc afin de faire l’expérience de la complétude.

Une force spirituelle

Il y a bien des manières selon lesquelles les deux aspects du sexe peuvent se rencontrer dans une union créatrice sur d’autres plans que sur le plan physique. Tout travail de création mentale est le résultat d’une telle union sur son propre plan. Cette union résulte donc en une création physique sur le plan physique, en une création mentale sur le plan du mental. Mais l’union réelle ne peut se produire que sur le plan spirituel. Et quand cela a été réussi, l’homme comme la femme ont un complet contrôle de cette force sur tous les plans de leur être.

Restreindre le pouvoir du sexe à la satisfaction des appétits physiques est dégrader Dieu. Et tant que l’humanité fera ainsi elle ne pourra jamais en connaître les lois. Ce pouvoir doit d’abord être élevé jusqu’au monde spirituel. Et il doit être compris comme une force spirituelle, le pouvoir donneur de vie de Dieu. Et lorsque dans son propre corps les aspects positif et négatifs sont équilibrés, l’homme ou la femme peuvent contrôler la force créatrice, la force sexuelle, sur tous les plans.

L’humanité travaille par son mental qui doit être négatif vis-à-vis de Dieu. En d’autres termes elle doit permettre au mental d’être contrôlé par l’âme. Mais elle doit en même temps être positive envers le corps qui doit être sous le contrôle du mental.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 46

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Si l’homme pouvait se rendre compte que toute obscurité est créée par ses propres pensées qui ont construit ce faux ego. Alors, il commencerait à les retirer des choses matérielles et temporelles. Il s’efforcerait de prendre conscience de la partie de lui-même qui est spirituelle et éternelle. Ainsi son ombre diminuerait de plus en plus jusqu’à ce qu’elle soit dispersée par la lumière de son moi réel. L’équilibre ne peut être atteint que par l’expérience des deux : le réel et l’irréel, la lumière et l’ombre.

« Ces hommes aux actions pures dans lesquels le péché est éteint, eux, libres des paires trompeuses des opposés, m’adorent, fermes dans leurs vœux ».

Bhagavad Gîtâ

La vérité gît dans le paradoxe

Un Maître sur ce sentier comprend que la vérité gît dans le paradoxe. Et par sa propre expérience il sait que celui qui veut trouver la vérité doit passer par le portail de l’ombre des choses :

• Que le mystère du son est révélé dans le silence 
• Que l’on doit atteindre la bénédiction de la paix en entrant par la porte du sacrifice
• Que la joie peut habiter dans la maison de la douleur
• Que la connaissance marche sur le chemin de l’ignorance
• Et que c’est seulement en passant par le portail du temps que l’homme peut atteindre l’Eternel.

Quiconque a pu atteindre ces stades sur la route de la vie, est demeuré en chacun jusqu’à ce qu’il ait gagné l’expérience nécessaire, et puis est passé au-delà, a maîtrisé la vie et la mort.

Bhagavad Gîtâ.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 6

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