Imagerie et symbolisme des lieux d’adoration

Dans les diverses religions et à toutes les époques, il y eut toujours des sages qui reconnurent que la vie est une et que le monde visible reflète l’esprit de Dieu, dont il est la manifestation. 

À différentes périodes de l’histoire, les esprits des hommes ont été dirigés par ces sages a remarquer tel ou tel aspect de la vie et à idéaliser cet aspect.

L’immanence divine

C’est ainsi que, dans des temps forts anciens, en Égypte et aussi en Inde plus récemment, on était entraîné à voir constamment l’immanence Divine dans tous les aspects de l’existence. Et l’on avait donné aux hommes cette leçon, qui constitue à incliner la tête non seulement devant ce qui a un caractère élevé, mais à accorder aussi ce respect à ce qui semblait moins élevé qu’eux-mêmes. C’est de cette façon que les hommes étaient portés à respecter même les animaux. Ainsi, on considérait certains de ceux-ci comme sacrés, tel le chat en Égypte, où la vache et le singe en Inde.

Ce n’est pas qu’ils voyaient dans le chat un être supérieur à l’homme. Ou qu’ils considéraient la vache comme étant plus grande que l’être humain. Ou encore qu’ils plaçaient le singe à un stade d’évolution préférable à celui de l’humanité. Les hommes de cette époque, parmi lesquels il y avait des personnalités qui possédaient une haute sagesse, avaient bien conscience que le chat n’est pas supérieur à l’homme, pas plus que ne le sont le singe ou la vache. Mais l’idée était autre.

L’idée était qu’il y a une tendance innée dans la nature humaine, une tendance à reconnaître et à respecter une supériorité indiscutable, mais que si quelqu’un est au même niveau que soi, il n’y a pas de raison de le respecter . C’est aussi l’attitude de beaucoup de gens du temps présent, comme c’était celle des gens des temps passés. C’est à cause de cette attitude que les sages donnaient cette leçon. Respecter ceux qui ne sont pas encore éveillés, voyez en eux aussi l’immanence divine.

La perfection non manifestée

À l’époque des Hébreux, les prophètes proposèrent à l’adoration de l’homme l’idéal opposé. Cet idéal a été de nouveau proclamé chez les Arabes à l’époque de l’Islam. Il leur a été suggéré l’Absolu, le Non Manifesté régnant au-dessus de tous les attributs et de toutes les qualités : le Parfait en Lui-Même. Les prophètes enseignèrent l’adoration pour la sublimité de cet aspect le plus élevé de tout ce qui existe. Par conséquent, ils supprimèrent l’idolâtrie, ils ne voulurent pas d’images, pas de représentations de Dieu, pas de personnification de Dieu. Mais en même temps, ils n’oubliaient pas que Dieu se manifeste par la nature.

La Bible en donne des preuves évidentes. Dans les psaumes par exemple, ou David en appelle à la puissance et à la sagesse de Dieu. Et aussi dans le livre de Job, lorsqu’on demande à celui-ci ou était la preuve de son Dieu. Il répond en effet :

« Regardez les chèvres des montagnes,
vous ne les avez pas fabriquées, ne leur avez pas donné la vie ;
 regarder les arbres dans les plaines, ils ont une beauté parfaite,
nous ne les avons pas créées. »

Cependant à cette époque, les âmes des hommes étaient surtout dirigées vers Dieu à l’état de perfection non manifestée.

La beauté parfaite

Les Grecs de l’Antiquité avaient eux, tendance à idéaliser et à adorer tous les aspects de l’esprit et du cœur humain. Ils les personnifiaient sous forme d’êtres divins. Et ils avaient à tel point besoin de voir, de rendre visible les caractères de l’esprit humain, qu’ils les représentaient dans leur art comme étant des dieux et des déesses, mais sous forme humaine. Et de plus, tout ce qui existait dans la nature était représenté par eux avec les qualités de l’esprit humain et même sous la forme de l’être humain^.[1]

C’est en cela que l’on peut dire que leur esprit était orienté vers le plan que Murshid appelle le plan des djinns, ces êtres d’imagination créatrice et de joie. Pour les Grecs, nous pouvons comprendre que l’existence du djinn, son intelligence, ait été la forme d’existence et d’intelligence la plus intéressante. Tous leurs dieux étaient imaginés sous des formes d’une beauté parfaite. C’est ce qu’ils souhaitaient voir chez les hommes : le développement harmonieux de l’esprit, de l’intelligence, de l’imagination et du sentiment.

La nature angélique

Quant aux diverses des Eglises Chrétiennes, ces Eglises, tout en concentrant le cœur des hommes sur le cœur de Dieu sous l’aspect du Père, ont cependant fait un très grand cas de la nature angélique. Tout ce qui représente la nature angélique est cultivé dans les Eglises Chrétiennes. Les différents noms que l’on donne à la Vierge, notamment dans les Litanies, ne sont que les différents aspects de la vie angélique. L’Annonciation avec la Salutation angélique montre la communication avec un être angélique. Tous leurs saints sont plutôt des anges que des hommes vivant sur la terre.

On peut s’en rendre compte par un certain trait. Ceux qui les contemplent, ne les voient pas comme des êtres humains. Ils voudraient même les priver de certains caractères des êtres humains, comme par exemple les priver de la souffrance. Par exemple, ils se les représentent comme des personnes sachant que quelques heures plus tard on va les soumettre aux douleurs et aux supplices les plus cruels et ne s’en souciant pas. Ils ne sont généralement pas censés avoir participé à la vie humaine ou très peu. Leurs dévots les placent au-dessus d’elle et les voient comme des créatures de lumière et d’amour.

Le développement de la raison

Dans les Eglises Protestantes, c’est le fait qui a pris une grande importance. Il ne faut pas que les faits soient en contradiction avec les fruits de l’imagination. On veut pouvoir, pour ainsi dire, prendre les réalités de la religion avec les deux mains. Et on en est venu par-là à développer la raison dans la religion. Si on a ainsi élargi l’esprit, on a par contre durci le cœur. Cependant, là comme ailleurs, il y a des cœurs illuminés qui ont connu toute leur religion. Ils ont pénétré l’essence de leur religion et ont su que tous peuvent arriver par des voies différentes.

Les temples et les églises

Si nous en venons maintenant à l’imagerie et au symbolisme des temples, nous voyons qu’il y a plusieurs aspects de ces temples. Il y a plusieurs expressions d’images, de symbole. Dans l’un, ce sont des degrés, c’est le temple où l’on monte. Dans l’autre, il y a comme un groupement d’arbres, on est comme dans une forêt. Et puis il y a le temple qui semble représenter le dôme du ciel.

Les premiers se trouvent en Inde, en Égypte et dans certaines églises chrétiennes construites avec différents plans où l’on monte. On trouve dans les églises et les cathédrales chrétiennes des piliers qui ressemblent aux troncs d’arbres. Ils représentent les bois sacrés dans lesquels se trouvait un autel vers lequel on s’avançait entre deux rangées d’arbres. Les cathédrales gothiques ont le même aspect de forêt où se trouvent représentés fleurs, fruits, feuillage, homme, animaux, oiseaux, serpents. On y sent qu’on est dans une forêt qui en appelle à la reconnaissance de la vie divine en tout.

Les églises en dôme, les temples ronds, les églises primitives chez les Celtes, les premières églises chrétiennes, à Rimini par exemple, et des temples très anciens dans différentes parties du monde, sont construits ainsi parce que le monde est rond. Ils représentent le monde et sont faits selon le même plan. S’ils ont un dôme, c’est parce que le ciel est un dôme. Donc sur ce dôme, le ciel est peint avec des étoiles. Ce sont ces coupoles sous lesquelles on adore Dieu, Créateur du monde. Quelquefois, au sommet de cette coupole, se trouve un trou rond qui représente le soleil, la lumière de Dieu.

Leur symbolisme

Dans leur symbolisme, les premiers représentent les différents plans de l’existence, plus élevé les uns que les autres. Et la marche du fidèle, qui dans ce temple va d’un niveau à un autre, est l’image du progrès spirituel venant du plan inférieur aux plans supérieurs.

Le symbole des temples construits selon un plan circulaire avec un dôme percé au sommet, est celui de l’adoration du soleil. Ce dernier maintient toutes choses et représente la vie unique dans le monde.

Et les temples si nombreux qui représentent des groupes d’arbres, des forêts, sont l’image de la Vie Divine dans tout ce qui vit.

Le sentiment d’adoration

Lorsque le sentiment d’adoration commence à se développer, ce sentiment de la puissance de l’existence de Dieu, un seul aspect de Dieu en appelle à l’âme. Un seul aspect parle au cœur. Si Dieu semble se manifester pour le dévot, c’est sous l’aspect qui lui paraît être le plus beau.

D’autre part, pour le développement spirituel, il est bon de se pénétrer d’abord d’une seule forme pour se confondre avec elle et s’imprégner de sa vision. Il est donc naturel que les temples les plus anciens aient emprunté cette forme en dôme ouvert en haut. Cette forme conduisait l’esprit à la vision de la lumière.

De plus, notre sentiment religieux s’adresse naturellement à l’être élevé qui a de la beauté. Il s’adresse à l’être supérieur, mais non pas à ceux qui nous paraissent mesquins, laids ou méprisables. Nous n’arriverons pas à adorer, difficilement même à respecter ceux qui nous paraissent tels. Il est habituel de voir Dieu dans l’objet de la création ou dans l’être qui paraissent les plus parfaits. C’est pourquoi les diverses religions ont généralement mis en avant un seul aspect de la nature.

Plus tard, lorsque le cœur se dilate et que l’intelligence s’élargit, on comprend que Dieu n’exclut pas de Sa nature tel ou tel aspect, qu’Il est tout en tout. Et on comprend que la seule manière de L’adorer, est de Le voir dans tous les êtres et dans toutes les formes. Ainsi est le parachèvement de l’œuvre d’adoration de Dieu.

[1] Par exemple les fleuves, les esprits des bois, les Oréades (nymphes des montagnes et des grottes) etc.

Paris, mercredi 3 avril 1935

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La beauté qu’un connaisseur apprécie et qu’un amant admire est adorée par le mystique. Il est inutile d’essayer de mettre en paroles ce qu’elle est. S’il y a quelque chose qui puisse l’expliquer, c’est l’autre mot pour la beauté, et cet autre mot est l’harmonie. C’est la combinaison harmonieuse des couleurs, le groupement harmonieux des lignes, le mélange harmonieux des objets de la nature qui nous suggère l’idée de la beauté. Pour être beau un objet doit être harmonieux, car c’est réellement l’harmonie qui est beauté.

S’il y a quelque chose au monde qui rende quelqu’un inconscient de lui-même, en d’autres termes, lui fasse perdre la conscience qu’il a de lui-même, s’il y a quelque chose qui rende humble, s’il y a quelque chose qui fasse que l’on se soumette volontairement, c’est la beauté. Quelque chose qui conquiert sans épée, qui retient sans mains, qui est plus tendre que les pétales d’une fleur et plus fort que quoi que ce soit au monde c’est la beauté.

La beauté du monde objectif

On peut diviser la beauté selon trois aspects différents. La première est la beauté du monde objectif, des objets. On peut voir la beauté des objets dans la nature. Ce qui attire inconsciemment l’homme vers la beauté de la nature est l’harmonie qu’elle exprime. La mer, les rivières, les montagnes et le ciel bleu, le soleil quand il se lève et quand il se couche, la lune à sa croissance et quand elle est pleine, semblent tous se mêler l’un à l’autre pour produire une vision divine et commencer à parler à l’âme. C’est pourquoi la beauté de la nature est élevante. Pour les mystiques, les saints, les prophètes, c’était le moyen de s’élever à ce diapason où ils pouvaient sentir Dieu. Alors, il n’y avait plus leur croyance en Dieu, mais ils sentaient Dieu dans la beauté de la nature.

Et puis, il y a l’autre beauté objective, qui est l’art, la création de l’homme. Elle exerce un appel parce que c’est une production, c’est une imitation de ce que l’âme admire. Et bien souvent ces détails que l’on ne peut pas remarquer clairement dans la nature sont perceptibles dans l’art. Par conséquent, l’art est parfois la touche finale de la beauté exprimée dans la nature. Une image dessinée par un artiste peut être plus belle, car l’artiste a terminé ce que la nature n’a pas fini.

L’homme rend la beauté complète

Mais qui travaille dans l’artiste ? Le Créateur Lui-Même. Ce que le Créateur a laissé inachevé, à travers l’artiste Il l’a fini. Par conséquent, les créations de l’Art sont aussi élevantes. C’est une grande source d’inspiration pour quelqu’un d’écouter les chants des oiseaux. Mais un chant chanté par un être humain, fait par un être humain, peut être encore plus élevant. Parce que l’homme a achevé cette beauté. C’était la mission de l’homme de l’achever. C’est pour cela que le monde fut créé : pour que ce qui n’était pas achevé dans la nature, l’homme puisse l’achever à sa manière afin de rendre la beauté complète.

La beauté de l’être vivant

Le second aspect de la beauté est la beauté personnelle, celle de l’être vivant, que ce soit dans la forme ou dans les traits, que ce soit dans la pensée et l’imagination, que ce soit dans le mérite ou la qualification, que ce soit sous forme de vertu ou de qualités supérieures.

Si vous me demandiez : « Qu’est-ce que la bonté ? », je répondrais : « La beauté ». Si vous me demandiez : « Qu’est-ce qui est bien et qu’est-ce qui est mal ? », je dirais : « Ce qui est beau est bien et ce qui manque de beauté est mal ». Mais vous pourriez demander : « Alors il n’y a rien de tel que ce que les gens de religion appellent péché et vertu ? ». Et je donnerais la même réponse : « Ce qui est beau est vertu et ce qui manque de beauté est péché ».

Les paires d’opposés

L’on pourrait demander : « Est-ce que ce ne sont pas deux pôles opposés ? » oui, quand nous les regardons comme des pôles opposés. Quand nous regardons les deux extrémités d’une ligne nous voyons qu’il y a deux extrémités. Mais quand nous regardons le centre de la ligne, alors nous la voyons comme une seule ligne. Ces pôles opposés nous apparaissent comme étant deux quand nous regardons les deux extrémités, quand nous les regardons dans cette lumière.

Mais la meilleure explication serait que ce qui est bien est ce qui est le plus beau, ce qui est mauvais est ce qui manque de beauté. Quand le tapis sur le sol n’est pas mis comme il devrait l’être, alors nous disons qu’il est mal mis. Mais il n’y a pas de règle selon laquelle il devrait être mis. Il y a seulement le sens de voir la beauté. Ce sens est perturbé en voyant que le tapis n’est pas placé correctement. Par conséquent, ce qui est mal est le manque de beauté.

La beauté de Dieu

Le troisième aspect de la beauté est la beauté de Dieu. C’est-à-dire la beauté dans sa perfection. Afin de la voir, il faut se développer spirituellement pour qu’elle puisse se manifester devant la vue. Tout ce qui semble bon et beau, on peut l’imaginer dans sa perfection aussi loin qu’atteigne l’imagination. Et on peut l’appeler la beauté de Dieu, car elle est manifeste à notre vue, mais dans sa limitation. C’est seulement en Dieu que nous voyons la beauté dans sa perfection. Il n’y a aucun objet dont nous pouvons dire qu’il est parfaitement beau. Et il n’y a non plus aucune personne à laquelle on puisse attribuer toute beauté, excepté à son idéal, que l’on peut faire aussi beau que possible, mais alors on le fait. Mais toute beauté appartient à Quelqu’Un et c’est Dieu, et en Dieu on peut la trouver dans sa perfection.

Additionner la beauté de ce qui nous entoure

Il y a deux manières de trouver cette beauté. Une manière est de la trouver en groupant toutes choses et tous les êtres. Ce dont une personne manque, l’autre l’a. Ce dont un arbre manque un autre arbre l’a, ce dont la rivière manque la mer l’a. Et ce dont le désert manque on peut le trouver dans la forêt, ce dont la terre manque on peut le trouver dans le ciel. Et ainsi, quand nous prenons le tout, nous commençons à avoir un aperçu de la beauté.

La beauté ne manque pas. Mais quand nous la prenons comme une partie et que nous la regardons, nous verrons certainement le manque de beauté. Ceux qui voient la beauté y font des divisions, la coupent en sections, deviennent critiques par nature. Ils sont à sa poursuite, mais ils ne la trouvent pas. Ils en trouvent un peu dans une personne et le manque dans une autre. Mais quand ils voient un peu de beauté dans une personne, dans la même personne ils trouvent aussi quelque chose qui manque. Et quand nous comparons cela avec la perfection de beauté, alors ce qui manque se manifeste bien davantage en quantité que la beauté elle-même. Par conséquent, l’homme devient naturellement critique, et cette tendance le rend aveugle à lui-même.

Voir la beauté intérieure

L’autre manière de voir la beauté divine est de fermer les yeux pour un moment à l’aspect dense de la beauté et de voir la beauté intérieure. Par exemple, la personne qui s’élève au-dessus de la beauté de la forme commence à voir celle de la pensée, celle qui s’élève au-dessus de la beauté de la pensée commence à voir celle du sentiment, qui est plus grande encore, et celle qui s’élève même au-dessus de ce qu’on appelle sentiment et voit l’aspect spirituel de la beauté, voit une beauté encore plus grande. Il n’y a pas de fin à la réalisation de la beauté intérieure, et celle-ci est beaucoup plus grande comparée à la beauté extérieure. Mais cela ne fait pas qu’une personne déteste la beauté extérieure. Cela fait seulement qu’elle l’apprécie davantage que ne le font les autres.

Un penseur et ascète fut un jour mené à une pièce de variétés à New-York où il y avait toutes sortes de danses et de pièces et divers amusements. Celui qui l’avait amené là était curieux de connaître quelle opinion était la sienne à ce propos et il lui dit : « Cela doit vous dégoûter, vous, un être contemplatif, de venir voir ces bêtises qui se déroulent sur la scène ». Il répondit : « Non, pas du tout. Comment cela serait-il dégoûtant ? N’est-ce pas mon Krishna qui joue là ? » Ceux qui ont touché la beauté intérieure, sont ceux qui peuvent apprécier la beauté sous toutes les formes et ce n’est pas même qu’ils apprécient, ils l’admirent, ils l’adorent. S’il y a une adoration qui puisse être donnée à quelque chose ou à quelqu’un, c’est à ce Dieu qui est caché sous forme de beauté.

L’âme danse à la vue de la beauté

Ne soyez pas surpris, si vous lisez des poèmes de Soufis de Perse et d’autres pays, tels que Hafiz et Jami, tels que Roumi et Farid-ud Din-Attar, que tous leurs livres ne soient pas des exposés philosophiques, mais soient des témoignages d’admiration de la beauté du commencement à la fin. Et si vous plongiez profondément dans chaque vers vous trouveriez qu’il vaut cent livres emplis de philosophie. Pourquoi ? Parce que leur âme a été portée à danser à la vue de la beauté. Ce qu’ils ont exprimé dans leurs vers est vivant, est brûlant, est empli de beauté. Elle pénètre la personne qui peut la ressentir, qui peut l’admirer. Leur poésie est leur prière, il peut sembler qu’elle soit offerte à la beauté, mais à qui l’est-elle ? Leur chant est offert à Dieu.

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1925

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 11

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