Imagerie et symbolisme des lieux d’adoration

Dans les diverses religions et à toutes les époques, il y eut toujours des sages qui reconnurent que la vie est une et que le monde visible reflète l’esprit de Dieu, dont il est la manifestation. 

À différentes périodes de l’histoire, les esprits des hommes ont été dirigés par ces sages a remarquer tel ou tel aspect de la vie et à idéaliser cet aspect.

L’immanence divine

C’est ainsi que, dans des temps forts anciens, en Égypte et aussi en Inde plus récemment, on était entraîné à voir constamment l’immanence Divine dans tous les aspects de l’existence. Et l’on avait donné aux hommes cette leçon, qui constitue à incliner la tête non seulement devant ce qui a un caractère élevé, mais à accorder aussi ce respect à ce qui semblait moins élevé qu’eux-mêmes. C’est de cette façon que les hommes étaient portés à respecter même les animaux. Ainsi, on considérait certains de ceux-ci comme sacrés, tel le chat en Égypte, où la vache et le singe en Inde.

Ce n’est pas qu’ils voyaient dans le chat un être supérieur à l’homme. Ou qu’ils considéraient la vache comme étant plus grande que l’être humain. Ou encore qu’ils plaçaient le singe à un stade d’évolution préférable à celui de l’humanité. Les hommes de cette époque, parmi lesquels il y avait des personnalités qui possédaient une haute sagesse, avaient bien conscience que le chat n’est pas supérieur à l’homme, pas plus que ne le sont le singe ou la vache. Mais l’idée était autre.

L’idée était qu’il y a une tendance innée dans la nature humaine, une tendance à reconnaître et à respecter une supériorité indiscutable, mais que si quelqu’un est au même niveau que soi, il n’y a pas de raison de le respecter . C’est aussi l’attitude de beaucoup de gens du temps présent, comme c’était celle des gens des temps passés. C’est à cause de cette attitude que les sages donnaient cette leçon. Respecter ceux qui ne sont pas encore éveillés, voyez en eux aussi l’immanence divine.

La perfection non manifestée

À l’époque des Hébreux, les prophètes proposèrent à l’adoration de l’homme l’idéal opposé. Cet idéal a été de nouveau proclamé chez les Arabes à l’époque de l’Islam. Il leur a été suggéré l’Absolu, le Non Manifesté régnant au-dessus de tous les attributs et de toutes les qualités : le Parfait en Lui-Même. Les prophètes enseignèrent l’adoration pour la sublimité de cet aspect le plus élevé de tout ce qui existe. Par conséquent, ils supprimèrent l’idolâtrie, ils ne voulurent pas d’images, pas de représentations de Dieu, pas de personnification de Dieu. Mais en même temps, ils n’oubliaient pas que Dieu se manifeste par la nature.

La Bible en donne des preuves évidentes. Dans les psaumes par exemple, ou David en appelle à la puissance et à la sagesse de Dieu. Et aussi dans le livre de Job, lorsqu’on demande à celui-ci ou était la preuve de son Dieu. Il répond en effet :

« Regardez les chèvres des montagnes,
vous ne les avez pas fabriquées, ne leur avez pas donné la vie ;
 regarder les arbres dans les plaines, ils ont une beauté parfaite,
nous ne les avons pas créées. »

Cependant à cette époque, les âmes des hommes étaient surtout dirigées vers Dieu à l’état de perfection non manifestée.

La beauté parfaite

Les Grecs de l’Antiquité avaient eux, tendance à idéaliser et à adorer tous les aspects de l’esprit et du cœur humain. Ils les personnifiaient sous forme d’êtres divins. Et ils avaient à tel point besoin de voir, de rendre visible les caractères de l’esprit humain, qu’ils les représentaient dans leur art comme étant des dieux et des déesses, mais sous forme humaine. Et de plus, tout ce qui existait dans la nature était représenté par eux avec les qualités de l’esprit humain et même sous la forme de l’être humain^.[1]

C’est en cela que l’on peut dire que leur esprit était orienté vers le plan que Murshid appelle le plan des djinns, ces êtres d’imagination créatrice et de joie. Pour les Grecs, nous pouvons comprendre que l’existence du djinn, son intelligence, ait été la forme d’existence et d’intelligence la plus intéressante. Tous leurs dieux étaient imaginés sous des formes d’une beauté parfaite. C’est ce qu’ils souhaitaient voir chez les hommes : le développement harmonieux de l’esprit, de l’intelligence, de l’imagination et du sentiment.

La nature angélique

Quant aux diverses des Eglises Chrétiennes, ces Eglises, tout en concentrant le cœur des hommes sur le cœur de Dieu sous l’aspect du Père, ont cependant fait un très grand cas de la nature angélique. Tout ce qui représente la nature angélique est cultivé dans les Eglises Chrétiennes. Les différents noms que l’on donne à la Vierge, notamment dans les Litanies, ne sont que les différents aspects de la vie angélique. L’Annonciation avec la Salutation angélique montre la communication avec un être angélique. Tous leurs saints sont plutôt des anges que des hommes vivant sur la terre.

On peut s’en rendre compte par un certain trait. Ceux qui les contemplent, ne les voient pas comme des êtres humains. Ils voudraient même les priver de certains caractères des êtres humains, comme par exemple les priver de la souffrance. Par exemple, ils se les représentent comme des personnes sachant que quelques heures plus tard on va les soumettre aux douleurs et aux supplices les plus cruels et ne s’en souciant pas. Ils ne sont généralement pas censés avoir participé à la vie humaine ou très peu. Leurs dévots les placent au-dessus d’elle et les voient comme des créatures de lumière et d’amour.

Le développement de la raison

Dans les Eglises Protestantes, c’est le fait qui a pris une grande importance. Il ne faut pas que les faits soient en contradiction avec les fruits de l’imagination. On veut pouvoir, pour ainsi dire, prendre les réalités de la religion avec les deux mains. Et on en est venu par-là à développer la raison dans la religion. Si on a ainsi élargi l’esprit, on a par contre durci le cœur. Cependant, là comme ailleurs, il y a des cœurs illuminés qui ont connu toute leur religion. Ils ont pénétré l’essence de leur religion et ont su que tous peuvent arriver par des voies différentes.

Les temples et les églises

Si nous en venons maintenant à l’imagerie et au symbolisme des temples, nous voyons qu’il y a plusieurs aspects de ces temples. Il y a plusieurs expressions d’images, de symbole. Dans l’un, ce sont des degrés, c’est le temple où l’on monte. Dans l’autre, il y a comme un groupement d’arbres, on est comme dans une forêt. Et puis il y a le temple qui semble représenter le dôme du ciel.

Les premiers se trouvent en Inde, en Égypte et dans certaines églises chrétiennes construites avec différents plans où l’on monte. On trouve dans les églises et les cathédrales chrétiennes des piliers qui ressemblent aux troncs d’arbres. Ils représentent les bois sacrés dans lesquels se trouvait un autel vers lequel on s’avançait entre deux rangées d’arbres. Les cathédrales gothiques ont le même aspect de forêt où se trouvent représentés fleurs, fruits, feuillage, homme, animaux, oiseaux, serpents. On y sent qu’on est dans une forêt qui en appelle à la reconnaissance de la vie divine en tout.

Les églises en dôme, les temples ronds, les églises primitives chez les Celtes, les premières églises chrétiennes, à Rimini par exemple, et des temples très anciens dans différentes parties du monde, sont construits ainsi parce que le monde est rond. Ils représentent le monde et sont faits selon le même plan. S’ils ont un dôme, c’est parce que le ciel est un dôme. Donc sur ce dôme, le ciel est peint avec des étoiles. Ce sont ces coupoles sous lesquelles on adore Dieu, Créateur du monde. Quelquefois, au sommet de cette coupole, se trouve un trou rond qui représente le soleil, la lumière de Dieu.

Leur symbolisme

Dans leur symbolisme, les premiers représentent les différents plans de l’existence, plus élevé les uns que les autres. Et la marche du fidèle, qui dans ce temple va d’un niveau à un autre, est l’image du progrès spirituel venant du plan inférieur aux plans supérieurs.

Le symbole des temples construits selon un plan circulaire avec un dôme percé au sommet, est celui de l’adoration du soleil. Ce dernier maintient toutes choses et représente la vie unique dans le monde.

Et les temples si nombreux qui représentent des groupes d’arbres, des forêts, sont l’image de la Vie Divine dans tout ce qui vit.

Le sentiment d’adoration

Lorsque le sentiment d’adoration commence à se développer, ce sentiment de la puissance de l’existence de Dieu, un seul aspect de Dieu en appelle à l’âme. Un seul aspect parle au cœur. Si Dieu semble se manifester pour le dévot, c’est sous l’aspect qui lui paraît être le plus beau.

D’autre part, pour le développement spirituel, il est bon de se pénétrer d’abord d’une seule forme pour se confondre avec elle et s’imprégner de sa vision. Il est donc naturel que les temples les plus anciens aient emprunté cette forme en dôme ouvert en haut. Cette forme conduisait l’esprit à la vision de la lumière.

De plus, notre sentiment religieux s’adresse naturellement à l’être élevé qui a de la beauté. Il s’adresse à l’être supérieur, mais non pas à ceux qui nous paraissent mesquins, laids ou méprisables. Nous n’arriverons pas à adorer, difficilement même à respecter ceux qui nous paraissent tels. Il est habituel de voir Dieu dans l’objet de la création ou dans l’être qui paraissent les plus parfaits. C’est pourquoi les diverses religions ont généralement mis en avant un seul aspect de la nature.

Plus tard, lorsque le cœur se dilate et que l’intelligence s’élargit, on comprend que Dieu n’exclut pas de Sa nature tel ou tel aspect, qu’Il est tout en tout. Et on comprend que la seule manière de L’adorer, est de Le voir dans tous les êtres et dans toutes les formes. Ainsi est le parachèvement de l’œuvre d’adoration de Dieu.

[1] Par exemple les fleuves, les esprits des bois, les Oréades (nymphes des montagnes et des grottes) etc.

Paris, mercredi 3 avril 1935

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