Alors que le désir est un stade plus primitif du souhait, la volonté est le développement du souhait. Quand on dit : « C’était la volonté Divine », cela veut dire que c’était un commandement, un souhait qui s’est développé en une action. Quand le souhait devient action il devient volonté, il devient commandement.

On pourrait penser qu’il s’agit seulement d’un souhait que l’on fait. Mais ce n’est un souhait que tant qu’il est immobile : il est là, il n’a pas germé, il est inactif comme une graine dans le sol. C’est cela le souhait. Mais dès l’instant où la semence sort du sol comme une plantule et s’est engagée dans le processus qui la fera devenir une plante, alors c’est une volonté. Par conséquent, ces deux noms distincts, souhait et volonté, sont les noms d’une seule et même chose dans son stade non-développé et dans son processus de développement.

Le désir est un stade plus faible ou plus primitif du souhait. Quand une idée, une pensée n’a pas encore été rendue claire dans notre mental et que notre mental n’a pas pris la décision que : « Cela doit être ainsi, j’aimerais qu’il en soit ainsi », alors c’est un désir, une fantaisie. Cela va et vient et on n’y attache pas d’importance. Mais quand ce désir est un peu plus développé alors c’est un souhait. Alors il reste présent, il ne se dissipe pas comme les nuages, il est tangible, il est là. Cependant il n’est pas encore réalisé, car pour sa réalisation il doit se développer.

Le souhait de l’homme

Il y a quelques personnes dans ce monde qui disent : « Toute ma vie j’ai eu la malchance. Et la malchance c’est que jamais dans ma vie mon souhait n’a été exaucé ». Elles peuvent très facilement imaginer qu’un esprit leur était défavorable, ou que Dieu était contre elles, ou les astres, ou que quelque chose contrariait leur souhait. Mais il n’en est pas toujours ainsi. En premier lieu, Dieu souhaite la même chose que ce que nous souhaitons. Si le souhait de Dieu était différent du nôtre, nous ne pourrions adorer ce Dieu qui est toujours contre nous. Ce n’est pas ainsi !

En outre il n’y a aucun bénéfice à contrarier le souhait de l’homme. Pour Dieu il n’y a aucun avantage à agir ainsi. Sans doute y a-t-il des raisons planétaires, des raisons provenant du travail de l’univers, des raisons du cosmos qui s’opposent à ce souhait. Comme on dit : « L’homme propose et Dieu dispose ». Le mot « Dieu » est mis à la place des forces cosmiques. Mais Dieu dans Sa miséricorde et dans Sa compassion n’a jamais le moindre désir de contrarier le souhait de quiconque. Même en dehors de Dieu, jamais un homme ayant quelque bonté de cœur n’aimerait contrarier le souhait de quelqu’un. Il ferait tout son possible pour aider chacun à accomplir son désir, à faire que le désir de quelqu’un devienne vrai. Une personne charitable agirait ainsi.

L’homme est le pire ennemi de son propre désir

Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que l’homme prouve qu’il est le pire ennemi de son propre désir et pour de multiples raisons. L’une de ces raisons est qu’il n’est jamais sûr de ce qu’il désire. Sur cent personnes vous en trouverez une qui sait ce qu’elle désire. Mais quatre-vingt-dix-neuf diront : « Est-ce que je désire ou est-ce que je ne désire pas ? Je ne sais pas. Je pense que je désire, mais je ne sais pas s’il en est bien ainsi ». Quatre-vingt-dix-neuf pour cent des hommes se trouvent dans cette condition, ils ne savent réellement pas s’ils désirent ou non. Un jour ils diront : « Oui, je désire », un autre jour ils diront : « Non, je ne pense pas que je désire ». Par conséquent, leur désir est décomposé dans le manque de clarté de leur esprit.

Et puis il y en a d’autres qui analysent leur désir et qui l’analysent jusqu’à ce qu’ils l’aient mis en pièces. Il y a beaucoup de gens d’esprit analytique qui tout au long de leur vie ont détruit leurs désirs en les analysant.

Il y a une troisième espèce de gens : ceux qui ont adopté une attitude passive. Ils disent que c’est un péché de désirer. Cependant ils ne peuvent être sans désir, et dans leur attitude passive ils disent : « Eh bien, je ne désirerai pas ». Ils ont contrecarré le désir qui était là.

Et il y a une quatrième sorte de personnes qui désirent quelque chose. Mais qui par manque de concentration ne peuvent tourner ce désir en un souhait. Par conséquent, le désir reste perpétuellement à son stade primitif.

La différence entre les personnes est en lien avec leur souhait

Une cinquième sorte de personnes développent leur désir en un souhait, elles vont jusque-là et ne vont pas plus loin. Mais le désir doit être développé en volonté. Ainsi le désir n’est pas mené à bien, pour ainsi dire, et ne va jamais jusqu’à sa culmination.

Cependant c’est un sujet qui a la plus grande importance dans la vie de toute personne dans le monde. Personne ne peut exister dans le monde sans souhaiter quelque chose et s’il y a un individu qui n’a aucun souhait, il n’a pas besoin de rester dans le monde. Il doit aller quelque part loin de la foule, il ne peut y exister. Il doit aller dans les montagnes et même là il faudrait qu’il se change en arbre ou en rocher pour exister parce qu’être un vivant sans un seul souhait n’est pas possible.

La différence entre les personnes, élevées ou basses, est en rapport avec le souhait qu’elles ont. L’une souhaite la terre, l’autre souhaite le ciel. Le désir de l’une la porte vers les hauteurs du progrès spirituel, le désir de l’autre la porte vers les profondeurs de la terre. L’homme est grand ou petit, l’homme est sage ou insensé, l’homme est sur le bon chemin ou sur le mauvais chemin selon le désir qu’il a.

La volonté individuelle et la volonté universelle

Pour en venir maintenant à la question des forces qui sont en opposition. Selon les Soufis il y a Qaza et Qadr. Qaza est la volonté universelle, le pouvoir universel. Qadr est la volonté individuelle et le pouvoir individuel. Il est certain que le pouvoir individuel, par comparaison avec le pouvoir universel est comme une goutte comparée à la mer. Elle ne peut tenir contre les vagues déferlantes de la mer qui arrivent et la détruisent. Néanmoins la goutte, étant de même origine que la mer, possède aussi une certaine quantité de force et de même la volonté individuelle a une certaine force si elle veut se maintenir contre les forces qui s’opposent à elle.

Si nous voulons rendre plus claires la volonté individuelle et la volonté universelle c’est dans les petites choses que nous pourrons le faire. Quand quelqu’un marche dans la rue et dit : « J’ai faim, je vais aller au restaurant prendre un repas », c’est la volonté individuelle.

Une autre personne va dans la rue et voit un homme pauvre et dit : « Ah ! cet homme semble dans la misère, il faut qu’il ait quelque chose à manger. Est-ce que je peux faire quelque chose pour lui ? Je veux qu’il ait l’air plus heureux ». Aussitôt qu’elle pense au bien d’une autre personne, sa volonté devient la volonté universelle, cela pour la raison que la barrière qui limite la volonté d’un individu est la pensée du moi. Aussitôt que l’on a oublié la pensée du moi, aussitôt que l’on pense à un autre, la barrière s’abat et la volonté devient plus forte.

Prendre la vie comme elle est

Les maîtres de l’humanité, ceux qui se sont montrés capables de faire de grandes choses dans le monde, d’où tiraient-ils leur volonté ? C’était leur propre volonté qui s’était élargie par la disparition des barrières de la pensée du moi. Cela ne veut pas dire que l’on devrait abandonner la pensée du moi, que l’on ne devrait jamais penser à soi, ne jamais penser à son déjeuner et à son dîner. Le moi est là, et on doit y penser. Mais en même temps, afin de s’élargir, afin de faire que la volonté croisse, plus on s’oublie soi-même et plus on est aidé.

Il y a quelques-uns qui prennent le chemin de la résignation, ne faisant du bien ni à eux-mêmes ni à un autre. C’est une sorte d’attitude qu’ils ont prise de dire : « Cela viendra bien de quelque part. Quelqu’un le fera bien. Si j’ai faim quelqu’un viendra bien me nourrir » ou encore : « Si un autre est dans le besoin quelqu’un viendra l’aider ». Leur souhait est inactif, ils ne permettent pas à leur souhait de devenir volonté, ils restent où ils sont, ils sont passifs.

Sans doute une passivité et une résignation intelligentes peuvent aussi amener un résultat admirable. Mais beaucoup de ces gens les pratiquent sans intelligence. La qualité des saints consiste à être résigné à tout ce qui vient. Mais aussi ils ne forment même pas un seul vœu. Ils prennent tout ce qui vient, les fleurs ou les épines, tout ce qui arrive, ils l’acceptent. Ils regardent dans les épines et ils voient que ce sont des fleurs. Par la louange et par le blâme, ils sont satisfaits. Ils sont satisfaits par l’élévation et par la chute, ils prennent tout ce qui vient, ils prennent la vie comme elle est.

Impuissance et résignation

Telle est la manière intelligente de pratiquer cela. La manière inintelligente consiste à dire, devant tout ce qui est difficile : « Quelqu’un d’autre viendra le faire ». C’est une forme de paresse. Ces gens imaginent que c’est de la passivité. Mais c’est de la paresse de penser, si l’on a à faire quelque chose : « Quelqu’un viendra et le fera ».

En Inde on raconte qu’un homme était couché sous un cerisier. Quelques cerises mûres tombaient près de lui, mais lui restait seulement couché là. Un homme arriva à une certaine distance et il lui cria : « Venez donc ici. Pourriez-vous me pousser cette cerise dans la bouche ? » On en trouve beaucoup de cette espèce qui, mus par un sentiment d’impuissance, de paresse, de laisser-aller n’ont aucun enthousiasme, aucun courage. De cette façon, leur volonté tombe en pièces et à la fin ils se trouvent impuissants.

Il n’y a pas de comparaison entre l’esprit de sainteté et l’esprit d’impuissance. Bien que tous deux arrivent à la résignation, le dernier n’est vraiment pas résigné. Il voudrait avoir la cerise dans la bouche mais quelqu’un d’autre doit la lui donner. Le saint ne se soucie pas s’il la mange ou s’il ne la mange pas, c’est égal pour lui. Dans ce cas c’est admissible.

Le doute et la maîtrise

Et puis il y en a d’autres qui sont hyper-anxieux de voir leur souhait se réaliser, cela détruit leur souhait parce que la force, la pression qu’ils mettent sur leur souhait sont trop grandes. C’est comme de protéger une plante contre le soleil et contre l’eau, si l’on protège la plante contre les choses mêmes qui pourraient lui servir à grandir, alors elle ne peut pas grandir. Il en est de même du souhait. Si quelqu’un dit : « Ceci est mon souhait et il doit se réaliser mais personne ne doit y penser, personne ne doit le regarder », il a toujours peur que peut-être son souhait ne se réalise pas. Il est impatient, il pense avec doute, crainte et suspicion et par conséquent il détruit son propre souhait.

Mais il y a aussi une personne qui est prête à sacrifier n’importe quoi ou à persévérer autant qu’il le faudra, même pour un souhait de peu d’importance auquel elle ne donne pas d’importance quand elle examine celle-ci. Pourtant, elle lui donne chacune de ses pensées et elle fait tout ce qu’elle peut pour réaliser ce souhait. Cette personne prend le même chemin que les maîtres. Elle devra avoir du succès et c’est le succès qui amène le succès. Une fois qu’une personne a échoué, alors cet échec attire l’échec, pour la même raison que si quelqu’un prend le chemin de la réalisation, chaque réalisation lui apporte un plus grand pouvoir pour aller de l’avant et s’il prend le chemin descendant, alors chaque pas le conduit plus bas.

Le discernement

Maintenant s’élève la question de savoir quel désir et quel souhait on doit abandonner et lesquels on doit cultiver. On doit avoir du discernement. Si en cela il n’y a pas de discrimination on prendra la mauvaise direction. Cela peut conduire au succès, mais ce sera un succès dans une mauvaise direction. Si l’on cultive n’importe quel désir et n’importe quel souhait, pensant : « Cela doit s’accomplir », alors quelquefois cela peut être bon et quelquefois mauvais. Le discernement doit d’abord être développé afin de comprendre ce qui vous conduit au bonheur, à un bonheur durable, à une plus grande paix, à une plus haute réalisation.

Mais une fois qu’une personne a acquis la discrimination et a choisi un souhait, elle ne devrait pas trop l’analyser. Beaucoup de gens ont pris l’habitude d’analyser chaque chose chaque jour. Si quelqu’un maintient un souhait pendant dix ans et l’analyse mentalement chaque jour, il agit contre lui. Chaque jour il le regarde d’un point de vue nouveau, il essaye de trouver les points faibles de son propre souhait et ainsi il ne fait qu’essayer de l’écraser de toutes les manières possibles. En dix ans son souhait se serait réalisé, et au lieu de cela il a été réduit à rien. Il y a beaucoup d’intellectuels, beaucoup de gens qui doutent, beaucoup de personnes qui analysent, qui sont les plus grands ennemis de leur souhait.

La prière

Et maintenant quant à la question de savoir s’il est mauvais pour quelqu’un d’exprimer son souhait dans la prière. Car beaucoup de gens disent : « Dieu sait tout, alors pourquoi irions-nous raconter à Dieu que telle ou telle chose doit être faite ? Dieu connaît le secret de chaque cœur. En outre n’est-ce pas égoïste de présenter notre souhait à Dieu ? Si c’est un bon souhait, il doit se réaliser de lui-même ». On répondra que la prière est un rappel pour Dieu, la prière est un chant que l’on chante devant Dieu Qui s’en réjouit, Qui l’entend, à Qui cela rappelle telle chose.

Mais on pensera : « Comment notre prière, notre petite voix, atteint-elle Dieu ? » Elle atteint Dieu à travers nos oreilles. Dieu est au-dedans de nous. Si notre âme peut entendre notre voix, Dieu peut aussi l’entendre. La prière est le meilleur moyen parce que le souhait est exprimé avec beauté, ce qui nous harmonise avec Dieu, ce qui amène une plus grande relation entre l’homme et Dieu.

Cultiver le souhait

Et puis on pourrait demander s’il est bon de penser à son propre souhait. On ne peut penser assez souvent à son propre souhait. Rêvez-y, pensez-y, et imaginez-le, gardez-le en esprit, retenez-le en mémoire et faites tout ce qui est possible pour son accomplissement, mais avec équilibre, avec tranquillité, avec patience, avec confiance, de façon détendue et non pas en y pensant de façon crispée.

Celui qui pense avec crispation à son souhait le détruit. Car c’est tout à fait comme de donner trop de chaleur ou trop d’eau à une plante . Cela même qui devrait l’aider la détruit. Si quelqu’un se soucie trop de son souhait, c’est certainement parce qu’il n’a pas de patience ou bien parce qu’il a quelque crainte ou quelque doute. Tout cela détruit le souhait. Le souhait doit être maintenu avec aisance, avec agrément, avec espoir, avec confiance et avec patience. Le doute est comme la rouille, il le ronge, la peur est encore pire, elle le détruit.

Quand quelqu’un n’a aucun discernement et n’est pas sûr s’il s’agit d’un bon ou d’un mauvais souhait, si ce souhait doit ou non se réaliser, un jour il dit : « Je voudrais tant qu’il se réalise », un autre jour : « Cela m’est égal s’il se réalise ou non » et après un mois : « Oh ! Cela m’est bien égal maintenant ». C’est comme d’allumer un feu, de l’éteindre, puis de l’allumer encore, et encore de l’éteindre. Chaque fois qu’il l’éteint, il a disparu et il faut qu’il le rallume. De sorte que si quelqu’un a formé un souhait et l’a conservé pendant dix ans, chaque fois qu’il est détruit, il doit le reconstruire.

Le souhait le plus désirable

Et maintenant quant à savoir quel souhait est le plus désirable, cela dépend du stade d’évolution où l’on se trouve. Une personne qui est seulement évoluée au point où elle ne peut formuler de souhait plus grand que ceux qui concernent les besoins de la vie journalière, qu’elle le fasse. Elle ne doit pas penser : « Parce que ce sont seulement les besoins de la vie journalière, ce n’est rien, je dois souhaiter quelque chose de plus élevé ». Elle ne doit pas penser cela. Si son cœur est attiré vers les besoins de la vie journalière, elle doit y penser d’abord.

Mais si son cœur pense : « Non, je ne dois pas souhaiter cela, je peux penser à quelque chose de beaucoup plus haut », alors elle doit en supporter les conséquences. Les conséquences seront qu’elle aura à traverser épreuves et difficultés et si cela lui est égal tout est pour le mieux.

Le souhait dépend de notre stade d’évolution

Il y a beaucoup de choses en ce monde que nous voulons et qui nous sont nécessaires et pourtant nous n’y pensons pas nécessairement. Si elles nous viennent, tout va bien et si elles ne nous viennent pas, nous nous sentons mal à l’aise pour un temps mais ce sentiment passe. Nous ne pouvons pas y fixer notre esprit et nos pensées, si nous sommes évolués, parce qu’alors nous pensons à quelque chose d’autre, à quelque chose de plus élevé. Nos pensées sont occupées à quelque chose de beaucoup plus élevé et plus grand que ce dont nous avons besoin dans la vie courante. Nous ne faisons pas attention à ce dont nous avons besoin et cela échappe à notre étreinte.

C’est la raison pour laquelle de grands poètes, penseurs et sages furent souvent dans le dénuement concernant les choses que l’on peut avoir dans la vie quotidienne. Grâce à tout leur pouvoir ils auraient pu commander à l’or de venir dans leur maison et l’or serait venu, ils n’auraient eu qu’à commander. S’ils avaient commandé qu’une armée vienne en leur pouvoir, elle serait venue, ils n’auraient eu qu’à commander. Pourtant ils ne pouvaient y appliquer leur esprit, ils pouvaient seulement souhaiter ce qui correspondait à leur évolution particulière.

La réalisation de notre souhait le plus élevé

Ainsi chaque personne ne peut souhaiter que ce qui correspond à son évolution, même si on lui disait de le faire, elle ne peut souhaiter comme il convient ce qui est au-dessous de son évolution. Bien souvent, afin d’aider quelqu’un qui était dans une certaine situation je lui ai dit : « Maintenant pensez à cet objet particulier » mais, étant beaucoup plus évolué que ce qu’il pensait d’après son cerveau, son cœur était quelque part ailleurs et ainsi cet objet ne se réalisait jamais.

On peut donner son cœur et son intellect et tout son être à quelque chose qui est au niveau de sa propre évolution. Si cela n’est pas au même niveau, on ne peut y donner tout son être. Peut-être une personne y donne-t-elle sa pensée, mais qu’est-ce que la pensée ? La pensée dépourvue de sentiment n’a aucun pouvoir. Si l’âme et tout l’esprit ne sont pas derrière elle, il n’y a aucun pouvoir.

Ainsi, cela doit être compris. Notre souhait doit être différent de ce dont nous avons besoin dans notre vie de tous les jours. Ne les mélangez pas ! Pensez toujours que ce dont nous avons besoin dans notre vie quotidienne est une chose, une chose pratique (à moins qu’il ne se trouve que ce soit notre souhait, alors ce serait juste). Mais pour nous, nous avons à nourrir, à maintenir notre souhait comme une chose sacrée, une chose qui nous est donnée par Dieu à nourrir, à mener jusqu’à sa réalisation, car c’est dans la réalisation de notre souhait le plus élevé et le meilleur et le plus profond que réside le but de la vie.

Souhait et promesse

Question : Y a-t-il un moyen pour déterminer d’avance si un souhait sera bon pour nous ?

Réponse : C’est la chose la plus difficile à dire. On peut seulement y arriver en s’entraînant soi-même et cet entraînement consiste à avoir toujours une bonne pensée pour chacun, une pensée de bienveillance pour chacun, à développer en soi-même la conscience de la justice, à avoir de la sympathie, de la bonne volonté pour chaque personne au monde. Si l’on garde cela comme principe dans la vie de tous les jours alors chaque souhait qui viendra produira de bons résultats.

Question : Pouvons-nous sentir d’avance qu’un souhait s’accomplira ?

Réponse : Si l’on peut sentir d’avance l’accomplissement d’un souhait cela signifie que le souhait est sûr, que le souhait va sûrement se réaliser. Si avec le souhait vous avez le sentiment que ce souhait se réalisera alors il doit se réaliser. Il n’y a aucun doute à ce sujet, il n’y a rien qui s’y oppose. Par conséquent, ce souhait que vous avez est en même temps une promesse.

L’homme sans désir

Question : Quand Bouddha disait que nous devrions être sans désir, voulait-il dire que nous devrions avoir l’attitude du saint ?

Réponse : Le Bouddha n’a jamais dit que vous ne devriez avoir aucun désir. Le Bouddha a parlé de « l’homme sans désir ». Cela n’a jamais été le principe du Bouddha que vous ne devez pas avoir un seul désir, Bouddha était trop sage pour s’engager de cette façon. Ce que cela signifie est que nous devons nous développer de telle façon qu’un jour nous puissions atteindre le stade où nous pourrons naturellement n’avoir aucun désir. Mais si nous avons un désir et que nous disions : « Parce que Bouddha a dit que nous ne devons avoir aucun désir, alors nous devons rejeter le désir très loin », ce serait travailler contre nous-mêmes.

Ce serait tout à fait comme un homme qui, ayant entendu dire qu’un saint, après avoir vécu sans nourriture pendant très, très longtemps en avait reçu le bénéfice d’une grande élévation, disait : « Eh bien, je vais supprimer mon déjeuner chaque jour puisque par là je peux devenir spirituel ». Il pourra tout aussi bien déjeuner s’il a faim. Celui qui allait ainsi sans manger n’avait pas faim, il s’était élevé au-dessus. Nous devons avoir des principes en rapport avec notre degré d’évolution et ne jamais nous approprier des principes plus élevés que ceux qui appartiennent à notre état d’évolution, nous forçant ainsi à nous y conformer.

Un monde avide

Question : Y a-t-il de l’importance à avoir plusieurs souhaits en même temps ?

Réponse : Supposez que quelqu’un se mette du salé, et du sucré, et du succulent, et du poivré tous ensemble dans la bouche, quel en serait le goût ? Cela ne ressemblerait plus à rien. De la même façon chaque souhait détruit l’autre. Vous pouvez avoir cinq excellents souhaits à la fois, mais l’un détruira l’autre et par conséquent il n’y en aura aucun dont vous pourrez bénéficier. D’ailleurs, c’est à un seul souhait seulement que vous pouvez donner votre plus grand pouvoir.

Question : L’autre jour vous avez dit : « Celui qui tourne le dos au monde, le monde entier courra après lui ». Comment doit-on comprendre cela ?

Réponse : On peut comprendre cela en considérant deux personnes en train de marchander. Par exemple un camelot sur le port d’Alexandrie vient avec un objet et vous dites : « Comme c’est beau ! J’aime beaucoup ça. Combien en voulez-vous ? ». Aussitôt que vous aurez dit cela il voudra vous en tirer le prix maximum dont il a envie. Mais aussitôt que vous tournez le dos et que vous dites : « Cela ne m’intéresse pas », il court après vous et dit : « Le prendrez-vous pour deux fois moins ? ». Si vous persistez à tourner le dos il vous le donnera pour le quart du prix. Exactement ainsi est la nature du monde, c’est un monde avide. Vous le suivez, il se sauve de vous. Vous lui tournez le dos, il court après vous.

Suresnes, 27 juin 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 6

L’article La différence entre vouloir, souhaiter et désirer est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Mon sujet de ce soir sera le pouvoir au-dedans de soi. On lit dans les livres issus de l’Orient diverses choses extraordinaires accomplies par les grands êtres et on se demande jusqu’à quel point cela est vrai. On entend dire qu’il y a des gens qui savent ce qui se passe au loin, qu’il y a des gens qui peuvent envoyer leur pensée à très grande distance, qu’il y a des gens qui en un moment créent des objets, qui causent la survenue de choses sans rien avoir fait, qu’il y a des gens qui peuvent faire disparaître des choses.

On lit même et on entend dire que certains commandent à la pluie de tomber et peuvent faire agir la multitude conformément à leur commandement, à leur volonté, qui peuvent inspirer une multitude en un clin d’œil, qui peuvent écarter les épidémies et qui peuvent accomplir des prodiges dans la guerre.

Il y a évidemment beaucoup d’illusionnistes parmi eux. Mais chaque fois qu’il y a une vérité, il y a la fausseté à côté d’elle pour s’en moquer. Néanmoins, la vérité est ce qu’elle est. Il y a des histoires de prodiges et de phénomènes qui courent en Orient. Nombre de ces histoires concernent sans aucun doute des prestidigitateurs qui par tours de main ou influence hypnotique peuvent produire des « prodiges ».

Qaza et Qadr

Mais il y en a d’autres qui sont authentiques et ne se mettent pas en avant pour se produire, cependant des prodiges sont accomplis pendant leur vie, dans leur vie, et il y a ceux qui voient leurs prodiges. Mais ceux qui sont authentiques ne disent jamais qu’ils peuvent accomplir des merveilles, et ils ne cherchent pas non plus de tels pouvoirs. Des pouvoirs viennent naturellement. L’homme, en général, n’est pas conscient du pouvoir qu’il a. Quand il devient conscient de ce pouvoir, il peut accomplir des choses que les gens ordinaires ne peuvent pas faire.

Il y a deux pouvoirs. On appelle l’un qaza en termes soufis, et l’autre qadr. L’un est le pouvoir individuel et l’autre est le pouvoir de Dieu. Le pouvoir individuel peut accomplir des choses aussi longtemps qu’il travaille en accord avec le pouvoir de Dieu. Mais dès lors que le pouvoir individuel est opposé au pouvoir de Dieu, l’homme commence à comprendre que sa puissance diminue, et il ne peut accomplir ce qu’il voulait. Par conséquent, la première chose que cherchent les maîtres est le plaisir de Dieu, à être en accord avec la volonté de Dieu. Comme une personne qui a pratiqué le jeu ou quelque sport s’est habituée à connaître la manière de procéder, ainsi la personne qui a constamment la pensée de faire toute chose en accord avec le pouvoir de Dieu est aidée par la volonté de Dieu.

La volonté divine

Les gens ont très souvent mal compris cette volonté de Dieu. Ils pensent que ce qu’ils considèrent comme « le bien » est la volonté de Dieu, et que ce qu’ils considèrent comme n’étant pas bien n’est pas la volonté de Dieu. Mais leur « bien » et leur idée du mal n’ont rien à voir avec le pouvoir de Dieu, parce que la vision de Dieu est différente de la vision de l’homme. L’homme peut voir jusqu’à un certain point et pas plus loin, tandis que Dieu voit toutes choses.

Mais l’on se demande : « Si nous appartenons tous au corps de Dieu, si nous sommes tous comme des atomes de son Être. Pourquoi ne comprenons-nous pas, pourquoi ne connaissons-nous pas facilement ce qui est en accord avec la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas ? » La réponse est que chaque atome de notre corps est conscient de lui-même. S’il y a une douleur dans un doigt, l’oreille ne la sent pas. S’il y a une douleur à un orteil, le nez ne la sent pas, c’est seulement l’orteil qui la ressent. Mais dans les deux cas, dans le cas de l’orteil ou dans celui du doigt, la personne la ressent, parce qu’elle possède le corps entier et le ressent.

Tel est le monde étroit de l’homme. L’homme vit dans un petit monde qu’il a fait pour lui-même. De ce qu’il conçoit comme bien et mal dépend son intérêt dans la vie. Par conséquent, il ne peut pas toujours travailler en consonance avec la volonté de Dieu, à moins qu’il ne fasse une habitude de travailler en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le corps de l’homme

Et puis, il faut en venir à ce qu’est l’homme. L’homme est-il seulement son corps ? Non, l’homme est son mental, l’homme est l’âme. Par conséquent, le pouvoir de l’homme est plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est seulement un corps, mais l’homme a un corps, un mental et une âme. Une fois que l’homme a pris conscience de son corps, de son mental et de son âme, son pouvoir devient plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est la manifestation matérielle de la lumière, mais l’homme a toute lumière au-dedans de lui.

Le corps de l’homme est rayonnement, un rayonnement qui est si grand que tous les êtres invisibles dans l’espace sont cachés par l’éclat de la forme humaine. Rien n’existe qui ne soit pas visible. Mais une chose qui est davantage visible en cache une autre qui n’est pas aussi visible. Ainsi l’éclat et le rayonnement du corps humain sont si grands qu’ils cachent les êtres dans l’espace. En réalité, ils sont tous visibles. Mais l’éclat de la forme humaine s’affirme et cache tout ce qui, comparé à lui, est moins visible. Et quand nous considérons la vie de ce point de vue, il n’y a rien qui soit invisible. Il y a seulement des choses que nos yeux n’ont pas le pouvoir de voir, ce qui ne veut pas dire qu’il y ait des choses qui soient sans forme. Toutes ont une forme, toutes ont une existence.

Le mental de l’homme

Le mental de l’homme a un pouvoir encore plus grand, c’est le pouvoir de la volonté du mental qui peut amener des changements dans les conditions, dans l’entourage. Il peut avoir pouvoir sur la matière, sur les objets, sur les affaires. Il peut même travailler d’une manière si extraordinaire qu’on ne peut pas l’expliquer. Le pouvoir du mental peut agir sur la multitude.

Il n’y avait pas très longtemps il y avait un sage qui vivait près du palais du Maharajah du Cachemire. Beaucoup pensaient que cet homme était aliéné, n’avait pas son bon sens. Pourtant le Maharajah avait un grand respect pour lui et lui permettait d’errer dans le jardin du palais.

On gardait dans ce jardin un canon miniature, et il venait un moment, une fois par an, où cet homme, comme un enfant, jouait avec ce canon, le tournant vers l’Est ou vers l’Ouest, vers le Nord ou vers le Sud. En jouant avec ce canon il s’excitait beaucoup, faisant des bruits imitant les coups de feu. Le Maharajah recommandait de lui rapporter tout ce qu’il faisait. Il disait que, où qu’il pointât le canon, de ce côté-là, du Nord ou du Sud, il viendrait une invasion, et avant qu’elle ne vienne il devait être prêt. Chaque fois qu’on se renseignait à ce sujet, une invasion se produisait de ce côté-là et le Maharajah se trouvait prêt à y faire face.

Le pouvoir du mental

L’histoire de Mohammed, ne vient pas de la tradition, c’est de l’histoire. Mohammed étant le dernier prophète, l’Arabie possède son histoire. Dans l’une des grandes guerres que Mohammed eut à faire, l’armée entière était défaite. Il restait seulement dix à quinze amis aux côtés du Prophète. Tous les autres se sauvaient ou étaient tués ou blessés.

Le Prophète se tourna vers ses amis et vit qu’ils étaient abattus et désappointés. Il dit : « Regardez, devant nous il y a une armée et nous voici quinze personnes. Vous ne voyez aucun espoir, vous devez faire retraite. Mais moi, je resterai ici, que je doive rentrer victorieux ou laisser ma vie ici sur ce champ de bataille. Maintenant allez ! Comme beaucoup sont partis, partez aussi » – « Non, ô Prophète – dirent-ils – si ta vie doit se terminer ici sur ce champ de bataille, notre vie doit être prise d’abord. Que vaut notre vie après tout ? Nous donnerons notre vie en même temps que la tienne, ô Prophète. Nous n’avons pas peur de cette armée ».

Alors le Prophète jeta le sabre qu’il avait à la main. Il se baissa, prit quelques cailloux par terre et les jeta contre l’armée qui l’affrontait. Et l’armée partit en déroute pendant des milles et des milles. Ils ne savaient pas ce qu’ils avaient derrière eux. Il n’y avait là que quelques cailloux, mais ce qu’ils voyaient était des boulets et ils se sauvèrent. C’est ce qui est appelé pouvoir, cela aussi c’est l’homme, c’est le pouvoir de l’homme.

L’attitude du mental

Ce n’est pas seulement que l’homme ait pouvoir sur les objets, l’homme a pouvoir sur les êtres. Ce n’est qu’avec une petite touche de pouvoir que le dompteur de cirque fait travailler les éléphants et danser les tigres et les lions devant lui. Comme son pouvoir est plus grand que le leur, il n’a qu’à les regarder et les faire travailler comme il le désire.

Quand il est dit dans l’histoire de Daniel qu’il vint dans la fosse aux lions et les trouva tous domptés à ses pieds, c’est aussi le pouvoir spirituel. Cela montre quel pouvoir possède l’homme. Pourtant, ne le sachant pas, n’en étant pas conscient, n’essayant pas de le développer, il se prive de ce grand privilège et de cette bénédiction que Dieu a donnés. Et avec ses pouvoirs limités il trime dans le monde pour quelques sous. A la fin rien de cela ne lui reste, et le pouvoir lui est demeuré toujours aussi inconnu.

Le pouvoir dépend grandement de la conscience que l’on en a et de l’attitude du mental. Une conscience coupable peut changer les lions en lièvres. Les gens perdent leur pouvoir une fois qu’ils se sentent coupables. Quand un homme pense et reçoit l’impression de ce qu’il pense, et si cela imprime en lui la déception, la détresse ou la honte, cela diminue son pouvoir. Mais quand il est inspiré par une idée, un sentiment, par une action qu’il accomplit, alors il est puissant. Tel est le pouvoir de la pensée qui rend l’homme puissant.

Le pouvoir de la sincérité

En dehors de ceux qui connaissent la vérité, même ceux qui ne connaissent pas la vérité, s’ils pensent qu’ils ont raison, ont quelque pouvoir, le pouvoir de la sincérité. Peu de gens réalisent quel pouvoir la sincérité amène. Un homme faux, aussi fort qu’il soit physiquement et aussi grande que soit sa volonté, s’il y a de la fausseté elle le maintiendra en bas, elle ne lui permettra jamais de s’élever. Elle le dévorera parce que c’est une rouille.

Ceux qui ont fait de grandes choses dans la vie, dans quelque direction que ce soit, les ont faites par le pouvoir de la vérité, le pouvoir de la sincérité, du sérieux, de la conviction. Quand cela manque, le pouvoir manque à leur entreprise. Dès que quelqu’un pense : « En est-il ainsi ? Cela se produira-t-il ou ne se produira-t-il pas ? », alors il est sans pouvoir, et c’est une maladie telle que chaque esprit l’attrape, que c’est contagieux. Vous pouvez rencontrer une personne qui doute alors que vous êtes plein d’enthousiasme et d’espoir, et elle peut faire sur vous une impression si obscurcissante que vous finissez dans le même bateau qu’elle. Le doute enlève le courage et l’espoir et l’optimisme.

Les pouvoirs de l’âme illuminée

Il y a trois degrés d’êtres humains évolués. En sanscrit on les appelle Atma, Mahatma et Paramatma, des êtres illuminés. En d’autres termes, une personne sainte, un être divin, et une âme toute-puissante.

Dans le cas du premier, une âme illuminée peut montrer cinq pouvoirs différents. Ces pouvoirs sont des pouvoirs magnétiques. Le premier aspect en est la revitalisation du corps physique. Le second aspect est la clarification de l’intelligence. Le troisième aspect est l’approfondissent de l’élément d’amour dans le cœur. Le quatrième aspect est une vision intérieure qui devient plus subtile et s’approfondit. Et le cinquième aspect est l’union avec Dieu.

La vision profonde

Avec le cinquième aspect l’âme illuminée montre LE grand pouvoir, lequel peut être divisé en deux parties. L’une est le pouvoir de vision profonde, l’autre le pouvoir de volonté. Le pouvoir de vision profonde ne construit pas, ne fait rien. Il voit seulement, c’est un pouvoir passif. Celui qui a le pouvoir de vision profonde peut voir la nature humaine. Il peut voir dans le cœur d’une autre personne, dans l’âme d’une autre personne, dans la vie d’une autre personne, dans ses affaires, dans son passé, son présent et son avenir.

Qu’est-ce qui l’inspire en cela ? Qu’est-ce qu’il voit ? Il semble comprendre le langage de la nature, le langage de la vie. Il semble lire la forme, le trait, le mouvement, l’atmosphère, la pensée et le sentiment, parce que toute chose possède certaines vibrations, une certaine tendance. Par conséquent, avoir la vision profonde c’est connaître le langage de la vie qui se fait sans paroles. Et il peut voir jusqu’au point où la personne qu’il lit ainsi n’en connaît pas autant sur elle-même que celui qui voit, parce que chacun est aveuglé par ses propres affaires. Quand on le lui dit, elle le sait. Mais si vous ne le lui dites pas, elle ne le saura pas. Il semble que la connaissance de son propre être soit enterrée en elle-même.

L’intuition

D’où vient la science? Également de la vision profonde, du moins au commencement. D’autres choses viennent l’améliorer, mais cette science commence dans l’intuition qui est vision profonde. Les grands inventeurs du monde ont la vision profonde des choses. Il se peut qu’ils ne le sachent pas, et pourtant ils l’ont. Ils pénètrent l’objet et son but et ils l’utilisent pour ce but. De cette façon ils font usage de leur vision et de leurs connaissances pour des inventions scientifiques. S’ils s’en rendaient compte, ils pourraient mille fois mieux utiliser la même vision.

D’où vient la science de la médecine ? De la vision. Ceux qui ont étudié dans les forêts la vie des animaux trouvèrent que parmi eux l’ours connaît mieux les plantes que tous les autres animaux. Chaque fois qu’il est malade il sait quelle herbe prendre. Il se guérit en prenant une certaine herbe. Les gens des temps anciens qui observaient les tendances des animaux inventèrent la médecine et se guérissaient. Ceci pour indiquer que l’homme ne l’a pas seulement inventée, mais qu’il y est venu aussi par intuition. Toutes les autres sciences sont venues de la même façon.

Les mahatmas

Les Mahatmas sont différents. Ce n’est pas seulement qu’ils ont un pouvoir magnétique, mais ils ont l’instinct divin, l’inspiration divine. Il y a des histoires qu’on raconte au sujet du pouvoir constructif des Mahatmas, et une de ces histoires est très intéressante car elle montre ce que ce pouvoir peut faire.

Le pouvoir constructif

Un jour un prince fut chassé de son pays, son père ayant désapprouvé sa conduite. Il s’en fut et vécut dans la forêt pendant très longtemps, entraîné par un gourou, un maître, et il se développa spirituellement. Quand le moment vint où il dut recevoir l’initiation d’un pouvoir plus élevé, le gourou demanda : « Mon chela, as-tu de la famille ? » Il dit : « Oui, mon père et ma mère » – « Alors tu dois d’abord aller les voir pour leur demander si tu peux prendre l’initiation. Car une fois que tu l’auras prise tu devras vivre une vie de solitude ». Le maître pensait qu’il valait mieux qu’il aille d’abord voir ses proches et qu’il voit toutes les possibilités de la vie dans le monde. S’il n’en voulait pas, il pourrait revenir.

Le chela était si développé à ce moment qu’il n’avait aucun désir de revenir vers ses parents dans ce royaume et de les revoir. Mais puisque le gourou le lui disait, il alla. Quand il atteignit son royaume il alla dans le jardin où il avait vécu auparavant et qui avait été négligé pendant des années.

Il n’y avait plus rien dans ce jardin. Il y alla et s’assit, et se sentit très triste de voir son jardin ainsi négligé. Il prit de l’eau de son pichet et aspergea des deux côtés, et le jardin se mit à pousser. De sorte qu’il devint connu à tout le royaume qu’un sage vivait là, que l’endroit où il se tenait depuis quelques jours avait commencé à prospérer. Et puis, l’histoire continue comme quoi le roi apprit que son fils était là, et voulut le mettre à la tête du royaume, pour qu’il puisse prendre la charge du pays. Mais il refusa et s’en alla.

L’influence du mahatma

Cette histoire ne fait que donner un exemple du pouvoir constructif du sage, de la manière dont l’âme du mahatma construit. Et il n’est pas vrai, comme le disent les gens, qu’on ne peut trouver des Mahatmas que dans les grottes de l’Himalaya. On peut les trouver partout, on peut les trouver dans un palais, au milieu des richesses, du confort, comme en des endroits écartés. Ils peuvent se trouver dans n’importe quelle situation. En quelque situation que ce soit ils peuvent aussi bien être un mahatma. Mais ce qui émane d’un mahatma est une continuelle influence constructive. En quelque contrée où endroit qu’ils se trouvent, il y a une sorte de construction. Il y a une protection contre les maladies, les épidémies et les désastres. Leur pouvoir constructif opère et aide les gens à prospérer.

Aujourd’hui, les gens sont prêts à croire qu’un ministre, un premier ministre, ou un grand homme dans un pays, peut être d’une telle aide qu’il puisse élever le pays, mettre ses finances en bon ordre ou protéger le pays contre les autres nations. Ils peuvent croire cela. Mais un être caché, qui est inconnu, peut avoir une influence encore plus grande sur le pays tout entier. En Orient, à diverses époques, des millions de gens ont su et vu, au moment où des âmes divines vivaient, que leur influence s’étendait dans tout le pays et l’élevait.

Le Paramatma

Le troisième aspect des sages est le Paramatma, celui qui est tout-puissant. Il est encore plus grand en ceci que ce sage n’est plus une personne, Il est Dieu-Conscient. Nous sommes tous ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison. Une personne qui a beaucoup d’argent à la banque et qui n’en est pas consciente est pauvre en dépit de sa richesse. Nous sommes seulement ce que nous sommes conscients d’être.

Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, notre atteinte élevée ou basse, dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. Cela ne dépend pas de la quantité de bien que quelqu’un peut faire. Il y a sans doute beaucoup de gens qui sont bons, mais ils ne savent pas ce qu’ils sont eux-mêmes. Ils peuvent être tout à fait satisfaits du bien qu’ils ont pu faire, mais ils n’accomplissent que peu.

D’ailleurs il y a quelques personnes qui croient en Dieu et d’autres qui aiment Dieu, et il y en a encore d’autres qui sont perdus en Dieu. Ceux qui croient en Dieu sont sur la terre et Dieu est pour eux dans les Cieux. Ceux qui aiment Dieu, pour eux Dieu est devant eux, ils sont face-à-face avec leur Seigneur. Et ceux qui sont perdus en Dieu ont gagné leur vrai moi. Ils sont Dieu Lui-Même.

Le Paramatma est Dieu-Conscient

Je connais le cas d’un être Dieu-Conscient qui se promenait dans la ville de Baroda où le règlement disait que personne ne devait être dehors après dix heures du soir. Ne connaissant pas l’heure, ce sage se promenait. Un agent de police lui demanda : « Où allez-vous ? », mais il n’entendit pas. Peut-être était-il très loin du lieu où il se promenait. Mais quand il entendit l’agent lui demander : « Etes-vous un voleur ? », il sourit et répondit oui. L’agent l’emmena au poste et l’y fit asseoir toute la nuit.

Au matin, l’officier arriva et demanda : « Quel est le rapport ? » – « J’ai pris un voleur – dit l’agent – je l’ai trouvé dans la rue. Il a avoué bêtement ». Quand l’officier vint voir cet homme il sut que c’était une grande âme et que les gens le respectaient beaucoup. Il implora son pardon. « Mais – demanda-t-il – quand l’agent vous a posé cette question, pourquoi avez-vous dit que vous étiez un voleur ? » La réponse vint : « Que ne suis-je pas ? Je suis tout ».

Nous essayons de devenir spirituels, d’élever notre conscience. Mais quand il nous arrive une insulte que nous ne méritons pas, nous n’aimons pas cela. Tant que tout le monde nous flatte nous sommes contents de nous attribuer ces choses. Mais aussitôt qu’il s’agit d’une insulte nous n’aimons pas cela, nous disons : « Ce n’est pas moi ». Mais le Paramatma, l’âme élevée, est unie à Dieu. Il est Dieu-Conscient, Tout-Conscient. Chacun est son propre moi. Mais que l’autre soit quelqu’un de bon ou quelqu’un de mauvais, qu’il ait raison ou qu’il ait tort, c’est son propre moi. Il regarde cette personne comme étant son propre être. Même si on l’appelait « voleur », il pourrait dire : « Oui. Tous les noms sont mon nom ».

L’expansion de conscience

En conclusion, la spiritualité n’est pas une certaine connaissance, la spiritualité est l’expansion de la conscience. Plus largement la conscience s’étend, plus grande est la vision spirituelle de quelqu’un. Et une fois que la conscience s’étend à ce point où elle embrasse l’univers entier, c’est cela qui est appelé perfection divine.

New-York, 20 mai 1926

Compte rendu de Kismet, transcrit par elle-même
transcription comparée avec les notes sténographiques par A. Strijbos qui découvrit deux passages omis.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 3

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Le contrôle physique

On peut reconnaître la vie sous deux aspects : l’aspect connu et l’aspect inconnu. Ce qu’on appelle généralement « vie » est l’aspect connu et l’autre aspect est inconnu de la grande majorité. C’est cet aspect inconnu de la vie qu’on peut appeler la vie immortelle, éternelle, tandis que l’aspect qui nous est connu peut être appelé la vie mortelle.

Donc ce que nous connaissons généralement de la vie est ce qui en elle est mortel. Notre expérience de la vie – celle que nous avons à travers notre être physique – nous donne l’évidence de la vie, c’est pourquoi celle que nous connaissons est la vie mortelle. La vie immortelle existe mais nous ne la connaissons pas, ce qui vient de notre manque de connaissance, et non pas de l’inexistence de la vie immortelle.

Dans cette vie qui nous est connue tout ce que nous possédons ici-bas, que ce soit objets, êtres vivants, pensées, expériences, tout est détruit et meurt en se dispersant ; chacune de ces choses a sa naissance et sa mort ; ce qui est composé doit être décomposé tôt ou tard et ce qui est actuellement visible disparaîtra. Cela montre qu’il y a lutte entre ce que nous appelons vie et la vie qui est à l’arrière-plan.

Les deux aspects de la vie

En termes soufis nous nommons ces deux aspects de la vie Qadha (ou Kaza) et Qadr (Kadr), Qadha est l’aspect illimité de la vie, Qadr l’aspect limité. Qadr tire son existence de la vie de Qadha, et Qadha veille la bouche ouverte pour absorber ce qui lui arrive.

C’est pourquoi l’adepte et le sage et ceux que l’on appelle mystiques ou Soufis, ont découvert une science, celle qui consiste à savoir comment retirer de la bouche de Qadha – l’aspect qui assimile sans cesse – cette expérience de la vie qui seule, nous donne l’évidence de la vie. Si nous ne savons comment la retirer, elle tombera dans la bouche de Qadha ; car celui-ci attend toujours avec la bouche ouverte. Comme une maladie attend le moment où quelqu’un manque d’énergie ainsi Qadha guette pour assimiler tout ce qui vient en lui sous toutes les formes et qui alors, s’immerge en lui.

Vient maintenant la question de savoir comment nous pouvons retirer quelque chose de la bouche de Qadha ou la retenir d’y tomber ? Nous le pouvons par le contrôle de notre corps et de notre mental. On connaît beaucoup de choses concernant la culture physique, mais ce qu’on en connaît est ce qu’on peut en obtenir par l’action, la gymnastique, le mouvement. On sait très peu de choses de ce que l’on peut obtenir par la tranquillité, le repos, la posture du corps. J’ai rencontré en Orient un homme qui pouvait soulever une lourde pierre sur un doigt. On peut se demander comment le petit doigt d’un homme peut soutenir un poids aussi lourd ; mais ce n’est que le pouvoir de la volonté qui soutient la pierre pesante, le doigt est un prétexte.

Le contrôle physique.

En Orient, ceux qui explorent le domaine de l’esprit et de la matière sautent dans un feu ardent et en sortent sains et saufs ; ils coupent leurs muscles et se guérissent instantanément. Ce n’est pas une légende que les mystiques connaissent le secret de la lévitation et la manière d’y parvenir. Des milliers de gens aux Indes en ont vu la démonstration. Mais cela ne signifie pas que ce soit une chose à laquelle il vaille la peine de s’exercer qu’il vaille la peine d’apprendre ; c’est seulement pour dire ce que l’on peut accomplir par le pouvoir de la volonté. Or, pour tenir les rênes de la volonté sur le corps physique, ce qui est premièrement nécessaire c’est le contrôle physique.

Dans les diverses formes d’éducation que connaît le monde moderne, il n’y a rien qui enseigne la méthode ou la manière ou le secret de maintenir n’importe quelle action durant un temps déterminé. Par exemple, être capable de rester dans la même posture sans bouger ou de regarder le même point sans remuer les yeux ou d’écouter un bruit sans être troublé par autre chose ou encore être capable d’éprouver la rudesse, la douceur, la chaleur, le froid et de garder un certain temps les mêmes vibrations ou bien être capable de retenir le goût du sel du sucre de ce qui est acide.

La tenue des expériences

Tant que toutes ces expériences vont et viennent, l’homme n’a pas le contrôle sur les moyens et la durée de son plaisir ou de sa joie. Il ne peut jouir d’aucun sens d’aucune expérience, aussi longtemps qu’il désirerait en jouir. Il dépend donc de toutes les choses extérieures et ne contrôle pas la durée de ses expériences. Et s’il y a quelque façon de maintenir chacune de nos expériences, c’est par le moyen du contrôle.

Il y a un autre côté à cela. L’homme inconsciemment, averti du fait que toute expérience agréable ou joyeuse passera, est toujours anxieux, il la précipite au lieu d’essayer de la retenir et il la perd. Par exemple, l’habitude qu’il prend de manger rapidement, de rire avant qu’une phrase ne soit terminée, vient de ce que l’homme est anxieux à l’excès de voir passer sa joie et c’est la raison pour laquelle avant même que la phrase amusante soit terminée, sa joie est finie.

En toutes choses l’homme perd le pouvoir de faire durer ses expériences parce qu’il est anxieux de perdre son plaisir. Il en est de même dans la tragédie, par exemple : la grande joie, l’expérience de la tragédie est de l’éprouver dans toute sa perfection. Mais si au commencement de la pièce l’on est si frémissant que l’on ait versé des larmes, il n’en reste plus pour la fin ; une fois qu’on atteint le zénith il ne reste plus rien à éprouver. Au lieu de retirer chacune de ses expériences, de la bouche de la vie éternelle, l’homme les jette dans la vie cachée sans en connaître le secret.

Surmonter la limitation

Donc, en s’asseyant dans diverses postures et demeurant immobiles de diverses façons, les mystiques ont gagné le contrôle de leurs muscles et de leur système nerveux ; et cela produit un effet sur le mental. Celui qui manque de contrôle sur son système nerveux et sur ses muscles n’a pas de contrôle sur son mental et, éventuellement, il le perd. Mais en ayant un contrôle sur le système nerveux et musculaire, on obtient aussi un contrôle sur le mental.

Le moyen par lequel la vie attire son pouvoir est le souffle. Avec chaque inspiration on attire vie, pouvoir et intelligence de la vie invisible et inconnue. Et lorsqu’on connaît le secret des postures et celui d’attirer l’énergie, le pouvoir et l’inspiration du monde invisible, on acquiert le pouvoir de garder sa pensée, sa parole, son expérience, son plaisir, sa joie.

Quelqu’un demandait à un sage la cause de toutes les tragédies de la vie. Le sage répondit : « La limitation ». Toutes les misères ne viennent que de cette seule cause : la limitation. Donc par les exercices, la pratique, l’étude, les mystiques ont essayé de surmonter autant que possible la limitation. Il n’y a pire ennemi de l’homme que l’impuissance. Lorsqu’un être sent : « Je suis faible, je ne peux empêcher cela », c’est la fin de sa joie et de son bonheur.

S’élever au-dessus

D’autre part pour acquérir le contrôle physique, il y a un pouvoir de pensée nécessaire que l’on doit joindre à la posture et au souffle : on doit s’élever au-dessus de ce qu’on aime et de ce qu’on n’aime pas, car c’est la cause de beaucoup de faiblesses dans la vie. Lorsqu’on dit « Je ne peux résister à ceci », « Je ne peux manger cela », « Je ne peux boire ceci », « Je ne peux supporter cela », « Je ne puis tolérer, je ne puis endurer », toutes ces expressions montrent la faiblesse de l’homme. Plus grand est le pouvoir de volonté, plus l’homme est capable de supporter tout ce qui lui vient.

Cela ne veut pas dire qu’on n’ait pas le choix. On peut choisir, mais lorsqu’on se livre à son propre choix la vie devient difficile. Il y a en l’homme un faux ego que les Soufis appellent nafs et cet ego se sent fier lorsqu’on dit : « Je ne peux supporter ceci, je n’aime pas cela, je ne regarde pas telle chose ». Tout cela alimente cet ego et sa vanité ; il pense : « Je suis mieux que les autres » et par là il se fortifie. Mais celui qui discrimine, distingue, choisit et qui en même temps a contrôle sur lui-même, celui qui jouit de ce qui est sucré mais peut boire un bol de ce qui est amer, celui-là est arrivé à la maîtrise.

La patience est primordiale

L’impulsion affaiblit aussi lorsqu’on s’y laisse aller, qu’on s’y abandonne. Par exemple, lorsqu’on a l’impulsion d’aller au jardin et qu’au lieu d’attendre le moment de s’y rendre on mette rapidement son chapeau et qu’on y aille, on suit immédiatement son impulsion et on perd pouvoir sur soi-même. Mais celui qui subordonne son impulsion à son contrôle, l’utilise pour son meilleur but et atteint la maîtrise. D’autre part l’indulgence envers les impulsions, le confort, la recherche de ce qui nous convient, du chemin qui offre le moins de résistance, amène avec elle la faiblesse.

Si peu important que puisse être un travail, si l’homme le prend sérieusement et le termine avec patience, il acquiert beaucoup de pouvoir sur lui-même. La patience est primordiale dans la vie, quoique parfois elle soit aussi amère aussi dure aussi insupportable que la mort ; on préfère quelquefois la mort à la patience.

Sur cette terre américaine une grande difficulté provient de ce que la race perd chaque jour davantage de cette qualité, parce que la providence l’a bénie à un tel point ! Les gens y ont tout ce qui leur convient, ils ont tous les conforts ; ce sont les enfants gâtés de la providence et lorsque se présente pour eux le moment d’avoir patience, cela leur devient très dur. Il serait donc bon pour eux de pratiquer cet esprit, car ils ne savent pas ce qui peut arriver dans l’avenir.

Saisir l’occasion

Nous vivons dans ce monde d’incertitudes et nous ne savons pas dans quelle situation nous serons mis demain. Si nous n’avons pas de force de résistance, nous pourrons facilement être brisés. C’est donc ce qu’il y a de plus nécessaire pour le genre humain est de développer la patience dans toutes les situations de la vie dans toutes les démarches toutes les circonstances. Que nous soyons riche ou pauvre, en haut ou en bas de l’échelle sociale, c’est cette qualité que nous devons développer. En outre, c’est la patience qui donne l’endurance, c’est la patience qui est toute puissante et on perd tellement par manque de patience ! La réponse à notre prière est très souvent à notre portée, la main de la Providence n’est pas très loin et nous perdons patience et perdons l’occasion.

Le contrôle physique peut établir une fondation pour le caractère et la personnalité ; une fondation à construire pour mener jusqu’au bout l’accomplissement spirituel.

Le secret de la diversité est l’orientation

Question : Pourriez-vous nous expliquer un peu plus la question des postures ?

Réponse : La fantaisie de la création entière réside dans la direction de chaque mouvement, c’est suivant cette direction que sa fantaisie prend forme. D’où proviennent tous les opposés tels le soleil et la lune, l’homme et la femme, la douleur et la joie, le négatif et le positif. Alors que la source est une et que le but est un, pourquoi de telles différences ? Elles appartiennent à la direction, le secret de chaque différence est la direction. C’est une activité, une énergie travaillant dans une certaine direction qui construit une certaine forme. Ainsi cela fait une différence si vous êtes assis de telle façon ou de telle autre, si vous dormez sur le côté droit ou le côté gauche, si vous vous tenez debout sur vos pieds ou sur la tête, cela fait une différence.

Les mystiques par conséquent, se sont exercés pendant des années et des années et ont trouvé diverses postures en s’asseyant pour pratiquer certains exercices de souffle. Ils ont élaboré une grande science sur ce sujet. Il y a ainsi une posture pour le guerrier, une posture pour l’artiste, une posture pour le penseur, une posture pour l’aristocrate, une posture pour l’amant, une posture pour le guérisseur, des postures différentes pour atteindre différents objectifs. Grâce à ces postures il devient facile pour l’homme d’atteindre ces objectifs, car il est arrivé à la science de la direction. La posture ne dénote rien d’autre que la direction.

San-Francisco le 5 avril 1926

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 11

Sera publié dans Psychologie – Santé – Guérison – cahier n°1

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