Comme il y a des gens qui ont la vue courte et d’autres qui ont une vue longue, de même il y a des gens qui voient les choses à une grande distance avec les yeux du mental, mais ne peuvent pas voir ce qui est près d’eux. Ils ont la vision longue. Et puis, il y en d’autres qui ont une vision courte ; ils voient tout ce qui est près d’eux, mais ne peuvent pas voir plus loin. Nous allons aborder le sujet de la vision profonde.

Le troisième œil

On dit qu’il y a un troisième œil. C’est vrai, mais quelquefois ce troisième œil voit à travers les deux yeux, et ainsi ces mêmes yeux voient les choses plus clairement qu’ils ne le feraient autrement. Grâce au troisième œil, vos yeux peuvent pénétrer à travers le mur de l’existence physique et voir ce qu’il y a dans le mental des gens, dans les paroles des gens, et même plus loin. Quand on commence à voir, la première chose est que tout ce qu’on voit par les yeux possède un sens plus profond, une plus grande signification que ce que l’on percevait auparavant. Chaque mouvement que fait une personne, chaque geste, sa forme, ses traits, sa voix, ses mots, son expression, son atmosphère, tout commence à raconter la nature et le caractère de la personne.

Ne connaissant pas ce secret, beaucoup veulent étudier ce qu’on appelle la physiognomonie, ou la phrénologie, ou la graphologie ou les lignes de la main. Mais en comparaison de la claire vision, toutes ces différentes sciences sont limitées. Elles ont une certaine signification, cependant quand vous comparez ces sciences limitées avec la vision profonde que l’homme possède, elles se montrent petites. En outre, la lecture du caractère n’est pas apprise, elle est découverte. C’est un sens qui s’éveille. Vous n’avez pas besoin de l’apprendre, vous la connaissez.

La vision profonde

Ceci est une sorte de vision profonde. Puis il y a une autre vision profonde, qui est une vision des affaires. Que ce soit une affaire commerciale, une affaire professionnelle, une condition, une situation dans la vie, une fois que la vision est claire on a la situation en main. Car ce qui rend les choses difficiles dans la vie est le manque de connaissance de ces choses. Il peut s’agir d’un petit problème, mais quand vous ne voyez pas de quoi il s’agit, il devient pire, cela devient un problème très lourd. Vous ne pouvez pas le comprendre et cela le rend pire. Vous pouvez analyser un problème et y appliquer votre raison, il restera toujours déroutant. C’est le développement de la vision profonde qui vous donne une vision claire des affaires, des conditions et des problèmes de la vie.

Il y a l’impression, il y a l’intuition, il y a l’inspiration, il y a le rêve et il y a la révélation. Dans ces divers aspects se montre la vision profonde.

L’impression

Celui qui peut recevoir l’impression d’une personne n’a pas besoin d’attendre pour voir comment se montre cette personne. Il le sait instantanément. Très souvent, beaucoup ont au premier coup d’œil le sentiment qu’une personne sera amicale ou hostile. Quand quelqu’un vient me dire : « Je suis très intéressé par votre philosophie, mais avant de m’engager je veux l’étudier », il pourra l’étudier pendant des milliers d’années et continuer à le faire, et ne pas arriver à cette vision profonde. C’est dès le premier moment que quelqu’un est mon ami ou n’est pas mon ami. Pour des amis cela ne prend pas des années pour développer l’amitié. Quand deux personnes se rencontrent une confiance s’établit, pas besoin d’années pour devenir amis – c’est idiot.

Si l’on doit faire de quelqu’un son associé ou son collègue dans son métier, l’on a une impression. Et si dans cette impression l’on perçoit qu’il ne fera pas l’affaire et qu’on ne l’écoutera pas, à la fin ce sera un échec. Si on regardait d’abord l’impression, on serait à l’abri ; et cela vient en un instant.

L’intuition

L’intuition est encore plus profonde, car dans l’intuition vous recevez un avertissement. Intuitivement, vous sentez qu’une personne vous trompera un jour, ou se retournera contre vous, ou bien qu’elle se montrera fidèle et sincère envers vous. Ou bien, vous savez que dans une certaine affaire vous aurez du succès ou un échec. La difficulté réside dans le fait de distinguer la vraie intuition.

C’est une grande question. Car aussitôt que l’intuition jaillit, la raison, sa compétitrice, s’élève aussi et dit : « Non, ce n’est pas ainsi ! ». Alors il y a un conflit dans le mental et vous ne pouvez pas faire la distinction, parce qu’il y a deux sentiments en même temps. Si quelqu’un se fait une habitude d’attraper la première intuition et de l’empêcher d’être détruite par la raison, l’intuition est la plus forte et on peut en tirer bénéfice. Il y a beaucoup de gens intuitifs, mais ils ne peuvent pas distinguer l’intuition de la raison, et parfois ils les mélangent, parce que très souvent la seconde pensée, étant la dernière, est plus claire devant leur vision que la première. De sorte que l’intuition est oubliée et que la raison est retenue, et l’on appelle intuition ce qui n’en est pas.

Le doute

De plus, ceux qui doutent de l’intuition, leur intuition doute d’eux. En d’autres termes, le doute devient un mur entre eux et leur faculté intuitive. C’est une action psychologique : aussitôt que l’intuition a jailli, le doute et la raison s’élèvent, de sorte que la vision est troublée.

L’intuition des chiens, des chats et des chevaux semble quelquefois plus claire que celle de l’homme. Ils savent s’il doit y avoir quelque accident, si la mort ou la maladie doivent se produire dans la famille, ou un incendie ou un accident dans la maison. Ils le savent d’avance et donnent un avertissement aux gens. Mais les gens sont si occupés par leurs affaires journalières qu’ils ne répondent pas à l’intuition des animaux. Les gens en Orient croient que même de petits insectes savent ce qui va se passer et donnent un avertissement à ceux qui peuvent les comprendre. Les oiseaux aussi avertissent d’une tempête, ou du vent et de la pluie, ou de la sécheresse.

L’inspiration

L’inspiration vient au petit nombre, spécialement aux artistes, aux peintres, aux sculpteurs, aux chanteurs, aux poètes, aux musiciens, aux penseurs, aux écrivains, aux inventeurs. Il s’agit d’un don. Elle est comme une pièce ouverte à quelqu’un, dans laquelle on peut trouver toutes les belles choses, où tout ce dont on a besoin est à portée de main. Par conséquent, pour un poète, un musicien, recevoir une inspiration ne nécessite aucun effort. Aucun labeur n’est requis ; il doit seulement s’y sentir enclin et il l’atteint.

Vous pourriez demander quel est ce magasin d’où provient l’inspiration. C’est le Mental divin qui a en lui toute connaissance. On n’a qu’à le toucher et la connaissance est à portée. Quelqu’un peut faire des efforts pendant longtemps pour créer quelque chose qui en vaut la peine et ne pas y arriver, et grâce à l’inspiration il pourra l’accomplir aussitôt. Un poème que l’on n’a pas pu terminer en six mois, dans une vague d’inspiration est terminé en un instant. Et ce qui est fait par inspiration est plus grand que ce qui est fait avec effort. Tout ce qui a été fait par inspiration a produit l’effet le plus grand sur les gens. Toutes choses qui sont le produit de l’inspiration sont vivantes et ont leur charme pour toujours. L’on n’est jamais fatigué de ces choses.

Les rêves

Maintenant, en ce qui concerne les rêves, nous avons différentes sortes de rêves. Il y a une sorte qui est une action automatique du mental. Tout ce dont on a pu faire l’expérience dans la journée, sur cette même ligne le mental fonctionne la nuit. C’est ainsi reproduit dans le rêve.

Et puis, il y a une autre sorte de rêve qui montre le contraire de ce qui doit arriver. Si on doit être heureux on se voit malheureux, si on doit avoir du succès on se voit en échec. C’est contraire à tout ce qui va arriver, c’est une sorte de condition perturbée du mental. C’est comme quand on regarde dans certains miroirs où une personne maigre se voit grosse et une personne grosse se voit maigre. Tout se montre contraire à ce que c’est.

La troisième sorte de rêve est un rêve symbolique et c’est le rêve le plus intéressant. Plus grande est la personne, plus subtil est le symbolisme de son rêve. Avec la grossièreté de la personne, le symbolisme est grossier. Plus la personne est évoluée, plus elle est fine, plus le rêve est artistique et subtil. Et voici l’aspect le plus intéressant du rêve : pour un poète il y aura des symboles poétiques, le rêve d’un musicien aura des symboles musicaux, dans le rêve d’un artiste il y aura des symboles artistiques.

Le rêve prémonitoire

Et puis il y a le rêve réaliste ; on voit directement ce qui va arriver. Cela nous donne aussi une vision de ce que nous appelons le destin : que tout ce que nous appelons accident est seulement notre conception. Parce que nous ne le connaissions pas auparavant, nous l’appelons accident, mais il y a un plan. C’est planifié et par avance connu de l’Esprit et de ceux qui savent. Il y a des sages qui connaissent leur mort un an à l’avance. Ainsi il n’y a rien qui puisse être un accident. Quand quelqu’un ne sait pas cela veut dire qu’il ne voit pas. Mais c’est là.

La révélation

La révélation est encore plus grande. C’est la perfection de la vision profonde. C’est un plus grand développement quand commence la révélation. Un être se sent en accord avec chacun, chaque chose et chaque condition. Mais afin d’arriver à ce stade, on doit se développer dans ce sens. Le cœur doit être accordé à ce stade, à ce diapason où l’on se sent en unité avec les personnes, les objets et les conditions. Par exemple, quand on ne peut pas supporter le climat, cela veut seulement dire que l’on n’est pas en harmonie avec le climat. Quand on ne peut pas s’accorder avec des gens, cela veut dire que l’on n’est pas en harmonie avec les gens. Et quand on ne peut pas s’accommoder des circonstances, l’on n’est pas en harmonie avec les circonstances.

L’attitude

Les sages en Orient furent jadis appelés Balakush, ce qui veut dire : « qui prennent le breuvage des difficultés ». Ils appelaient les difficultés de la vie un breuvage qu’on avait à boire. Une fois que c’était bu, c’était fini. Ils n’en étaient pas effrayés, ils ne voulaient pas les éviter. Ils disaient : « Si nous les évitons maintenant, la fois suivante elles viendront à notre rencontre, elles viendront un jour ou l’autre. Si nous y échappons aujourd’hui, demain elles arriveront. Donc laissons-les venir telles qu’elles viennent, et buvons-les comme un vin ».

Le principe de Mahadeva, des derviches et des grands fakirs, de tous les sages, est ce grand principe : boire les difficultés comme du vin. Alors il n’y a plus de difficulté. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors on est ami avec la vie. Avant cela l’on était un étranger chez elle. L’attitude fait une telle différence, et c’est la différence d’attitude qui fait qu’une personne est spirituelle ou matérielle. Il n’y a rien à changer sauf l’attitude.

Les gens demandent bien souvent : « Qu’est-ce que le Soufisme ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? » Ce n’est pas une religion parce qu’il n’a pas de dogmes. Ce n’est pas une philosophie parce qu’il n’a pas de théories particulières. C’est une vision des choses, un certain point de vue sur la vie, une attitude envers la vie qui fait de vous un Soufi. Ce n’est pas de tenir à une théorie ou d’être adepte d’un certain dogme.

L’équilibre

Qu’apprenons-nous grâce à cela ? C’est développer la vision profonde. Ne pas être excité par quelque influence que ce soit qui essaie de nous faire sortir de notre rythme, mais garder le rythme dans toutes les situations de la vie. Garder notre équilibre, notre tranquillité dans toutes les conditions de vie. Quelquefois, il est très difficile de garder notre équilibre quand les influences de la vie nous bousculent, et de conserver notre aplomb à travers tout. Il est difficile, en face d’influences opposantes, de garder une attitude amicale. Mais en même temps, parce que c’est difficile, c’est une grande réalisation.

Pour atteindre quoi que ce soit de valable et de précieux l’on doit passer par des difficultés. Mais il n’y a rien à payer pour cela ; l’on apprend sans avoir à débourser. C’est quelque chose que l’on peut pratiquer tous les jours dans la vie, parce que du matin au soir l’on est sans cesse parmi des effets discordants de tous les côtés. Il y a quantité d’occasions de pratiquer cette leçon qui consiste à conserver une attitude amicale envers chacun, à rencontrer courageusement toute condition et à accepter toutes les influences qui surviennent. C’est de cette façon qu’on atteindra une vision plus profonde de la vie.

L’intuition et la raison

Question : Quand quelqu’un est guidé par la raison dans la vie, que devient l’intuition ?

Réponse : La raison et l’intuition sont deux compétiteurs, et pourtant toutes deux ont leur place, leur importance et leur valeur. Le mieux serait d’essayer de capter d’abord l’intuition et ensuite de la raisonner.

Question : Comment développer l’intuition sans que la raison s’interpose ?

Réponse : Comme je l’ai dit, on doit développer la confiance en soi et faire confiance à son intuition. Même si une, deux ou trois fois elle s’est montrée fausse, il faut cependant continuer, et ainsi l’intuition deviendra claire.

Question : Peut-on atteindre une connaissance illimitée sans une base scientifique ?

Réponse : La connaissance scientifique n’est jamais une base. La connaissance scientifique est toujours un produit de l’intuition. Elle semble être un fondement, mais elle n’est jamais cela. La science n’a jamais été apprise de la science, elle a été apprise de l’intuition. Sur la fondation de la science une autre science s’est formée, mais la fondation de la science est l’intuition. Il est certain que ce qui est construit aujourd’hui comme quelque chose de plus avancé, comme une amélioration, est basé sur la science. Mais la fondation n’est pas la science, la fondation est la faculté humaine.

Question : Comment atteint-on la stabilité mentale ?

Réponse : Par l’amour de tout ce qui est stable. Quelqu’un qui est dépourvu de stabilité mentale est sans valeur. Quoi qu’il soit pour vous, votre ami, votre assistant, votre serviteur ou votre maître, si on ne peut pas se fier à lui en quelque capacité que ce soit il est sans valeur. La stabilité est le signe de la vie éternelle montré au milieu de cette vie de changement.

Libre arbitre et destinée

Question : Si quelqu’un est tué par un train, était-ce sa destinée de mourir ?

Réponse : Oui.

Question : Si tout est tracé d’avance, où vient le libre-arbitre ?

Réponse : C’est tracé par le libre-arbitre.

Question : Les accidents sont-ils préparés par des maîtres invisibles ou par notre propre karma ?

Réponse : Les maîtres invisibles ne sont pas intéressés par les accidents. Pourquoi le seraient-ils ? Si vous dites : « notre propre karma« , même cela je ne voudrais pas y insister. Je citerais en réponse à cette question, les paroles du Christ :

« Tout est fait pour que les œuvres de Dieu soient connues ».

En d’autres termes, si l’on dit : « Pourquoi doit-il y avoir un tambour dans l’orchestre, pourquoi doit-il y avoir une trompette dans l’orchestre », je répondrai : « Pour que la musique soit jouée comme le compositeur le souhaitait ». Peut-être que du point de vue de notre mentalité c’est désagréable, mais le compositeur a écrit la musique qui demandait un tambour et une trompette. De la même manière, tout ce qui parait inutile est cependant pour un certain but, tout concourt à la symphonie divine. Nous disons : « Pourquoi en est-il ainsi ? », et c’est ce que notre mental limité y voit. En réalité, chaque chose a sa place et son but. Quelqu’un demanda par plaisanterie au Prophète : « Pourquoi les moustiques ont-ils été créés ? » et le Prophète répondit :

« Pour que vous ne puissiez pas dormir toute la nuit, mais vouer une partie de votre nuit aux prières ».

Question : Comment distinguer entre les rêves automatiques et les autres formes de rêve ?

Réponse : Par les rêves eux-mêmes.

Les habitudes néfastes

Question : Comment s’accorder avec des habitudes néfastes ?

Réponse : On ne pourrait pas corriger des mauvaises habitudes si l’on n’était pas en accord avec elles. Ce n’est pas celui qui fait des reproches à un individu qui fume qui peut le corriger, mais celui qui s’assied avec lui et lui dit avec naturel de se débarrasser de cette habitude. La femme qui dit : « Mon mari boit, je refuse de l’approcher » ne le guérira pas. Mais celle qui ira vers lui dans la rue pour le ramasser et n’en sera pas honteuse, c’est elle qui sera en accord avec lui et le relèvera, le guérira et l’aidera vers l’évolution. Ce n’est pas en pensant : « Parce que c’est une mauvaise habitude, ou parce que c’est une personne mauvaise et qui se trompe, je n’ai rien à faire avec elle ». C’est par notre attitude amicale, par notre sympathie, par notre compréhension que nous nous rapprochons de la personne.

New-York, 26 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 10

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Le mystique montre cinq choses dans sa nature, il est fait de cinq attributs différents : le tempérament, le point de vue, le rêve, la méditation et la réalisation. Si un être est un mystique ou non, on peut le constater très facilement. Ce qui est seulement doré et l’or vrai sont deux choses. L’or d’imitation ne peut pas durer après qu’on l’ait testé, et ainsi en est-il du mystique. Il est facile de parler comme un mystique, ou d’agir comme un mystique, mais quand le test arrive, il est difficile de passer au travers.

On raconte qu’un mystique passait par un jardin où il vit une belle rose épanouie. Attiré par sa beauté il s’en approcha et lui donna un baiser. Ses disciples qui marchaient derrière lui s’approchèrent aussi et chacun cueillit une fleur et l’embrassa cinquante fois. Le jardinier fut furieux et vint se plaindre au maître, mais les disciples dirent qu’ils n’avaient fait que suivre le maître. Le maître ne dit rien.

Ils allèrent un peu plus loin où un forgeron travaillait ; un fer rouge était sur le feu. Le maître y alla, dit les mêmes paroles : « Louange à Dieu ! « , prit le fer rouge et lui donna un baiser. Les disciples n’osèrent pas le faire. « Là – dit le maître – vous n’avez pas osé me suivre ». En Orient, par conséquent, quand les gens savent : « Celui-ci est un mystique », ils n’essayent pas de juger. Qu’il ait embrassé la fleur ou qu’il ait embrassé le feu, ils le respectent comme un tempérament mystique.

Le mystique est né mystique

Il y a aussi une autre histoire d’un mystique qui vous montrera un autre côté de ce tempérament. Elle concerne le chef du Mouvement Qadiri de Bagdad, qui fut l’un des plus grands mystiques du monde. Un jour, à un moment où il allait commencer son dîner, une mère vint le trouver, très en colère contre lui. Sur sa table il y avait un plat de poulet tout préparé, et elle dit : « Vous avez donné à mon fils un régime végétarien, et il devient chaque jour plus pâle. Voilà un jeune homme qui maigrit de jour en jour, et voici que vous, vous mangez du poulet ! ». Le maître sourit et dit poliment : « Ma bonne dame, regardez ceci ». Il ouvrit le couvercle du plat et le poulet sauta dehors. Il dit : « Le jour où votre fils pourra le faire sauter dehors, il pourra aussi le manger ».

L’on ne peut pas prétendre être un mystique, on est né mystique. Certes, on peut développer un esprit mystique ; c’est autre chose. Mais si l’on pense que l’on peut imiter un mystique, on ne pourra jamais le faire. Le mystique étant mis à part, est-ce que quelqu’un peut imiter un chanteur et chanter correctement, peut-on imiter un peintre et peut-on bien peindre, ou peut-on imiter un poète et faire de la poésie ? Jamais. Ou bien on l’est, ou bien on ne l’est pas.

Le tempérament mystique

Le tempérament d’un mystique est un tempérament royal. La différence entre un roi et un mystique est que le mystique est un roi sans soucis. Son idée principale est : quoi qu’il arrive, cela arrive pour le mieux ; en d’autres termes, rien n’a d’importance. Le temps pour un mystique n’existe pas ; il existe seulement dans l’horloge. La vie pour lui est éternelle et le temps entre la naissance et la mort est une illusion.

Le tempérament mystique est aventureux et impulsif. Le mystique peut facilement sauter dans n’importe quoi et peut s’en échapper : dans l’eau, dans le feu, dans quoi que ce soit. Si le mystique pense qu’il doit aller au sud, ou s’il sent qu’il doit aller au nord, il ne se fatiguera pas la cervelle à se demander pourquoi il doit aller au sud ou ce qu’il doit faire au nord. Il pensera seulement qu’il y a un appel qui le dirige vers le nord et il y va ; peut-être en trouvera-t-il la raison une fois là.

Chaque bonne et mauvaise expérience, il la prend comme une leçon, et il pense que toutes le font avancer. Si c’est une mauvaise expérience, c’est aussi une leçon ; si c’est une bonne expérience, tant mieux. Tout le guide vers le but de sa vie.

La qualité du mystique est la qualité expansive, la qualité sympathisante, aimante, et en même temps, le mystique est celui qui est détaché et qui est indifférent. Profond amour d’un côté, indifférence de l’autre côté, font ensemble l’équilibre de sa vie. En aimant quelqu’un d’autre il aime Dieu, en servant quelqu’un d’autre il sert Dieu, en aidant quelqu’un d’autre il aide Dieu, et de cette sorte est son adoration.

Le mystique est roi

Ni une élévation dans la vie du monde, ni une chute n’ont grande importance pour lui, et en même temps, il peut faire l’expérience de toutes choses. Ne soyez pas surpris si vous voyez un mystique sur le trône, couvert d’or, de joyaux et d’argent. N’ayez pas de dédain si vous voyez un mystique en haillons, à peine vêtu, sous forme d’un mendiant dans la rue. En toute condition il est roi, et un roi sans souci, un roi dont le royaume durera, et un roi qui n’est jamais en danger de perdre son royaume.

Le tempérament mystique est le même que le tempérament de tout être humain ou peut-être plus intense. Il peut être intensément content et il peut être intensément mécontent. Il peut ressentir profondément la joie, et il peut très profondément ressentir le chagrin, bien plus profondément qu’une personne ordinaire, parce que le mystique vit davantage et que par conséquent ses sentiments sont plus intenses. En même temps, c’est le self-control du mystique qui équilibre son plaisir et son déplaisir, sa joie et sa peine. Il se peut que les autres ne puissent pas s’en apercevoir ni le ressentir ; néanmoins, si les sentiments du mystique n’étaient pas délicats et s’il n’y avait pas de subtilité dans le mystique, ce ne serait pas un mystique.

Le mystique est innocent

D’un côté le mystique est des plus subtils, de l’autre le mystique est des plus simples. Le mystique peut être très sage ; et le mystique peut être très innocent. Les gens appellent le mystique Pîr qui veut dire vieux, et pourtant le mystique peut être enfant et même comme un petit enfant. Le mystique peut contrôler des géants et en même temps, il peut être conduit par un petit enfant. Les paroles du mystique peuvent être simples, et en même temps pleines de profondeur. Chaque expression du mystique est symbolique, car c’est le mystique qui voit le symbole de la vie en tous les noms et en toutes formes.

Le rêve du mystique

J’en viens maintenant au rêve du mystique. Il se peut que les gens aient vu un mystique en transe ou méditant les yeux fermés, mais ce n’est pas nécessaire. Les yeux ouverts et les yeux fermés, le mystique peut rêver des deux façons. Il peut être dans la foule ou dans la solitude, dans les deux endroits il peut rêver. Le rêve pour le mystique est la réalité ; c’est pour les autres que cela peut sembler un rêve.

Pour le mystique c’est une réalité parce qu’il a foi dans cette doctrine, dans cette théorie, que quand Dieu a dit : « Sois », cela devint, et en ce que dit le Vedanta : que la manifestation est le rêve de Brahma, qui veut dire le rêve du Créateur. Le mystique, qui a réalisé en lui-même le Créateur, pense que son rêve est le rêve du Créateur. Si le rêve du Créateur est tout ceci que nous appelons réalité, alors le rêve du mystique est la même chose. S’il est encore dans la sphère mentale, cela ne veut pas dire qu’il ne se matérialisera jamais. Il se matérialisera un jour.

Le mystique vit au-dessus du monde

En même temps, l’on voit souvent que le mystique vit au-dessus du monde, et beaucoup pensent qu’il n’est pas conscient du monde. Mais ils ne savent pas que pour la raison même qu’il vit au-dessus du monde il est davantage conscient du monde. L’on pourrait penser que quelqu’un qui vole en avion est dans le ciel et qu’il ne voit pas ce qui se passe dans la foule, mais c’est une erreur. Celui qui vole en l’air peut mieux voir ce qui se passe en bas, parce qu’il peut voir un horizon plus vaste que celui qui se tient sur la terre. Ne pensez jamais, par conséquent, qu’un mystique, avec ses yeux fermés, ni qu’un mystique ayant tourné la tête ne vous regarde pas. Le mystique peut quelquefois être plus conscient de ceux qui sont devant lui qu’eux-mêmes ne le sont de leur propre condition.

Le point de vue du mystique

Venons-en maintenant au point de vue du mystique ; le mystique ne voit pas seulement la première raison de tout et de toutes choses, il voit la raison derrière la raison, et derrière elle encore une autre raison, jusqu’à ce qu’il touche l’essence de la raison, où ce que nous appelons raison a disparu. Car aussi loin que nous voyions les choses nous voyons seulement une cause, mais quand le mystique regarde, c’est plus profondément qu’une cause, c’est la cause de toutes les causes. Et à cause de cela, son point de vue change par rapport au point de vue ordinaire.

C’est pourquoi le langage du mystique est confondant. Les gens ne peuvent pas en comprendre la sagesse, parce qu’ils le regardent avec leur raison. Ainsi, le mystique est l’ami de beaucoup, mais pour un mystique, trouver un ami est difficile. Alors qu’il est difficile pour chacun en ce monde de sentir qu’il y a une personne qui le comprend, combien plus difficile cela doit être pour le mystique ! Il peut seulement essayer de se comprendre lui-même. S’il peut y arriver c’est bien assez ; c’est tout ce qu’il peut faire.

Le mystique ne se préoccupe pas beaucoup dans le présent de ce que sera le résultat de quoi que ce soit dans le futur. Le mystique se préoccupe de ce que sera le résultat de chaque chose à la fin. C’est ce qui rend le point de vue du mystique différent du point de vue du monde. La vision du mystique lui montre que l’élévation se fait pour une chute et que la chute se fait pour une élévation. En d’autres termes, la nuit a le jour devant elle et le jour attend la nuit.

La méditation du mystique

Quant à la méditation du mystique, souvenez-vous que le mystique est né avec une nature méditative, une disposition méditative, et que chaque jour, sans avoir appris aucune méditation, il a quelque manière de méditer. Il est certain que, chaque mystique trouve une voie et un guide et un maître qui le mène en avant, mais en même temps il est prêt à être guidé.

Le mystique ne dira jamais : « C’est difficile pour moi de méditer », le mystique est chez lui dans la méditation. C’est sa nature, c’est son plaisir, c’est sa joie. La méditation est sa vie, dans la méditation il vit. Ce que nous appelons une méditation de cinq minutes, dix ou quinze minutes de méditation, sont seulement une sorte de remontage de pendule pour le mystique. La méditation du mystique est chaque moment du jour, à quoi qu’il s’occupe. Dans la foule, dans la solitude, sur la terre, sur l’eau, dans le silence ou en travaillant, en toutes conditions le mystique continue son éternelle méditation.

La réalisation du mystique

Et maintenant, venons-en à la réalisation. C’est le mystique qui fait une réalité du pouvoir latent dans l’homme, et il peut en faire une réalité jusqu’à un point qu’aucun homme ne pourrait croire, s’il devait l’exprimer en paroles. Il rend réelle l’aspiration latente dans l’homme, une inspiration qui culmine en révélation, lorsque chaque objet, et chaque chose commencent à communiquer avec lui, quand il sait et voit et comprend et réalise l’essence de la vie entière. Le mystique connaît, si quelqu’un la connaît, ce que la limitation signifie, parce que c’est en cela que réside sa souffrance. Et le mystique sait ce que la perfection signifie, parce que c’est la perfection qui est sa joie, son bonheur.

Les autres attributs du mystique

Question : Quel est le but du mystique sur le plan physique ?

Réponse : Remplir le but pour lequel l’âme a emprunté ce corps au plan physique.

Question : Y a-t-il des degrés dans le développement du mystique ?

Réponse : Certainement il y en a. Comme dans l’éducation, dans tous les divers apprentissages, il y a certains degrés que vous atteignez à mesure que vous avancez, ainsi dans le mysticisme il y a des degrés. Des noms comme Wali, Ghawth, Qutb, Nabi et Rassoul sont différents degrés de maîtres, de saints et de prophètes.

Question : La méditation éternelle du mystique est-elle sa conscience de la réalité ?

Réponse : Certainement, la réalisation de la réalité.

Question : Un mystique peut-il être efficace dans la vie des affaires ?

Réponse : Oui. Bien souvent, les gens ne comprennent pas un mystique. Ils pensent que le mystique, qui est rêveur, est au-dessus des choses du monde, au-dessus des affaires, de l’industrie ou de la politique. Mais ils sont dans l’erreur. Ils ne savent pas qu’une intelligence claire peut tout faire mieux si elle s’y applique. Mais la question est de savoir si un mystique penserait que cela vaut la peine d’y appliquer son intelligence.

J’ai été très surpris quand Mr. Ford m’a dit quand je l’ai rencontré : « Si vous étiez un homme d’affaires vous auriez fait un succès fantastique ; mais je suis heureux que vous ne le soyez pas ».

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 16

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