Boula du Gayan – 43

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Tous les maîtres, depuis l’époque d’Adam jusqu’à celle de Mohammed, ont été l’unique incorporation du Maître Idéal.  Quand le Christ dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega », Le premier et le dernier, cela ne signifie pas que, soit le nom, soit la personne visible du Christ, est Alpha et Omega.  C’est le Maître-Esprit en lui, qui, mû par sa réalisation de la vie passée, présente et à venir, et confiant en son éternité, proclame cela. 

C’est le même Esprit qui dit par la bouche de Krishna :

« Nous apparaissons sur terre quand le dharma, la religion est corrompue. »

Ensuite Mohammed fit la même proclamation pendant son absorption divine :

« J’existais même avant la création  et je demeurerai après son assimilation. »

Et dans les Traditions sacrées il est dit :

« Nous t’avons créé, ô Mohammed, de Notre lumière et de cette lumière Nous avons créé l’univers. »

Cela ne concerne pas la personne extérieure de Mohammed, connue par ce nom.  Cela se réfère à l’Esprit qui parla par toutes les langues bénies et pourtant demeura sans forme, sans nom, sans naissance et sans mort.

Mais le monde aveugle, pris dans ses phénomènes et impressionné par un certain nom et une certaine forme, s’est accroché à une même forme, oubliant l’être véritable. 

C’est cette ignorance qui a divisé les enfants des hommes en tant de sectes, les séparant les uns des autres à cause de leur propre aveuglement, tandis qu’en réalité il existe une seule religion, un seul maître, et le même Dieu Unique.

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Publié en 1922 dans « The way of illumination »

Chapitre 12 (extrait)

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Sommaire

Ce cahier rassemble l’ensemble des conférences données par Hazrat Inayat à Suresnes lors des « Universités d’été » de 1925 et 1926. Cette série intitulée Philosophie, Psychologie, Mysticisme conduit à la compréhension de la réalisation de l’ego véritable.

Concernant les thèmes de la philosophie et de la psychologie, ces conférences constituent nos premiers cahiers. Ces conférences offrent une clarification précieuse sur la vision de Hazrat Inayat à leur sujet. Elles nous ont orientés dans le choix des sujets développés dans les autres cahiers de ces thèmes.

Dans le domaine du mysticisme, les trois premiers livres offrent une vue d’ensemble. Tandis que ce quatrième volume marque l’aboutissement des explications de Hazrat Inayat sur le mysticisme en tant que « connaissance de l’être tout entier ». Il conclut ainsi l’exploration de ce thème : la quête mystique est celle du Royaume de Dieu et, dans cette recherche de l’absolu, le mystique découvre son propre moi, aboutissant à la réalisation de l’ego véritable.

Toutes les idées déjà abordées dans les livres précédents – l’amour, la fraternité, la beauté, la nature, la conscience, la perspective, le pouvoir, l’idéal, la religion, Dieu, l’ego – seront ici élargies et approfondies. Dans tous ces sujets, nous sommes orientés vers l’Être tout entier, qui est devenu « le monde du mystique ».

Le chemin vers Dieu

L’amour, élargi, conduit à l’amour du Sans-forme, qui se manifeste dans l’amour de tous. La nature, vue avec justesse dans ses différents aspects, se révèle être l’unique Écriture Sainte.

Toute beauté appartient à Dieu seul. Et toutes les choses existantes forment un Tout parfait dans lequel elles sont en harmonie.

Le mysticisme est la leçon de fraternité. En effet, il répond au besoin intérieur de l’homme de s’unir aux autres. Car le mystique voit « toute l’humanité comme un seul être, l’Être unique, le Seul Être ».

L’objet de l’idéal devient de plus en plus grand jusqu’à devenir Dieu, l’idéal parfait. Et « dans l’idéal, c’est Dieu qui se rend intelligible à notre propre esprit limité ».

L’élargissement du regard, l’ouverture du cœur, l’élévation de la conscience, tous ces efforts de grandeur, d’agrandissement, sont les moyens qui aident à avancer sur le chemin de Dieu.

L’esprit doit être l’objet de la plus grande attention. Il faut être conscient de sa dignité et de sa divinité. Et en même temps il est essentiel d’être conscient qu’il s’agit d’une confiance qui doit être gardée pure, avec sobriété, humilité et gratitude. Car celui qui a goûté au « vin du saint sacrement » et qui s’est enivré, sera « hors de lui », hors de son vrai moi, parce qu’il a pris le faux moi pour le vrai. L’histoire de l’esclave Ayaz est l’exemple de la bonne attitude.

La réalisation de l’ego véritable

La réalisation du véritable ego commence par la connaissance de soi : connaissance du corps et du souffle, de l’esprit et du cœur, connaissance de l’esprit. Plus on se comprend, plus on découvre que toutes les fautes et tous les mérites du monde existent en soi. Alors « l’homme a un monde à faire de lui-même ». Et dans ce monde, il peut cultiver des fleurs et des fruits et couper tout ce qui doit être enlevé. Par conséquent, son monde peut donc être soit sa captivité, soit son paradis.

« Par la réalisation de soi, le cœur de l’homme devient plus grand que l’univers. Le monde dans lequel l’homme vit comme une goutte d’eau dans la mer devient alors une goutte d’eau dans l’océan de son cœur.

Mais le faux ego, le nafs, qui s’identifie au corps et à l’esprit, est devenu une couverture sur le vrai ego, « appelé par les soufis Allah ou Dieu ». Il est comme un tombeau sur un être vivant, un tombeau fait de la pensée du « je » et du « moi-même ». Le développement de l’ego passe par plusieurs étapes jusqu’à ce qu’il s’élève au-dessus de l’agitation de l’ego et devienne paisible. On se perd alors dans la croyance en Dieu, et c’est Dieu qui recouvre le croyant.

Une vision intime de l’être du mystique

Les derniers chapitres regroupent des conférences prononcées par Hazat Inayat peu avant son départ pour l’Inde, où il a terminé sa vie terrestre. Ils donnent une vision intime de l’être du mystique. Ils décrivent l’idée que le mystique se fait de l’espace et du temps, ses attributs, son inspiration et son pouvoir, le rêve du mystique, qui est comme le rêve de Brahma, le rêve du Créateur : « tout ce que nous appelons la réalité ».

Le mystique sait ; les réponses à ses questions viennent aussi bien par la vie devant lui qu’à l’intérieur par la voix intérieure.

Le mystique atteint la vérité « et pour lui tout est le phénomène de la vérité, tout fait l’image de la vérité. La vie entière est l’image de son divin Bien-Aimé, avec ses ombres et ses lumières. Le mystique voit le tout comme un tout parfait. Et toute imperfection est quelque chose qui fait le tout parfait ».

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Philosophie – Cahier n° 2 – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature

Sommaire

Ce cahier sur la compréhension du processus de la manifestation, nous donnant une certaine vision de la nature de la manifestation, peut être considéré comme une prolongation de plusieurs sujets traités dans le cahier n° 1. Nous y trouvons davantage d’éléments sur l’illusion qui cache la réalité dans l’âme de l’homme, sur l’esprit et la matière, sur la philosophie de la forme, sur ce qui vit et ce qui meurt, sur la manifestation de la lumière.

Dans : « Le Secret de l’Esprit » se trouve une explication plus poussée de la manière dont l’Être Unique originel devint multiple, parce que c’est la nature de la manifestation de s’épanouir, de se développer. On peut voir ce processus de la manifestation dans la philosophie de la lumière et de la forme : « Par la lumière de l’Être Unique qui est sans forme, sans couleur, sans nom, vint cette manifestation qui a tant de formes, de noms, et qui est pleine de couleurs ». Mais derrière la multiplicité des formes « est caché un seul esprit. Voile sur voile, écran sur écran le cachent et le révèlent. De même que les lumières électriques sont nombreuses mais le courant unique, ainsi l’extrémité que nous connaissons comme la manifestation montre le multiple, mais la source est unique ».

La conscience

La nature de la manifestation se trouve aussi exposée dans plusieurs petits chapitres traitant de la conscience. C’est un sujet important et on le trouvera aussi sous le thème de la psychologie.

Du point de vue philosophique il a été dit que la création commença lorsque, hors de l’Absolu, s’éleva une Conscience, la Conscience de Son existence. Et de cette conscience sortit toute la manifestation. Ainsi cette conscience existe en chaque être vivant. Et « tous les êtres dans la création tendent à aller vers davantage de conscience ».

Hazrat Inayat donne une image claire de la relation de l’âme humaine avec cette Conscience dans l’image suivante. « L’être extérieur, le mental et le corps, ont limité une portion de la Conscience totale. Cette portion même est en réalité l’âme. C’est comme si nous étions devant un rideau avec une petite lanterne. De sorte que la lumière de la lanterne tombe sur le rideau et forme un halo sur lui. De la même manière les impressions du mental et du corps sont réfléchies sur l’âme. Elles la séparent de la Conscience… L’âme a été une avec la Conscience et elle languit après son union avec la Conscience». Et ainsi : «toutes les âmes reviennent à Dieu. »

Ce Cahier n° 2 nous a donné une certaine vision de la nature de la manifestation avec ses formes et ses aspects variés. Les cahiers suivants, n° 3 et 4, nous en apprendront plus sur la création elle-même, ce qu’elle est, quel est son but. Ils dépeignent les êtres et éléments nombreux qui vivent en elle, et les divers mondes ou plans qu’elle contient.

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