Le ton et le rythme sont à la base de tout ce qui existe. Tout ce qui existe est ton et rythme. Et des deux, le rythme se manifeste en premier, le ton ensuite.

Tout d’abord cela peut paraître étonnant, cependant quand on y pense et que l’on approfondit cette question, l’on voit que lorsque l’on commence quelque chose, le premier mouvement que l’on fait établit déjà le ton de ce qui suit. Par exemple, s’il est rapide ou s’il est lent le ton est déjà donné ; le rythme de ce mouvement a donné naissance au ton.

Le rythme est aussi le temps ; nous avons un temps unique pour tous parce que nous nous réglons sur le rythme des révolutions de la terre autour du soleil. Quand nous étudions cette question du temps nous voyons que chaque chose possède aussi son temps, son rythme à elle ; pour certaines, le rythme est accéléré, pour d’autres, il l’est moins, ce qui nous donne l’impression que le temps passe vite ou qu’il passe plus lentement.

De même, chaque plan d’existence possède un rythme particulier, différent du rythme des autres plans. Chaque région, chaque personne ont aussi leur rythme propre. Nous voyons par exemple que dans certains pays, on fait la récolte une fois dans l’année, dans d’autres, deux fois. Un enfant grandira en cinq ans autant qu’un autre en huit ans. Un être se développera en dix ans plus qu’un autre pendant toute sa vie. Tous nous avons notre rythme personnel. Et ce rythme varie suivant les moments ; à certains moments nous trouvons que le temps passe trop lentement, à d’autres, plus vite. Notre perception du temps varie.

Impact du rythme sur la vie

Selon le rythme que nous avons – et influencée par ce rythme – toute notre vie se déroule. Bonheur, malheur, santé, maladie, force faiblesse, dépendent dans une grande mesure de notre rythme. Cela nous montre qu’en grande partie, ces choses sont entre nos mains. Que nous soyons riches ou pauvres, calmes ou agités, tout cela dépend de notre rythme. Si nous parvenons à le contrôler, nous pourrons contrôler le temps de notre vie, garder une chose entre nos mains plus longuement, tandis que par un rythme trop lent ou trop accéléré selon les cas, nous laissons échapper cette chose que nous voudrions garder plus longtemps.

Entre deux êtres il y a aussi différence de rythme. Pîr-o-Murshid Inayat Khan racontait à un murîd : « Je me suis promené hier ; j’ai vu dans la ville tant de beauté, tant de belles choses » ! Le murîd pensa : « Je dois y aller à mon tour ». Mais il revint las, ennuyé. Il dit ; « Je n’ai vu que destruction, agitation, ennui, vilaines choses. Comment se fait-il que vous y ayez vu tant de beauté ? » Murshid Inayat Khan lui dit :

« Pour voir ce que je vois, il vous faut adopter le rythme de ma marche ».

Les différents rythmes

Hazrat Inayat Khan racontait aussi une autre histoire. Il se promenait avec un murîd. Il marchait lentement ; tandis qu’il faisait trois pas le murîd en faisait dix. A la fin la patience du murîd fut épuisée ; il dit : « Vous marchez très lentement, Murshid. J’ai beaucoup de mal à marcher avec vous ». Pîr-o-Murshid répondit : « C’est une démarche majestueuse ». Le rythme lent donne le calme, tandis que le rythme accéléré produit l’agitation de l’esprit qui se traduit par une agitation extérieure.

Hazrat Inayat Khan distingue trois rythmes : le rythme sattva, rythme très lent, très stable ; le rythme rajas, rythme modéré, productif ; le rythme tammas, rythme chaotique, dont la conséquence est la destruction de toute chose entreprise ou continuée pendant qu’il est en cours^.[1]

La tendance naturelle du rythme est de s’accélérer constamment. Chaque chose commence naturellement avec un rythme assez lent ; puis le rythme s’accélère, va plus vite encore. Quand il va trop vite, il y a déséquilibre et à la fin destruction. Tandis que si l’on sait maintenir un rythme toujours égal, toute l’affaire va bien.

Le ton

Le ton est ce dont on peut dire : la substance de la vie, c’est le son. Chaque être a une note qui lui est particulière, en d’autres termes chaque être a un ton qui lui est particulier, chaque être a un ton qui est le ton de son cœur, de son âme, de son esprit.

Le ton est allié au sentiment, il crée le sentiment. Ainsi, la musique dépend en très grande partie du ton dans lequel elle est composée et rien n’a autant d’influence sur les émotions et les sentiments que la musique. Et les sentiments, les émotions, à leur tour, s’interprètent au moyen du ton : le ton de la voix de quelqu’un qui est en colère n’est pas le même que le ton de sa voix quand il parle de façon affectueuse. Le ton agité, impatienté, diffère chez une personne du ton qu’elle a quand elle est heureuse et calme.

Toute la nature a un ton qui lui est particulier. Chaque moment a un ton qui lui est spécial. Il ne s’agit pas des quelques notes de la gamme ou de l’octave, ni des bruits que les oreilles perçoivent. Toutes choses vibrent à chaque moment ; chaque condition de vie a une vibration spéciale, et les vibrations du matin ne sont pas celles du soir. A midi, elles sont tout autres qu’à minuit.

L’accord à un diapason naturel

La musique ancienne de l’Orient est basée sur cette distinction à la fois du rythme et du ton. Les Orientaux, particulièrement les Hindous, ont une musique spéciale, des ragas spéciaux pour l’aube, pour la matinée, pour midi et pour la soirée. Ils ne confondent et ne mélangent pas les uns avec les autres. Notre vie est devenue artificielle et nous ne faisons plus attention à ces influences, nous mélangeons toutes choses. Nous mêlons en toutes saisons les fruits et les fleurs. Nous ne nous tenons pas aux rythmes de la nature, et la tendance actuelle est de s’en écarter toujours plus.

Il est naturel à l’homme de s’accorder au rythme de la nature ; de se lever quand le soleil se lève et de ne pas rester éveillé, comme on le fait souvent, la moitié de la nuit. Les peuples primitifs sont plus accordés à la nature que nous ne le sommes. Aussi sont-ils plus observateurs.

La maîtrise du rythme

Celui qui peut accorder sa nature au ton qu’il veut, développe en lui tout ce qu’il veut développer. Il accorde son sentiment, son cœur à un certain diapason. Il produit en lui-même la paix, le calme, l’affection, la sympathie, le courage, tout ce qu’il veut produire, par le ton qu’il établit en lui. Si son ton est changé par rapport à ce qu’il veut produire et exprimer, il y a désaccord en son être. La différence de ton est aussi la raison des sympathies et des antipathies entre les différents êtres. Ceux qui ont un ton qui ne s’accorde pas avec celui d’un autre peuvent être très bons, avoir une nature très profonde, mais il n’y a pas entre eux une vraie sympathie. Aucun des deux n’est en faute, mais il n’y a pas d’harmonie entre eux. Ceux dont les notes s’harmonisent ont entre eux une harmonie naturelle.

Celui qui veut vivre en harmonie cherche à adapter son ton aux êtres qui sont près de lui. Il cherche à se mettre en harmonie avec ceux qui sont tristes, à donner plus de courage, d’animation à ceux qui sont affaiblis. Il cherche à accorder son propre ton, à le varier suivant l’entourage où il se trouve et selon le diapason de cet entourage.

Maître -dit-on- est celui qui s’accorde avec tous, se met au diapason de tous, tout en maintenant en lui-même un certain ton, la certaine note qui résonne en lui-même. De cette façon l’harmonie s’établit à la fois en lui-même et avec l’entourage.

Il est plus difficile de contrôler le ton que le rythme. Cependant, le ton dépend en grande mesure du rythme, et c’est par le rythme qu’il faut commencer pour apprendre à maîtriser le ton.

L’effet du mouvement

Le ton a son effet en l’absence de toute action. Un être qui vibre, dont les vibrations sont harmonieuses, aura une influence qui établira une harmonie autour de lui sans qu’il ait dit un mot ; par sa présence, et même à distance, cet effet se fera sentir. Mais c’est aussi du rythme que dépend une grande partie du magnétisme personnel. Des mouvements désordonnés repoussent, sont destructeurs, tandis que des mouvements naturellement harmonieux et rythmés ont un très grand attrait, un très grand magnétisme.

La danse

Quand le sens du rythme se développe dans les êtres, leurs mouvements deviennent rythmiques. Ils commencent alors à aimer la danse. Ils n’ont pas besoin d’une danse étudiée, ils ont une danse de mouvements spontanés, une danse à eux. Les grands êtres dont l’âme était vivante ont toujours eu tendance à danser. Shiva, pourtant connu comme le grand ascète, dansait. L’on raconte dans la Bible que David dansait. Les derviches dansent. Ce ne sont pas des pirouettes comme le rapportent des voyageurs ; ils tournent en rond, ils tournent autour d’eux-mêmes ; ce sont des mouvements qui viennent d’un certain mouvement de l’âme, des mouvements qui expriment la condition de leur âme.

Cela fait comprendre pourquoi, dans la vie de tous les jours, certains mouvements faits par d’autres personnes nous irritent. Par exemple, une personne passe devant nous, et pose un objet ; quelquefois son mouvement nous agace et nous disons : « Ne faites pas cela ; ne passez pas par ici ». C’est quelque chose dans son mouvement qui nous a irrités. Ce mouvement montrait peut-être un manque d’équilibre, ou de l’agitation intérieure. Au contraire, il y a des mouvements qui apaisent, qui donnent la vie, le courage.

C’est une grande science qu’aujourd’hui l’on comprend très peu. Anciennement l’on donnait une grande importance à la danse. Elle formait une partie essentielle de la musique, une des trois parties de la musique. Pîr-o-Murshid l’appréciait beaucoup. Ainsi, de ses trois livres intitulés Gayan, Vadan, Nirtan, l’un signifie « Notes de la musique silencieuse », l’autre « La divine symphonie », et le troisième « La danse de l’âme ».

La vibration du son

Il y eut une époque où l’on disait de ceux qui connaissaient le mystère du son et du souffle qu’ils pouvaient accomplir n’importe quelle entreprise, prononcer un son et anéantir quelque chose ; il y a en cela beaucoup de vérité. Nous savons dans la vie courante qu’il suffit de prononcer tel ou tel mot pour produire tel ou tel effet. Ce n’est pas le pouvoir du mot lui-même, quoiqu’il ait beaucoup d’effet, qui était en vue lorsque l’on parlait de ce grand pouvoir ; c’est le pouvoir du son. Lorsque l’on connaît la vibration de chaque être et de chaque chose et que le souffle est développé, le pouvoir devient grand.

Ceux qui connaissent le nom d’une personne ont un pouvoir sur cette personne. Ce n’est pas simplement le nom que l’on prononce, c’est la vibration du son sur elle. Nous voyons ce pouvoir se manifester en petit dans la vie courante. Parmi des gens qui se connaissent bien, si la colère commence à monter chez l’un, l’autre par une parole dite sur un certain ton peut faire tomber cette colère, ou bien changer la tristesse et donner une joie qui commencera à envelopper cette personne. C’est ce que fait la mère d’un petit enfant. Par le ton de sa voix elle le calme, ou bien lui donne de la fermeté, elle l’encourage ou l’assure de son affection, et par là l’enfant regagne la confiance qu’il avait un moment perdue.

Le mysticisme du son

Tout le secret de la vie est dans le rythme et le ton. C’est une science peu connue à ce jour. Les Grecs connaissaient davantage cette science : quand un acteur se plaçait bien sur le théâtre et parlait à voix basse, une personne éloignée l’entendait aussi bien qu’une autre plus proche. Aujourd’hui cette science est perdue. Dans nos salles on ne peut entendre de cette façon.

La science du rythme et du ton comporte aussi la connaissance de l’effet du nom selon le son, les voyelles, le rythme. Hazrat Inayat Khan en a parlé dans « Le Mysticisme du Son », mystère qui lui a été révélé dans sa jeunesse et que pendant des années il a continué à approfondir. Il jette une clarté sur tant de mystères gardés jalousement pendant des millénaires. Si l’on comprend, si l’on médite ce livre, bien des choses deviendront claires devant nous. L’utilité d’une telle connaissance est dans son action sur nous-mêmes et dans l’action bénéfique que nous pouvons avoir sur notre entourage.

Si nous connaissons notre ton, notre rythme, nous pouvons contrôler tout notre être et toute notre vie et nous pouvons amener les effets que nous souhaitons. En l’absence de cette connaissance nous agissons sans pouvoir contrôler, sans pouvoir créer un certain sentiment, un certain rythme. En prêtant attention à notre rythme, à notre ton, nous pouvons faire de nous-mêmes l’être que nous voudrions devenir et par là aussi nous pouvons aider à développer en chacun le pouvoir de faire ce qu’il veut faire de lui-même et de devenir ce qu’il voudrait être.

[1] Ces trois termes sont d’origine sanscrite. Cependant, dans la philosophie védantique, tammas  est employé dans un sens différent. Il signifie l’inertie, les tendances inférieures, l’ignorance. (note du transcripteur)

Suresnes, dimanche 21 janvier 1934

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L’homme a bien souvent les idées vagues au sujet du mot « divin ».  Le divin est devenu son idéal, mais de cet idéal on doit d’abord faire une réalité.  Un idéal ne peut servir son objet propre que si l’on en fait une réalité, et s’il n’est pas rendu réel son but ne sera pas accompli.  La reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers sera notre sujet.

La trace du divin

En premier lieu nous devons nous demander ce que c’est qui nous rappelle le divin. Qu’est-ce qui nous apporte le sentiment de l’existence de l’Être divin ? C’est ce que l’on peut appeler la beauté : la beauté, la délicatesse et la couleur dans la fleur, le rayonnement et la vie de la pierre précieuse. Car ce qui est beauté dans toutes ces choses est intelligence. Même quand elle est manifestée à travers des objets matériels.

Le secret du parfum, le secret de l’éclat du diamant, la beauté de la perle, le secret sous-jacent à tout ce qui en appelle à l’homme est l’intelligence. Cependant, dans toutes les choses, l’intelligence est pour ainsi dire emprisonnée, recouverte. Dans les êtres vivants, elle commence à se manifester. Dans l’homme il y a la plus grande possibilité de manifestation pour cette intelligence. Par conséquent, soit dans les objets, soit dans les êtres, si l’on peut trouver trace du divin quelque part, c’est dans l’intelligence.

La culture de l’humanité

Autant on peut trouver de degrés dans la beauté des fleurs – l’une plus belle que l’autre – autant de degrés entre des cailloux et un diamant. Des millions de fois plus encore peut-on en trouver entre l’homme et l’homme. A l’heure actuelle l’homme ne tient aucun compte de cette beauté et de cette valeur, cachées dans la personnalité humaine. Il ne voit pas cette substance divine cachée dans l’homme. 

Aujourd’hui il n’y a aucune place, aucune reconnaissance pour la culture de l’humanité. Alors que tout autre objet est inventorié, que sa valeur est fixée. Il y a des études et des apprentissages variés, divers diplômes dans les Universités et les Facultés. Il y a des rangs et des divisions dans toutes les autres parties de la vie. Mais il n’y a aucune place distincte pour la compréhension, pour l’intelligence de l’être humain dans son aspect réel. Il n’y a pas de désavantage pour la personne qui possède cette richesse. Il n’y a seulement rien pour la distinguer des autres devant le monde. La chance n’est pas donnée à chacun de trouver ce qui se cache derrière le voile. 

Si l’on pouvait expliquer le sens réel de l’éducation, de la vraie éducation, ce serait du commencement à la fin de la vie de l’homme la reconnaissance de la circulation du sang divin dans les veines de l’univers. Car il n’y a pas de limite de temps pour son étude et sa pratique : elle est sans fin.

Le magnétisme

Le secret caché dans le magnétisme, qui possède des aspects divers, est toujours le même. Il est sûr que le magnétisme personnel est de diverses sortes. Il y a un magnétisme physique qui vient avec la jeunesse, avec l’énergie, avec la santé du corps. Plus une personne est en bonne santé, surtout pendant sa jeunesse, plus elle commence à montrer une certaine énergie en chaque action et en chacun de ses mouvements. En cela elle montre le magnétisme.

Et puis il y a un plus grand magnétisme : le magnétisme du mental. Une personne douée d’un mental vivant est comme une lumière. Ainsi que la lumière est attirante et que sa chaleur réconforte, ainsi de cette personne émane le réconfort comme un rayonnement. En outre, il y a un magnétisme de la culture. Quand une personne est bien éduquée et possède une certaine culture, son action, sa parole et sa pensée deviennent rythmiques.

Une quatrième sorte de magnétisme est celle de l’âme, de l’âme qui est vivante. C’est-à-dire qui n’est pas fermée ni recouverte comme d’une pierre tombale, mais qui se manifeste au-dehors aussi bien qu’au-dedans. C’est cette âme qui a un tout autre, un plus grand magnétisme, plus grand que tous ses autres aspects. 

La beauté divine

Et quant à la question : comment peut-on obtenir ce magnétisme supérieur qui seul est durable ? C’est en observant l’essence divine, en étant attentif à l’essence divine en toutes choses. Si vous comparez deux individus différents, vous verrez toujours que l’un apprécie la musique, la poésie et la peinture. Qu’il est réceptif, prêt à admirer tout ce qui est bon et beau. Tandis que l’autre se ferme, n’est pas ouvert à l’appréciation de quoi que ce soit. Il n’est pas prêt à y répondre ni désireux de l’admirer. Quand la porte est ainsi fermée à la manifestation divine qui est en toutes choses, alors la source dont on peut tirer cette vie nouvelle et ce nouveau magnétisme est fermée et l’âme meurt de pauvreté.

Quant au corps physique, puisqu’il est limité, sa nourriture est aussi limitée. Mais comme l’âme n’est pas limitée, sa nourriture n’est pas non plus limitée. L’âme n’est pas rassasiée par un seul moment de méditation. Et elle n’est pas non plus satisfaite par une seule bonne action dans la semaine ni en participant à une seule prière peut-être hebdomadaire. La faim de l’âme est plus grande que la faim du corps ou du mental. Sa faim est satisfaite par la beauté, par la beauté dans tous ses aspects : beauté de la couleur, beauté de la pensée et de l’imagination. 

Par conséquent, l’âme du poète, du musicien, du penseur est naturellement et toujours vivante. Cependant celui qui est amoureux de la beauté n’a qu’un aliment limité. Car la satisfaction parfaite ne vient que lorsque l’on connaît que toute la beauté est une seule beauté. Et que cette beauté est la beauté divine.

La communication divine

L’homme met bien souvent en doute la communication divine. Pourtant elle n’est pas impossible, c’est même la chose la plus désirable qu’il y ait. Mais celui qui pense que la communication divine peut être atteinte en allant au Ciel et en quittant cette terre peut bien attendre quelque temps. Nous ne manquons pas d’exemples pour nous ouvrir les yeux à ce sujet, si seulement nous sommes capables de voir. Ainsi pour un véritable musicien la musique n’est pas seulement un art, une symphonie. C’est une réalité qui lui parle, avec laquelle il communique. Quand un musicien arrive à ce stade, il peut frapper une corde et la résonance continue de cette seule corde lui apportera l’extase. Pour une autre personne ce sera la résonance d’une corde. Mais pour lui, il parlera avec son piano, il conversera avec lui.

A part tous les grands hommes que j’ai vus dans mon pays, j’ai rencontré le grand pianiste occidental Paderewski . Et j’ai été conscient du privilège qui m’a été accordé de l’entendre dans sa propre maison. C’était au milieu de très peu de monde, là où il était lui-même. Quand il commença à jouer, il sembla qu’il y avait une question posée par son âme et une réponse du piano. Tout le temps que cela dura, il y a eu une question de son âme et une réponse musicale. Et à la fin il sembla que l’âme de l’exécutant et la musique atteignaient une unité parfaite.

La relation avec l’Être entier

Ce n’est qu’un exemple mais il y en a bien d’autres. Afin d’atteindre cette perfection il n’est pas nécessaire d’être musicien. La vie entière devant nous peut parler du matin au soir. Ceci si nous sommes capables de lui parler, si nous établissons une communication avec la vie. Quand l’homme n’est pas ouvert, il n’est pas ouvert à lui-même. Il ne peut communiquer avec la vie, et alors il est seul. L’homme qui est en communication avec lui-même peut être dans une forêt, dans un lieu désert, pourtant il est dans le monde et il a l’univers entier autour de lui. Combien d’êtres parmi nos amis qui vivent dans le monde avec la foule sont pourtant solitaires.Tandis qu’il est si naturel et qu’il est possible qu’un homme qui se tient en-dehors de ce monde-là se garde en relation avec l’Être entier !

Un scientifique a découvert qu’en touchant un courant électrique ou en se mettant en prise avec lui, on peut recevoir davantage d’énergie dans une certaine partie du corps où il y en a moins. Si cet aspect matériel de l’électricité peut donner une nouvelle vie, une nouvelle vigueur au corps, alors si l’on pouvait se mettre en contact avec cette continuelle batterie de vie, ne pourrait-on tirer d’elle tout ce que l’on désire ? Une énergie qui est partout et que l’on peut atteindre en tout lieu. Si seulement on savait communiquer avec elle. Une énergie qui n’est pas sans intelligence, mais qui est la perfection de l’intelligence. Le mental et l’âme peuvent devenir de plus en plus intelligents en venant à son contact.

La concentration

On pourrait alors demander : « comment pouvons-nous l’atteindre ? »  De même qu’il est nécessaire pour bien chanter de cultiver sa voix. Et comme il est nécessaire si l’on veut obtenir la force musculaire de faire des exercices physiques. Ainsi il est essentiel afin de se mettre en contact avec la vie divine qui nous entoure, qui nous embrasse de tout près, qui est en nous et en-dehors de nous, de nous exercer à nous mettre en contact avec elle et à garder cette relation. 

C’est une chose que nous voyons dans toutes les occupations diverses de la vie. Qu’elles concernent les inventions scientifiques, l’industrie ou le commerce : on doit être absorbé en elles. Ainsi on accomplit quelque chose qui en vaut la peine. La même loi qui est applicable au travail matériel peut être appliquée au travail spirituel. La concentration est le facteur principal. Et tant que la concentration n’est pas atteinte, quoi que fasse un individu, il n’atteindra pas des résultats valables. Dans toutes les occupations diverses, la cause des échecs dans quatre-vingt-dix pour cent des cas est le manque de concentration. Quand un étudiant échoue à son examen, quand un homme d’affaires n’arrive pas à atteindre une vraie réussite, quand un industriel ne peut obtenir le succès, c’est le manque de concentration qui, dans tous les cas, cause l’échec.

Faire résonner notre note

En dehors de l’attitude spirituelle ou religieuse, même d’un point de vue matériel et égoïste, on ne peut nier la grande valeur de la concentration dans la vie. Quand nous réalisons qu’il n’y a qu’une seule énergie, une énergie qui est non seulement une énergie mais l’intelligence elle-même, qui est divine et partout existante, alors nous sommes arrivés face-à-face avec l’objet de notre recherche. Alors tout ce qui nous reste à faire est de comprendre que le savoir intellectuel ne remplit pas notre but. Ce qui demeure est d’essayer de trouver comment nous pouvons communiquer. Comment nous pouvons venir en contact avec cette énergie toute-pénétrante. 

La réponse est que l’on doit se façonner soi-même. On doit se préparer à devenir un instrument adéquat, afin de s’adapter à cette énergie toute-pénétrante. Si l’on demande comment nous avons à nous préparer, on répondra que chaque âme a été faite pour répondre et pour participer à cette symphonie de l’univers entier en tant que note définie. Si un individu ne fait pas résonner cette note, il ne remplira pas le but de sa vie. Et par conséquent il se sentira toujours insatisfait de lui-même et des autres.

Le sens de l’harmonie et du rythme

Comment sera-t-il capable de d’atteindre cette note ou de s’y accorder ? Par l’entraînement de l’oreille, pour employer une expression symbolique. En termes clairs, en étudiant la loi, la nature et le secret de l’harmonie dans la vie. Et comment s’adaptera-t-il au rythme ? Toute détresse, tout malentendu, toute tragédie que l’on éprouve sont aussi dus au fait que l’on n’a pas gardé un certain rythme que la vie demande à l’homme. Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a deux choses importantes à se rappeler : de développer le sens de l’harmonie dans notre vie quotidienne et de développer le sens du rythme dans tout ce que nous faisons ? 

Si l’on a développé le sens de l’harmonie, mais que l’on ne connaisse pas le secret du rythme, on aura quand même des difficultés. Si l’on connaît le rythme de l’univers et la manière de s’adapter à lui et que l’on n’ait pas le sens de la nature et du secret de l’harmonie, on rencontrera aussi des échecs. Cela nous enseigne que la totalité de la vie est comme une musique. Afin d’étudier la vie nous devons l’étudier en tant que musique. Ce n’est pas seulement l’étude, c’est aussi la pratique qui rend l’homme parfait.

Si quelqu’un me dit qu’un certain individu est misérable ou malheureux ou en détresse, je répondrai qu’il est désaccordé. La détresse, la déception ou l’échec sont causés par le fait que l’on n’a pas réussi à répondre au devoir que l’on a de jouer sa partition dans la symphonie.

La musique de la vie

Les gens demandent souvent : « Voici un brave homme, pourquoi doit-il souffrir ? Voici une personne très bien, une personne religieuse, pourquoi est-elle malheureuse ? » Certains donneront mille raisons différentes. Ils diront peut-être que dans une vie passée ces êtres ont commis une mauvaise action. Et par conséquent ils doivent payer leur dette, d’autres personnes prétendront que la bonté doit toujours souffrir. 

Mais si l’on en vient au côté pratique de la question, la réponse est simple. La bonté faite par l’homme n’est pas la bonté de la nature. La nature demande, la vie demande un certain niveau de compréhension, de pensée, de vie. On peut apprendre cela en apprenant le ton et le rythme. Et non pas seulement en l’apprenant, mais en se mettant soi-même à ce rythme particulier qui fait la musique de la vie. C’est de cette façon que l’on atteint le bonheur. Ce bonheur qui est la recherche de toute âme. Et c’est de cette manière que l’on fera des progrès continus jusqu’à ce que l’on touche l’Esprit Divin, l’Esprit qui pénètre tout et qui est partout.

Paris, 09 décembre 1924

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 25

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