Ceux qui vivent la vie intérieure, doivent adopter une certaine manière de vie dans le monde, au milieu de toutes sortes de gens. On connaît cinq routes principales parmi celles que prennent les hommes spirituels pour faire face à la vie de ce monde. Il arrive fréquemment que rien dans leur manière de vivre, ne laisse supposer qu’ils vivent la vie intérieure. C’est pour cette raison que les sages ont toujours enseigné le respect de tout être humain, quelle que soit son apparence, et ils ont toujours recommandé de chercher, qui se cache derrière cette forme et ce qu’elle signifie.

L’homme religieux 

Le premier des cinq caractères principaux que peut revêtir l’homme spirituel, est celui de l’homme religieux : il pratique sa religion comme tout le monde, sans laisser paraître la connaissance plus profonde et la vue intérieure plus étendue, qu’il réalise pourtant au fond de lui-même. En apparence, il se rend à son temple ou à son église comme tout le monde, offre ses prières à l’Être Suprême, lit les Saintes Écritures, reçoit les sacrements et demande la bénédiction de l’église comme chacun le fait. Il ne se distingue pas des autres, il ne se montre pas plus avancé qu’eux sur la voie spirituelle.

Cependant, alors qu’eux pratiquent leur religion de l’extérieur, l’homme spirituel la pratique, réellement, dans sa vie. Chacun de ses exercices religieux est, pour lui, une révélation symbolique : la prière est, pour lui, une méditation ; dans les Écritures, il trouve son mémento, parce que le Livre Saint lui rappelle ce qu’il lit dans la vie et dans la nature. C’est ainsi qu’au dehors il accomplit ses devoirs religieux simplement comme tout le monde, cependant qu’au-dedans il est un homme spirituel.

Le philosophe

Une autre forme que peut revêtir l’homme spirituel est le caractère philosophe. On peut ne voir en lui aucune trace d’orthodoxie, ni de piété ; il peut sembler être parfaitement un homme du monde dans les affaires ou dans la vie mondaine. Il prend tout avec la même tranquillité, il tolère tout, il supporte tout. Il prend la vie simplement grâce à sa compréhension : en lui-même, il comprend tout ; son action extérieure répond aux exigences de la vie.

Nul ne pourrait supposer que sa vie est la vie intérieure. Il peut mettre une affaire sur pied, et cependant être conscient de Dieu et de la Vérité. Il peut ne paraître nullement enclin à la méditation ou à la contemplation, alors qu’il passe chaque instant de sa vie dans la contemplation. Et il peut se servir de ses occupations dans la vie quotidienne, comme d’un moyen de réaliser son but spirituel. Rien dans son comportement ne donne à penser qu’il soit si haut sur ce plan, si ce n’est que ceux qui viennent en contact avec lui, ne tarderont pas à être convaincus de son honnêteté ; qu’il est loyal et juste dans le règlement de sa conduite et dans sa vie, et qu’il est sincère. C’est toute la religion dont il a besoin. De la sorte, sa vie extérieure devient sa religion, et sa réalisation intérieure devient sa spiritualité.

Le service de l’humanité

La troisième forme qu’un homme spirituel peut donner à sa vie est celle du service : il fait du bien aux autres. Des Saints peuvent se cacher sous cette forme. Ils gardent le silence sur la spiritualité, ils ne parlent pas beaucoup de la philosophie de la vie. Leur philosophie et leur religion sont dans leurs actes. L’amour jaillit sans cesse de leur cœur, et leur vie se passe à faire du bien aux autres. Ils voient en chacun de ceux qui les approchent un frère ou une sœur ou leur enfant, et ils s’intéressent à leurs joies et à leurs peines, et ils font tout ce qui est en leur pouvoir pour les guider, les instruire et les conseiller dans leur vie.

Sous cette forme l’homme spirituel peut être instructeur, prédicateur ou philanthrope ; quelle que soit sa condition, l’essentiel, pour lui, est de servir l’humanité, de faire du bien à son prochain, d’apporter le bonheur d’une manière ou d’une autre. Et la joie qui s’élève de ce service est la haute extase spirituelle, car de tout acte de bonté ou de bienveillance émane une joie particulière qui apporte l’air du ciel. Lorsqu’une personne est toujours occupée à faire du bien à autrui, la joie monte sans cesse dans son cœur, et cette joie répand une atmosphère céleste, créant en lui ce ciel qui est sa vie intérieure.

Le monde est si plein d’épines, d’inquiétudes, de douleurs et de tristesses, et c’est dans ce monde que vit l’homme spirituel ! Mais par les efforts même qu’il fait pour ôter les épines du chemin de son prochain, bien que ces épines lui blessent les mains, il s’élève, arrivant ainsi à cette joie intérieure qui est sa réalisation spirituelle.

Le mystique

La quatrième forme que peut prendre un homme spirituel est la forme mystique. Elle est difficile à comprendre : on naît mystique ; le mysticisme ne s’apprend pas, c’est un tempérament. Un mystique peut avoir la face tournée vers le nord, et il regarde au sud ; il peut baisser la tête, et il regarde en haut ; il peut avoir les yeux ouverts, et il regarde au-dedans ; il peut fermer les yeux, pourtant il regarde au dehors.

Le commun des hommes ne peut comprendre le mystique, et c’est ce qui explique que les gens se sentent perdus quand ils ont affaire à lui. Son « oui » n’est pas le oui de tout le monde ; son « non » n’a pas le sens qu’on lui donne. Dans presque chacune de ses phrases il y a un sens symbolique. Toute son action extérieure a une signification intérieure. Celui qui ne comprend pas les symboles du mystique sera perplexe en entendant une phrase dont le sens lui semblera obscur. Lorsqu’un mystique a fait un pas extérieurement, il en a fait mille intérieurement ; il peut être dans une ville et agir au même moment dans un autre endroit.

Le mystique est un mystère

Un mystique est en lui-même un phénomène et un point d’interrogation pour ceux qui sont autour de lui. Lui-même ne peut leur dire ce qu’il fait, et ils ne peuvent comprendre la Vérité secrète du mystique : il vit dans le monde intérieur, et il recouvre cette vie intérieure d’une action extérieure. Sa parole, son geste, ne sont que la couverture d’un acte intérieur. C’est pourquoi, ceux qui comprennent le mystique ne discutent jamais avec lui. Lorsqu’il dit : « Venez », ils viennent ; s’il dit : « Allez », ils vont. Quand il va vers eux, ils ne lui disent pas : « Ne viens pas » ; ils comprennent que c’est le moment où il doit venir ; et lorsqu’il les quitte, ils ne lui demandent pas de rester, car ils savent que c’est pour lui le moment de partir.

Ni le rire d’un mystique, ni ses larmes ne doivent être regardés d’aucune façon comme une expression extérieure ayant une certaine signification. Il se peut que ses larmes recouvrent une très grande joie ; son sourire, son rire peuvent être un voile jeté sur un sentiment très profond. Ses yeux ouverts, ses yeux fermés, le mouvement de son visage, son regard, son silence, sa conversation, tout chez lui a un sens autre que le sens habituel. Il ne faut pas croire qu’il soit dans l’intention du mystique de se comporter de la sorte : il est ainsi fait. Même le voulant, personne ne pourrait agir de cette manière, nul n’en a le pouvoir.

L’âme du mystique danse

La vérité est que l’âme du mystique est une âme qui danse. Elle a réalisé cette loi intérieure, elle a sondé ce mystère, que les âmes aspirent à connaître, et dans la joie de ce mystère, toute la vie du mystique devient un mystère. Vous pouvez voir le mystique vingt fois dans la journée, vous lui verrez vingt expressions différentes ; il se trouve chaque fois dans un autre état d’esprit, mais la disposition dans laquelle on le trouve peut ne pas refléter son état d’âme. Le mystique est un exemple du mystère de Dieu manifesté dans l’homme.

L’homme qui a réalisé le Soi

La cinquième forme sous laquelle peut apparaître la personne qui vit dans le monde intérieur est une forme étrange, qui est rarement comprise. Il met le masque de l’innocence, et cela va si loin que ceux qui ne comprennent pas le prennent pour un déséquilibré, un être bizarre, étrange. Cela lui est égal, car il sait que cette attitude n’est qu’un bouclier. S’il devait reconnaître publiquement le pouvoir qui est le sien, tout le monde voudrait le voir, et il ne lui resterait plus un seul instant pour sa vie intérieure.

Par son pouvoir immense, il gouverne intérieurement des pays, il les dirige, et les préserve de désastres tels qu’inondations, épidémies et guerres ; il maintient l’harmonie, à l’intérieur du pays ou du lieu qu’il habite. Et tout ceci est accompli par son silence, par sa constante réalisation de la vie intérieure. Pour celui qui n’a pas une vue intérieure profonde, il sera un être étrange.

En Orient, on appelle cet homme un Madzub. Les Grecs connaissaient aussi cet aspect de l’homme spirituel, et il s’en trouve encore dans certains endroits, mais surtout en Orient. Aujourd’hui encore on voit en Orient des âmes vivant sous cette forme, celle de l’homme qui a réalisé le Soi, dans la vie de qui l’on ne voit aucune trace de philosophie, de mysticisme ou de religion, ni de morale particulière ; cependant sa présence même est un générateur de force, son regard est inspirateur, il a une expression d’autorité, et, s’il parle, sa parole est la promesse de Dieu. Ce qu’il dit est la Vérité, mais il parle rarement, il est difficile d’obtenir un mot de lui. Une fois qu’il a parlé, ce qu’il a dit s’accomplit.

La vie extérieure doit refléter la réalisation intérieure

L’âme spirituelle peut venir sur terre sous des formes dont la variété est infinie, mais la meilleure manière de vivre dans ce monde, tout en vivant la vie intérieure, est d’être son Moi au dehors et au-dedans. Quelle que soit la profession qu’on exerce, la tâche qu’on doit accomplir, la part que l’on prend à la vie extérieure, il faut être sincère, véridique dans tout ce que l’on fait, remplir jusqu’au bout sa mission dans le monde en gardant toujours la réalisation intérieure que, dans toute occupation, la vie extérieure doit refléter la réalisation intérieure de la vérité.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 10

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Le mystique montre cinq choses dans sa nature, il est fait de cinq attributs différents : le tempérament, le point de vue, le rêve, la méditation et la réalisation. Si un être est un mystique ou non, on peut le constater très facilement. Ce qui est seulement doré et l’or vrai sont deux choses. L’or d’imitation ne peut pas durer après qu’on l’ait testé, et ainsi en est-il du mystique. Il est facile de parler comme un mystique, ou d’agir comme un mystique, mais quand le test arrive, il est difficile de passer au travers.

On raconte qu’un mystique passait par un jardin où il vit une belle rose épanouie. Attiré par sa beauté il s’en approcha et lui donna un baiser. Ses disciples qui marchaient derrière lui s’approchèrent aussi et chacun cueillit une fleur et l’embrassa cinquante fois. Le jardinier fut furieux et vint se plaindre au maître, mais les disciples dirent qu’ils n’avaient fait que suivre le maître. Le maître ne dit rien.

Ils allèrent un peu plus loin où un forgeron travaillait ; un fer rouge était sur le feu. Le maître y alla, dit les mêmes paroles : « Louange à Dieu ! « , prit le fer rouge et lui donna un baiser. Les disciples n’osèrent pas le faire. « Là – dit le maître – vous n’avez pas osé me suivre ». En Orient, par conséquent, quand les gens savent : « Celui-ci est un mystique », ils n’essayent pas de juger. Qu’il ait embrassé la fleur ou qu’il ait embrassé le feu, ils le respectent comme un tempérament mystique.

Le mystique est né mystique

Il y a aussi une autre histoire d’un mystique qui vous montrera un autre côté de ce tempérament. Elle concerne le chef du Mouvement Qadiri de Bagdad, qui fut l’un des plus grands mystiques du monde. Un jour, à un moment où il allait commencer son dîner, une mère vint le trouver, très en colère contre lui. Sur sa table il y avait un plat de poulet tout préparé, et elle dit : « Vous avez donné à mon fils un régime végétarien, et il devient chaque jour plus pâle. Voilà un jeune homme qui maigrit de jour en jour, et voici que vous, vous mangez du poulet ! ». Le maître sourit et dit poliment : « Ma bonne dame, regardez ceci ». Il ouvrit le couvercle du plat et le poulet sauta dehors. Il dit : « Le jour où votre fils pourra le faire sauter dehors, il pourra aussi le manger ».

L’on ne peut pas prétendre être un mystique, on est né mystique. Certes, on peut développer un esprit mystique ; c’est autre chose. Mais si l’on pense que l’on peut imiter un mystique, on ne pourra jamais le faire. Le mystique étant mis à part, est-ce que quelqu’un peut imiter un chanteur et chanter correctement, peut-on imiter un peintre et peut-on bien peindre, ou peut-on imiter un poète et faire de la poésie ? Jamais. Ou bien on l’est, ou bien on ne l’est pas.

Le tempérament mystique

Le tempérament d’un mystique est un tempérament royal. La différence entre un roi et un mystique est que le mystique est un roi sans soucis. Son idée principale est : quoi qu’il arrive, cela arrive pour le mieux ; en d’autres termes, rien n’a d’importance. Le temps pour un mystique n’existe pas ; il existe seulement dans l’horloge. La vie pour lui est éternelle et le temps entre la naissance et la mort est une illusion.

Le tempérament mystique est aventureux et impulsif. Le mystique peut facilement sauter dans n’importe quoi et peut s’en échapper : dans l’eau, dans le feu, dans quoi que ce soit. Si le mystique pense qu’il doit aller au sud, ou s’il sent qu’il doit aller au nord, il ne se fatiguera pas la cervelle à se demander pourquoi il doit aller au sud ou ce qu’il doit faire au nord. Il pensera seulement qu’il y a un appel qui le dirige vers le nord et il y va ; peut-être en trouvera-t-il la raison une fois là.

Chaque bonne et mauvaise expérience, il la prend comme une leçon, et il pense que toutes le font avancer. Si c’est une mauvaise expérience, c’est aussi une leçon ; si c’est une bonne expérience, tant mieux. Tout le guide vers le but de sa vie.

La qualité du mystique est la qualité expansive, la qualité sympathisante, aimante, et en même temps, le mystique est celui qui est détaché et qui est indifférent. Profond amour d’un côté, indifférence de l’autre côté, font ensemble l’équilibre de sa vie. En aimant quelqu’un d’autre il aime Dieu, en servant quelqu’un d’autre il sert Dieu, en aidant quelqu’un d’autre il aide Dieu, et de cette sorte est son adoration.

Le mystique est roi

Ni une élévation dans la vie du monde, ni une chute n’ont grande importance pour lui, et en même temps, il peut faire l’expérience de toutes choses. Ne soyez pas surpris si vous voyez un mystique sur le trône, couvert d’or, de joyaux et d’argent. N’ayez pas de dédain si vous voyez un mystique en haillons, à peine vêtu, sous forme d’un mendiant dans la rue. En toute condition il est roi, et un roi sans souci, un roi dont le royaume durera, et un roi qui n’est jamais en danger de perdre son royaume.

Le tempérament mystique est le même que le tempérament de tout être humain ou peut-être plus intense. Il peut être intensément content et il peut être intensément mécontent. Il peut ressentir profondément la joie, et il peut très profondément ressentir le chagrin, bien plus profondément qu’une personne ordinaire, parce que le mystique vit davantage et que par conséquent ses sentiments sont plus intenses. En même temps, c’est le self-control du mystique qui équilibre son plaisir et son déplaisir, sa joie et sa peine. Il se peut que les autres ne puissent pas s’en apercevoir ni le ressentir ; néanmoins, si les sentiments du mystique n’étaient pas délicats et s’il n’y avait pas de subtilité dans le mystique, ce ne serait pas un mystique.

Le mystique est innocent

D’un côté le mystique est des plus subtils, de l’autre le mystique est des plus simples. Le mystique peut être très sage ; et le mystique peut être très innocent. Les gens appellent le mystique Pîr qui veut dire vieux, et pourtant le mystique peut être enfant et même comme un petit enfant. Le mystique peut contrôler des géants et en même temps, il peut être conduit par un petit enfant. Les paroles du mystique peuvent être simples, et en même temps pleines de profondeur. Chaque expression du mystique est symbolique, car c’est le mystique qui voit le symbole de la vie en tous les noms et en toutes formes.

Le rêve du mystique

J’en viens maintenant au rêve du mystique. Il se peut que les gens aient vu un mystique en transe ou méditant les yeux fermés, mais ce n’est pas nécessaire. Les yeux ouverts et les yeux fermés, le mystique peut rêver des deux façons. Il peut être dans la foule ou dans la solitude, dans les deux endroits il peut rêver. Le rêve pour le mystique est la réalité ; c’est pour les autres que cela peut sembler un rêve.

Pour le mystique c’est une réalité parce qu’il a foi dans cette doctrine, dans cette théorie, que quand Dieu a dit : « Sois », cela devint, et en ce que dit le Vedanta : que la manifestation est le rêve de Brahma, qui veut dire le rêve du Créateur. Le mystique, qui a réalisé en lui-même le Créateur, pense que son rêve est le rêve du Créateur. Si le rêve du Créateur est tout ceci que nous appelons réalité, alors le rêve du mystique est la même chose. S’il est encore dans la sphère mentale, cela ne veut pas dire qu’il ne se matérialisera jamais. Il se matérialisera un jour.

Le mystique vit au-dessus du monde

En même temps, l’on voit souvent que le mystique vit au-dessus du monde, et beaucoup pensent qu’il n’est pas conscient du monde. Mais ils ne savent pas que pour la raison même qu’il vit au-dessus du monde il est davantage conscient du monde. L’on pourrait penser que quelqu’un qui vole en avion est dans le ciel et qu’il ne voit pas ce qui se passe dans la foule, mais c’est une erreur. Celui qui vole en l’air peut mieux voir ce qui se passe en bas, parce qu’il peut voir un horizon plus vaste que celui qui se tient sur la terre. Ne pensez jamais, par conséquent, qu’un mystique, avec ses yeux fermés, ni qu’un mystique ayant tourné la tête ne vous regarde pas. Le mystique peut quelquefois être plus conscient de ceux qui sont devant lui qu’eux-mêmes ne le sont de leur propre condition.

Le point de vue du mystique

Venons-en maintenant au point de vue du mystique ; le mystique ne voit pas seulement la première raison de tout et de toutes choses, il voit la raison derrière la raison, et derrière elle encore une autre raison, jusqu’à ce qu’il touche l’essence de la raison, où ce que nous appelons raison a disparu. Car aussi loin que nous voyions les choses nous voyons seulement une cause, mais quand le mystique regarde, c’est plus profondément qu’une cause, c’est la cause de toutes les causes. Et à cause de cela, son point de vue change par rapport au point de vue ordinaire.

C’est pourquoi le langage du mystique est confondant. Les gens ne peuvent pas en comprendre la sagesse, parce qu’ils le regardent avec leur raison. Ainsi, le mystique est l’ami de beaucoup, mais pour un mystique, trouver un ami est difficile. Alors qu’il est difficile pour chacun en ce monde de sentir qu’il y a une personne qui le comprend, combien plus difficile cela doit être pour le mystique ! Il peut seulement essayer de se comprendre lui-même. S’il peut y arriver c’est bien assez ; c’est tout ce qu’il peut faire.

Le mystique ne se préoccupe pas beaucoup dans le présent de ce que sera le résultat de quoi que ce soit dans le futur. Le mystique se préoccupe de ce que sera le résultat de chaque chose à la fin. C’est ce qui rend le point de vue du mystique différent du point de vue du monde. La vision du mystique lui montre que l’élévation se fait pour une chute et que la chute se fait pour une élévation. En d’autres termes, la nuit a le jour devant elle et le jour attend la nuit.

La méditation du mystique

Quant à la méditation du mystique, souvenez-vous que le mystique est né avec une nature méditative, une disposition méditative, et que chaque jour, sans avoir appris aucune méditation, il a quelque manière de méditer. Il est certain que, chaque mystique trouve une voie et un guide et un maître qui le mène en avant, mais en même temps il est prêt à être guidé.

Le mystique ne dira jamais : « C’est difficile pour moi de méditer », le mystique est chez lui dans la méditation. C’est sa nature, c’est son plaisir, c’est sa joie. La méditation est sa vie, dans la méditation il vit. Ce que nous appelons une méditation de cinq minutes, dix ou quinze minutes de méditation, sont seulement une sorte de remontage de pendule pour le mystique. La méditation du mystique est chaque moment du jour, à quoi qu’il s’occupe. Dans la foule, dans la solitude, sur la terre, sur l’eau, dans le silence ou en travaillant, en toutes conditions le mystique continue son éternelle méditation.

La réalisation du mystique

Et maintenant, venons-en à la réalisation. C’est le mystique qui fait une réalité du pouvoir latent dans l’homme, et il peut en faire une réalité jusqu’à un point qu’aucun homme ne pourrait croire, s’il devait l’exprimer en paroles. Il rend réelle l’aspiration latente dans l’homme, une inspiration qui culmine en révélation, lorsque chaque objet, et chaque chose commencent à communiquer avec lui, quand il sait et voit et comprend et réalise l’essence de la vie entière. Le mystique connaît, si quelqu’un la connaît, ce que la limitation signifie, parce que c’est en cela que réside sa souffrance. Et le mystique sait ce que la perfection signifie, parce que c’est la perfection qui est sa joie, son bonheur.

Les autres attributs du mystique

Question : Quel est le but du mystique sur le plan physique ?

Réponse : Remplir le but pour lequel l’âme a emprunté ce corps au plan physique.

Question : Y a-t-il des degrés dans le développement du mystique ?

Réponse : Certainement il y en a. Comme dans l’éducation, dans tous les divers apprentissages, il y a certains degrés que vous atteignez à mesure que vous avancez, ainsi dans le mysticisme il y a des degrés. Des noms comme Wali, Ghawth, Qutb, Nabi et Rassoul sont différents degrés de maîtres, de saints et de prophètes.

Question : La méditation éternelle du mystique est-elle sa conscience de la réalité ?

Réponse : Certainement, la réalisation de la réalité.

Question : Un mystique peut-il être efficace dans la vie des affaires ?

Réponse : Oui. Bien souvent, les gens ne comprennent pas un mystique. Ils pensent que le mystique, qui est rêveur, est au-dessus des choses du monde, au-dessus des affaires, de l’industrie ou de la politique. Mais ils sont dans l’erreur. Ils ne savent pas qu’une intelligence claire peut tout faire mieux si elle s’y applique. Mais la question est de savoir si un mystique penserait que cela vaut la peine d’y appliquer son intelligence.

J’ai été très surpris quand Mr. Ford m’a dit quand je l’ai rencontré : « Si vous étiez un homme d’affaires vous auriez fait un succès fantastique ; mais je suis heureux que vous ne le soyez pas ».

Série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin vers Dieu – La réalisation du véritable ego – Cahier n°4 – chapitre 16

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