Le sens du mot initiation se trouve dans le mot lui-même : l’initiation est initiative.

Tout enfant né sur la terre est né avec l’initiative. Mais à mesure qu’il grandit, cet esprit meurt plus ou moins, parce que la connaissance qu’il amasse pendant sa vie lui donne en même temps que le courage, le doute. Ce doute, augmentant de plus en plus, fait que bien souvent, l’homme perd ce pouvoir d’initiative. Il ne veut plus alors faire un pas en avant s’il n’a pas vu s’il y a la terre ou s’il y a l’eau. Et bien souvent, l’eau ressemble à la terre et la terre à l’eau.

Puisque selon les mystiques la vie est une illusion, sur cette illusion l’homme base sa raison. Néanmoins, ce raisonnement dont il a besoin, l’aide dans la vie du monde. Et pourtant, c’est très souvent son raisonnement qui l’empêche de prendre ce qu’on appelle l’initiative.

L’ esprit d’initiative

C’est avec cet esprit d’initiative que tous ceux qui ont accompli quelque chose de grand dans le monde, l’ont accompli. Au commencement de leur effort les gens ont appelé ces êtres fous, fanatiques ou insensés. Mais après en avoir vu le résultat ils pensent qu’ils étaient les plus sages. Les grands prophètes, les grands créateurs de nations, les grands inventeurs, les grands explorateurs, tous le prouvent. Une question se pose : est-ce qu’ils ne voient pas de la même façon qu’une personne qui raisonne, qui voit ce qu’elle a devant elle ? Oui, ils le voient, mais avec des yeux différents. Leur point de vue est différent, il n’est pas toujours d’accord avec le point de vue d’une personne ordinaire.

C’est donc naturel que les gens les appellent fanatiques, mais ils voient peut-être davantage que beaucoup de ceux qui les entourent. Si quelqu’un s’est aidé lui-même à atteindre le succès après un grand échec ou à s’élever au-dessus d’une maladie après une grande souffrance, cette personne n’y est arrivée que par l’esprit d’initiative.

Différentes sortes d’initiations

Il y a différentes espèces d’initiations dont l’être fait l’expérience. Une sorte d’initiation est une initiation naturelle. Une sorte de développement naturel vient à une âme, pour lequel l’âme ne peut donner aucune cause ou raison. En effet, aucun effort, aucune tentative n’ont été faits par l’âme pour en faire l’expérience.

 Quelquefois, la même initiation arrive après une grande maladie, ou peine, ou souffrance. Elle vient comme un horizon qui s’ouvre, elle vient comme un éclair, et en un moment le monde devient différent. Ce n’est pas que le monde ait changé, c’est que la personne est accordée à un diapason différent. Elle commence à penser différemment, à sentir différemment, à parler et à agir différemment. La condition entière de la personne commence à changer. On peut dire de cette personne qu’elle commence à vivre à partir de ce moment. L’on pourrait demander de quelle manière cela arrive. Cela arrive-t-il comme une vision, comme un rêve, comme un phénomène ? Cela peut venir sous n’importe quelle de ces formes, et pourtant, l’on ne peut fixer la manière dont cela se manifeste.

L’autre initiation, qui est connue parmi les mystiques, est l’initiation que l’on prend d’une personne vivant sur la terre. Chaque école mystique a sa propre initiation. En Orient, où les idées mystiques sont estimées et considérées comme très sacrées, chaque individu qui souhaite fouler le chemin spirituel considère l’initiation comme la chose la plus sacrée. Quand des êtres tels que Jésus-Christ ont été baptisés par Saint-Jean-Baptiste, aucun être au monde ne peut dire : « Je suis au-dessus de l’initiation ».

Une confiance réciproque

Quelqu’un pourra me demander s’il est impossible d’atteindre le but spirituel sans initiation : je répondrai qu’il n’y a rien d’impossible. Je peux seulement dire qu’il est possible à une personne de sauter dans l’eau et de nager dans l’intention d’arriver au port de New-York. Mais sa vie sera plus sûre s’il retient son passage dans une des compagnies maritimes courantes. La différence est la même, et encore plus grande, entre deux âmes, celle qui souhaite voyager sur le chemin spirituel en prenant l’initiation, et l’autre qui refuse de le faire.

L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. Et le progrès de celui qui est initié dépend de la part de lui-même qu’il donne à la guidance du maître. L’un peut ne donner qu’un doigt, et un autre seulement une partie du doigt, un autre donnera la main entière.

Cela fait une grande différence, car si un élève demandait à un maître : « Que demandez-vous de moi ? », le maître répondra : « Votre être tout entier ». Et si un élève dit : « Eh bien, je donnerai une certaine partie de mon temps et de mes pensées à votre direction, je donnerai la petite part de ce qu’il me sera possible de donner. Sera-ce assez ? ». Le maître dira : « Oui, c’est suffisant si vous pensez que c’est suffisant ». Mais ce n’est jamais assez en réalité.

Elargir le point de vue

On peut penser : « N’est-ce pas abandonner son propre point de vue pour suivre celui d’un autre ? ». Je répondrai : « Non ; si vous avez un point de vue vous ne le perdez jamais. Le point de vue que vous perdez n’est pas vôtre. Regarder une chose du point de vue d’un autre ne fait qu’élargir votre propre point de vue : vous avez deux points de vue au lieu d’un seul ». Si l’idée d’un élève est différente de celle du maître, en acceptant celle du maître, il ne fera que doubler. L’élève a tout de même son propre point de vue. Il a quelque chose pour pouvoir faire son choix pour sa vision des choses, l’horizon de sa pensée s’est élargi. Mais l’élève qui se ferme et dit : « Je garderai mon point de vue, de peur qu’il ne s’échappe » ne sera jamais bénéficiaire.

Le sentier mystique

Le sentier mystique est des plus subtils à suivre. La relation entre le maître et l’élève est trop subtile à exprimer par des mots. Par ailleurs, le langage d’un maître mystique est toujours évasif. Vous ne pouvez pas, pour ainsi dire, « l’épingler » grâce à ses paroles. Vous ne pouvez pas lui demander de dire clairement : « C’est tel et tel, c’est comme ceci et c’est tout ». Si un mystique le fait, ce n’est pas un mystique. Si c’est un mystique, il ne le peut pas, car un mystique peut sembler se tenir sur la terre, mais il vole dans l’air. L’air ne peut pas plus être changé en rocher que le mystique ne peut être changé en une entité grossière.

Son « oui » ne veut pas dire la même chose que le oui d’un autre, pas plus que son « non » ne signifie la même chose que le non des autres. Le langage mystique n’est pas le langage des mots, c’est le langage des significations. La plus grande détresse du mystique est de devoir se servir des mots du langage de tous les jours, qui ne sont pas ses mots. Il ne peut pas s’exprimer grâce à ces mots. Et le même caractère, la même manière, vous les trouverez dans l’action du mystique. Chaque action extérieure qu’il fait n’aura pas pour tout un chacun le sens qui se cache derrière elle. Peut-être que ce sens est de grande importance comparé à l’insignifiante action extérieure.

La mise à l’épreuve

Le maître, par conséquent, met constamment son élève à l’épreuve. Il lui explique et ne lui explique pas, car chaque chose doit venir en son temps. La connaissance divine n’a jamais été expliquée en paroles et ne le sera jamais. Le travail du maître mystique n’est pas d’enseigner, mais d’accorder, d’accorder l’élève afin qu’il puisse devenir l’instrument de Dieu. Car le maître n’est pas celui qui joue de l’instrument, il est l’accordeur. Quand il a accordé l’instrument il le donne entre les mains du Joueur de qui c’est l’instrument dont il doit jouer. Le devoir du maître mystique est le service qu’il accomplit dans cette direction en tant qu’accordeur.

Y a-t-il un bien quelconque à tirer en discutant avec le maître ? Pas du tout, car l’élève peut parler un langage différent de celui que parle le maître. S’il n’y a pas de langage commun, comment la discussion pourrait-elle être profitable ? Par conséquent, dans le chemin du mysticisme il n’y a pas de discussion.

Est-ce qu’il y a certaines règles à suivre dans ce chemin ? Aucune règle fixe. Pour chaque personne il y a une règle spéciale. Cependant oui, il y a une seule loi qui s’applique à toutes les choses de la vie : la sincérité est la seule chose que demande un maître, car la vérité n’est pas la part de celui qui n’est pas sincère.

La floraison de l’âme

Il peut y avoir plusieurs initiations données à l’élève que le maître a pris en mains, mais le progrès dépend de l’élève. De même que les parents sont impatients, le maître est naturellement impatient de voir le progrès de son élève. Il n’y a aucune raison pour le maître de garder un élève en arrière, comme il n’y a aucune raison pour des parents d’empêcher le succès de leur enfant. Car de même que dans le bonheur de l’enfant réside le bonheur des parents, ainsi dans l’avancement de l’élève réside la satisfaction du maître.

Mais il y a une autre sorte d’initiation qui vient ensuite, et cette initiation est une floraison de l’âme. Elle vient comme un effet secondaire de l’initiation que l’on a reçue du maître. Elle vient comme une sorte d’expansion de la conscience, et la grandeur de cette initiation dépend de la largeur et de la profondeur de l’horizon de la conscience. Beaucoup peuvent s’en prévaloir, mais peu la réalisent. Ceux qui la réalisent ne prétendent pas l’avoir.

Plus un arbre porte de fruits, plus il se courbe, ainsi plus une réalisation spirituelle est divine, plus humble devient une personne. C’est celui qui porte le moins de fruits qui y prétend le plus. Ceux qui sont réellement initiés mentionnent rarement le mot initiation. Ils ne trouvent aucun profit à faire croire aux autres qu’ils sont initiés. Ils possèdent leurs gains, ainsi ne désirent-ils pas un gain extérieur. C’est celui qui n’a pas obtenu ces gains qui veut être reconnu au-dehors.

Le service

Mais on pourrait demander quel est le profit de l’initiation. La réponse sera que dans la religion, le mysticisme ou la philosophie qui sont vrais, tout ce que nous gagnons doit avoir un résultat sous une forme définie, et c’est d’être des plus capables de servir notre prochain.

Question : Quand un élève a besoin de son maître et ne peut pas le voir, qu’il ne soit pas là, que doit-il faire ?

Réponse : Il doit essayer d’apprendre à approcher le maître qu’il a vu extérieurement en fermant les yeux – en un instant.

Question : Jusqu’à quel point peut-on laisser de côté les devoirs familiaux qui empêchent si souvent l’élève de donner toute sa main à son maître ?

Réponse : Autant qu’il le peut.

Question : Qu’est-ce que je dois faire si je veux être bon, alors qu’il y a tant d’obstacles pour atteindre l’objectif d’être utile à l’humanité ?

Réponse : Les obstacles sont naturellement nombreux pour quiconque s’efforce d’être bon. Comme pour accomplir quoi que ce soit il y a des obstacles, ainsi dans l’accomplissement de cette chose si importante il y a bien plus d’obstacles. Et la meilleure manière est d’avoir l’unité d’esprit et de poursuivre son but, en dépit de tous les obstacles qui se tiennent sur la route.

Question : L’initiation est-elle une récompense ou un encouragement ?

Réponse : Ce n’est rien de cela. C’est un pas en avant.

Question : Doit-on mériter ce pas en avant ?

Réponse : Eh bien, l’âme a automatiquement fait ce pas.

La communication avec le maitre

Question : Ce pas a-t-il été aidé par le maître ?

Réponse : Oui, mais l’aide du maître est tout à fait comme l’océan. L’océan a toute l’eau. Si vous en prenez une carafe, c’est une carafe pleine d’eau. Si vous prenez un verre, vous aurez un verre plein d’eau.

Question : Si nous voulons approcher un maître, y a-t-il des moments qui conviennent mieux que d’autres ?

Réponse : Eh bien, extérieurement il y a des moments qui conviennent mieux que d’autres. Mais je pense qu’à quelque moment que l’initiation soit donnée, c’est le meilleur moment. Cela dépend entièrement de l’attitude réceptive.

La communication entre deux âmes n’est pas très différente du téléphone ou de la communication sans fil. Et si l’on comprend la construction du téléphone et de la radio, il est bien plus facile de comprendre davantage la communication entre deux âmes.

Si je vous racontais ma propre expérience, il est toujours arrivé qu’à l’appel de mon Murshid je fus en sa présence ; je répondais à l’appel. S’il y avait une lettre ou un télégramme, il m’atteignaient toujours après que j’aie vu mon Murshid, quand je rentrais à la maison.

L’aide

Mais le fait d’avoir eu une initiation vient à l’aide d’une personne dans toute sa vie même si les gens abandonnent ou disparaissent ou pensent qu’ils sont devenus indifférents. Il en est tout à fait comme ceci : un individu va vers un lieu de pèlerinage, et en route il se fatigue de marcher, il s’assied et sommeille. Ainsi, ce qu’il a perdu est le temps. Quand il se réveille il continue sur le même chemin vers le lieu de pèlerinage. Il y en un autre qui est allé jusqu’à moitié chemin et puis qui dit : « Eh bien je n’ai pas l’impression qu’il y ait quelque chose à gagner », et il rebrousse chemin. Ainsi, il a perdu non seulement son temps mais ce qu’il y avait à atteindre. Ainsi, plus il marche, plus il s’éloigne.

J’aimerais mieux une personne qui n’essaie pas d’atteindre le sanctuaire que de lui voir tourner le dos. En outre, personnellement, si je constatais qu’au lieu de ce sanctuaire il y avait un puits dans lequel beaucoup de ceux qui étaient venus s’étaient noyés, après que je sois parti en pèlerinage vers ce sanctuaire qui était un puits, j’aimerais mieux être noyé que de m’en retourner. Mais c’est un principe que j’appliquerais pour moi, je n’enseignerais pas aux autres à le suivre.

Question : Dans quelle condition morale doit-on être pour être initié ?

Réponse : Une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La persévérance

Question : Quel avantage y a-t-il à continuer quelque chose qui n’est pas ce qu’on espérait, au lieu de s’en retourner ?

Réponse : Un objectif spirituel n’est pas aussi tangible que les objectifs matériels, et par conséquent la manière de l’obtenir n’est pas non plus la même. Si un jour on a pensé : « De cette manière j’aurai la réalisation spirituelle », on l’aura certainement. A part un maître spirituel, même si quelqu’un pensait que dans une pierre il y a quelque chose de sacré, et qu’il s’attache à la pierre, il viendra un moment où il obtiendra de la pierre la réalisation spirituelle. Néanmoins je répéterai que je ne demanderai jamais à mes élèves de suivre un principe comme celui-là.

Mais pour moi c’est comme une attitude religieuse de penser que si je considérais un objet comme sacré et que le monde entier disait : « Il ne l’est pas », je persisterais. S’il en sortait un cours d’eau ou une flamme de feu, j’accepterais les deux. Si dans une bataille on peut donner sa vie, dans le combat spirituel, la vie est un sacrifice trop petit à offrir. D’ailleurs, je ne considère pas comme étant une vie celle qui n’est pas sacrifiée pour quelque chose considérée comme valable, c’est une mort. Mais par mort je n’entends pas le suicide. Par le sacrifice j’entends s’élever au-dessus de la mort. Quand une personne ne retient plus sa vie dans ce qu’il considère comme spirituel et qu’elle désire obtenir – Eh bien sa vie est bénie.

Paris, 23 février 1924

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Très souvent on comprend mal le mot initiation. Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène. Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation. Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat. Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation. Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon. Nous devons donner du temps à toutes choses. La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel. La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges. Et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde. Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents. Et ils le peuvent jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi. On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence. Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ? Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué. Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris. Mais en fait, les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence. Ils restent tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

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Coupe de Saki – 17 février

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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Tout le secret du pouvoir et de l’inspiration appartient au domaine de la méditation. Souvent l’on se demande si l’aide de la méditation est vraiment nécessaire pour chacun afin d’atteindre la perfection spirituelle. N’est-il pas suffisant de respecter des principes de vie et de mener une vie de moralité et de bonté, de pensée et de réflexion ? Est-ce que cela n’est pas assez pour arriver au même stade de perfection que l’on atteint grâce à la méditation ? Il y en a aussi beaucoup qui se demandent : « Est-ce que la prière, la foi, la dévotion et une vie religieuse ne suffisent pas pour parvenir à la perfection spirituelle ? Pourquoi se donner du mal et lutter pour cela ? ».

Bien des gens m’ont demandé : « Nous ne voyons aucun sens au fait de lutter en vue de quelque chose qui est sacré. Toutes choses qui ne sont pas sacrées et appartiennent au monde demandent de la persévérance, des efforts et de la réflexion. Si en plus de tous nos efforts en vue de choses qui ne sont pas d’une nature sacrée, il faut encore de notre énergie pour ce qui est sacré, alors il nous faut faire des efforts dans chaque direction. Pourquoi n’y aurait-il pas au moins une chose que nous pourrions obtenir sans rien faire ? ».

Pour les gens réfléchis qui posent une telle question, ma réponse sera qu’ils doivent d’abord comprendre ce qu’ils veulent atteindre grâce à la méditation. Et la découverte qu’ils en feront répondra d’elle-même à leur question. Est-ce que l’on médite pour gagner un plus grand pouvoir ou une vision plus profonde ?

Le but réel de la méditation

Est-ce que l’on médite pour atteindre plus haut ou pour plonger plus profondément ? Est-ce que l’on médite pour accomplir des prodiges, pour produire des phénomènes, pour faire des miracles ? Ou est-ce qu’on médite pour devenir extraordinaire ? Si l’on médite pour ces motifs l’on pourra en retirer quelque bénéfice, mais il sera très petit.

Le but réel de la méditation est de découvrir en soi les facultés cachées qui rendent la vie plus pleine. Et il y a à peine une personne sur cent qui comprend ce fait. Elles pensent que cela consiste à devenir plus spirituel, plus puissant ou extraordinaire, à accomplir de plus grandes choses. Elles pensent à des résultats, elles pensent à peine au but pour lequel on suit la voie de la méditation.

Même parmi des gens qui méditent, il y en a un sur mille qui comprend vraiment le sens et le but de la méditation. Ils continuent certains exercices pendant toute leur vie sans connaître le but réel qu’elle suppose et le bénéfice qu’on peut en obtenir. Le manque de connaissance de la méditation empêche même ceux qui méditent de progresser naturellement. C’est la même chose dans tous les domaines de la vie : il est rare que quelqu’un pense à la raison de certaines actions. Il pense toujours au résultat ; il pense à ce que cela lui apportera, non pas si cela lui convient.

La méditation est un art

En fait la méditation est un procédé artificiel, c’est un art. Mais l’art n’est-il pas nécessaire dans la vie ? Si nous vivions une vie naturelle nous serions dans la forêt, nous n’aurions pas besoin de maisons pour y vivre. Nous ne pouvons pas vivre sans art, car notre âme a soif de beauté et veut la trouver. Les oiseaux et les animaux n’ont pas besoin de méditation parce qu’ils vivent dans la nature. Ils ont leur méditation naturelle. Ils respirent dans le grand espace ouvert, ils regardent le soleil qui n’est pas caché par de hautes constructions. Et ils jouissent de toutes les saisons. La neige, la tempête, le vent, la pluie, chaque aspect de la nature leur donne plaisir et joie. Et ils progressent naturellement.

Nous, au contraire, sommes devenus dépendants de tous les conforts que nous faisons pour nous. L’atmosphère de la maison est produite par le chauffage artificiel, et c’est ce que nous respirons. Nous faisons des vêtements pour nous tenir chaud, et c’est aussi un aspect artificiel de nos vies. Alors que la nature a produit pour nous de la nourriture sous forme de fruits, de végétaux et de céréales, nous les cuisons et nous en enlevons une grande partie de la vie, rendant notre système digestif de plus en plus faible et de moins en moins naturel.

Comment les choses en sont-elles arrivées là ? Elles en sont arrivées là à cause de la tendance de l’homme à ne rien se refuser dans la vie, tandis que son pouvoir de résistance est devenu moindre. Il n’a pas fait face avec force à la nature et ainsi il a fait pour lui-même un nouveau monde, une nouvelle vie.

Découvrir en nous le moi originel

Si vous étudiez la vie de la campagne dans plusieurs contrées où les gens vivent avec la nature et mènent une vie plus naturelle, vous constaterez qu’ils sont intuitifs. Leurs facultés intuitives opèrent plus naturellement, pleinement, librement. Leur bonheur est plus grand comparé à celui des gens qui vivent dans les grandes villes. Leurs tracas, leurs anxiétés sont moindres, leurs énergies moins touchées que ceux qui vivent dans les villes. Leur faculté d’aimer est fraîche, leur tendance à l’amitié est pure, claire et belle. Ils n’ont pas besoin de penser à l’intérêt quand il s’agit d’amitié. Pour eux, l’amitié vient d’abord, les affaires ensuite.

Nous constatons que toutes les facultés spirituelles développées par la méditation, on peut déjà les trouver en eux . Et parfois l’on voit des âmes angéliques que la tromperie et la tricherie n’ont jamais touchées, qui ne savent pas ce qu’est la peur, qui sont pleines de sympathie, harmonieuses, paisibles, réceptives et enclines à être bonnes et à servir.

Cela vous expliquera pourquoi nous devons méditer. Nous devons méditer pour découvrir en nous ce moi originel qui est plus beau, plus fin, plus harmonieux et paisible, plus aimant et illuminé, qui est l’illumination même. C’est afin de trouver ce moi, cette inspiration et ce pouvoir en nous, que nous utilisons cet art que les sages ont employé pour découvrir leur moi spirituel. Les gens peuvent rendre les choses confuses, prétendre que des choses sont grandes alors qu’elles sont petites, et que des choses sont petites alors qu’elles sont grandes, c’est une tendance humaine. Ils prétendent que dans la méditation ils parlent avec des anges, ils voient des fantômes, ils voient des fées. Ils promettent divers pouvoirs que l’on peut atteindre, mais qu’en est-il ?

La concentration

La chose principale que l’on peut atteindre grâce à la méditation est le progrès spirituel, la découverte de notre propre moi. Et si c’est avec cette intention qu’un être prend le chemin de la méditation il en tire profit. Mais s’il a une autre intention alors il limite son progrès.

Pour parler de la méditation j’expliquerai les différentes étapes par lesquelles on doit passer pour atteindre à la méditation supérieure.

La première étape est la concentration, et cela n’a pas besoin d’être une concentration mentale pour commencer. Mais même la concentration corporelle est nécessaire. Être capable de s’asseoir en restant tranquille dans une certaine position n’est pas toujours facile pour toute personne. A partir du moment où l’on y pense on en constate la difficulté. L’on oublie ce fait et l’on pense : « Mon corps m’écoute ». Mais si l’on commence à s’exercer l’on trouve combien il est difficile même de s’asseoir sans bouger dans une certaine posture pour un temps donné. Les yogis ont appelé cela « asana« , une certaine posture grâce à laquelle on contrôle les mouvements automatiques de son système musculaire et nerveux. Bien souvent, des gens ne faisant pas cette concentration, vont plus loin. Mais n’étant pas bien préparés, ils n’en retirent pas de bénéfice, car il n’y a pas de raison d’aller plus loin.

Une faculté créatrice

La concentration est de trois sortes différentes. Il y a une concentration qui construit une certaine forme. L’on compose cette forme en rassemblant les atomes qui appartiennent à cette forme qu’on trouve dans le cerveau humain. Le pouvoir de la volonté les rassemble et crée une forme devant notre mental. On appelle cela visualiser. Et comme il y a des exercices musculaires qui donnent de la vigueur, de la vitalité et de la force aux muscles, ainsi cette pratique donne de la vigueur et du pouvoir aux facultés mentales.

Une autre concentration est de nature artistique. Par exemple, l’on se concentre sur de l’eau courante et l’on crée l’environnement de cette eau par sa propre faculté artistique. On crée des montagnes ou des rochers ou des prairies ou des arbres alentour. Ainsi, l’on construit non seulement un objet mais tout l’environnement, en un certain tableau. Cette concentration aide les facultés créatrices ; l’on ne développe pas seulement le pouvoir de penser mais aussi le don artistique.

On peut expliquer la différence entre ces deux méthodes de concentration en donnant un exemple musical. Une personne se concentre sur une certaine note ; pour un musicien c’est la chose la plus facile qu’il puisse faire. Une autre personne se concentre sur un certain thème – non pas sur une note, sur un son, mais peut-être sur des cordes qui résonnent dans son mental. Dans le cas d’un peintre il voit ou une couleur ou une combinaison de plusieurs couleurs. Ces deux sortes d’objets rendent la concentration différente et l’effet des deux est différent. L’une est plus fortifiante et l’autre est constructive et créative, elle aide la faculté constructive et créatrice.

Personnifier une idée abstraite

La troisième sorte de concentration est plus difficile. Elle consiste à personnifier une idée abstraite, une idée d’amour et de bonté, de gratitude, de sagesse, ou d’inspiration ou toute autre idée abstraite qu’on ne peut pas imager, et d’en faire une image. En ces temps modernes l’homme a perdu cette faculté.

Dans les anciens temps cette faculté était très visible parmi les gens d’autrefois. C’est pourquoi leur poésie est si belle et leurs écrits sont toujours sous forme de poésie. Par exemple, en Hébreu, Arabe, Persan et Sanskrit, la littérature, l’art, ou la philosophie sont tous écrits sous forme poétique. Aujourd’hui, l’on pourrait être surpris que même la science fût écrite en poésie. Mais ils n’acceptaient rien qui ne fût pas sous forme de beauté, même les affirmations scientifiques. Pourquoi ne serait-ce pas en beaux vers ? Si c’est écrit en mots banals cela n’a pas cet effet stimulant sur l’âme.

La beauté

Aujourd’hui, on dit : « Est-ce que vous ne pouvez pas dire la vérité en paroles simples ? Je veux trouver la vérité grâce à une explication simple ». Mais pour ce qu’on ne peut pas expliquer, la meilleure manière de faire est de l’envelopper dans des voiles merveilleux afin qu’on puisse le voir sous le plus bel aspect. C’est la beauté de l’approche dont on peut jouir, non pas de la vérité la plus élevée. L’homme d’aujourd’hui ne comprend pas cela. Il n’a pas la patience d’attendre et par conséquent il manque de stimulant. Il lit un livre, tourne les pages et dit : « Ceci me fatigue, je veux des idées nouvelles ». De sorte qu’il va d’année en année, lisant un livre après l’autre. Mais il n’y a pas de stimulant pour l’âme.

L’âme a besoin de rythme, de beauté, de musique, de poésie. C’est sous cette forme que la vérité était donnée. Vous pourrez constater que toutes les anciennes Ecritures sont en vers ; en Sanscrit, en Hébreu, en Arabe et en Persan. La totalité des Védas est écrite sous forme de vers, la sagesse de la vie entière était donnée en poésie, sous une forme belle, non pas en paroles banales.

La joie

L’homme d’aujourd’hui dira : « Je cherche partout et partout, et il n’y a rien à la fin ». C’est ainsi, c’est chercher partout, mais à la fin il y a « trouver ». Si l’on voyait tout de suite : « Elle est là », alors il n’y aurait pas de joie. La joie n’est pas entière dans la possession, la joie est quand on cherche pour trouver. S’il n’y avait pas une belle manière de chercher pour trouver il n’y aurait pas de joie non plus pour l’homme.

Forcé par la demande pressante de la généralité, beaucoup ont employé des formules aussi sommaires que : « Je suis Dieu ». C’est réduit à cela : des affirmations sommaires dépourvues de beauté, toute beauté étant perdue.

Quand on lit les paroles de Zarathoustra, comme la vérité est bellement rendue, cachée sous l’imagerie poétique ! Quand un Musulman lit le Coran son âme est élevée, parce que ce n’est pas écrit en mots banals, mais en une belle prose poétique, il y a là une stimulation. La Bhagavad Gîtâ de Krishna est en vers. Ceux qui ont donné des messages spirituels furent ceux dont les âmes étaient si joyeuses et heureuses qu’elles dansaient, et tout ce qu’ils ont donné est sous une forme dansante. Vous pouvez voir dans leurs paroles qu’ils n’étaient pas gens monotones, leur âme se réjouissait, dansait. Et même l’âme qui lit et comprend leurs paroles est stimulée et encline à danser comme ils le faisaient.

La contemplation

Un pas plus loin est la contemplation. La contemplation est une concentration sur une idée qui est répétée. Très souvent, l’effet de la contemplation du mental est que même chaque cellule du sang est impressionnée par l’idée que la contemplation y a mise. Une histoire raconte que Mansur al-Hallaj, un grand sage du Bokhara, affirma : « Je suis la vérité », alors que le clergé de l’époque voulait le contraindre à leurs principes religieux. A ce moment-là, il y avait un gouvernement religieux et cet homme fut accusé d’hérésie. La punition qui lui fut infligée fut que chacun de ceux qui le verraient devait lui jeter une pierre. Il devait être lapidé. L’aspect intéressant de l’histoire est que chaque goutte de sang qui tombait de sa tête sur le sol, avait en elle le sceau et l’impression des mots qu’il avait prononcés : « Je suis la Vérité ».

Ce n’est qu’une simple histoire, mais ce qu’elle dit est magnifique, à savoir que la contemplation peut faire sur une personne une impression telle que chaque cellule du sang de son corps deviendra une entité vivante représentant cette idée qu’il a contemplée.

Par conséquent, ceux dont la contemplation se fait sur une idée d’amour rendent naturellement chaque atome de leur être un atome d’amour : chaque action accomplie, chaque mot prononcé, ne sont plus rien qu’amour. Ils peuvent contempler la sagesse et leur être même se changera en sagesse, les empreintes de leurs pas deviendront signes de sagesse, leur regard possédera l’influence de la sagesse. Il est difficile d’imaginer jusqu’à quel point le pouvoir de la contemplation a son influence sur la vie de l’homme. Il peut changer totalement la personne.

La méditation

Un pas suivant est la méditation. La concentration et la contemplation sont des actes, mais la méditation est une condition. Car dans la concentration l’on doit agir, dans la contemplation aussi, mais dans la méditation l’on doit être passif. Ce n’est pas une action, c’est une condition. Par exemple, si je vous dis qu’en ce moment vous méditez, c’est vrai. Votre attention à ce que je dis est une sorte de méditation. La même attitude que vous avez en ce moment en écoutant mes paroles, si elle est tournée vers Dieu ou vers une certaine condition ou vers un certain plan, ce peut être une méditation. Il est certain que l’on peut embrouiller une idée simple et que l’on peut rendre simple des idées mystiques, selon qu’on choisit de le faire.

On peut difficilement imaginer quel pouvoir il y a dans la passivité. Beaucoup reconnaissent le pouvoir de quelqu’un qui peut être déterminé, qui peut être agressif, qui peut être en colère. On constate qu’il y a expression, qu’il y a pouvoir dans toute action. Mais on réalise à peine quel pouvoir l’on peut tirer de la passivité, de l’état attentif. C’est une action du mental complètement différente. Penser, se concentrer, imaginer sont une action ; être passif, écouter et percevoir en est une autre. C’est un acte négatif mais le pouvoir qu’il peut attirer peut parfois être bien plus grand que le pouvoir de l’action. Par conséquent, ceux qui méditent tirent naturellement leur pouvoir d’esprits plus élevés, d’entités, de planètes, d’âmes élevées et de Dieu, selon le cas. Si leur cœur est focalisé sur Dieu ils tirent leur pouvoir de Dieu.

Le déni de soi-même

Il y a un procédé pour atteindre, pour arriver à Dieu, et ce procédé est enseigné par le maître qui a l’expérience du chemin spirituel. C’est pourquoi en Orient l’importance du maître est considérée comme grande. La direction d’un maître est considérée comme plus grande que la religion, parce que la religion est exotérique, mais ce qui est ésotérique est de plus grand pouvoir. Ce chemin est suivi sous la direction de quelqu’un en qui l’on a une absolue confiance. Le manque de confiance ou le doute de la part de l’élève est un empêchement sur le chemin.

Il vaut mieux ne pas prendre ce chemin ni la direction offerte que de les prendre et de manquer de confiance ou de douter, parce que dans ce chemin ce qui est nécessaire est l’abnégation, le déni de soi. Le déni de soi ne signifie pas se refuser toute la joie, la beauté et l’harmonie du monde. Il signifie seulement nier l’idée que l’on a de soi-même. Être sous la direction d’un maître est un processus dans lequel on a à passer par le déni de soi-même.

L’histoire du paysan et sa vache

Il y avait un maître qui demanda un jour à son élève : « Qu’est-ce que tu aimes dans ce monde ? Y a-t-il quelque chose que tu aimes ? » -« Oui, – répondit l’élève qui était un jeune paysan et vivait dans la forêt – il y a une vache que j’aimais beaucoup. C’est le seul être que j’aime » – « Une vache – dit le maître – soit. Eh bien tu dois méditer sur l’idée de la vache ». L’élève alla dans sa cellule et médita sur l’idée de la vache. C’était une méthode différente de celle que le maître enseignait à ses autres élèves. Les autres élèves venaient à cette école, s’asseyaient dans leur cellule pendant une demi-heure ou quinze minutes et puis s’en allaient.

Après quelques jours le maître demanda à ses élèves : « Où est le nouvel élève ? Je ne l’ai pas vu depuis quatre ou cinq jours. Je ne peux pas penser qu’il soit parti, il était très sérieux. Allons regarder dans sa cellule ». Il frappa à la porte, mais n’obtint pas de réponse, la porte était fermée. Le maître ouvrit la porte. Le jeune homme était assis en concentration. Quand le maître l’appela il répondit comme répond une vache. « Sors » – dit le maître, mais le jeune homme répondit « Mes cornes sont trop longues pour sortir par cette porte ». Le maître lui donna la main, disant « Oui, sors, sors donc ». Il dit alors aux autres élèves : « Votre concentration de dix ou douze ans ne peut égaler les quatre jours de concentration de cet homme. C’est cela le matériau dont on peut faire un ornement ».

La réalisation spirituelle

Le processus général est que les gens se concentrent quelques minutes, se fatiguent et arrêtent. Le jour suivant ils recommencent et ainsi de suite. Il y en a quelques-uns qui jouent à la méditation et n’en retirent rien, et il y en a quelques-uns qui y entrent sérieusement. Ceux-ci n’en sortent jamais sans un résultat. Le résultat qu’on peut obtenir par le pouvoir de la méditation, on ne peut pas le comparer avec quelque autre réalisation ou gain que ce soit, appartenant à la terre.

Une personne pourra dire : « Si je ne sais pas de quel gain il s’agit, pourquoi me mettrais-je à sa poursuite ? » Mais je dirai : « Chaque petite chose de cette terre demande beaucoup plus de sacrifices et coûte bien plus que quoi que ce soit de spirituel : elle ne demande pas seulement effort ou préoccupation ou énergie, elle demande en plus votre foi et votre désir de l’atteindre. S’il y a quelque chose de moins coûteux c’est la réalisation spirituelle, et s’il y a quelque chose de très précieux c’est la réalisation spirituelle. »

New-York, 14 janvier1926

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

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