Le pouvoir auquel un individu s’est habitué est le pouvoir de son libre arbitre, jusqu’à ce qu’il éprouve que son libre arbitre se heurte au libre arbitre d’un autre individu. Il commence alors à voir qu’il y a conflit entre les libres arbitres de deux personnes. S’il arrive qu’il soit fort dans ce conflit, il tirera le meilleur parti de la situation, et si c’est le second qui est plus puissant, alors celui-là l’emportera. Quand il en vient à penser à la destinée, celui qui est peu enclin à croire, dira : « Je ne sais pas si elle existe », mais un homme doué de quelque croyance dans les choses abstraites dira qu’il y a une destinée, et il aura toutes les preuves pour l’en convaincre.

Il y a beaucoup de gens habiles et diplômés dans les affaires, les professions libérales, la politique. Mais leur habileté et leurs diplômes ne sont pas toujours des raisons qui les conduisent au succès. Nous constaterons très souvent qu’une personne simple, une personne qui manque d’habileté ou qui manque de qualification, a du succès. Ce n’est pas toujours le cas. Mais il arrive souvent qu’une personne fort innocente soit dans une situation élevée et qu’une personne très avisée travaille peut-être comme son serviteur. Il se peut que des gens tenant un grand bureau aient un secrétaire qui en sache davantage qu’eux-mêmes. Et si l’on demande pourquoi cet individu, malgré toute son habileté, est à cette place-là, tandis que l’autre s’assied à la place d’honneur, pour quelle raison, on peut répondre que la destinée est à l’œuvre derrière le tout, les mettant en place et leur assignant leurs rôles.

Libre arbitre et destinée accomplissent la volonté divine

Il y a un dicton en Orient qui prétend que c’est depuis le berceau qu’on doit voir les pieds du petit enfant. Ce qui signifie que ce qui doit advenir, on peut le voir dès le berceau, le petit enfant montre des signes qui lui promettent son avenir.

La question se pose alors de savoir si la destinée est la volonté de Dieu. On peut répondre qu’en un sens, la volonté parfaite de Dieu est ce que perçoit dans sa plénitude celui qui est près de Dieu. S’il n’en était pas ainsi, quel serait le sens de l’indication de l’Evangile :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel »,

Il n’est pas dit en effet : « Ta volonté s’accomplit sur la terre comme elle s’accomplit au Ciel ».

Si cela était, cela appuierait dans le sens de la destinée. Mais c’est le travail à la fois de la destinée et du libre arbitre de se conjuguer pour accomplir la volonté de Dieu. C’est le libre arbitre et la destinée, les deux ensemble, qui accomplissent la volonté de Dieu. Mais le libre arbitre dans son état parfait, dans son sens le plus élevé.

Un homme organise quelque chose dans sa vie et puis les conditions s’y opposent. Dans ce cas, ou bien la volonté, la volonté de Dieu est dans cet homme, ou bien la volonté est dans les conditions. A la fin, quand une de ces deux forces opposées défaille et que l’autre a la victoire, alors la volonté de Dieu est accomplie.

Il y a un dicton Persan :

« Quand deux cœurs deviennent un seul cœur, ils peuvent déplacer des montagnes ».

La volonté divine

En d’autres termes, quand le vouloir d’une personne et le libre arbitre d’une autre s’unissent, autrement dit sont en harmonie, cela devient alors un phénomène, cela opère comme une sorte de magie. Mais quand ils ne s’unissent pas en harmonie, alors la volonté qui est accomplie n’est pas la volonté de Dieu, c’est la destinée.

Je vous donnerai un petit exemple. Une dame avait une nouvelle servante. Pour recevoir une amie qui venait lui rendre visite, elle demanda à cette servante d’aller acheter un beau bouquet de fleurs. Quand la servante sortit et demanda le prix du bouquet chez la fleuriste, elle pensa : « C’est invraisemblable de la part de ma patronne de dépenser une telle somme pour ça. J’aurais préféré qu’elle me demande autre chose ». Et au lieu de faire ce que la dame lui avait commandé, elle alla acheter des sandwiches au fromage, qui lui réjouissaient le cœur. Elle pensa : « Quand je les apporterai à ma patronne, elle sera bien contente ». Naturellement, quand la dame vit les achats de la servante, elle fut horrifiée : alors qu’elle avait espéré recevoir somptueusement son amie avec des fleurs, voilà qu’elle avait des sandwiches au fromage !

Cela peut vous faire mieux saisir cette indication de l’Evangile :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

Ce que l’homme fait toujours de par sa volonté propre, n’est pas toujours la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est accomplie lorsque l’homme est en lui-même en contact avec l’Esprit Divin. C’est alors qu’il commence à comprendre le sens de la volonté divine.

Le chemin du pouvoir

Ceux qui persévèrent dans le chemin du pouvoir sont de trois sortes. Il y a celui dont la voie est montante et celui dont la voie est descendante. Tous deux arrivent à la même fin, le premier peut-être avec une difficulté plus grande, l’autre avec une difficulté moindre. Le troisième a le chemin le plus difficile. Car il n’est ni montant, ni descendant. On peut l’appeler le chemin de la croix.

La voie montante est celle où une personne pense : « Je dois avoir ceci, je dois accomplir cela », elle n’épargne aucun effort, aucune pensée, aucune énergie, elle n’épargne rien. Elle s’engage dans sa recherche, dans sa poursuite, jusqu’à ce qu’elle obtienne ce qu’elle voulait. Telle est la voie appelée montante, car dans l’ascension vers les hauteurs chaque pas est difficile et très fatigant. Mais si sa patience la soutient, si elle continue à persévérer, il n’y a pas de doute qu’à la fin elle arrivera au sommet de la montagne.

On peut constater cela dans les grandes ou dans les petites choses. Si un enfant essaie de faire un jouet en pâte à modeler et n’y arrive pas du premier coup et essaie encore une fois sans y arriver. Mais que la troisième fois, après une semaine, il fait le jouet qu’il voulait faire, il a vraiment accompli quelque chose. Mais si, après avoir essayé deux fois sans succès, il pense : « Oh non, je ne peux pas y arriver », il a échoué. Ce chemin, évidemment, est un chemin de lutte continue.

S’approcher de la volonté divine

Je ne veux pas introduire ici l’idée du bon ou du mauvais mobile, ou de bons ou mauvais efforts d’une personne, parce que cela nous amènerait au sujet de la moralité que je ne veux pas envisager maintenant. Peu importe ce qu’une personne s’efforce d’obtenir, si elle persévère de façon continue sans défaillir, elle s’approchera de plus en plus de la volonté de Dieu.

Et puis il y a celui qui dit : « Eh bien, je serai résigné. Ce qui sera, sera ; ce qui arrivera, arrivera. Je suis prêt à l’envisager, je suis prêt à le prendre comme cela viendra. S’il arrive que je doive donner, je donnerai ; s’il arrive que je doive prendre, je prendrai. Que cela me soit agréable ou désagréable, quoi qu’il advienne, quoi que ce soit qu’offrent les conditions, je prendrai ce qu’offre la vie ». Telle est la voie descendante, elle demande peu d’efforts, tout juste comme lorsque l’on descend du sommet d’une colline, cela ne vous fatigue pas tellement.

Rejoindre la volonté divine

En fait, un chemin n’est pas plus difficile que l’autre. Cela dépend seulement du tempérament avec lequel est né l’individu. Il y a celui qui persévère, qui ira, se battant contre toutes les difficultés. Pour lui, descendre la colline est difficile ; pour lui renoncer, sacrifier est difficile. Il est né avec l’esprit de l’accomplissement, il s’élèvera en dépit de toutes les difficultés. S’il doit y perdre la vie, cela n’aura pas d’importance, il ira quand même par ce chemin-là. Et puis il y a cet autre qui est né avec l’esprit de renonciation. Il sera satisfait de tout ce qui arrive, il sera en harmonie avec les situations, il sera en paix avec les gens. Qu’ils le traitent bien ou mal, il prendra tout cela paisiblement, harmonieusement. Et à la fin il arrivera au même but, il arrivera à rejoindre la volonté Divine.

La troisième voie est celle de la croix ; elle consiste à la fois à lutter et à se résigner. Il n’y a pas de doute que c’est la voie la plus difficile. La voie montante est la voie du maître, la voie descendante est la voie du saint. Mais la voie de la croix est la voie prophétique. Les prophètes, à quelque époque et en quelque endroit qu’ils soient apparus, ont lutté sans cesse et se sont sans cesse résignés à tout ce qui arrivait. D’un côté en étant actifs, de l’autre côté en étant passifs, ils ont progressé dans la vie. Par conséquent, leur vie est tiraillée des deux côtés. Quand ils marchent, une de leurs jambes est tirée en arrière, l’autre est tirée en avant. Il y a toujours deux côtés à leur vie.

Suivre son tempérament

Cependant, chez toute personne l’on peut trouver l’une ou l’autre de ces qualités dans leur tempérament. Et le secret du succès dans la vie consiste pour chacun à suivre son penchant naturel. S’il arrive qu’un homme soit né avec cette qualité qui le fait toujours lutter, sa voie est de lutter. Il ne doit pas rester passif, il ne doit pas se résigner, car s’il le fait il échouera et n’accomplira pas le but de sa vie.

Mais s’il arrive que ce soit son tempérament d’être résigné, d’être résigné à tout ce qui arrive, alors il doit prendre cette voie. Il y a de la noblesse d’esprit, d’âme, dans chacune de ces deux voies. Mais si malheureusement il arrive qu’une personne soit née avec ces deux qualités à la fois, son problème dans la vie sera le plus difficile à résoudre, car elle ne pourra faire ni une chose ni l’autre. Sans doute, si elle persiste dans cette voie, le succès sera au bout. Mais il s’agit d’un succès dans le sens spirituel, non pas dans le sens matériel.

La manière de travailler de la destinée

La question qui se pose maintenant est de savoir si la destinée travaille de manière aveugle, ou si elle travaille intelligemment, consciemment ? Travaille-t-elle avec sagesse ? On répondra que jusqu’à un certain point, elle travaille plus ou moins consciemment et que cependant dans ses diverses manières de travailler, sa condition est différente. Par exemple, voici quelqu’un dont l’habitude est de se lever la nuit dans son sommeil, il erre dans la chambre et se cogne à la porte et aux murs parce qu’il a les yeux fermés. C’est une première manière d’errer dans une chambre.

Il y a l’autre manière : quelqu’un et absorbé dans son poème, il ne sait pas où il va, si c’est vers un coin de la pièce ou vers l’un ou l’autre mur. Son esprit pense au poème. Il marche, mais il ne sait pas vers quoi il marche. Cependant, sa marche a une signification et en même temps n’a pas de signification. Sa marche à ce moment-là est un stimulant pour son imagination. Elle l’aide, mais ce n’est pas une marche consciente ; pourtant il sait qu’il marche.

Et puis il y a une troisième manière, lorsqu’une personne va intentionnellement dans un certain coin de la pièce pour y chercher quelque chose, elle a un but en y allant.

La destinée travaille selon toutes ces manières.

La nature de la vie, de la vie dans sa totalité, peut être comprise en étudiant la nature de l’homme.

Il y a une sagesse à l’arrière-plan

Question : Est-ce à dire que la destinée travaille parfois aveuglément, comme l’homme qui marche dans son sommeil ?

Réponse : C’est pour la démonstration que j’ai essayé de traduire en paroles ce qu’on ne peut pas mettre en paroles. Si je disais qu’il y a seulement sept notes dans la gamme, j’aurais tort. Et pourtant j’aurais aussi raison, parce qu’il y a sept notes sur lesquelles on est d’accord. Mais on peut combler l’intervalle entre chaque note, pourvu qu’on puisse les distinguer clairement, avec peut-être cinq ou six notes, ou plus, ou moins. Ainsi, ce que nous appelons « aveuglément », c’est seulement dans la mesure de notre perception de la cécité.

Quand nous voyons cela selon l’idée de l’Absolu, de l’Être Unique et Total, alors nous ne pouvons pas dire que le travail se fasse aveuglément ou inconsciemment. C’est ce que c’est. Cela peut s’exprimer selon différents stades de conscience, mais cela ne peut pas être aveugle, c’est encore conscient. Et il y a encore une sagesse à l’arrière-plan, mais non pas cette sagesse que nous comprenons comme sagesse.

Par exemple quelqu’un marche, endormi, dans sa chambre pendant qu’un voleur essaie de dérober quelque chose dans l’armoire. Et dans son sommeil, il heurte le voleur qui s’enfuit, croyant que cet homme s’est vraiment levé pour lui. Un certain but est ainsi accompli sans intention, la marche du somnambule a ainsi abouti à quelque chose, bien que dans son sommeil il n’ait pas marché dans le but de tomber sur le voleur. Ainsi, tout ce qui arrive, que nous en comprenions ou non le sens, a son but. Et grâce à cela quelque chose est accompli. Peut-être nous en rendons-nous compte à ce moment-là, ou peut-être le saurons-nous plus tard.

Inertie et résignation

Question : Quelle distinction peut-on faire entre cette inertie et cette disposition que vous avez indiquée comme étant la seconde voie ?

Réponse : On peut comprendre l’inertie comme une sorte de faiblesse, mais ce chemin est une sorte de force. C’est une personne très forte qui peut se résigner, une personne qui peut faire des sacrifices, tolérer et se résigner n’est pas une personne faible. Certes il est possible qu’une personne faible, à cause de sa faiblesse, puisse tolérer, puisse faire des sacrifices et puisse se résigner. Mais son sentiment quand elle le fait est différent de celui de l’être brave et courageux. La personne que j’ai décrite comme sainte montre la plus grande bravoure que l’on puisse montrer. N’est-il pas brave celui qui, avec patience, prend tout ce qui le dérange, qui lui fait mal, qui tourmente sa vie, celui qui souffre et endure tout ? Une personne faible donne un exutoire à ses souffrances.

Par exemple, voici un artiste dont l’art n’est pas apprécié, qui n’a aucune place dans le monde de l’art et qui, pendant bien des jours, doit vivre sans un sou. S’il s’enferme dans son atelier, travaillant sans pain ni beurre à manger, et s’il n’en parle à personne, est-ce qu’il n’est pas courageux ? Est-ce qu’il n’est pas brave ? Est-ce qu’il n’est pas noble ? Fait-il preuve de faiblesse ? Non. Celui à qui manquent ces qualités sortirait et dirait : « Regardez-moi ! Regardez dans quelle situation je me trouve ! » Cela serait bien différent. Il y a une grande force dans une personne qui peut prendre tout cela avec résignation.

La volonté divine

Question : Est-ce que la voie de la croix est une voie heureuse et satisfaisante ?

Réponse : Si elle vous rend heureux et satisfait, c’est le cas. Si elle ne le fait pas, ce n’est pas le cas.

Question : A la fin, en regardant les événements tels qu’ils se sont produits, ne devons-nous pas dire que tout est fait selon la volonté de Dieu ?

Réponse : Eh bien, c’est la manière Soufie : commencer avec le libre arbitre et terminer avec la volonté de Dieu. La seule consolation, quand une chose n’est pas arrivée, est d’interpréter cela comme la volonté de Dieu.

Suresnes, 12 juillet 1925

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 8

Publié dans Philosophie – L’origine et la continuité de la vie – cahier 6 – chapitre 15

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« Le présent est la réflexion du passé et l’avenir est l’écho du présent ». (Gayan)

La destinée n’est pas ce qui est déjà fait, la destinée est ce que nous sommes en train de faire. Bien souvent les fatalistes pensent que nous sommes dans les mains de la destinée. Ils pensent que nous sommes menés dans la vie en toute direction où la destinée nous mène. Mais en fait nous sommes les façonneurs de notre destinée, et surtout à partir du moment où nous commençons à nous rendre compte de ce fait.

Parmi les Hindous, il y a un dicton selon lequel la création est le rêve de Brahmâ . En d’autres termes, la manifestation est le rêve du Créateur. J’ajouterai à cela que la destinée signifie la matérialisation de la pensée de l’homme. Pour le succès et l’échec, pour l’élévation et la chute, l’homme est responsable, et c’est l’homme qui les amène, soit consciemment, soit inconsciemment.

Il y a une indication de cela dans l’Evangile. Dans la prière principale enseignée par le Christ, il y a les mots :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel ».

C’est une suggestion psychologique destinée à l’humanité afin de rendre possible pour la volonté de Dieu, qui est aisément accomplie au Ciel, d’être aussi accomplie sur la terre. Ceci est conforté par le dicton qui suggère l’autre côté de la même idée :

« L’homme propose et Dieu dispose »

Ce sont deux idées contraires. Mais elles expliquent en même temps la même théorie que ce qu’on appelle destinée est changé par l’homme, et que la destinée change les plans de l’homme.

Progresser

On peut mieux expliquer la question de la destinée grâce à l’image d’un artiste-peintre méditant un certain projet ou une certaine image qu’il a à l’esprit. Créer ce qu’il avait d’abord conçu mentalement est une étape. Puis il désire porter l’image sur sa toile, et quand il la dessine sur sa toile, cette image lui suggère quelque chose à laquelle il n’avait pas pensé quand il avait mentalement construit l’image. Et quand l’artiste aura terminé son tableau, il verra qu’il est très différent de ce qu’il avait projeté.

Cela peut montrer que notre vie est devant nous comme une image, et que lorsque tout ce qui avait été projeté auparavant est réalisé, ce tableau suggère quelque chose d’autre à notre âme. Il suggère une certaine amélioration à accomplir, ce qui lui manque devrait y être ajouté. De cette manière le tableau est amélioré. Ainsi il y a deux espèces d’artistes : l’un de ces artistes dessine sur la toile le plan qui vient à son esprit, l’autre reçoit les suggestions du tableau lui-même et continue à peindre. La différence est que l’un est simplement un artiste-peintre et que l’autre est un maître. Tandis que ce dernier n’est pas enchaîné au plan, le premier a dessiné quelque chose et est tenu par ce qu’il a une fois dessiné, il est limité.

On peut voir la même chose chez un compositeur de musique. Un compositeur a pensé à une certaine mélodie dans son esprit. Il l’a contemplée et a souhaité l’écrire sur papier. Quand il a joué sa composition au piano, sa musique lui a suggéré des améliorations. Quand il a joué ce qu’il avait pensé, cette mélodie est devenue parfaite et achevée parce qu’il l’a entendue de ses propres oreilles.

Être maître de son succès

C’est l’image de notre vie. Il y a un homme qui est mené par la main de la destinée. Il ne sait pas d’où il vient, il ne sait pas où il va. Cet homme est placé dans une certaine condition dans la vie. Il se trouve en activité quelque part, occupé, attaché et ne voit aucun moyen d’en sortir. Il peut désirer quelque chose de différent, mais il pense qu’il doit continuer. Tel est l’homme qui n’a pas encore compris la signification de ce secret. Mais il y a un autre homme qui après cent échecs prend pourtant la décision d’arriver au succès à la prochaine tentative. Cet homme est le maître de son succès.

Qu’est-ce que l’homme ? Nous lisons dans le Gayan :

« Quand un aperçu de Notre image est saisi dans l’homme,
quand le Ciel et la terre sont cherchés dans l’homme,
alors qu’y a-t-il au monde qui ne soit pas dans l’homme ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme ».

Quand quelqu’un dit : « Je n’y peux rien, c’est mon habitude », quand il dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être ainsi, j’ai toujours agi comme ça, je ne peux pas faire les choses autrement », quand il est bloqué dans une situation et ne peut pas la changer, il ne connaît pas le sens de cette citation. Il y a tout dans l’homme, si seulement on pouvait s’explorer et trouver quel trésor il y a en soi.

L’ingénieur et le mécanisme

Ceux qui ont exploré l’être de l’homme ont découvert que l’homme a deux aspects : l’un vivant, l’autre mort. L’homme est ingénieur et l’homme est mécanisme. Quand la partie ingénieur est voilée, la partie de l’homme qu’on peut appeler le mécanisme est présente. Alors l’homme est un mécanisme, une machine. Il travaille comme une machine du matin au soir. Il mange, boit, dort et travaille. Et qu’est-il ? Une machine qui fait son travail avec le carburant et la vapeur qui lui sont fournies. Cette partie machine de l’homme est sujette aux influences favorables ou défavorables, aux conditions climatiques, aux influences de personnes qui viennent de tous côtés.

Et puis il y a un côté de l’homme que l’on peut appeler l’ingénieur. Ce côté est vivant et c’est ce côté que l’on peut appeler libre-arbitre ou expression personnelle, où il y a intelligence, où il y a pouvoir. Plus grande est cette partie de l’homme, plus grande est la personne, car plus une personne est consciente de sa partie ingénieur, plus elle est vivante. En termes religieux on peut appeler cela l’étincelle divine. Alors que l’homme a hérité son être physique de cette terre dense qui a fait de lui un être mortel, il y a une partie de son être qui est immortelle. C’est cette partie que l’on peut appeler l’étincelle divine, et c’est cette partie de son être qui est l’héritage de Dieu.

L’homme est une expression de Dieu

Dans les Evangiles, on peut souvent lire :

« Le Père aux Cieux »,

ce qui veut dire que l’homme est considéré comme un enfant de Dieu, ou comme le fils de Dieu. Qu’est-ce que cela signifie ? De même que l’homme a hérité une part de son être de la terre, ainsi il a hérité la part la plus essentielle de son être de Dieu. En d’autres termes, l’homme est relié à Dieu, ou plus clairement dit : l’homme est une expression de Dieu. En l’homme il y a l’être de Dieu et on peut spécialement distinguer et définir cet être comme le Créateur. Dieu est le Créateur et l’homme est en même temps un créateur. En outre, l’homme, de par sa faculté créatrice, donne la preuve que Dieu est le Créateur parfait.

Le chemin de la maitrise

Maintenant se pose la question de savoir comment atteindre ce chemin qu’on appelle le chemin de la maîtrise. A toutes les époques de l’histoire du monde, à toutes les périodes de la tradition du monde, on peut trouver trace qu’il y eut des sages, qu’il y eut ceux qui ont cherché la vérité. Pour résultat de cette recherche de la vérité ils ont gagné la maîtrise. Ce que les prophètes de tous les temps – Bouddha, Moïse, Jésus-Christ, Mohammed – ont montré d’une manière ou d’une autre dans leur vie fut la maîtrise.

Jusqu’à un certain point cela peut aussi se voir chez ceux qui arrivèrent les premiers en Amérique, un pays où ils n’avaient rien. Et tout cela ils le firent et créèrent une grande merveille dans le monde. Beaucoup de ceux qui vinrent de leur pays, de très loin, et s’établirent ici n’avaient rien au commencement. Et maintenant ils ont tout. C’est aussi un exemple de maîtrise, mais la maîtrise ne s’arrête pas là. Obtenir la terre n’est pas le seul but, il y a quelque chose plus avant. Il y a une perspective plus vaste et aussitôt que l’homme commence à voir cette perspective plus vaste, il voit davantage d’espace à remplir, beaucoup à faire en dehors de tout ce que l’on fait sur le plan matériel.

Timour-Lang

Il y a l’histoire de Timour-Lang, un empereur Mogol de l’histoire de l’Inde, un homme que la destinée avait voulu grand. Pourtant il n’était pas éveillé à cette grandeur. Un jour, fatigué de la lutte de la vie courante et désespérant des devoirs de la vie dans le monde, il était couché sur le sol dans une forêt attendant que la mort vienne le prendre.

Il arriva que survint un derviche qui le vit endormi et reconnu en lui l’homme que la destinée avait voulu être une grande personnalité. Il était là, inconscient de cela. Le derviche le frappa avec son bâton et Timour s’éveilla. Il demanda : « Pourquoi êtes-vous venu me déranger ici. J’ai abandonné le monde et suis venu dans la forêt. Pourquoi m’importunez-vous ? » Le derviche répondit : « Qu’y a-t-il à gagner dans une forêt. Tu as le monde devant toi. Ce que tu as à accomplir est là, si seulement tu prends conscience du pouvoir que tu as ».

Timour répliqua : « Non, je suis trop déçu, trop pessimiste quant à un bien quelconque qui pourrait me venir. Le monde m’a blessé ; j’ai mal, j’ai le cœur brisé. Je ne resterai pas plus longtemps dans ce monde » – « Quelle utilité y a-t-il – dit le derviche – à être venu sur cette terre si tu n’as pas accompli quelque chose, si tu n’as pas fait l’expérience de quelque chose et été heureux, si tu ne sais pas comment vivre ? » Timour demanda alors au derviche : « Croyez-vous que je puisse un jour accomplir quelque chose ? » Le derviche répondit : « C’est pourquoi je suis venu t’éveiller. Eveille-toi et poursuis le cours de ton destin. Tu auras du succès, il n’y a aucun doute à cela ».

L’éveil

Cela fit sur Timour-Lang une impression qui éveilla en lui l’esprit avec lequel il était venu en ce monde. Et à mesure qu’il avançait, il vit que les conditions changeaient. Et que toutes les influences et les forces nécessaires pour le succès lui arrivaient, comme si la vie qui avait fermé ses portes les ouvrait devant lui, et il les franchit et atteignit ce stade où il fut le fameux Timour-Lang de l’histoire.

Il y a un exemple assez semblable dans l’histoire de l’Inde : celle de Shivaji qui commença comme voleur. Un jour il vint voir un sage du nom de Ram Das afin d’avoir sa bénédiction. Shivaji lui demanda : « Voulez-vous m’accorder votre bénédiction ? » Le sage demanda : « Pourquoi ? Que désires-tu ? » Il répondit : « Je suis voleur. Je vais voler des voyageurs ». Le sage qui était compatissant et miséricordieux vit qui était cet homme et ce qu’il deviendrait. Il ne lui brisa pas le cœur. Il dit : « Je te bénirai. Va, mais deviens un grand voleur ». Et que devint-il, ce grand voleur ? Il devint roi. Ce qu’il tenta alors fut de devenir un voleur encore plus grand : un empereur !

Contrôler les conditions

Dans tous les domaines de la vie, il sera prouvé à celui qui cherche la vérité que s’il y a une clé au succès, une clé au bonheur et une clé à l’avancement et à l’évolution dans la vie, c’est l’atteinte de la maîtrise. La question est : comment atteindre la maîtrise. Il y a trois stades. Le premier stade pour atteindre la maîtrise est le contrôle de soi. Quand le contrôle de soi est atteint, le second stade est le contrôle de toutes les influences des personnes qui vous tirent hors de votre chemin, qui vous poussent à côté du chemin que l’on souhaite prendre. Et si l’on a été victorieux de ce second stade, le troisième stade est le contrôle des conditions et des situations.

L’homme qui est responsable, l’homme qui a contrôle sur les situations et les conditions est plus grand que mille hommes qui sont qualifiés et travaillent. Le contrôleur peut s’asseoir sur sa chaise et ne rien faire. Mais il accomplira davantage que celui qui fait des choses toute la journée et accomplit très peu. Il y en a peu qui sont capables d’imaginer jusqu’à quel point un homme peut obtenir de pouvoir ; spécialement aujourd’hui où la vie est une lutte continuelle pour rien, une vie très occupée pour accomplir peu. Nous ne pouvons pas imaginer à quel degré le pouvoir du maître-esprit peut exécuter de choses. Seulement il est derrière le rideau. Ceux qui font peu s’avancent et disent : « Je peux faire ceci et cela », et ceux qui font réellement quelque chose en disent peu.

L’esprit de maîtrise

Tout ce qu’il y a sur la terre, l’or et l’argent, les pierres précieuses et les joyaux, sont pour l’humanité. Et tout ce qui donne bonheur, pouvoir, intelligence, harmonie, paix et inspiration, extase et joie appartient aussi à l’homme. L’homme peut faire d’une chose céleste son trésor aussi bien que d’une chose de la terre. Il n’est pas nécessaire pour l’homme de quitter toutes les choses de la terre et de s’en aller d’ici. Il peut tout aussi bien s’occuper de ses affaires, de sa profession, de ses devoirs dans la vie et en même temps développer en lui cet esprit qui est l’esprit de maîtrise. L’esprit de maîtrise est semblable à une braise. En soufflant sans cesse sur elle, cette braise grandira en une flamme et il en sortira un feu brillant.

L’homme qui tiendra sans cesse devant lui l’idée : « Tout ce qui manque au-dehors ne doit pas me troubler, car tout est en moi et si je souffle sur cette braise de maîtrise par une contemplation continuelle, un jour une flamme en sortira et la vie s’éclairera » – son pouvoir deviendra grand en vérité.

New-York, 23 décembre 1925

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Les quatre voies qui mènent au but

L’homme intellectuel et l’homme intelligent

L’intellectuel est celui qui a accumulé un fonds de savoir par des impressions, par des études. Il est roi du domaine de son intellect. Ce qu’il a appris et étudié et ce dont il a fait l’expérience, tout cela est comme un livre qu’il possède dans son mental, et c’est là son monde. Sans doute cela le rend-il captif d’un horizon limité de connaissance. Or c’est le fait de s’élever au-dessus de ce savoir que l’on peut appeler intelligence. Mais il n’y a pas de doute que c’est l’homme intellectuel qui est capable d’intelligence. L’intellect est un voile jeté sur l’intelligence et, quand ce voile est retiré, alors une personne devient intelligente.

Intelligent est celui qui perçoit par lui-même, qui apprend et comprend par lui-même, qui reconnaît les choses par lui-même, qui est à la fois élève et maître en lui-même. Une fois que l’homme s’est élevé au-dessus des bornes de sa connaissance limitée, la connaissance supérieure commence à venir vers lui spontanément. Il commence à comprendre plus en un seul instant qu’un intellectuel ne saurait apprendre par la lecture de tous les livres d’une bibliothèque six années durant.

Une fois qu’un être intelligent aura une vision en profondeur sur les lois cachées de la nature, il verra s’ouvrir devant lui une voie qui est la connaissance supérieure. Son raisonnement changera de nature et deviendra la quintessence de la raison. Il ne verra plus les choses par la raison telle qu’il l’a apprise par le monde. Mais il commencera à voir la raison de toutes les raisons, cette raison qui est cachée par tout raisonnement ordinaire.

Comment devenir intelligent ?

A cette question on peut répondre que l’homme est né intelligent. Ce n’est qu’après qu’il couvre son intelligence et il tout content de l’appeler l’intellect. Alors on le considère comme un savant et il pense qu’il possède quelques connaissances. Or c’est à ce moment-là que son intelligence devient limitée. Et aussi longtemps que son intelligence reste limitée, il ne peut voir plus loin qu’il ne voit. Il y a un temps dans la vie de quelqu’un où il apprend. Puis vient le temps où lui-même devient connaissance.

C’est à ce moment, où l’âme même devient connaissance, qu’elle commence à avoir un aperçu des lois cachées de la nature. Et cette illumination peut se développer jusqu’à ce qu’il voie clairement et pleinement toute la manifestation dans la lumière de l’intelligence.

Dans le Qur’an il est dit :

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre. »

Et s’il y a une étincelle de Dieu à trouver dans l’homme, c’est bien dans son intelligence. Il est donc naturel que si cette lumière divine qui est cachée dans l’homme est amenée à s’embraser, une fois allumée, elle éclairera le chemin qui le mène vers la perfection.

La voie de la justesse

La deuxième voie qui mène vers la perfection est la voie de la justice, la voie du devoir, la voie des bonnes actions. Quelqu’un peut ne pas être intelligent, mais il peut être consciencieux envers ce qu’il fait et ce qu’il doit faire afin de toujours employer sa bonne volonté pour faire ce qui est juste. Et en agissant ainsi, il accomplit cette loi de l’harmonie qui élève automatiquement l’âme vers la perfection.

On peut très souvent se poser des questions au sujet de ses amis, de ses relations, de ceux qu’on pense être la bonté même, dont les actions sont des actions justes, et pourtant qui ne font jamais montre de tendances religieuses ou d’inclination vers la méditation. Et on pense souvent : « Quel dommage. Vont-ils atteindre la perfection spirituelle ? »

On peut y répondre en disant qu’il est possible qu’ils atteignent à cette perfection bien avant le chercheur qui en fait tant de cas et pourtant fait si peu. Ils atteindront à cette perfection avant cette personne qui parle trop de choses spirituelles et qui pourtant en sait peu. Ils arriveront plus vite à cette perfection que celui qui s’accroche aux choses extérieures de la religion et de la spiritualité – uniquement par ses actes justes, par ses bonnes actions. Peut-être n’en sait-il rien, mais tout fonctionnera automatiquement par la force des choses, car il prend la voie de la justice, et cela le mènera sûrement à la perfection.

La voie de la méditation

La troisième voie est celle de la discipline. C’est dans cette voie de la discipline que la concentration est nécessaire, ainsi que la méditation et la contemplation. Toutes les formes variées de discipline sont nécessaires pour nous conduire à la réalisation qui est le but final. La voie de la méditation permet à l’homme de connaître les différents plans de la vie. Certes non pas toujours selon l’avis des gens qui classifient disant : « Ce plan-ci ou ce plan-là, ce degré-ci ou ce degré-là. »

L’expérience authentique

L’expérience authentique de la vie intérieure ne se classifie pas aisément. Par exemple, si quelqu’un demande à une personne méditative : « Y a-t-il sept plans d’existence ? », celle-ci dira : « Oui, cela est vrai. » Une autre personne dira : « J’ai lu dans la philosophie grecque qu’il y a neuf plans existentiels. Est-ce possible ? » – « Certainement ». Puis un autre vient lui dire : « Je pense qu’il n’y a que trois plans ». Elle répondra : « Certainement, je suis d’accord avec vous. » Elle ne le dit pas pour lui plaire, simplement elle est capable de les voir comme cinq, neuf, sept, sous autant de formes que les yeux peuvent voir. Car, véritablement, elle les voit.

Pour prendre un exemple, allez voir un débutant en musique et dites-lui : « Combien de notes y a-t-il ? » Il vous répondra : « Il y a sept notes et en plus il y a les demi-tons. » C’est vrai. Mais un musicien expérimenté qui a peut-être consacré toute sa vie à la musique pour atteindre à la compréhension de la quintessence du son, si vous lui demandez : « N’est-il pas vrai, comme disent les Chinois qu’il y a vingt notes à l’octave ? », il dira : « Oui, ce peut être vrai. » Mais si vous lui demandez : « Mais les Indiens disent qu’il y a vingt-quatre notes à l’octave », il vous dira : « C’est également vrai. C’est selon votre façon de regarder la chose. » Il ne veut pas dire que l’octave a vingt-quatre notes. C’est comme vous l’envisagez, donc vous le voyez de cette façon.

Les limites de l’intellect

Tout ce que l’homme apprend intellectuellement sur la physique le limite à un savoir livresque. Il n’en retire aucun bénéfice, seulement un intérêt passager par la surprise de savoir qu’il y a tant de plans différents de notre être. Il ne va pas plus loin. S’il veut les voir et savoir ce qu’ils sont, il ne peut les voir. Mais par la voie de la méditation il peut les réaliser, et par cette réalisation il pourra interpréter n’importe quelle philosophie, qu’elle soit bouddhique, hellénique, védantique. Toute philosophie que vous lui présentiez, il saura en donner son interprétation car il le sait grâce à ce qu’il a expérimenté par la méditation.

La voie de l’autodiscipline

Sans doute, la voie de l’autodiscipline est une voie difficile. C’est la voie de la maîtrise, c’est la voie du pouvoir, c’est une voie dure et malaisée. Imaginez-vous, si vous deviez pratiquer la discipline qui consiste à rester immobile dans une pose ou posture, comme il est difficile de la garder pendant longtemps. Imaginez-vous, si vous deviez faire le vœu de silence, de jeûne, de rester debout pendant des heures, de marcher pendant une partie de la nuit ou toute la nuit sans dormir, cela n’est pas toujours facile.

L’autodiscipline s’apprend pour lutter contre ses propres inclinations. On pourrait se demander : « Ne sont-ce pas des inclinations naturelles ? Pourquoi doit-on les combattre ? » On peut répondre que l’on ne peut pas savoir quelles sont nos propres inclinations. Toutes les inclinations ici-bas sont empruntées et ce que nous appelons naturel est ce à quoi nous sommes habitués. Le mot « naturel » est un mot que l’on peut étudier pendant des années et des années et l’on finira par trouver qu’il n’y a rien qui puisse être caractérisé comme tel. Il y a des inclinations naturelles pour le plaisir et pour le confort qui se heurtent aux inclinations plus grandes et plus profondes pour un pouvoir et une force plus grands, pour davantage de lumière et de vie.

Ainsi les inclinations peuvent se classer sous deux aspects : à savoir les inclinations les plus profondes et les inclinations que nous ressentons dans la vie quotidienne. Elles sont continuellement en conflit. Les inclinations les plus profondes sont parfois minées par les inclinations extérieures. Or, par l’autodiscipline, on apprend à supprimer les inclinations extérieures afin de laisser le champ libre aux inclinations intérieures pour qu’elles fleurissent et s’épanouissent – ce qui à la fin culmine en ce que nous appelons la maîtrise.

Le chemin de la dévotion

La quatrième voie vers la perfection peut être appelée le chemin de la dévotion. Cette voie n’est comparable à aucune autre par sa valeur, par sa profondeur. La raison en est que la dévotion frappe directement l’Esprit de Dieu. Il n’est pas donné à tout le monde de prendre cette voie, car chez certains le cœur est fermé par la qualité de la tête, par l’intellect, et chez d’autres la qualité du cœur prédomine.

Le premier pas sur le chemin de la dévotion enseigne l’effacement de soi. Cela amène l’absence d’égoïsme chez la personne. Et si nous voulions expliquer en quoi consiste la dévotion, c’est accorder le cœur à son diapason naturel – c’est-à-dire la condition de santé optimale chez l’homme quand la dévotion aura fleuri. Seule la dévotion met un écran entre l’homme et son faux ego, que ce soit envers l’être humain ou que ce soit envers Dieu. Si jamais la vérité est visible, c’est dans la dévotion. Le monde du cœur est un monde différent de celui où vit tout le monde. Ses lois sont différentes, ses saisons, son soleil et sa lune sont différents. La nature de ce monde est différente, c’est un monde en lui-même.

On pratique la dévotion graduellement

Par la dévotion, les Cieux sont amenés sur la terre. Et pourtant, n’entend-on pas souvent dire : « Mais n’est-ce pas une dévotion toute simple ? » C’est dans la simplicité que se trouve la subtilité la plus grande, car c’est le cœur du dévot qui est liquide comparé à celui des autres qui est cristallisé. Il s’est éveillé à la sympathie, il s’est ouvert à l’appréciation de toute beauté. Krishna dit : « Je suis avec mes dévots. » Et par conséquent, si l’on dit : « Où est Dieu ? Est-Il au sixième Ciel où est-Il au septième, dans un certain paradis ou un certain palais, là où les gens s’imaginent qu’Il se trouve ? » Le paradis ou le palais ou la demeure de Dieu est dans le cœur de son dévot.

Certes, il est difficile pour un homme de s’élever à la dévotion de Dieu. Pour cette raison, les Soufis de toutes les époques ont pratiqué la dévotion graduellement : par sympathie pour leur maître, par dévotion pour leur Seigneur, pour trouver sa culmination dans la dévotion en Dieu. C’est la dévotion qui soulève l’objet de sa dévotion ou de son idéal au plus haut des Cieux. C’est par la dévotion que les pierres ont pu être transformées en dieux.

Dieu est dans le cœur humain

Quelqu’un demanda à un hindou : « En adorant un dieu fait de pierre, qu’est-ce que vous gagnez ? N’est-ce pas un dieu que vous avez fabriqué vous-même ? » « En effet », dit l’Hindou, « mes mains ont façonné un dieu dans la roche et ma dévotion lui a insufflé la vie. Si vous croyez à un Dieu sans forme et que vous n’avez pas la dévotion, vous ne l’avez pas encore atteint, il est loin de vous. Tandis que mon dieu est devant moi, votre Dieu est loin de vous.»

Comme il est dit dans la Bible, Dieu est amour. Si Dieu se trouve quelque part, c’est bien dans le cœur humain qu’il faut Le chercher. Et quand peut-on Le trouver ? Quand le cœur est éveillé à la sympathie, à l’amour, à la dévotion.

Suresnes, 23 août 1925

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article Les quatre voies qui mènent au but est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.