Nos premières expériences en ce monde sont des expériences de dépendance envers autrui. Les premières années de notre vie s’écoulent dans une dépendance absolue envers les autres. Quand on voit des grandes personnes qui s’occupent d’un petit enfant, celui-ci semble un roi qui les commande, qui exige leur attention jour et nuit. C’est que l’enfant est entièrement dépendant de ceux qui l’entourent. Cette dépendance laisse une empreinte sur notre esprit et pendant toute notre vie nous en gardons l’attirance. C’est elle qui fait que nous désirons l’aide des autres, que nous suivons quand les autres marchent en avant, que nous cherchons à attirer l’appréciation, la sympathie.

Se fier à notre sentiment

Il se peut que l’on se lance dans une entreprise très louable. Mais si ceux qui y collaborent ne l’apprécient pas, s’en détournent ou ne suivent pas, on se demandera : « Oserai-je continuer, avancer seul ? Les autres semblent s’arrêter… « . Il faut une longue discipline de soi, un sentiment très profond pour se dire : « Quant à moi, j’ai une tâche devant moi, j’ai un but auquel je dois arriver ; que les autres y aillent ou pas, je ne dois pas m’arrêter. J’ai un champ devant moi ; que les autres laissent ou non leur champ en friche, je dois continuer. Qui m’empêche de produire quelque chose, même si les autres ne cultivent pas leur champ ? ».

La seule force à laquelle se fier, c’est à son propre effort, à sa propre conception des choses, à son propre sentiment. Et si l’on attend cet effort, cette compréhension et cette conviction de la part des autres, c’est une espérance fallacieuse.

Dans un des drames de Shakespeare, nous trouvons les paroles d’une vieille dame qui envoie son fils à la Cour, son fils qui est orphelin de père. Elle le prépare à la vie par ses conseils et lui dit : « Aime toute personne mais ne fais confiance qu’à très peu ». Et je pense que Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait une opinion semblable quand il a dit :

« Aimez tous les êtres et ne vous fiez à personne ».

Cela peut paraître dur, mais ce n’est pas dur, c’est la vérité.

Notre vrai Moi

Compris dans le nombre de tous ceux auxquels on ne peut se fier est notre petit « moi ». Combien de fois il ne répond pas à notre attente. Combien de fois ne fléchit-il pas, combien de fois nous déçoit-il ! Il n’est pas différent du moi des autres. Et c’est la vérité que le seul être auquel nous pouvons nous fier est notre vrai Moi.

C’est là que notre effort doit porter. Car si nous entrons plus profondément en nous-même, à force de creuser nous trouvons une source d’eau pure. Et nous trouvons aussi dans ce fond le Seul Être qui n’a jamais déçu l’attente de personne, d’aucun de ceux qui ont su se fier à Lui et qui répond au désir de chaque âme. Et notre cœur, notre âme, est la porte pour parvenir à Dieu.

La sensibilité et l’indifférence

Maintenant même si un être a appris cette leçon de la vie : « Fie-toi à toi-même et à rien en dehors de toi », même s’il a appris à ne compter sur personne sauf sur ce qu’il y a de plus profond en lui mais s’il est par ailleurs indifférent aux hommes ses frères, s’il les néglige, s’il ne reconnaît pas la beauté en eux, si son cœur n’est pas sensible aux bons procédés, il est imparfait. Il est comme les sapins qui poussent droit mais ne donnent aucun fruit.

Mais si, en même temps que cette discipline qu’il a acquise, il est aussi très sensible à ses relations avec les autres, il a atteint une perfection. S’il cherche à faire tout ce qu’il peut pour tous les êtres avec lesquels il entre en relation et si son cœur est sensible au moindre acte de bonté, c’est une nature parfaite. C’est comme un arbre qui pousse très droit, qui porte de belles feuilles, des fleurs et des fruits.

La nature du saint

Le premier tempérament, celui qui dépend seul de lui-même, montre une attitude Jelal ¹ . Le deuxième montre une attitude Jemal ² et l’union des deux produit un caractère parfait. C’est la nature du Saint qui se développe de cette façon, qui met toute sa foi en Dieu. Et dont la sensibilité exquise se porte à tout ce qui touche ses frères. Il a une bonté inlassable. Et si tout en maintenant son attitude droite, si tout en gardant la force d’avancer, de se tenir debout quand tous en viennent à plier, si en même temps il l’oublie pour penser toujours aux autres, c’est la perfection de la nature humaine que cet être atteint.

Paris, mercredi 15 avril 1936

1. Jelal, dans la philosophie Soufie représente tout ce qui est positif, expressif, qui a pouvoir d’action, le principe mâle, créateur. ↩︎
2. Jemal, ce qui est réceptif, ayant pouvoir de conception, le principe femelle.  ↩︎

Par extension, l’un représente le pouvoir, l’autre la beauté.

L’article La dépendance envers les autres et envers soi-même est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert

La volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère ; et la volonté s’affaiblit lorsqu’une personne cède à chaque petite tendance, inclination ou fantaisie qu’elle peut avoir ; et quand elle combat chaque petite fantaisie, tendance ou inclination, elle apprend à combattre avec elle-même, et elle développe de cette façon le pouvoir de la volonté.

Lorsque les fantaisies, les inclinations et les tendances d’une personne ont augmenté et sont devenues plus fortes que sa volonté, elle rencontre alors dans sa vie plusieurs ennemis auxquels elle donne asile, et elle trouve difficile de les combattre. Car les inclinations, les fantaisies et les tendances, quand elles sont puissantes, ne laissent pas la volonté agir contre elles. S’il y a une abnégation, elle est dans cette pratique ; et par cette pratique, on atteint avec le temps à un pouvoir que l’on peut appeler maîtrise de soi.

Dans les petites choses de la vie quotidienne, on néglige cette considération parce que l’on pense : « Ce sont ”mes” tendances, ”mes” fantaisies, ”mes” inclinations, et en les respectant, je me respecte moi-même, en les estimant, je m’estime moi-même ». Mais on oublie que ce que l’on appelle ”mien”, n’est pas nous-même, c’est ce qui ”veut” qui est nous-même.

La découverte du vrai Soi

Voilà pourquoi dans la prière chrétienne on enseigne :

« Que Ta volonté soit faite »

Ce qui signifie : Ta volonté quand elle travaille à travers moi. En d’autres termes : que ma volonté qui est Ta volonté soit faite. Confondre ce que l’on possède avec sa propre personne crée toute illusion et tient l’homme hors de la réalisation de Soi.

La vie est un combat perpétuel. L’homme entre en lutte avec l’extérieur, et ainsi donne une chance à ses ennemis intérieurs. Par conséquent, la première chose nécessaire dans la vie est de faire temporairement la paix avec le monde extérieur, afin de se préparer pour la guerre qui doit être menée à l’intérieur de soi-même. Une fois que la paix a été établie au-dedans, on aura gagné par là-même suffisamment de force et de pouvoir pour les utiliser dans le combat de la vie au-dedans comme au-dehors.

L’apitoiement sur soi-même est le pire des appauvrissements. Quand on dit avec pitié : ”Je suis si …”, sans même rien ajouter, on se diminue de moitié. Ce que l’on ajoute nous diminue totalement, et il ne reste ensuite plus rien de nous. Il y a ici-bas tant de sujets dignes de pitié ! Mais si le souci de nous-même accapare tout notre temps, nous ne pourrons pas nous intéresser aux autres.

La vie est un long voyage, et plus nous aurons laissé notre moi en arrière, plus nous pourrons progresser vers le but. En vérité, quand on a perdu le faux moi, on a découvert le vrai Soi.

Ego et faux moi

Question : Par le faux-moi, entendez-vous l’ego ?

Réponse : Par le faux-moi, j’entends le faux ego, l’ego trompeur, quelqu’un qui s’est déguisé en ”ego”. Le fait est que l’ego de l’homme est un faux ego. C’est l’ego de Dieu qui est l’ego véritable. Qu’est-ce que l’ego ? C’est cette ligne qui réunit Dieu et l’homme ; cette ligne dont une extrémité est l’homme, et l’autre, Dieu. Cette extrémité de l’homme est fausse parce que l’homme l’a habillée d’un faux ego. L’ego lui-même est vrai, il est divin, il ne peut rien être d’autre. Mais l’homme l’habille d’illusions et l’appelle ”moi”, ”moi-même”. Quand cette conception erronée est détruite par la connaissance, l’amour, la sagesse ou la méditation, alors c’est comme si les nuages qui couvraient le soleil s’étaient dispersés : l’égo véritable surgit, le seul Ego qui existe.

La question est : qu’est-ce que l’ego ? C’est l’ego en nous qui dit « Je » ; c’est l’ego qui dit : « Ceci est à moi ». Lorsqu’une personne dit : « Je suis désolée », qu’est-ce qui dit : « Je suis désolé » en elle ? C’est son ego, pas sa main, ses yeux ou son oreille.

Le caractère

Question : Qu’est-ce réellement que le caractère ?

Réponse : Le caractère est pour ainsi dire un tableau avec lignes et couleurs que nous faisons au-dedans de nous-même. Et il est remarquable de voir de quelle façon la tendance à la construction du caractère surgit dès l’enfance, de la même façon que l’on voit l’instinct de construire un nid chez l’oiseau. Un petit enfant commence par tout remarquer chez les grandes personnes, et à adopter tout ce qui lui paraît le meilleur : le mot, la manière, le mouvement, l’idée, tout ce qu’il saisit des grandes personnes, tout ce qui semble le meilleur à son esprit, il l’attire, et avec cela il construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et celui-ci se construit tout au long de la vie.

Le travail de construction de soi-même

Cela nous fait comprendre que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle n’a pas le temps de voir l’autre, alors, l’autre n’existe pas. Mais quand on s’oublie soi-même on a le temps de regarder ici et là, de faire collection de tout ce qui est beau et bien et de l’ajouter naturellement à son caractère. On construit ainsi le caractère. On n’a pas besoin de faire un effort pour former le caractère, si seulement on s’oublie soi-même.

Par exemple, même les acteurs et les actrices de grand talent, s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes, ne peuvent pas jouer, bien qu’ils en aient toutes les possibilités. De même un musicien, s’il ne peut pas s’oublier lui-même dans son jeu, ne peut pas jouer sa partition de façon satisfaisante. S’il chante, sa voix ne sort pas. Il en est de même pour le poète et pour tout autre artiste.

Ainsi, voyez : tout le travail de construction de soi-même et bien d’autres choses encore, dépendent entièrement du degré dont on est capable de s’oublier soi-même. C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, et du succès. Cela paraît une chose si simple, et cependant c’est si difficile.

La capacité à s’oublier soi-même

Il est remarquable que pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens vraiment grands dans un domaine quelconque : art, science, pensée, religion, philosophie, quel qu’ait été leur travail, j’ai trouvé qu’ils avaient touché cette grandeur grâce à cette qualité : la faculté de s’oublier soi-même. Toujours et partout c’est la même chose. Et j’ai aussi vu des gens de grand talent, mais qui étaient si embarrassés d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vina ; il s’exerçait à son instrument six à neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant le public, il était pris de nervosité, car sa première pensée étant pour lui-même, l’impression de tous les gens qui lui faisaient face tombait sur lui. Il prenait son instrument, le couvrait et se sauvait. Ainsi, il n’eut jamais la possibilité de devenir un grand artiste, malgré tout son talent.

J’ai entendu Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France. Quand elle monta sur scène, elle captiva chaque spectateur. Car à cet instant, elle ”était” la nation, elle incarnait le sentiment de la nation. Elle était à ce moment-là, la France, parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est plus grand encore.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 1

L’article Le rôle de la volonté dans la construction du caractère est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.