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Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan
Psychologie
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Psychologie -
L'aire du mental |
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ISBN :
978-2-35682-483-7 |
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ISBN :
978-2-35682-579-7 |
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ISBN :
978-2-38397-106-1 |
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ISBN :
978-2-38397-184-9 |
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ISBN :
978-2-38397-237-2 |
Cahier n°1 :
Le fonctionnement
du mental son pouvoir et son contrôle
|
Toutes les conférences sur la
Suggestion et sur le Magnétisme ont été prononcées à Suresnes pendant l'Ecole
d'été 1925.
Les quatre dernières conférences ont été ajoutées pendant celle de 1926.
La conférence sur Science et Psychologie précédait la première édition de ces
séries « Psychologie »
Introduction
générale
Avant-propos
Préambule du
cahier n°1
1. Science,
psychologie et ésotérisme
(1er janvier 1925)
Les trois rendent la connaissance complète.
2. Suggestion :
Le travail automatique du mental
(15 juin 1925)
Compréhension de la différence entre le travail automatique
du mental et le travail du mental uni à la volonté.
3. Suggestion :
Impressions de succès et d'échec. Croyance
(22 juin 1925)
L'homme
est créé à partir du Moi de Dieu ; tous les pouvoirs peuvent
être atteints s’il ne refuse pas leur existence en lui-
même.
4. Suggestion :
par la couleur, la forme et le nom. Impressions sur la conscience
(29 juin 1925)
Si
l'impression "J'ai mal agi" perdure, elle fait faire pire à
une personne.
5. Suggestion :
par le ton et la voix - paroles sacrées
(06 juillet 1925)
Chaque
voyelle suggère un certain sentiment, la voix transporte le
sens, le sentiment - La suggestion d'un mot sacré aide à
développer la qualité qu'il suggère.
6. Suggestion :
par le mouvement
(13 juillet 1925)
Un
mouvement a souvent un sens par lui-même et possède son
effet.
7. Suggestion :
faite à soi-même, aux autres, aux animaux et aux objets
(20 juillet 1925)
La
Pratique de la Suggestion : l'autosuggestion, la suggestion
faite à un autre, la suggestion faite à la création
inférieure, la suggestion envers les objets, les
instruments.
8. Magnétisme :
Le magnétisme personnel
(03 août 1925)
9. Magnétisme :
Magnétisme physique - attraction et répulsion
(10 août 1925)
Chaque mouvement montre la tendance de notre mental - le
contrôle de nos mouvements apporte du magnétisme.
10. Magnétisme :
Le magnétisme du mental
(17 août 1925)
Un
mental vivant montre son magnétisme par ses qualités
créatrices et perceptives.
11. Magnétisme :
Le magnétisme du cœur - attraction et répulsion
(24 août 1925)
Le
cœur éveillé attire les êtres vivants, un cœur vivant attire
aussi Dieu.
12. Magnétisme :
Le magnétisme de l'âme
(31 août 1925)
Diverses qualités d'âme - l'innocence, l'harmonie,
l'intrépidité et les manières naturellement raffinées.
13. Magnétisme :
La clé du contrôle du magnétisme - magnétisme spirituel
(7 septembre 1925)
Le
magnétisme peut être gaspillé ou peut être perdu. En étant
conscient du magnétisme on le développe, mais en utilisant
consciemment le magnétisme on le perd. Le magnétisme
spirituel est développé par l'usage et contrôlé par son
abstention.
14. La maîtrise
du mental
(28 juin 1926)
On
peut entraîner le mental en le prenant comme une entité
séparée, en le regardant et en l'instruisant. Ensuite on
commence à l'analyser, à voir là où il est juste et là où il
ne l'est pas.
15. Les
âmes-sœurs
(19 juillet 1926)
Qu'est-ce qu'une âme-sœur ? Une réponse adéquate à une
question est son âme sœur. Ou bien l'âme-sœur existe et la
providence réunira les deux âmes, ou bien l'une des deux
devra par elle-même développer la qualité de l'âme-sœur, ou
bien l'on devra trouver dans sa propre âme la réponse à la
question de sa vie.
16. Nature,
caractère et personnalité
(9 août 1926)
La
nature est née, le caractère est construit, et la
personnalité est développée. La nature est comme la lumière,
le caractère est comme l'ampoule. La personnalité est
l'achèvement du caractère ; c'est l'harmonie de la nature et
du caractère.
17. L'attitude
(30 août 1926)
Quand un individu possède la clé de son attitude toute chose
a une utilité pour lui : l'humilité et l'orgueil,
l'optimisme et le pessimisme, l'espérance et la résignation.
La bonne attitude est d'avoir l'équilibre entre la raison et
l'espoir.
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Cahier n°2 :
La psychologie de l'impression de l'expression et du contrôle
|
Introduction
générale
Préambule du
cahier n°2
1. Suggestion -
magnétisme - influence
La
psychologie de l'impression - L'attraction et la répulsion -
Magnétisme
(Conférence faite à
San-Francisco, le 7 avril 1926)
La loi d'attraction et de répulsion - La loi d'expression et de
réceptivité
(Article du Southern
Daily Echo - 30 juillet 1920)
La loi de l'attraction et de la répulsion et la science du
magnétisme
(Los Angeles, 23 mars 1926)
Le magnétisme, affinité qui a pouvoir d'attraction
(Manuscrit,
entre 1915 et 1920 probablement dicté par Hazrat Inayat Khan)
Magnétisme, force de l'amour
(Manuscrit sans date,
préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Le magnétisme est la vie
(Manuscrit préservé dans les
archives Soufies)
Le magnétisme, processus de rassemblement et de dispersion
(Manuscrit entre 1915 et 1920 préservé par Murshida Sharifa
Goodenough)
La nature du vampire
(Manuscrit
de la main de Nargis Dowland dicté par Hazrat Inayat Khan à
Londres le 22 octobre 1922)
L'influence personnelle - Signes d'avancement spirituel
(Manuscrit conservé dans les
archives soufies, 8 janvier 1923)
Influence personnelle - Créer l'harmonie ou l'inharmonie
(Conférence
prononcée à Suresnes, 7 août 1922)
L'influence du caractère et du destin sur notre environnement
(Document non daté,
manuscrit, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
L'influence du prophète
(Manuscrit dactylographié
conservé dans les archives soufies ;
daté probablement de la première période londonienne de Hazrat
Inayat Khan entre 1915 et 1920)
L'influence du verbe
(Etats-Unis, Décembre 1925,
Article dicté par Hazrat Inayat Khan
destiné à un journal, intitulé : « The power of the word », « Le
pouvoir de la parole »)
L'influence de la prière
(Manuscrit dactylographié
daté entre 1915 et 1920, conservé dans les archives soufies)
L'influence des mouvements
(Manuscrit dactylographié
conservé dans les archives soufies, sous le titre : « Les
mouvements des prières »)
2. La volonté
(Les trois premiers
titres proviennent de documents préservés par Murshida Sharifa
Goodenough, en manuscrits.)
L'activité
dirigée par l'intelligence est volonté.
Il y a une seule Volonté à l'œuvre dans l'univers
Le pouvoir de la volonté
Développement du pouvoir de la volonté
(Détroit,
7 février 1926)
Pourquoi la volonté est-elle si souvent mal dirigée ?
(Tiré
de « Questions et réponses utiles », notées par Mrs. van Sautter,
3 décembre 1920)
La force de caractère
(Article
in « The Southern Daily Echo”, 7 mai 1920)
La maîtrise
(Document
non daté préservé en manuscrit et écrit de mémoire par Murshida
Sharifa Goodenough)
Il
y a une loi cachée derrière toute activité.
La destinée
(Compte-rendu
dactylographié conservé dans les archives soufies. A dater entre
1915 et 1920)
3. Expression et
contrôle
Le contrôle
du mental
(Conférence donnée à
New-York, le 25 mai 1926)
On
contrôle le mental par pose et posture, par la
concentration, et en soumettant le faux ego, donnant vie à
l'Ego véritable.
Diverses formes d'expression et de contrôle
(Tiré de plusieurs documents manuscrits rapportés par Murshida
Sharifa Goodenough pendant l'Ecole d'Eté de 1923)
Est-il mieux d'utiliser son être extérieur comme un moyen
d'exprimer son être intérieur ou comme un masque pour le
cacher ?
Est-il mieux de donner une issue à sa joie et son chagrin,
ou de les supprimer ?
N'est-il pas vrai que supprimer une chose l'affaiblit
toujours, tandis que l'exprimer la fortifie ?
L'anecdote d'un jeune Ecossais qui avait écouté une
conférence de Hazrat Inayat sans expression aucune.
Soyez intérieurement un ami et extérieurement Rind.
Les gens disent : Je ne peux pas contrôler mes pensées.
L'expression du sentiment
(Document sans date, conservé
dans les archives soufies)
Le don d'éloquence
(Conférence donnée à Londres
le 10 décembre 1916)
Le contrôle de soi
(Questions et réponses
préservées par Murshida Sharifa Goodenough
dans un document manuscrit sans date)
Le contrôle des émotions
(Tiré du carnet de notes
personnel de Miss Lloyd daté du 20 juin 1921)
Le contrôle de soi
(Dactylographies sans date
conservées dans les Archives soufies)
Le
contrôle de soi est la chose la plus nécessaire à apprendre.
Comment pouvons-nous contrôler nos pensées?
Comment acquérir le contrôle de soi?
Ceux qui ont le contrôle d'eux-mêmes sont les possesseurs de
la sagesse divine.
Le contrôle de l'esprit.
Le contrôle de la conscience.
La première chose à maîtriser est le souffle
4. Télépathie
Lire les
pensées d’un autre
(Manuscrit sans date,
préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Ce qui est nécessaire pour lire les pensées d’un autre
Le mystère de la télépathie - Le mysticisme
(Conférence prononcée à
Leeds, le 3 décembre 1918)
Vous héritez de votre Père Céleste Son inspiration, Sa
lumière, Son pouvoir.
5. Concentration
Savoir
comment se concentrer est connaître toutes choses
(Conférence
prononcée en Suisse, 17 janvier 1925)
Choses nécessaires pour la concentration
(Manuscrit non daté préservé
par Murshida Sharifa Goodenough)
Comment se concentrer
Comment pouvons-nous garder nos pensées éloignées des choses de
la terre ?
Comment pouvons-nous garder notre pensée sur Dieu seul, et loin
des choses mondaines, puisque Dieu se manifeste à nos yeux sous
des formes mondaines ?
Pourquoi devons-nous rappeler à notre mental de penser à Dieu ?
Garder devant vous la pensée de Dieu
6. L'idée de
Dieu
Dieu
idéalisé et Dieu analysé
(Document sans date conservé
dans les Archives soufies)
Comment pouvons-nous rendre Dieu intelligible ?
(Réponse à une question,
Suresnes, 19 novembre 1925)
Les anciennes vérités sont-elles mortes ?
(Question et réponse,
Suresnes, Ecole d'Eté 1924
Question posée après une conférence sur le Bolchevisme.)
La vérité
(Document manuscrit daté du
30 juin 1920, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Notre langage de tous les jours nous apprend ce qu'est la
vérité.
La vérité et l'illusion
(Compte-rendu non daté,
conservé dans les Archives Soufies)
Ce
que nous comprenons de la réalité et de l'illusion est le
contraire de ce qu'elles sont.
Illusion et réalité - L'étude de la nature
(Document manuscrit sans date
préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Ce
qui à présent semble une réalité, quand cela est passé,
devient un rêve et une illusion.
Illusion et réalité - Ce qui passe est illusion, le Connaisseur
reste
(Document manuscrit
non daté, préservé par Murshida Sharifa Goodenough)
Ce
qui passe est illusion, celui qui connaît reste.
La connaissance de la vérité
(Conférence prononcée en
Angleterre entre 1915 et 1920,
compte-rendu du Dr. O. C. Gruner et par lui enclose dans une
série appelée « The Voice of Inayat »)
La
Vérité est l'élément divin dans l'homme; la Vérité est
l'objet de recherche de chaque homme.
7. La culture de
l'âme
La culture
de l'âme
(Conférence prononcée à
Berlin, le 30 octobre 1921)
La
nostalgie de l'âme est de toucher sa propre profondeur, de
trouver sa propre beauté, sa richesse, son bonheur et sa
paix propres.
La signification de la foi
(Conférence prononcée à
San-Francisco, le 14 avril 1926)
La
foi signifie confiance en soi.
On ne peut pas l'enseigner, on ne peut la développer qu'en
l'aimant, qu'en jouissant de son existence.
La confiance
(Document non daté, préservé
par Murshida Sharifa Goodenough)
On
doit d'abord avoir confiance en soi, puis on doit avoir
confiance en Dieu.
Quand on a confiance parce qu'on aime, cette confiance ne
peut jamais être ébranlé.
Un univers dans l'homme
(Conférence prononcée à
Liège, le 16 décembre 1924)
Vous êtes aussi étroits que l'horizon de votre conscience.
Si votre conscience s'élève au-dessus de ces barrières vous
devenez naturellement vaste, grand.
(Les deux chapitres
sur la Libération proviennent d'un document dactylographié
composé par Murshida Sharifa Goodenough, à partir de plusieurs
notes manuscrites préservées par elle, datées probablement de la
première période londonienne, entre 1915 et 1920)
La libération, but de tout être.
La
libération est la liberté de la conscience hors de l'ego.
Le moi se tient comme une montagne devant nous et fait qu'
il nous est impossible de voir quoi que ce soit d'autre.
La libération, libérer l'âme
(juin)
La
Libération est l'effacement de toute impression à la vue de
l'âme.
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Cahier n°3 : L'expansion
de conscience
|
Introduction
générale
La
psychologie selon Hazrat Inayat Khan
Préface du
Cahier 3
Préambule du
cahier n°3
1. Le
magnétisme
(Paris, le 25 mars
1925)
Comment
développer le magnétisme physique et mental, le magnétisme
du cœur et le magnétisme qui est l'âme elle-même ?
2. La
volonté
(Paris, le 17
octobre 1924)
La
volonté est la vie même.
La volonté est la source et l'origine de la création
entière.
Quand la volonté est considérée dans sa manifestation, elle
est amour.
La volonté et la sagesse doivent être mises en harmonie.
3. Le
pouvoir qui est en nous
(New-York,
20 mai 1926)
L'être qui vit constamment dans la pensée de faire toute
chose en consonance avec le pouvoir de Dieu est aidé par la
volonté de Dieu.
4. Le
pouvoir de la pensée
(Paris,
le 24 mars 1925)
L'homme ne sait pas jusqu'à quel point la pensée agit sur la
vie.
Tout ce que nous voyons dans ce monde est un phénomène de la
pensée.
5. Le
contrôle du mental (1)
(Detroit, 7 février 1926)
La
concentration, la contemplation et la méditation développent
dans le mental la qualité qui, à un certain temps, le rend
tranquille et à un autre temps actif ; ce qui le fait
refléter ce qu'il voit à un certain temps, et éviter toute
réflexion à un autre temps.
6. Le
contrôle du mental (2)
(San
Francisco, 19 février 1926)
Comment
garder le mental des pensées perturbatrices grâce au pouvoir
de la concentration. Grâce à la concentration l'on
dirige ses pensées vers un objectif spirituel, afin que les
tracas et anxiétés puissent disparaître et que l'on devienne
centré sur son idée et équilibré.
7. La
concentration
(Munich, 20
mars 1925)
La
concentration mystique a quatre étapes : la concentration
sur un objet vivant ; la contemplation d'une idée ; la
méditation, dans laquelle on communique avec la vie
silencieuse ; la réalisation, qui est l'expansion de la
conscience.
8. Le
pouvoir du silence
(Bruxelles, 8 décembre 1924)
Dès que nous serons silencieux nous entendrons la Parole qui
nous vient sans cesse.
La Parole de Dieu est entendue dans le silence.
9. Le
silence
(Münich, 16 mars
1925)
Le
Soufisme est l'art du silence, grâce auquel la beauté est
manifestée.
La première leçon à apprendre est de songer au silence à
chaque mot, à chaque action. Tout sentiment profond a sa
propre voix qui n'est audible que dans le cœur qui a été
préparé par le silence.
10. La
vision profonde (1)
(New-York,
26 mai 1926)
La
vision profonde se montre comme impression, intuition,
inspiration, rêve et révélation. Quand on est en accord avec
la vie, la vie devient révélatrice, parce qu'alors l'on est
en amitié avec la vie.
11. La
vision profonde (2)
(San-Francisco,
23 février 1926)
Quand on
voit par les yeux et par le cœur, ce qui voit est l'âme. Les
mêmes yeux qui sont capables de voir au-dehors, quand ils
sont tournés au-dedans, sont capables de voir au-dedans. Il
y a une phase où les yeux ne peuvent plus voir au-dedans,
alors c'est le cœur qui voit. En allant plus loin au-dedans
on commence à vivre dans l'âme ; l'âme devient consciente de
son domaine.
12.
L'alchimie du bonheur
(Angleterre 1922)
La
méthode pour trouver le bonheur que l'âme cherche : le
mental doit être rendu tranquille, le cœur fondu par l'amour
; alors quand le suc de l'herbe de l'amour divin est versé
sur le cœur, celui-ci devient le cœur d'or.
13. La
relaxation mystique ou méditation
(Detroit, 19 février 1926)
Ceci est
l'expérience de la conscience. Le premier pas est la
concentration, le suivant la contemplation. Après avoir
atteint ces deux stades, en plongeant profondément en soi,
en prenant son essor dans les sphères les plus élevés et en
s'élargissant de manière plus vaste que l'univers, on
atteint l'extase de la méditation.
14. La
relaxation mystique
(New-York,
27 mai 1926)
La vie
est rythme, la relaxation est s'accorder au juste rythme :
le corps étant en repos, le mental au calme, le cœur en
paix. La personne devient comme une goutte qui est, pour cet
instant, absorbée dans son origine.
15. La vie
intérieure et la réalisation spirituelle
(Chicago, 5 mai 1926)
On doit
considérer la vie intérieure comme un voyage vers un but
désiré.
Le chemin spirituel est un chemin de
concentration.
La concentration signifie changer
l'identification de l'âme, afin qu'elle puisse s'identifier
avec le vrai moi.
16. La vie
intérieure
(Genève, 19
septembre 1925)
La
conscience de la vie intérieure rend puissant, parce que
c'est la conscience de la perfection. On appelle la vie
intérieure une chambre de lumière divine. Une fois la porte
ouverte, tout amour, inspiration et dévotion commencent à se
manifester. Cela rend la vie parfaite.
17. Le
mystère du sommeil
(Angleterre, 2 mai 1922)
Le
sommeil et l'état de veille ne sont que le retournement de
la conscience d'un plan à un autre. Les cinq phases de la
conscience sont : Nasut, Malakut, Jabarut, Lahut, Hahut.
18. Rêves et
inspiration
(Genève, 3
avril 1924)
Le
rêve donne foi dans la vie future : quelque chose est actif
pendant que le corps est endormi. Chaque rêve a sa
signification, mais il y a des mentals incapables de
s'exprimer correctement, de telle sorte que le rêve est dans
un chaos.
19. La
révélation à l'état de veille et à l'état de sommeil
(Bruxelles, 24 mai 1924)
La vie
est révélatrice, sa nature est révélatrice, et Dieu est
Révélateur. L'aspect le plus élevé de la révélation vient du
dedans. Elle rend le cœur révélateur par lui-même et l'on
trouve la réponse à chaque question en dedans de soi-même.
20.
L'expansion de la conscience
(New-York,
29 mai 1926)
Ce qu'on
appelle le déploiement de l'âme est l'expansion de la
conscience. L'expansion se fait selon deux dimensions :
celle du dehors et celle du dedans. Quand les sens sont
fermés par la méditation l'âme acquiert du monde intérieur
expérience et pouvoir.
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Cahier n°4 : L'aire
du mental de l'homme
|
Introduction
générale
Préface du Cahier 4
Préambule du cahier n°4
L’aire
du mental de l’homme.
1.
L'homme est son mental
Le
mental a cinq aspects, la pensée, la mémoire, la raison, le
sentiment et l'ego, qui ont tous deux côtés, et encore un
côté plus élevé ou intérieur.
2.
L’aire du mental de l’homme
Qu'est-ce que le mental ?
Les trois conditions du mental
Les trois états du mental
Le mental est l’être invisible de l’homme...
Le mental relie l'âme et le corps
L'âme a créé le mental à partir d'elle-même
L'âme est le « Soi » véritable
3.
L’imagination
Le mental produit toujours des images
L'imagination est dans le mental
Nous-mêmes, tout ce que nous voyons, tout est fait
d'imagination
Nous ne pouvons pas imaginer quelque chose que nous
n'avons pas vu
4. La
pensée
Les pensées et les imaginations sont des vibrations mentales
D’où vient la pensée, où va-t-elle quand elle disparaît
et comment se forme-t-elle.
Les pensées sont des êtres
5. La
pensée et le sentiment
Qu'est-ce que la pensée et qu'est le sentiment
Dissiper les pensées et les sentiments
Exprimer une pensée ou un sentiment en paroles
6. La
raison du résultat des affaires. Occultisme
La raison du résultat de nos affaires.
La raison du résultat des affaires d'autrui.
La raison intérieure du résultat de nos propres
affaires.
La raison intérieure du résultat des affaires d'autrui.
Pour voir le résultat intérieur et extérieur de chaque
affaire.
7.
Impression.
L’impression est une grande chose.
Les existences en apparence séparées sont toutes
reliées
Tout le monde a expérimenté la manifestation d'une
impression
Nous devrions garder les bonnes impressions
Les impressions sur soi-même.
Les impressions concernant autrui.
Les impressions concernant nos propres affaires.
Les impressions concernant les affaires des autres.
Les impressions du moi et les affaires de tous.
La clarté de l'impression.
8.
L'intuition
L’intuition, une faculté plus développée chez l’être humain
L’intuition, une alarme intérieure
L'intuition - connaissance non-intentionnelle de la
vérité.
La voix intérieure
9.
L’inspiration
L'inspiration, un don de l'Esprit divin
L'inspiration, facilité d'expression
La nature de l'inspiration
Le secret de l'inspiration
Quel est le secret de l’Esprit ?
L'inspiration, le projecteur de l’âme.
10.
Rêves
La nature du rêve
Le rêve de Brahma
Comment se forment les rêves ?
Les rêves sont de trois sortes.
Rêve et imagination
Le rêve.
Le rêve de nature mentale.
Les rêves symboliques.
Le rêve astral.
Le rêve spirituel.
11.
Vision
La Manifestation de la Vision
La vision ordinaire.
La vision mentale.
La vision symbolique.
La vision astrale.
La vision spirituelle.
A propos des visions.
La vision est
généralement accordée à ceux qui ont la vue claire
Visions symboliques et
visions claires.
Les traditions du monde
sont souvent basées sur des visions.
La vision, la plus grande
indication de la vie intérieure
12.
Révélation.
La révélation - les degrés de compréhension
La révélation, le degré supérieur de l'impression
La révélation est une rare bénédiction
Révélation, le déversement continu de la bénédiction
divine
La révélation fait le Ciel.
La révélation - une découverte.
Révélation et Interprétation.
13. La
connaissance
Les trois aspects de la connaissance
L'opinion et la certitude
La vie instructive
Le résultat atteint par la connaissance sublime
14.
Intellect, sagesse et intelligence.
Intellect et sagesse
Intellect et Spiritualité
Intellect et Innocence
L’intelligence, l’intellect et la sagesse
L’intelligence, aide ou obstacle à la spiritualité ?
L'intelligence est lumière
Le déploiement du développement de l’intelligence
15.
Résumé
Les canaux de la connaissance
Questions et réponses composées par Hazrat Inayat Khan
Inspiration : de l’instinct à la révélation
La révélation de l’intellect à la vérité
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Cahier n°5 : Le
langage cosmique
|
Introduction générale
Préface du Cahier 5
Préambule du cahier n°5
Le
langage cosmique
1. Les
voix (1)
Il n'y
a aucun endroit au monde où il n'y ait une voix qui fut un jour
gravée sur cet endroit et qui depuis a perduré.
2. Les voix (2)
Le secret de la bénédiction que l'on trouve dans des endroits
sacrés réside dans le principe que l'endroit sacré est devenu un
être vivant.
3. Les impressions
Les impressions reçues par les rochers, les arbres, les animaux
et les personnes font comme un disque continu qui exprime sans
cesse ce qui y est gravé.
4.
Les pensées donnent vie aux objets.
La voix de notre âme est reproduite dans tout ce que nous
produisons.
5. La voix derrière les œuvres d’art
L'effet qu'aura un tableau n'est pas ce qu'il suggère
extérieurement, mais ce qu'il dit à haute voix dans la voix
de son cœur.
6. La vie de la pensée
La vie est une capacité dans laquelle toute pensée, parole,
action et sentiment est préservé et amené jusqu' à son
accomplissement.
7. La forme de la pensée
Le mental procure une forme à chaque pensée et dans cette forme
la pensée peut exister.
8. La mémoire
La mémoire est vivante et ce qui est inscrit sur la mémoire
donne une sensation vivante.
9. La volonté
Dieu a créé le monde par la Volonté. Ce que nous appelons en
nous volonté est en réalité le Pouvoir divin.
10. La raison
La raison appartient à la fois au ciel et à la terre : sa
profondeur est céleste, sa surface est terrestre.
11.
L’ego
Une fois que le faux ego a abandonné son illusion, l'ego
véritable réalise son vrai mérite.
12. Le mental et le cœur
Dès que quelqu'un a compris la nature, le caractère et le
mystère du cœur, il comprend le langage de l'univers entier.
13.
Intuition et rêve
L'intuition est un super-sens, un sens indépendant de toutes
raisons ou signes objectifs. Elle opère aussi dans les rêves.
14.
L'inspiration et la révélation
L'inspiration la plus importante provient toujours du Mental
divin, et à Dieu seul le crédit est dû.
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Cahier n°6 :
Le Palais des miroirs
|
Préface du Cahier 6
Avant-propos
Préambule
Le palais des miroirs : Le monde du mental ou le phénomène de la
réflexion
1.
Le Palais des miroirs
Le
monde des réflexions est appelé le palais des miroirs; le
mental est un miroir projetant et réfléchissant
l'image-pensée d'un miroir à un autre.
2.
Le phénomène de réflexion
Les phénomènes de réflexion diffèrent dans leur nature et
caractère selon l'état du mental qui transmet et de celui qui
reçoit la pensée.
3.
La pensée - image et le phénomène de réflexion
L'image-pensée est constituée de parties ; quand elle est
complète les parties se réunissent pour former une seule image.
4.
Le pouvoir créateur du mental
L'impression faite sur le mental ne reste pas immobile ; le
mental l'émet plusieurs fois et crée des vibrations et des
formes pour lui répondre.
5.
Le phénomène de réflexion déclenche une production
Il donne vie à la pensée car elle est reflétée sur un miroir
vivant : le cœur humain. Quand le cœur s'élargit plus, il donne
place à plus de réflexions.
6.
Ce que le cœur reflète produit un phénomène semblable
La réflexion dans le cœur n'est pas seulement une image, le cœur
est créatif, il est la vie même.
7.
Une vision claire dépend d'un cœur pur
Le cœur doit être purifié du dépôt qui est le produit compact du
mental qui vient à la surface.
8.
L’âme est comparée à une chenille
L'âme partage tout ce avec quoi elle vient en contact, elle le
reflète et avec le temps devient ce qu'elle reflète.
9.
L’au-delà expliqué par le phénomène de la réflexion
L'au-delà de chaque individu devient ce qu'il reflète.
10.
Qualités Héréditaires - Héritage divin
Les qualités des parents et des ancêtres constituent l'héritage
de l'enfant. Lorsque l'on est conscient de la Paternité de Dieu,
l'on hérite de cette Source parfaite.
11.
L’héritage du maître - Tawajoh
Une âme hérite aussi des qualités du maître. La chaîne des
murshids signifie que d'une âme à une autre il y a réflexion ;
ainsi un savoir donné il y a des milliers d'années est donné
dans un langage plus clair, mieux expliqué, et garde pourtant la
beauté de la tradition du savoir mystique.
12.
Tout s’apprend par la voie de la réflexion.
La réflexion devient comme une graine et porte fleurs et fruits
selon sa nature et son caractère.
13. Orienter son cœur vers Dieu
Comment recevoir les impressions salutaires et rejeter celles
que nous ne voulons pas recevoir ? Le procédé qu'emploient les
sages est de focaliser le cœur sur Dieu; d'abord en idéalisant
Dieu, ensuite en réalisant Dieu.
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Psychologie |
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ISBN :
978-2-35682-483-7 |
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ISBN :
978-2-35682-579-7 |
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ISBN :
978-2-38397-106-1 |
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ISBN :
978-2-38397-184-9 |
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ISBN :
978-2-38397-237-2 |
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