(Une vibration engendrant une autre, il se forme des cercles englobés sous des cercles et englobant d’autres cercles, dont la totalité forme l’univers. Les vibrations une fois manifestées retournent à leur source.)

La vie silencieuse fait son expérience à la surface par l’activité. Elle paraît morte en comparaison de la vie active de la surface.

Pour le sage seulement, la vie éternelle paraît préférable à la vie mortelle impermanente et peu durable. La vie en surface semble être la vie réelle car c’est en cette vie que se fait l’expérience de toute joie.

Dans la vie silencieuse il n’y a pas de joie, mais paix seulement. L’être originel de l’âme est paix et sa nature est joie, l’un s’opposant à l’autre. Et c’est la cause cachée de toute la tragédie de la vie. Originellement l’âme est dépourvue de toute expérience. Elle expérimente tout en ouvrant les yeux au plan extérieur, son regard ne portant que sur la vie en surface et s’y complaisant jusqu’à pleine satisfaction. Puis l’âme ferme les yeux au plan extérieur et recherche constamment la paix, l’état originel de son être.

L’esprit et la matière

La partie intérieure et essentielle de chaque être est composée de vibrations subtiles et sa partie extérieure de vibrations grossières. Nous appelons esprit la partie la plus subtile et matière la plus grossière. Le premier étant moins sujet au changement et à la destruction que la seconde. Tout ce qui vit est esprit, tout ce qui meurt est matière. Et tout ce qui, dans l’esprit, meurt est matière et tout ce qui vit dans la matière est esprit. Tout ce qui est visible et perceptible paraît être vivant, bien que sujet à la mort et la décomposition, se transformant sans cesse en son élément le plus fin. C’est l’esprit qui vit réellement, voilé sous la matière. Mais la vision de l’homme est si abusée par l’attention qu’il attache au monde apparent, que son être véritable est caché.

C’est l’activité croissante qui cause la matérialisation des vibrations et c’est la décroissance graduelle qui, à nouveau, les transforme en esprit. Comme on l’a déjà dit, les vibrations traversent cinq phases distinctes durant leur changement de l’état subtil à l’état grossier, et les éléments de l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ont chacun une saveur, une couleur et une forme qui leur sont particuliers. Cette rotation des éléments les amène tous à la surface en temps voulu. A chaque degré de leur activité, ils varient et deviennent distincts l’un de l’autre. C’est le groupement de ces vibrations qui produit la variété dans le monde objectif et l’homme appelle destruction la loi qui les force à se disperser.

Les élémentaux

Les vibrations se transforment en atomes et les atomes engendrent ce que nous appelons vie. Il arrive ainsi que leur groupement, par le pouvoir d’affinité de la nature, forme une entité vivante et lorsque le souffle se manifeste dans la forme, le corps devient conscient.

Bien des êtres ténus et subtils se cachent dans un individu : dans son sang, les cellules de son cerveau, sa peau, dans tous les plans de son existence. Dans l’existence physique d’un individu, beaucoup de petits germes naissent et se nourrissent qui n’en sont pas moins des êtres vivants. De même dans son plan mental vivent bien des êtres nommés Mawakals, ou élémentaux. Ce sont des entités encore plus délicates nées des propres pensées de l’homme. Et de même que les germes vivent dans son corps physique ainsi les élémentaux habitent sa sphère mentale.

L’homme imagine souvent que les pensées n’ont pas de vie. Il ne voit pas qu’elles sont plus vivantes que les germes physiques, qu’elles ont une naissance, une enfance, une vieillesse et une mort. Suivant leur nature, elles travaillent pour le bien de l’homme ou à son détriment. Le Soufi les crée, les façonne et les contrôle. Il les exerce et les dirige à travers sa vie. Elles forment son armée et accomplissent ses désirs. Comme les germes constituent l’être physique de l’homme et les élémentaux sa vie mentale, ainsi les anges constituent son existence spirituelle. On les nomme « Farishtas« .

Des vibrations de puissances différentes

En principe les vibrations ont longueur aussi bien que largeur. Elles peuvent durer moins de la fraction d’un instant ou la plus grande partie de l’âge de l’univers. Elles créent différentes formes, figures et couleurs à mesure qu’elles se manifestent, une vibration engendrant une autre. Ainsi des myriades émanent d’une seule. Par là il se forme des cercles englobés sous des cercles et des cercles englobant d’autres cercles et dont la totalité forme l’univers.

Chaque vibration une fois manifestée se fond à nouveau dans sa source originelle. L’extension des vibrations est en rapport avec la subtilité du plan de leur point de départ. Pour parler plus clairement, le mot prononcé par les lèvres ne peut atteindre que les oreilles de celui qui écoute. Mais la pensée procédant de l’esprit, s’élançant de l’esprit à l’esprit, possède une grande portée. Les vibrations de l’esprit sont beaucoup plus puissantes que celles des mots. Les sentiments sincères d’un cœur peuvent pénétrer le cœur d’un autre, ils parlent en silence, s’épandent dans la sphère au point que l’atmosphère même qui se dégage d’une personne proclame ses pensées et ses émotions. Les vibrations de l’âme sont les plus puissantes et celles qui s’étendent le plus loin. Tel un courant électrique, elles courent d’âme à âme.

Les vibrations révèlent les conditions

Toutes choses et tous êtres dans l’univers sont reliés les uns aux autres et dans tous les plans d’existence, visiblement ou invisiblement, et c’est au moyen des vibrations qu’il s’établit entre eux une communication. Il en existe un exemple courant : lorsqu’un individu tousse ou baille dans une réunion, beaucoup d’autres commencent à l’imiter. Ceci se présente aussi dans les cas du rire, l’excitation et la dépression. C’est la preuve que les vibrations transportent des états d’être d’une personne à une autre. Celui dont la vue est pénétrante connaît donc le présent, le passé, le futur et perçoit les conditions de tous les plans d’existence.

Les vibrations agissent au moyen du lien de sympathie qui se crée entre un homme et son entourage. Elles révèlent les conditions passées, présentes et futures. C’est l’explication des hurlements du chien annonçant la mort et des hennissements du cheval à l’approche du danger. C’est le fait non seulement des animaux, mais les plantes même se meurent dans les temps de douleur et les fleurs se fanent, alors que durant les époques de bonheur elles poussent et fleurissent. La raison pour laquelle les plantes et les animaux peuvent percevoir les vibrations et connaître la venue des événements, alors que l’homme en est ignorant, vient de ce que ce dernier s’est aveuglé par son égotisme.

L’influence des vibrations reste sur la chaise où l’on s’est assis, le lit où l’on a dormi, la maison où l’on vit, les vêtements qu’on porte, la nourriture qu’on mange et même la rue où l’on marche.

Le contrôle de l’activité vibratoire

Toute émotion surgit de l’intensité de l’activité des vibrations qui, agissant en différentes directions, produisent des émotions différentes, la principale cause de toute émotion étant seulement l’activité. Chaque vibration en état d’activité amène la conscience à la surface extérieure et le brouillard causé par cette activité assemble les nuages que nous nommons émotions. Les nuages de l’émotion obscurcissent la clarté de la vue de l’âme. C’est ce qui fait dire de la passion qu’elle est aveugle. L’excès d’activité des vibrations n’aveugle pas seulement, mais affaiblit la volonté et une volonté faible affaiblira l’esprit et le corps.

C’est l’état de vibrations auquel l’homme est accordé qui détermine la note de son âme. Les différents échelons de ces notes forment une variété de diapasons que le mystique divise en trois degrés différents. Le premier, qui produit pouvoir et intelligence, peut se comparer à une mer calme. Le second, dont l’activité est modérée, conserve tout en mouvement, constitue un équilibre entre le pouvoir et la faiblesse, est comparable à la mer en mouvement. Le troisième degré d’activité, intense, qui détruit tout, est cause de toutes les faiblesses et les aveuglements et peut se comparer à la mer déchaînée.

Celui dont la vue pénètre dans l’activité de toute chose et de tous les êtres en reconnaît le diapason, comme le musicien connaît la clé dans laquelle est écrite n’importe quelle œuvre musicale. L’atmosphère qui se dégage de l’homme indique le degré d’activité de ses vibrations.

Si l’activité vibratoire est convenablement contrôlée, l’homme peut expérimenter toutes les joies de la vie sans en devenir l’esclave. Il est extrêmement difficile de contrôler l’activité une fois qu’elle est en route et en voie d’accroissement. Autant essayer d’arrêter un cheval emballé. Mais cependant, dans le contrôle réside l’ensemble de ce qui est appelé « Maîtrise ».

La force des vibrations des pensées

Les Saints et les Sages répandent leur paix non seulement à l’endroit où ils se trouvent assis, mais encore dans le voisinage de leur demeure. La ville ou le pays où ils vivent est en paix, conformément à la force des vibrations émanant de leur âme. C’est la raison pour laquelle l’association avec les bons ou les mauvais, avec les classes élevées ou inférieures, a une grande influence sur la vie et le caractère de l’homme. Les vibrations de pensée, de sentiment, créent, procurent et préparent d’elles-mêmes tous les moyens nécessaires à leur manifestation en surface.

Quelqu’un, par exemple, peut désirer manger du poisson, et au lieu de le commander, peut y penser avec force. Les vibrations de sa pensée, parlant alors aux oreilles mentales du cuisinier, lui donnent le même désir. Peut-être même cette impression puissante attirera-t-elle un marchand de poisson à la maison.

Les pensées des Sages accomplissent leur destinée de cette façon, suivant la force, le pouvoir et la pureté de leur esprit. Il faut un certain degré de pouvoir de pensée pour amener le résultat voulu. De même qu’il faut une certaine quantité de dynamite pour faire sauter un simple rocher et une quantité bien supérieure pour percer un tunnel à travers une montagne.

Refléter pensée et sentiment sur un autre

La durée pendant laquelle on maintient sa pensée est également importante pour sa réalisation, car les vibrations de la pensée doivent conserver leur activité durant un certain temps pour aboutir au résultat désiré. Il faut un temps donné pour cuire un gâteau. Si on le fait à la hâte, il sera mal cuit. Et si la chaleur est trop forte, il brûlera. Si celui qui émet des vibrations mentales perd patience, même à mi-chemin du résultat ou plus près encore du succès, le pouvoir de sa pensée sera gaspillé. Si l’on donne à l’accomplissement de certaines choses un pouvoir de pensée trop considérable, on les détruit en les préparant.

Pour refléter pensée et sentiment sur un autre, l’homme doit observer la même règle que pour la voix et la parole. Plus quelqu’un parle haut dans une assemblée, plus il attire l’attention de ceux qui sont présents, les forçant à écouter. De la même façon, si un Soufi émet des vibrations de sa pensée et de ses sentiments, elles frappent naturellement avec grande force et puissance tout esprit sur lequel elles tombent. Comme la douceur de la voix possède un pouvoir attrayant, il en va de même de la douceur de pensée et de sentiment. Les vibrations de pensée auxquelles s’ajoute la parole voient leur force doublée. Si l’on y ajoute un effort physique, cette puissance est triplée.

La raison est semblable au feu, elle éclaire la pensée. Mais une pensée surchauffée perd son pouvoir comme la chaleur peut affaiblir le corps physique. La raison donne naissance au doute qui détruit le pouvoir de la pensée avant d’être capable d’accomplir sa destinée.

La confiance en soi

La force du pouvoir de la pensée consiste en confiance ou foi. La raison apporte de la confusion dans les vagues de vibrations de la pensée et le doute les éparpille. Le manque de cette force qui les retient les laisse aller dans des directions différentes.

On ne devrait jamais penser ou parler contre son propre désir. On affaiblit ainsi les vibrations de la pensée et souvent, par là, on aboutit à des résultats opposés. Des pensées différentes surgissent au même moment, affaiblissant naturellement le pouvoir de l’esprit, car aucune d’elles n’a chance d’arriver à maturité, de même que deux jumeaux sont généralement imparfaits et que trois vivent rarement. Le manque d’harmonie entre un être et son idéal cause toujours un grand trouble dans sa vie, car ils agissent constamment l’un contre l’autre.

Le fait qu’une personne parle, pense d’une autre ou ressente envers elle des sentiments mauvais ou bienveillants, touche consciemment ou inconsciemment l’esprit de cette dernière par le pouvoir de vibration. S’il nous arrive d’être fâchés contre quelqu’un sans le faire paraître en paroles ou actions, nous ne pouvons pourtant le cacher, car les vibrations de notre sentiment atteindront directement la personne en question et, si éloignée qu’elle soit, elle commencera à ressentir notre mécontentement. Il en est de même de notre amour et de notre plaisir. Quoique nous fassions pour les dissimuler dans nos paroles ou nos actions, nous ne pouvons les cacher. C’est l’explication du vieux proverbe « les murs ont des oreilles ». Il signifie qu’en réalité les murs eux-mêmes ne sont pas imperméables aux vibrations de la pensée.

Les bons vœux

Les soufis apportent une attention spéciale aux vœux, bons ou mauvais, des gens. Ils s’efforcent toujours d’attirer autant que possible les bons vœux des autres, qu’ils les estiment ou non. L’intensité de l’activité produit des vibrations puissantes nommées « Jelal » en terminologie soufie. La douceur de l’activité produit de douces vibrations appelées « Jemal« . La première activité travaille comme force et pouvoir, la seconde comme beauté et grâce. Le conflit de ces deux forces se nomme « Kemal« , et ne produit que destruction.

Le dôme de la vie

Le jugement de ce qui est juste ou faux, la conception du bien et du mal, l’idée de péché et de vertu sont compris différemment par les gens de races, de nations et de religions différentes. Il est donc difficile de discerner la loi qui gouverne ces oppositions. Cependant, la compréhension de la loi des vibrations le rend clair. A la surface de l’existence toutes choses et tous les êtres paraissent séparés les uns des autres, mais dans chaque plan au-dessous de la surface ils se rapprochent mutuellement pour ne plus former qu’un dans le plan intérieur. Donc toute perturbation dirigée contre la paix de la moindre partie de la manifestation en surface affecte intérieurement le tout. Par suite, toute pensée, parole ou action qui trouble la paix est mauvaise, néfaste et péché. Si elles apportent la paix, elles deviennent justes, bonnes et vertueuses.

La vie étant comme un dôme, sa nature ressemble également à un dôme. La perturbation de la plus infime partie de la vie trouble le tout et revient comme une malédiction sur celui qui en a été la cause ; toute paix produite à la surface harmonise le tout et revient sous forme de paix à celui qui l’a créée. De là cette philosophie de la récompense des bonnes actions et du châtiment des mauvaises, donnée par les puissances d’en haut.

Le Mysticisme du son – Chapitre 2
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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Quand nous portons attention à la musique de la nature, nous trouvons que tout sur la terre contribue à son harmonie. Les arbres agitent joyeusement leurs branches au rythme du vent ; le bruit de la mer, le murmure de la brise, le sifflement du vent à travers les rochers, les collines et les montagnes ; l’éclair de la foudre et le grondement du tonnerre, l’harmonie du soleil et de la lune, le mouvement des étoiles et des planètes, l’épanouissement de la fleur, la flétrissure de la feuille, l’alternance régulière du matin, du soir, du zénith et de la nuit, tout révèle la musique de la nature à l’esprit pénétrant.

Les insectes ont leurs concerts et leurs ballets, et les chœurs des oiseaux chantent à l’unisson leurs hymnes de glorification. Les chiens et les chats ont leurs bacchanales, les renards et les loups leurs soirées musicales dans la forêt. Tandis que les tigres et les lions ont leurs opéras dans le désert. La musique est le seul moyen de se comprendre entre bêtes et oiseaux. On peut le constater par les modulations de leur timbre et l’ampleur de leur son, leur mode d’harmonie, le nombre des répétitions et la durée de leurs notes variées qui sont un appel à leurs semblables pour rejoindre la horde ; ou l’avertissement d’un danger proche, la déclaration de guerre, le sentiment d’amour et le sens de sympathie, mécontentement, passion, colère, crainte ou jalousie. Tout cela forme en soi-même un langage.

Chez l’homme, la respiration est un ton constant. Et le battement du cœur, du pouls et de la tête, conserve continuellement le rythme. L’enfant répond à la musique avant d’avoir appris à parler. Il bouge les mains et les pieds en mesure. Et il exprime son plaisir et sa peine dans des tons différents.

Le langage ne put jamais se libérer de la musique

Au début de la création humaine, il n’existait pas de langage comparable à ceux que nous employons aujourd’hui . Il n’y avait que la musique. L’homme exprima d’abord ses pensées et ses sentiments par des sons hauts et bas, courts et prolongés. La profondeur de son ton exprimait sa force et son pouvoir, et l’élévation de son timbre, l’amour et la sagesse. Il exprimait sa sincérité, son manque de sincérité, son penchant ou sa répulsion, son plaisir ou son mécontentement, par la variété de ses expressions musicales.

La langue touchant différents points dans la bouche, et les différentes manières d’ouvrir et de fermer les lèvres, produisaient la variété des sons. Le groupement des sons formait des mots exprimant des sens différents par leurs modes d’expression variés. C’est ce qui transforma graduellement la musique en langage, mais le langage ne put jamais se libérer de la musique.

Un mot prononcé dans un certain ton exprime la dépendance. Tandis que dans un ton différent, le même mot exprime le commandement. Un mot dit avec une certaine élévation de voix montre l’amabilité, alors qu’il exprime la froideur dans un ton différent. Prononcés dans un certain rythme, des mots montrent la bonne volonté. Quand les mêmes, émis avec une certaine rapidité, prouvent le mauvais vouloir.

Le langage est une simplification de la musique

Jusqu’à nos jours, les anciennes langues, Sanscrit, Arabe, Hébreux, ne peuvent être maîtrisées par la simple étude des mots, de la prononciation et de la grammaire. En effet, un rythme particulier, comme une expression tonale, sont nécessaires. Le mot en lui-même est fréquemment insuffisant pour exprimer clairement le sens de ce qui a voulu être dit. Celui qui étudie profondément la langue peut seul le découvrir. Les langues modernes elles-mêmes ne sont qu’une simplification de la musique. Nul mot d’aucune langue ne peut être prononcé d’une seule et même façon sans distinction de ton, de hauteur de voix, de rythme, accent, pause et arrêt. Un langage, si simple soit-il, ne peut exister sans avoir en lui la musique. La musique lui donne une expression concrète. C’est pour cette raison qu’une langue étrangère est rarement bien parlée. On en connaît les mots, mais on n’en a pas maîtrisé la musique.

On peut dire du langage que c’est une simplification de la musique. Elle est cachée en lui comme l’âme est cachée dans le corps. A chaque étape vers la simplification, le langage a perdu une partie de sa musique. Une étude des traditions anciennes nous révèle que les premiers Messages divins furent donnés sous forme de chants. Tels furent les Psaumes de David, les Chants de Salomon, les Gathas de Zoroastre et le Gîta de Krishna.

La poésie

Quand le langage devint plus complexe, il ferma pour ainsi dire une aile : le sens du ton, conservant l’autre déployée : le sens du rythme. C’est ce qui fit de la poésie un sujet distinct et séparé de la musique. Les religions, philosophies, sciences et arts des temps anciens, furent exprimés en poésie. Les Védas, les Puranas, le Ramâyana, le Mahabarata, le Zendavesta, la Kabala et la Bible, se trouvent sous forme de vers comme le sont différents arts et sciences des langues antiques.

Parmi les Écritures, la seule œuvre en prose est le Coran qui, lui-même, n’est pas dépourvu de poésie. En Orient, même récemment, non seulement les manuscrits de science, art et littérature, étaient écrits sous forme de poésie, mais les savants même s’entretenaient en vers. Au stade suivant, l’homme libéra le langage des liens du rythme, et de la poésie fit la prose. Bien que l’homme ait essayé d’affranchir la langue de l’entrave du ton et du rythme, en dépit de tout, l’esprit de la musique subsiste encore. L’homme préfère entendre la poésie récitée et la prose bien lue. Ce qui prouve en soi que l’âme est à la recherche de la musique, même dans le son des mots.

L’utilisation de la musique

Le chant berceur de la mère calme l’enfant et l’endort, la musique animée le porte à danser. C’est la musique qui double le courage et la force d’un soldat marchant vers le champ de bataille. En Orient, quand les caravanes vont en pèlerinage, voyageant d’un endroit à l’autre, elles chantent en avançant. En Inde, les coolies chantent en travaillant, et le rythme de la musique facilite pour eux le labeur le plus pénible.

Une légende ancienne raconte comment les anges chantèrent sur l’ordre de Dieu afin de persuader l’âme récalcitrante d’entrer dans le corps d’Adam. L’âme grisée par le chant des anges entra dans le corps qu’elle regardait comme une prison.

Tous les spirites qui ont réellement sondé les profondeurs du spiritisme se sont rendus compte qu’il n’y a pas de meilleur moyen que la musique pour attirer les esprits de leur plan de liberté au plan extérieur. Ils se servent de différents instruments qui en appellent à certains esprits. Ils chantent des chants qui ont un effet spécial sur l’esprit particulier avec lequel ils désirent communiquer. Il n’y a rien de plus magique que la musique pour produire un effet sur l’âme humaine.

Un goût inné

Le goût de la musique est un instinct inné chez l’homme, et il se fait jour dès l’enfance. Depuis son berceau, l’enfant connaît la musique. Mais à mesure qu’il grandit dans ce monde d’illusions, son esprit devient absorbé par tant d’objets divers qu’il perd l’aptitude à la musique, possession de son âme. En grandissant, il jouit de la musique. Il l’apprécie suivant son degré d’évolution et la nature du milieu dans lequel il est né et où il a grandi : l’homme du désert chante son chant sauvage, et celui de la ville ses chants populaires. Plus l’homme devient raffiné, plus il jouit de la musique subtile. L’influence du caractère crée en chacun une tendance pour la musique dont il est proche. En d’autres termes, l’homme gai aimera la musique légère. Tandis que l’esprit sérieux préférera le classique, et le niais sera satisfait de son tambour.

La musique adoucit la personnalité

L’art de la musique comprend cinq aspects différents : le populaire qui incite aux mouvements du corps, le technique qui satisfait l’intellect, l’artistique qui possède grâce et beauté, l’émouvant qui pénètre le cœur, le sublime par lequel l’âme est accordée avec l’infini.

L’effet de la musique dépend non seulement du talent, mais aussi de l’évolution de l’exécutant. Son effet sur l’auditeur est en rapport avec sa connaissance et son évolution. C’est pour cela que la valeur de la musique diffère suivant chaque individu. Pour celui qui est satisfait de lui-même, il n’y a aucune chance de progrès. En effet, il se cramponne avec contentement à son goût, accordé à sa connaissance et selon son état d’évolution, refusant d’avancer à un degré plus élevé que son niveau présent. Celui qui, graduellement, progresse dans la voie de la musique, atteint finalement à sa plus haute perfection. Aucun autre art ne peut, comme la musique, inspirer et adoucir la personnalité. Celui qui aime la musique atteint tôt ou tard le champ de pensée le plus sublime.

La musique indienne

L’Inde a conservé le mysticisme du son et son diapason découverts par les anciens. Sa musique en est l’expression.

La musique indienne est basée sur le principe du Raga, prouvant par là qu’elle est proche de la nature. Elle s’est évadée des limitations de la technique en adoptant une méthode purement «inspirationnelle».

Les Ragas dérivent de cinq sources différentes : la loi mathématique de variété ; l’inspiration des mystiques ; l’imagination des musiciens ; les chants naturels particuliers aux gens résidant dans les différentes parties du pays ; l’idéalisation des poètes qui firent un monde de ragas nommant l’un «rag», le mâle, un autre «ragini» la femelle, et d’autres «putra», fils et «bharja», belles-filles.

On appelle «raga» le thème mâle à cause de sa nature créatrice et positive ; «ragini» le thème femelle en raison de sa qualité réceptive et subtile. Les putras sont ces sortes de thèmes dérivés du mélange des ragas et des raginis. On peut y trouver des ressemblances avec les ragas et les raginis d’où ils découlent. Bharja est le thème qui répond au putra. Il y a six ragas, trente-six raginis (six appartenant à chacun des ragas), quarante-huit putras et quarante-huit bharjas qui constituent cette famille.

Chaque raga possède une structure qui lui est propre, comprenant un chef, Mukhya, la tonique ; un roi, Wadi, la note principale ; Samwadi, un ministre, la note secondaire ; Anuwadi, un serviteur, une note assonante ; Vivadi, un ennemi, une note dissonante. Cela donne à celui qui étudie le raga une conception claire de son usage. Chaque raga a son image propre, distincte des autres, et représente la plus haute portée de l’imagination.

Chaque raga a un effet sur l’esprit de l’homme

Les poètes ont dépeint les images des ragas exactement comme la représentation de chaque aspect de la vie est claire à l’imagination d’un être intelligent. Les dieux et les déesses des temps passés n’étaient simplement que les représentations des différents aspects de la vie. Pour enseigner le culte de l’immanence de Dieu dans la nature, on plaça ces différentes images dans les temples afin que Dieu put être adoré en chacun de Ses aspects de manifestation.

Cette même idée fut réalisée dans les images des ragas qui créent, avec une imagination subtile, les type, forme, figure, action, expression et effet de l’idée. Chaque heure du jour et de la nuit, chaque jour, semaine, mois, saison, possède son influence sur la condition physique et mentale de l’homme. Ainsi chaque raga a pouvoir sur l’atmosphère aussi bien que sur la santé et l’esprit de l’homme ; le même effet que celui montré dans les différents temps de la vie, assujettis à la loi cosmique. En connaissant les deux, le temps et le raga, le sage les a unis pour se convenir mutuellement.

Il y en a des exemples dans la tradition du passé quand la flûte de Krishna charma les oiseaux et les animaux, que les rocs furent attendris par le chant d’Orphée, et que le Dipack Raga chanté par Tansen alluma toutes les torches alors qu’il fut lui-même brûlé par le feu intérieur produit par son chant. Même de nos jours, en Inde, les serpents sont charmés par le Pungi (sorte de flûte) des charmeurs de serpents. Tout cela nous indique combien les anciens ont dû plonger dans le plus mystérieux océan de musique.

La musique, langage parfait et universel

Le secret de la composition repose dans le ton, solidement soutenu, aussi longtemps que possible, à travers tous ses différents degrés. Une rupture détruit sa vie, sa grâce, son pouvoir et son magnétisme, exactement comme la respiration retient la vie et possède toute grâce, pouvoir et magnétisme. Certaines notes ont besoin d’une vie plus longue que d’autres, suivant leur caractère et leur but.

Dans une composition vraie, on voit la musique de la nature en miniature. Les effets du tonnerre, de la pluie, la tempête, les représentations des collines et des rivières, font de la musique un art réel. Bien que l’art soit une improvisation sur la nature, il n’est pourtant vraiment authentique qu’en s’en approchant.

La musique qui exprime la nature et le caractère des individus, des nations et des races, est encore plus élevée. Mais la forme de composition la plus haute, la plus idéale, est celle qui exprime la vie, le caractère, les émotions et les sentiments. Car c’est le monde intérieur que seuls peuvent voir les yeux de l’esprit. Un génie se sert de la musique comme d’une langue pour exprimer pleinement, sans le secours des mots, tout ce qu’il peut désirer faire connaître. Car la musique, langage parfait et universel, peut exprimer les sentiments plus clairement qu’aucune autre langue.

La musique perd sa liberté en s’assujettissant aux lois de la technique. Mais, dans leur musique sacrée, les mystiques, indifférents aux éloges du monde, affranchissent à la fois leurs compositions et leurs improvisations des limitations de la technique.

La voix parle directement de l’âme

En Orient, on nomme Kala l’art de la musique. Il possède trois aspects : vocal, instrumental et gestuel. On considère la musique vocale comme la plus élevée parce qu’elle est naturelle. L’effet produit par un instrument (qui n’est seulement et simplement qu’une machine) ne peut se comparer à celui produit par la voix humaine. Si parfaites que soient les cordes, elles ne peuvent faire sur l’auditeur la même impression que la voix.

La voix vient directement de l’âme, comme souffle. Elle est amenée à la surface par l’intermédiaire de l’esprit et des organes vocaux du corps. Lorsque l’âme désire s’exprimer dans la voix, elle cause d’abord une activité dans l’esprit, et l’esprit, au moyen de la pensée, projette des vibrations subtiles dans le plan mental. Celles-ci, en temps voulu, se développent et circulent comme souffle dans les régions de l’abdomen, des poumons, de la gorge, de la bouche et des organes nasaux, faisant vibrer l’air à travers tous, jusqu’à ce qu’il se manifestent à la surface, en tant que voix. Donc la voix exprime naturellement l’attitude de l’esprit, vraie ou fausse, sincère ou non.

La voix a servi de modèle aux instruments

La voix possède tout le magnétisme dont manque l’instrument, car la voix est l’instrument idéal de la nature qui servit de modèle à tous les autres instruments du monde.

L’effet produit en chantant dépend de la profondeur du sentiment du chanteur. La voix d’un chanteur sympathique est totalement différente de celle qui émane d’un chanteur dépourvu de cœur. Si cultivée artificiellement que puisse être une voix, elle sera toujours privée de sentiment, de grâce et de beauté, si le cœur lui-même n’est pas développé. Le chant possède une double source d’intérêt : la grâce de la musique et la beauté de la poésie. Plus l’artiste sent ce qu’il chante, plus il impressionne l’auditoire. Son cœur, pour ainsi dire, accompagne le chant.

La résonance est la retenue du son

Bien que le son produit par un instrument ne puisse être créé par la voix, l’instrument, cependant, est totalement dépendant de l’homme. Cela explique clairement la façon dont l’âme fait usage de l’esprit et dont l’esprit gouverne le corps. Il semble pourtant que le corps agisse, non l’esprit, et que l’âme soit en dehors. Lorsque l’homme entend le son d’un instrument, et voit le travail de la main de l’artiste, il ne voit pas l’esprit qui agit, ni le phénomène de l’âme.

A chaque pas, depuis l’être intérieur jusqu’à la surface, se produit un progrès apparent qui paraît être plus positif. Cependant chaque pas vers la surface entraîne la limitation et la dépendance.

Il n’y a rien qui puisse servir de médium au son, bien que le ton se manifeste plus clairement à travers un corps sonore qu’à travers un corps solide : le premier étant ouvert aux vibrations tandis que le second leur est fermé. Toutes choses qui rendent un son clair font preuve de vie, tandis que les corps solides, engorgés par la substance, paraissent morts. La résonance est la retenue du son. En d’autres termes, c’est le rebondissement du son qui produit un écho. Tous les instruments sont construits sur ce principe, leur différence résidant dans l’ampleur et la qualité du timbre qui dépend de la construction de l’instrument.

L’effet de la musique dépend évolution de l’homme

Les instruments à percussion comme le Tabla ou le tambour, conviennent pour la musique d’ordre pratique, et les instruments à cordes comme le Sitar, le violon ou la harpe, sont destinés à la musique artistique. Le Vina est spécialement construit pour concentrer les vibrations, parce qu’il donne un son faible, que seul peut entendre le joueur. On s’en sert pour la méditation. L’effet de la musique instrumentale dépend aussi de l’évolution de l’homme qui, sur l’instrument, exprime son degré d’évolution avec le bout des doigts. Autrement dit, son âme parle à travers l’instrument. On peut y lire l’état d’esprit d’un homme par son toucher sur n’importe quel instrument, car si grand, si habile puisse-t-il être, sans un sentiment développé au fond de lui-même, il ne peut produire, par son seul talent, la grâce et la beauté qui en appellent au cœur.

Les instruments à vent comme la flûte et l’Algosa expriment particulièrement les qualités du cœur, car on les joue avec le souffle qui est la vie même. Ils allument donc le feu du cœur. Les instruments à cordes de boyaux ont un effet vivant parce qu’ils viennent d’une créature vivante qui, une fois, possédait un cœur. Les instruments à cordes métalliques ont un effet électrisant, et les instruments à percussion comme le tambour, ont sur l’homme un effet stimulant et animateur.

L’art de la danse

Après la musique vocale et instrumentale, vient la musique en mouvement de la danse. Le mouvement est la nature de la vibration. Tout mouvement contient en lui-même une pensée et un sentiment. Cet art est inné chez l’homme. Le premier plaisir de l’enfant dans la vie est de s’amuser avec le mouvement de ses pieds et de ses mains. Un enfant qui entend la musique commence à bouger. Les bêtes mêmes, et les oiseaux, expriment leur joie en mouvement. Le paon orgueilleux, dans la vision de sa beauté, exhibe sa vanité en dansant. De même, le cobra déploie son chaperon et balance son corps lorsqu’il entend la musique du Punghi. Tout cela prouve que le mouvement est signe de vie, et quand il s’accompagne de musique, il crée le mouvement à la fois chez l’artiste et le spectateur.

Les mystiques ont toujours considéré l’art de mouvement comme un art sacré. Les Écritures hébraïques nous présentent David dansant devant le Seigneur. Les dieux et déesses des Grecs, Egyptiens, Bouddhistes et Brahmanes, sont représentés en différentes attitudes qui, toutes, ont un certain sens, une certaine philosophie relative à la grande danse cosmique qui est évolution. Même de nos jours, parmi les Soufis d’Orient, la danse fait partie de leurs réunions sacrées appelées Suma, car la danse est la manifestation de la joie. Au Suma, les derviches donnent libre cours à leur extase en Rakhs, – considéré avec grand respect et vénération par ceux qui sont présents – et qui est en lui-même une cérémonie sacrée.

L’art de la danse a grandement dégénéré en raison de son mauvais usage. La plupart des gens recherchent la danse. Poussés par le goût de l’amusement ou le besoin d’exercice, et de par leur frivolité, ils en abusent.

L’impression de l’âme

Le ton et le rythme portent vers la tendance à danser. En résumé, l’on peut dire que la danse est une gracieuse expression de la pensée et du sentiment sans le secours de la parole. On peut en faire usage aussi pour impressionner l’âme par le mouvement en produisant devant elle une image idéale. Lorsque la beauté du mouvement est prise comme la représentation de l’idéal divin, la danse devient alors sacrée. La musique de la vie présente sa mélodie et son harmonie dans nos expériences quotidiennes. Chaque mot prononcé est une note juste ou fausse suivant le degré de notre idéal. Le timbre de voix de l’un est dur comme une corne, tandis que celui d’un autre est aussi doux que les notes élevées de la flûte.

Le progrès graduel de toute la création, depuis l’évolution la plus basse jusqu’à la plus haute, son changement d’un aspect à un autre, est comme la transposition en musique, la clé d’une mélodie changée en une autre. L’amitié et l’inimitié parmi les hommes, leurs sympathies et leurs antipathies, sont comme les accords et les dissonances. L’harmonie de la nature humaine et la tendance humaine à l’attraction et la répulsion sont, comme en musique, l’effet des intervalles consonants et dissonants.

Dans la tendresse du cœur, le ton se transforme en demi-ton. Et quand le cœur se brise, le ton se brise en micro-tons. Plus le cœur s’attendrit, plus le ton devient sonore. Plus le cœur s’endurcit, plus morts sont les sons.

Chaque note, chaque gamme et chaque accord, expirent au temps voulu. A la fin de l’expérience de l’âme, vient le final. Mais l’impression subsiste, comme un concert dans un rêve, devant la vision rayonnante de la conscience.

La musique prépare l’âme à réaliser l’Infini

Avec la musique de l’Absolu, la basse, le son fondamental, persiste continuellement. Mais à la surface, et sous les différentes clés de tous les instruments de la nature, le son fondamental est caché et adouci. Chaque être, avec la vie, vient à la surface, puis retourne d’où il vient, comme chaque note retourne à l’océan du son. Le son fondamental de cette existence est le plus bruyant et le plus doux, le plus élevé et le plus bas. Il submerge tous les instruments d’harmonie douce ou bruyante, haute ou basse, jusqu’à ce que tous, graduellement, se fondent en lui. Le son fondamental est toujours et sera toujours.

Le mystère du son est appelé mysticisme. L’harmonie de la vie est Religion. La connaissance des vibrations se nomme Métaphysique, et l’analyse des atomes, Science. Leur groupement harmonieux est l’Art. Le rythme de la forme est poésie et le rythme du son, musique. Cela montre que la musique est l’art des arts et la science de toutes les sciences. Elle contient en elle-même la fontaine de toute connaissance.

On dit de la musique que c’est un art divin ou céleste, non seulement à cause de son usage dans la religion et la dévotion, mais en raison de sa subtilité en comparaison de tous les autres arts et sciences. Toute écriture sacrée, toute image sainte ou parole émise, produit l’impression de son identité sur le miroir de l’âme. Mais la musique se présente à l’âme sans lui procurer aucune impression de forme ou de nom de ce monde objectif. Ainsi elle prépare l’âme à réaliser l’Infini.

Nourriture de l’âme

Le Soufi, en ayant pris conscience, nomme la musique Gisai-ruh, la nourriture de l’âme, et s’en sert comme source de perfection spirituelle. Car la musique avive le feu du cœur, et la flamme qui en jaillit illumine l’âme. Dans ses méditations, le Soufi tire un plus grand profit de la musique que de toute autre chose. Son attitude dévotionnelle et méditative le rend réceptif à la musique qui l’aide dans son développement spirituel. La conscience, à l’aide de la musique, s’affranchit d’abord du corps, ensuite, de l’esprit. Parvenu à cet accomplissement, il n’y a plus qu’un degré à franchir pour atteindre la perfection spirituelle.

A toutes les époques, en quelque pays qu’ils aient vécu, les Soufis ont porté un profond intérêt à la musique . Roumi particulièrement, adopta cet art en raison de sa grande dévotion. Il écoutait, chantés par les Qawwals, musiciens accompagnés par des flûtes, les vers des mystiques sur l’amour et la vérité.

Le Soufi visualise dans son esprit l’objet de sa dévotion qui se reflète sur le miroir de son âme. Chacun possède un cœur, facteur de sentiment, bien que ce cœur ne soit pas vivant en chacun. Le Soufi le rend vivant en donnant libre cours à ses sentiments intenses par les larmes et les soupirs. En agissant ainsi, les nuages de Jelal, le pouvoir qui s’unit à son développement psychique, tombe en larmes comme des gouttes de pluie, et le ciel de son cœur est clair, permettant à l’âme de briller. Les Soufis regardent cet état comme l’extase sacrée.

La musique développe la dévotion

Depuis l’époque de Rumi, la musique est devenue partie de la dévotion dans l’ordre Mevlavi des Soufis. Généralement, en raison de leurs points de vue orthodoxes étroits, les masses ont rejeté les Soufis et leur ont fait opposition à cause de leur liberté de pensée, ainsi elles ont faussement interprété les enseignements du Prophète qui prohibait l’abus de la musique, mais non la musique dans le sens réel du terme. Pour cette raison, les Soufis créèrent un langage musical afin que les initiés seuls puissent comprendre le sens des chants. Beaucoup en Orient entendent ces chants et les aiment, sans en comprendre le sens réel.

Une branche de cet Ordre vint autrefois en Inde, et y fut connue sous le nom d’Ecole Chishtia des Soufis. Khwaja Moin-ud-Din Chishti, l’un des plus grands mystiques connus du monde, l’éleva à une haute renommée. Il ne serait pas exagéré de dire qu’il vivait réellement de musique. Même de nos jours, bien que son corps soit dans la tombe depuis des siècles, sur son tombeau cependant, on entend toujours de la musique donnée par les meilleurs chanteurs et musiciens du pays.

Cela prouve la gloire d’un sage affligé de pauvreté comparée à la pauvreté d’un roi glorieux : durant sa vie, l’un possède tout et le perd en mourant, tandis que la gloire du sage va toujours s’accroissant. Actuellement, la musique prévaut à l’école des Chishtis qui tiennent des assemblées musicales de méditation appelées Suma ou Qawwali. Ils y méditent sur l’idéal de leur dévotion qui est en rapport avec leur degré d’évolution, et ils développent le feu de leur dévotion en écoutant la musique.

L’Union avec l’Être désiré

Wajad, l’extase sacrée que les Soufis expérimentent d’habitude durant le Suma, peut être appelée l’Union avec l’Être désiré. Il y a trois aspects de cette union dont les Soufis font l’expérience à leurs différents degrés d’évolution. Le premier est l’union avec l’Idéal révéré de ce plan terrestre, présent devant le dévot, rempli d’amour, d’admiration et de gratitude. Il devient alors capable de visualiser la forme de son idéal de dévotion en écoutant la musique.

Le second degré de l’extase, et l’aspect plus élevé d’union, est l’union avec la beauté du caractère de l’idéal, indépendant de la forme. Le chant, dans la louange du caractère idéal, aide l’amour du dévot à jaillir et à déborder.

Le troisième degré de l’extase est l’union avec le divin Bien-aimé, l’idéal le plus haut, qui est au-delà des limitations de nom et de forme, de vertu ou de mérite, avec lequel l’âme a constamment cherché l’union, et qu’elle a finalement trouvée. Cette joie est inexprimable. Quand les paroles de ces âmes, qui déjà ont atteint l’union avec le divin Bien-Aimé, sont chantées devant celui qui suit le sentier du divin amour, il voit toutes les indications de la route décrite en ces vers, ce qui est pour lui d’un grand réconfort. La louange de Celui qui est idéalisé ainsi, tellement différent de l’idéal du monde en général, le remplit d’une joie inexprimable.

La révélation

L’extase se manifeste sous des aspects différents : parfois un Soufi peut être en larmes. Parfois elle se manifestera par un soupir. Parfois elle s’exprimera en Rakhs ou mouvements. Tous ceux qui sont présents à l’assemblée du Suma considèrent ces manifestations avec respect et vénération, parce que l’extase est considérée comme une bénédiction divine. Le soupir du dévot dégage pour lui un chemin dans le monde invisible, et ses larmes lavent les péchés des siècles. Toute révélation suit l’extase ; toute connaissance qu’un livre puisse jamais contenir, un langage exprimer ou un Maître enseigner, vient à lui d’elle-même.

Le Mysticisme du son – Chapitre 7
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

L’article Musique est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Les Soufis nomment le Son Abstrait Saut-e-Sarmad qui rempli tout l’espace. Ses vibrations sont trop subtiles pour être audibles ou visibles aux oreilles ou aux yeux matériels, puisqu’il est même difficile pour eux de voir la forme et la couleur des vibrations éthérées sur le plan extérieur.

Ce fut le Saut-e-Sarmad qu’entendit Mahomet dans la caverne de Gaz-e-Hira quand il se perdit dans son idéal Divin. Le Coran fait allusion à ce son dans les mots « Sois » et tout devint. Au mont Sinaï, Moïse entendit ce même son alors qu’il était en communion avec Dieu. Et le Christ l’entendit alors que, dans le désert, il était absorbé en son Père Céleste. Shiva entendit le même Anahad Nada durant son Samadhi dans la caverne de l’Himalaya.

La flûte de Krishna est le symbole du même son exprimé allégoriquement. Ce son est la source de toute révélation pour les Maîtres à qui il est révélé intérieurement. C’est pourquoi ils savent et enseignent une seule et même vérité.

Le son abstrait

Le Soufi connaît le passé, le présent et l’avenir et tout ce qui concerne la vie, par sa capacité de connaître la direction du son. Chaque aspect de notre être en lequel le son se manifeste, possède un effet particulier sur la vie. En effet, l’activité des vibrations a un effet déterminé en chaque direction. Celui qui connaît le mystère du son connaît le mystère de l’univers entier. Celui qui a suivi les accords de ce son a oublié toutes les distinctions et différences terrestres. Il est parvenu à ce but de vérité en lequel s’unissent tous les Être Bénis de Dieu. L’espace est au-dedans du corps aussi bien qu’autour de lui. En d’autres termes, le corps est dans l’espace et l’espace est dans le corps.

Cela étant, le son de l’abstrait se perpétue toujours en l’homme, près de lui, autour de lui. Généralement l’homme ne l’entend pas, sa conscience étant entièrement centrée dans son existence matérielle. Par l’intermédiaire de son corps physique, l’homme s’absorbe tellement dans ses expériences du monde extérieur, que l’espace, avec tous ses prodiges de lumière et de son, lui paraît vide.

La libération de l’âme

On peut aisément le comprendre en étudiant la nature de la couleur. Il existe beaucoup de couleurs tout à fait distinctes par elles-mêmes. Cependant, lorsqu’elles sont mélangées à d’autres, de teintes plus brillantes, elles sont éclipsées. Même les couleurs brillantes brodées d’or, d’argent, de diamants, ou de perles, servent simplement de fond à la broderie étincelante. Il en est de même du son Abstrait comparé à ceux du monde extérieur. Le volume limité des sons terrestres est si concret qu’il réduit à nos oreilles le son de l’abstrait, bien que ce dernier, en comparaison des sons terrestres, soit comme un tambour vis-à-vis d’un sifflet. Quand le son abstrait est audible pour le mystique, tous les autres sons lui deviennent indistincts.

Dans les Védas, le son de l’abstrait est appelé Anahad, le son illimité. Les Soufis le nomment Surmad, qui suggère l’idée d’ivresse. Le mot ivresse est employé ici pour signifier l’élévation, la libération de l’âme de ses liens terrestres. Ceux qui sont capables d’entendre le Saut-e-Sarmad et méditent sur lui. Ils sont délivrés de toutes les tristesses, anxiétés, chagrins, craintes, maladies. Et l’âme est libérée de la captivité des sens et du corps physique. L’âme de celui qui écoute devient la conscience toute pénétrante et son esprit, la batterie qui tient en mouvement l’univers entier.

Le son « Hu »

Certains s’entraînent à entendre le Saut-e-Sarmad dans la solitude, sur le rivage de la mer, au bord des rivières, sur les collines ou dans les vallées. D’autres y parviennent assis dans les cavernes des montagnes. D’autres en errant constamment à travers forêts et déserts, restant dans la solitude, éloignés des lieux fréquentés par les hommes. Les Yogis et les ascètes soufflent dans le Sing (une corne) ou le Shankha (une coquille) qui éveillent en eux ce Son intérieur. Dans le même but les derviches jouent du Nai ou Algoza (double flûte).

Les cloches des églises et des temples sont supposées suggérer aux penseurs le même son sacré et les conduire ainsi vers la vie intérieure. Ce son se développe par dix aspects différents. En effet, il se manifeste à travers dix canaux différents du corps. Il résonne comme le tonnerre, le mugissement de la mer, le tintement des cloches, l’eau courante, le bourdonnement des abeilles, le gazouillement des moineaux, le Vina, le sifflet ou le son du Shankha, jusqu’à ce qu’il devienne finalement « Hu » le plus sacré de tous les sons. Ce son Hu est le commencement et la fin de tout son, qu’il provienne de l’homme, l’oiseau, la bête ou d’une chose. Une étude minutieuse prouvera ce fait dont on peut se rendre compte en écoutant le son d’une machine à vapeur ou d’un moulin. Mais l’écho des cloches ou des gongs, donne une illustration typique du son « Hu ».

Le nom de Dieu

En diverses langues on a donné différents noms à l’Être Suprême. Mais les mystiques l’ont connu sous son nom naturel « Hu », qui n’a pas été créé par l’homme, le seul nom de Celui qui n’a pas de nom et que toute la nature proclame constamment. Le son Hu est le plus sacré. Les mystiques de tous les âges l’ont appelé Ism-e Azour, le nom du plus Haut. Car c’est l’origine et la fin de chaque son aussi bien que l’arrière-plan de chaque mot. Le mot « Hu » est l’esprit de tous les sons, de tous les mots. Et il est caché en eux comme l’esprit dans le corps. Il n’appartient à aucun langage, mais aucun ne peut éviter de lui appartenir.

C’est le seul véritable nom de Dieu. Un nom que nul peuple, nulle religion ne peut réclamer comme le sien propre. Il est non seulement prononcé par les êtres humains, mais répété par les animaux et les oiseaux. Êtres et choses proclament tous ce nom du Seigneur. Car toute activité de la vie exprime distinctement ou indistinctement ce même son. C’est le mot mentionné par la Bible comme existant avant que la lumière fût :

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu ».

St Jean

La vérité

Le mystère du « Hu » se révèle au Soufi qui voyage par le sentier de l’initiation. La Vérité, la connaissance de Dieu, est nommée Haq par un Soufi. Si nous divisons le mot Haq en deux parties, il devient Hu aq . Hu signifiant Dieu et aq voulant dire, en Hindoustani, Un. Les deux syllabes expriment ensemble Un Dieu et Une Vérité. En arabe, Haqiqât veut dire la Vérité essentielle, et Hakim signifie maître, Hukim celui qui sait. Chacun de ces mots exprime les caractéristiques essentielles de la vie.

Aluk est le mot sacré que les Vairagis, les adeptes de l’Inde, psalmodient comme chant sacré. Dans le mot Aluk, il y en a deux : al qui signifie « venant de » et Haq « vérité ». Les deux ensemble sont l’expression de Dieu, la source de laquelle tout découle.

L’homme conscient de Dieu

Le son « Hu » devient limité dans le mot Hum, car la lettre m ferme les lèvres. En Hindoustani ce mot exprime la limitation; Hum signifie Je ou Nous, deux mots qui veulent dire ego. Humsa est le mot sacré des Yogis qui illumine l’ego avec la lumière de la réalité.

Huma en langue Persane, représente un oiseau fabuleux. Il y a en Perse une croyance disant que si l’oiseau Huma se pose un moment sur la tête de quelqu’un, c’est pour lui signe de royauté. Sa véritable explication est que si les pensées de l’homme évoluent de façon à briser toute limitation, il devient alors comme un roi. C’est la pauvreté de la langue qu’elle ne puisse distinguer le Très-Haut que comme un roi. Les anciennes traditions rapportent que Zoroastre naquit d’un arbre Huma. C’est ce qui explique les paroles de la Bible :

« Si l’homme n’est pas né de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu ».

Car dans le mot Huma, « hu » représente l’esprit et mah, en langue arabe, veut dire eau.

En Anglais le mot Human explique deux faits qui sont la caractéristique de l’humanité : « Hu » voulant dire Dieu et man, esprit. Ce mot vient du Sanscrit. Mana, l’esprit, étant l’homme courant. Les deux mots unis représentent l’idée de l’homme conscient de Dieu. En d’autres termes « Hu », Dieu, est en toutes choses et en tout être, mais c’est par l’homme qu’il est connu. Human signifie donc Dieu Conscient, Dieu réalisé ou Dieu homme.

La vie de Dieu en toute chose

Le mot Hamd signifie louange, Hamid, digne de louange et Mohammad rempli de louange. Le nom du Prophète de l’Islam était significatif de son attitude envers Dieu. En arabe, Hur veut dire les beautés du Ciel. Son sens réel est l’expression de la beauté céleste. Zuhur signifie manifestation, spécialement celle de Dieu dans la nature. Ahura Mazda est le nom de Dieu que connaissent les Zoroastriens. Le premier mot Ahura suggère « Hu » sur lequel est construit tout le nom

Tous ces exemples sont significatifs de l’origine de Dieu dans le mot « Hu » . Et de la vie de Dieu en tout être et tout chose.

En arabe Hay signifie éternel et Hayat, vie; ces deux mots représentent la nature éternelle de Dieu. Le mot Hal suggère l’idée d’omniprésence. Et Huwa est l’origine du nom d’Eve qui est le symbole de la manifestation, comme Adam est celui de la vie.

La manifestation

En Sanscrit ils sont nom Purusha et Prakriti. Jehowah est réellement Yahuwa et originairement Yahu : ya suggérant le mot « oh » et « Hu » demeurant Dieu. Tandis que A représente la manifestation. « Hu » est l’origine du son; mais quand le son commence à prendre forme sur le plan extérieur, il devient A. Par suite alif ou alpha est considéré comme la première expression de « Hu », le mot originel. En Sanscrit, aussi bien que dans les autres langues, A commence l’alphabet, comme aussi le nom de Dieu. C’est pourquoi, en anglais, A veut dire un, ou premier. Et en arabe, la figure d’Alif donne le sens de un, dernier, aussi bien que du premier. La lettre A se prononce sans le secours des dents ou de la langue. Et en Sanscrit A est toujours privatif.

Le Seul Être

En prononçant la lettre l (lam) le son A est amené à la surface quand la langue s’élève et touche le palais. Et le son se termine en M (min) dont la prononciation ferme les lèvres. C’est pourquoi ces trois lettres essentielles de l’alphabet sont réunies comme un mystère dans le Coran. Ils forment le mot « alm » qui veut dire connaissance. Alim vient de la même source et signifie « celui qui connaît ». Alam veut dire état ou condition, l’existence qui est connue.

Quand Alif, la lettre initiale et lam, les lettres centrales sont réunies, elles forment le mot al qui signifie « venant de » en arabe, ce qui peut être interprété comme « le dernier dérivé du premier ». En anglais « all » (tout) fait naître le sens de nature entière ou absolue d’existence. Si l’on divise en trois parties le mot « Allah », qui en arabe veut dire Dieu, on peut l’interpréter comme : « le Seul qui vient de rien ». El ou Ellah ont le même sens qu’Allah. Les mots de la Bible : Eloi, Elohim, et Hallelujah sont une corruption du mot Allah-hu.

Les mots om, omen, amen et ameen prononcés dans toutes les maisons de prière, sont des mots de même origine; A au début du mot exprime le commencement, M dans le milieu, signifie la fin; N, la lettre finale étant le réécho de M, car M finit naturellement dans un son nasal et la reproduction de ce son signifie « vie ».

Le mot Ahud qui veut dire Dieu, le Seul Être, comporte deux sens : A, en Sanscrit qui signifie « sans » et Hudd en arabe qui veut dire limitation.

Le mot Persan Khuda tire son origine de « huda » dont le sens est « la limite et la fin de tout en Lui ».

C’est de la même source que viennent tous les mots

Wahadat, Wahdaniat, Hàdi, Hudà’ et Hidayat. Wahadat signifie la conscience du moi seul; Wahdaniat est la connaissance du moi; Hàdi le guide; Hudà guider; Hidayat veut dire direction.

Plus un Soufi écoute Saut-e-Sarmad, le son de l’abstrait, plus sa conscience s’affranchit de toutes les limitations de la vie. L’âme flotte au-dessus du plan physique et mental sans aucun effort spécial de la part de l’homme qui présente son état calme et paisible; ses yeux prennent un regard de rêve et son expression devient rayonnante; il expérimente la joie surnaturelle et le ravissement de Wajad ou extase. Quand l’Extase le submerge, il n’est plus conscient de l’existence physique ni mentale.

C’est le vin céleste dont parlent tous les poètes Soufis, totalement différent des ivresses momentanées ce plan mortel. Une bénédiction céleste jaillit alors dans son cœur, son esprit est purifié du péché, son corps de toutes les impuretés et il s’ouvre à lui une voie vers le monde invisible. Il commence à recevoir inspirations, intuitions, impressions et révélations sans le moindre effort de sa part. Il ne dépend plus alors d’un livre ou d’un Maître, car la sagesse divine, la lumière de son âme, le Saint Esprit, commence à briller sur lui.

« Par la lumière de l’âme, je réalise que la beauté des cieux et la grandeur de la terre sont l’écho de Ta flûte magique ».

Shérif

Le Mysticisme du son – Chapitre 8
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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L’Harmonie est la source de la manifestation, la cause de son existence et l’intermédiaire entre Dieu et l’homme. 

La paix, à laquelle aspire toute âme, véritable nature de Dieu et but suprême de l’homme, n’est autre chose que le résultat de l’harmonie.  Cela prouve que tout ce qui est accompli dans la vie sans un sens d’harmonie est vain.  C’est l’acquisition de l’harmonie qu’on appelle Ciel et c’est l’absence d’harmonie qu’on nomme Enfer.  Seul celui qui est le maître de l’harmonie comprend la vie.  Celui qui l’ignore est un insensé en dépit de toutes les autres connaissances qu’il a pu acquérir. 

Le Soufi attache une grande importance à l’acquisition de l’harmonie, croyant que la lumière est pour les anges et les ténèbres pour le démon, mais que l’harmonie est indispensable à l’être humain pour conserver un équilibre dans la vie. 

On distingue trois aspects de l’harmonie : éternel, universel et individuel. 

L’Harmonie éternelle

L’Harmonie éternelle est l’harmonie de la conscience.  Etant éternelle en elle-même, toute chose et tout être se meuvent et vivent en elle.  Cependant elle demeure à part, calme et paisible.  C’est le Dieu du croyant et le Dieu de celui qui possède la connaissance.  Toutes les vibrations, de la plus subtile à la plus grossière, aussi bien que chaque atome de la manifestation sont reliés entre eux par cette harmonie.  Création et destruction existent toutes deux dans le but de la maintenir.  Son pouvoir attire finalement tout être vers la Paix éternelle. 

Le pouvoir de l’harmonie attire l’homme dans deux directions opposées : vers l’Infini et vers la manifestation.  Il est moins conscient de la première que de la seconde, et faisant face à l’une des directions il perd l’autre de vue.  L’Infini étant l’esprit essentiel de tout, attire finalement tout à lui.  Le Soufi attache la plus grande importance à l’harmonie avec l’Infini qu’il réalise par sa soumission à la volonté de Dieu, le Bien-Aimé. 

L’Harmonie universelle

L’existence de la terre et de l’eau, de la terre pour l’eau et de l’eau pour la terre, l’attraction entre les cieux et la terre, tout démontre une harmonie universelle.  L’attraction réciproque du soleil et de la lune, l’ordre cosmique des étoiles et des planètes, toutes reliées et en rapport les unes avec les autres, se mouvant et agissant suivant une certaine loi, la succession régulière des saisons, la nuit faisant suite au jour et le jour à son tour, faisant place à la nuit, la dépendance des êtres entre eux, la distinction, l’attraction et l’assimilation des cinq éléments, tout prouve l’harmonie universelle. 

Le mâle et la femelle, l’animal et l’oiseau, la plante et le roc, toutes les classes de choses et d’êtres sont liées entre elles et attirées les unes vers les autres par une corde d’harmonie.  Si un être ou une chose, en apparence inutile, manquait dans cet univers de variété sans fin, cela produirait l’effet d’une note oubliée dans un chant. 

« Tout être est né pour un but déterminé et la lumière de ce but est allumée dans son âme. »

Sa’di

Toutes les famines, pestes et désastres comme les orages, les inondations, les éruptions volcaniques, les guerres et les révolutions, si détestables qu’ils puissent paraître à l’homme, sont en réalité nécessaires pour régler cette harmonie universelle. 

La volonté des villageois

On raconte en Inde comment tous les habitants d’un certain village ayant souffert de la sécheresse, se réunirent devant le temple de leur Dieu, implorant qu’une pluie abondante leur soit accordée cette année-là.  De l’Invisible une voix répondit : « Tout ce que nous faisons est pour l’amélioration de notre but.  Vous hommes, n’avez aucun droit de vous immiscer dans Notre œuvre ! » Mais ils demandèrent pitié et continuèrent avec plus de persévérance.  Vint alors cette réponse : « Vos prières, vos jeûnes, vos sacrifices Nous ont amené à vous accorder pour cette année seulement autant de pluie que vous en désirez ». 

Tous retournèrent chez eux, remplis de joie.  A l’automne, ils travaillèrent avec ardeur et après avoir travaillé et ensemencé le sol, ils prièrent encore pour la pluie.  Quand ils eurent jugé que la pluie était suffisante, ils se remirent à prier et la pluie cessa.  Tous les habitants de cette contrée furent joyeux.  Ils firent ainsi une abondante récolte de blé, car il en poussa cette année-là plus que jamais auparavant. 

Le plan divin

Après les récoltes cependant, tous ceux qui mangèrent de ce blé moururent et grand fut le nombre des victimes.  Pleins de perplexité, les habitants eurent encore recours à leur Dieu, se prosternèrent devant le Temple en pleurant : « Pourquoi nous manifestes-tu ainsi ton courroux après nous avoir donné une si grande preuve de miséricorde ? »  Le Dieu répondit : « Ce n’était pas notre courroux, mais votre folie de vous immiscer dans Notre œuvre.  Parfois nous envoyons la sécheresse, parfois une inondation pour détruire une partie de votre blé.  Nous avons nos raisons pour agir ainsi, car de cette façon tout ce qui est poison et malsain se trouve supprimé.  Seul subsiste ce qui est profitable à la conservation de votre vie. » 

Les villageois se prosternèrent en une humble prière disant : « Nous n’essaierons jamais plus de diriger ce qui concerne l’univers ;  Tu es le créateur, Tu es celui qui contrôle, nous sommes tes enfants innocents ;  Toi seul sais ce qui est le meilleur pour nous ».  Le Créateur sait comment contrôler son monde, ce qui est à produire et ce qui est à détruire. 

L’Harmonie individuelle

Il y a deux aspects d’harmonie individuelle : l’harmonie entre le corps et l’âme ;  l’harmonie entre les individus. 

L’âme se réjouit du confort dont le moi extérieur fait l’expérience.  Cependant l’homme s’absorbe tellement en lui que le véritable bien-être de l’âme est négligé, ce qui le rend mécontent à travers les satisfactions passagères dont il peut jouir.  Ne le comprenant pas, il attribue la cause de cette insatisfaction à quelque désir insatisfait dans sa vie.  L’exutoire de toutes les passions terrestres donne une satisfaction momentanée, créant toutefois une tendance à souhaiter davantage.  Dans cette lutte, l’homme oublie la satisfaction de l’âme, passant son temps à la poursuite des jouissances et du bien-être terrestres, et privant l’âme de son véritable bonheur.  Celui-ci réside dans l’amour, l’harmonie et la beauté qui procurent sagesse, calme et paix ;  plus ces qualités sont constantes, plus grande est la satisfaction de l’âme. 

Si dans sa vie quotidienne, l’homme examinait chaque action qui a reflété une image désagréable de lui-même sur son âme, y causant obscurité et mécontentement.  Si d’autre part, il observait consciencieusement chaque pensée, parole ou action ayant produit intérieurement amour, harmonie, beauté et chaque sentiment lui ayant procuré sagesse, calme et paix, alors il comprendrait facilement la voie de l’harmonie entre l’âme et le corps.  Les deux aspects de la vie tant extérieur qu’intérieur, seraient satisfaits.  La satisfaction de l’âme est beaucoup plus importante que celle du corps, car elle est plus durable.  Ainsi, la pensée, la parole et l’action peuvent être ajustées pour que l’harmonie puisse d’abord s’établir dans le moi par l’accord de l’âme et du corps. 

L’harmonie entre les individus. 

Le second aspect de l’harmonie individuelle se pratique dans le contact avec autrui.  Tout être possède un ego individuel, produit de sa propre illusion.  Sa vision s’en trouve limitée et se dirige vers son intérêt personnel.  Il juge le bien et le mal, le supérieur ou l’inférieur, le juste ou le faux en rapport avec lui-même et les autres, au moyen de sa vision limitée.  Or elle est généralement plus partiale et imaginative que vraie.  Cette obscurité est due à l’ombre projetée par le moi extérieur sur l’âme.  L’être devient donc aveugle à ses propres infirmités, aussi bien qu’aux mérites des autres ;  la bonne action de son prochain devient mauvaise à ses yeux alors que sa propre faute lui paraît juste.  C’est là le cas de l’humanité en général, jusqu’à ce que le voile des ténèbres soit ôté de ses yeux. 

Le « nafs », l’ego d’un individu est cause de toute disharmonie, tant avec lui-même qu’avec autrui, montrant ainsi son indiscipline dans tous les aspects de la vie.  Le lion, souverain parmi tous les animaux, le plus puissant et majestueux, n’est jamais le bienvenu parmi les habitants de la forêt ;  il est même hostile à sa propre espèce.  Deux lions ne s’accueilleront jamais amicalement car leur « nafs » est trop puissant.  Bien que le lion soit le chef de tous les autres animaux, il est esclave de ses passions qui agitent sa vie. 

Les différentes qualités de « nafs »

Le « nafs » des herbivores comme les moutons et les chèvres, est soumis ;  c’est pourquoi ils sont inoffensifs les uns envers les autres et même suffisamment harmonieux pour vivre en troupeaux.  L’harmonie et la sympathie qui règnent entre eux leur fait partager mutuellement leurs joies et leurs tristesses, mais ils sont aisément victimes des animaux sauvages de la forêt. 

Les Maîtres de passé, tels Moïse et Mohammed, ont toujours aimé garder leurs troupeaux dans le désert et Jésus-Christ parle de lui-même comme « le Bon Pasteur » alors que Saint Jean-Baptiste parle de l’agneau de Dieu, inoffensif, innocent et prêt au sacrifice. 

Le « nafs » des oiseaux est plus doux encore.  C’est pourquoi, sur le même arbre, peuvent vivre comme une seule famille des variétés multiples, chantant à l’unisson la louange de Dieu et s’envolant en bandes par milliers.  Parmi les oiseaux on trouve ceux qui reconnaissent leur compagne et vivent ensemble, construisant harmonieusement leur nid pour leurs petits, couvant les œufs chacun à son tour et participant à l’éducation de leurs petits.  Souvent ils pleurent et se lamentent de la mort de leur compagnon. 

Le « nafs » des insectes est moindre encore.  Ils passent sur le corps les uns des autres sans se faire de mal, vivant ensemble par millions, comme une seule famille, sans faire de distinction entre ami ou ennemi.  Cela montre combien le pouvoir du « nafs » augmente à chaque degré de l’évolution de la nature, atteignant son point culminant chez l’homme, créant l’inharmonie dans toute sa vie à moins qu’il ne l’ait maîtrisé.  Cette maitrise produit ainsi un calme et une paix dans le moi, et un sentiment d’harmonie avec les autres.

L’attribut du « nafs » humain

Tout être humain possède un attribut particulier à son « nafs ».  L’un ressemble à un tigre, un autre à un chien, tandis qu’un troisième peut ressembler à un chat et le quatrième à un renard.  Par là l’homme extériorise les animaux et les oiseaux dans sa parole, ses pensées et ses sentiments.  La condition de son « nafs » est conforme à leur nature, prenant même parfois leur ressemblance.  Sa tendance à l’harmonie dépend donc de l’évolution de son « nafs ».  Lorsque l’homme commence à voir clairement à travers la vie humaine, le monde lui apparaît comme une forêt remplie d’animaux sauvages, combattant, tuant et s’entredévorant.

Il y a quatre différentes classifications d’hommes qui s’harmonisent entre eux suivant leurs différents degrés d’évolution.  Ce sont : l’angélique, l’humaine, l’animale, la diabolique. 

L’être angélique recherche le ciel, l’humain s’efforce sans cesse dans le monde.  L’homme aux tendances animales les révèle dans ses plaisirs terrestres, alors que l’homme diabolique s’occupe à faire le mal, créant de ce fait un enfer pour lui et pour les autres.  L’homme après son évolution humaine devient angélique.  Par son développement dans l’animalité, il parvient au stade du démon. 

L’harmonie de la musique et l’harmonie de la vie

La loi d’harmonie en musique veut que la note la plus proche ne fasse pas un intervalle consonant.  Ce qui explique l’interdiction du mariage entre parents proches, à cause de la proximité morale et sanguine.  En général l’harmonie réside dans les contrastes.  Les hommes combattent les hommes et les femmes se querellent entre elles ;  mais le mâle et la femelle sont généralement en harmonie mutuelle et l’unité complète produit une parfaite harmonie. 

En tout être, les cinq éléments sont constamment en œuvre et dans tout individu l’un d’eux prédomine.  Le sage a donc distingué en l’homme cinq natures différentes suivant son élément prédominant.  Parfois deux éléments, ou même davantage, prédominent plus ou moins chez un être humain. 

On peut apprendre l’harmonie de la vie de la même façon qu’on apprend l’harmonie de la musique.  Que l’expression en soit directe ou indirecte, l’oreille devrait être entraînée à distinguer à la fois le ton, le mot et leur sens caché, savoir d’après le sens verbal et le son de la voix si un mot est vrai ou si c’est une fausse note ;  discerner le sarcasme et la sincérité ;  les mots proférés en plaisantant ou dits sérieusement ;  comprendre la différence entre la véritable admiration et la flatterie ;  différencier la modestie de l’humilité, un sourire d’une moquerie, l’arrogance de la fierté.  Par là l’oreille s’exerce graduellement comme dans la musique et l’on sait exactement, aussi bien pour soi que pour les autres, si son propre ton et le mot qu’on prononce sont faux ou vrais. 

La considération

L’homme devrait, comme on cultive sa voix, apprendre dans quel ton certaines pensées ou certains sentiments devraient être exprimés.  Il est des instants où il devrait parler fort, d’autres qui nécessitent une voix douce ;  chaque mot a besoin d’une certaine note, chaque discours une certaine hauteur de timbre.  En même temps l’on devrait se servir avec attention des notes naturelles, dièze ou bémol tout en considérant la tonalité majeure ou mineure. 

Il y a neuf différents aspects de sentiments qui ont chacun leur mode d’expression : la gaieté s’exprime d’un ton vif, le chagrin pathétiquement ;  la crainte s’exprime avec une voix tremblante, la miséricorde d’une voix tendre, la surprise avec un ton d’exclamation ;  le courage dans un ton emphatique, la frivolité sur un ton léger, l’attachement avec un ton profond, l’indifférence avec la voix du silence. 

Celui qui n’est pas exercé y apporte de la confusion.  Il murmure les mots qui devraient être entendus et crie ceux qui devraient rester cachés.  Certains sujets doivent être présentés d’une voix puissante tandis que d’autres demandent peu de voix.  On devrait considérer le lieu, l’espace, le nombre de personnes présentes, leur qualité et leur degré d’évolution, parler suivant leur compréhension.  Comme il est dit : « Parlez aux gens dans leur propre langage ».  Avec un enfant on doit avoir un parler enfantin, avec les jeunes il faut employer les mots appropriés, avec les gens âgés leur parler selon leur entendement.  Nous devrions avoir une façon nuancée d’exprimer nos pensées de sorte que tout le monde ne soit pas mené avec le même fouet.  C’est la considération pour autrui qui distingue l’homme des animaux. 

Le rythme

Il faut comprendre que le rythme est l’équilibre de la parole et de l’action.  Il faut parler à son heure, sinon le silence est préférable à la parole.  Un mot de sympathie pour le chagrin d’un autre, un sourire au moins en réponse au rire d’un ami.  Il faudrait toujours attendre le moment opportun pour lancer un sujet dans une réunion et ne jamais changer brusquement de conversation, mais lier adroitement deux sujets. 

On devrait également attendre patiemment quand un autre parle et freiner sa propre parole lorsque des pensées incontrôlées font irruption, afin de conserver le rythme de sa parole et d’en garder le contrôle.  On devrait faire ressortir les mots importants en tenant compte des accents forts ou faibles.  Il est nécessaire de choisir le mot adéquat et le mode d’expression, de régulariser la vitesse du débit, tout en conservant le rythme.  Certaines personnes commencent à parler lentement, puis graduellement, augmentent la rapidité de leur discours pour en arriver au point de ne plus pouvoir parler de façon cohérente. 

Ce qui précède s’applique à tous les actes de la vie. 

La voix et l’oreille

Comme le fait l’étudiant en matière musicale, le Soufi exerce à la fois sa voix et son oreille à l’harmonie de la vie.  L’entraînement de la voix consiste à prendre conscience de chaque mot prononcé, de son ton, son rythme, son sens et son adéquation à l’occasion.  Une parole de consolation, par exemple, devrait être exprimée dans un rythme lent, d’une voix douce et d’un ton sympathique.  Quand on profère une parole de commandement, un rythme vivant, une voix puissante et nette sont nécessaires. 

Le Soufi évite toutes les actions arythmiques.  Il conserve le rythme de sa parole sous le contrôle de la patience, n’émettant pas une parole avant le temps voulu, ne répondant jamais avant que la question soit terminée.  Il considère une parole contradictoire comme une discorde, sauf si elle est prononcée dans un débat, et même alors il essaie de la résoudre en un accord.  Chez l’homme une tendance à contredire se transforme en passion jusqu’à en arriver même à la contradiction de son idée personnelle si elle est proposée par un autre. 

En vue de conserver l’harmonie, le Soufi module même son discours d’une tonalité à une autre.  En d’autres termes, il rejoint les idées d’un interlocuteur en considérant le sujet du point de vue de celui qui parle au lieu du sien propre.  Il forme la base de toute conversation par une introduction appropriée, préparant ainsi les oreilles de ses auditeurs à un accueil parfait.  Il surveille chacun de ses mouvements, chacune de ses expressions aussi bien que ceux des autres, cherchant à établir un accord harmonieux entre lui et ceux qui l’écoutent. 

L’harmonie dans la vie

Il faut plus longtemps pour acquérir l’harmonie dans la vie, une étude plus soigneuse encore que ne le demande celle de l’entraînement de l’oreille et la culture de la voix, bien qu’on y parvienne de la même façon que pour la connaissance de la musique.  A l’oreille d’un Soufi, chaque parole harmonieuse est comme une note juste, et quand elle est inharmonieuse la note est fausse.  La gamme de son discours est soit majeure, soit mineure, soit chromatique suivant l’occasion et ses paroles sont comme une note dièze, bémol ou naturelles en accord avec la loi d’harmonie.  Par exemple les modes d’expression franc, poli et plein de tact d’un discours sont comme sa gamme majeure, mineure ou chromatique, représentant la domination, le respect et l’égalité. 

Dans la conversation, le Soufi adopte une position indéterminée ou contraire pour s’adapter au temps et à la situation, en suivant pas à pas, acquiesçant, se différenciant et même s’opposant, tout en gardant la loi d’harmonie.

Prenez deux individus comme deux notes.  L’harmonie établie entre elles forme des intervalles consonants ou dissonants, parfaits ou imparfaits, majeurs ou mineurs, diminués ou augmentés, selon la nature des deux personnes. 

L’intervalle de classes, croyances, castes, races, nations ou religions aussi bien que l’intervalle de l’âge, du degré d’évolution ou d’intérêts variés et opposés montrent la loi distinctement ici.  Un homme sage serait plus vraisemblablement en harmonie avec un serviteur niais qu’avec un homme demi-sage qui se penserait infaillible.  Il est de même possible qu’un sage se trouve loin d’être heureux dans la société d’un fou et vice-versa.  L’orgueilleux se querellera toujours avec un orgueilleux alors qu’il supportera celui qui est humble.  Il est également possible aux orgueilleux de s’entendre sur une commune question d’orgueil, de race ou de naissance, par exemple. 

La note dominante

Parfois l’intervalle entre deux notes désaccordées se trouve comblé par une note intermédiaire formant un accord consonant.  Par exemple, un désaccord entre mari et femme peut être résolu par le lien qu’est l’enfant, ou le désaccord entre frère et sœur peut cesser par l’intervention du père ou de la mère.  De cette façon, si peu en harmonie que puissent être deux personnes, la formation d’un accord consonant par l’intervention d’un lien, crée l’harmonie. 

Un être sot est une note sans souplesse tandis qu’une personne intelligente est souple.  Le premier tient à ses idées, ses goûts, ses dégoûts et ses convictions, qu’ils soient justes ou faux.  Tandis que la seconde les module en dièze ou bémol en élevant ou baissant le ton et la hauteur, s’harmonisant avec l’autre suivant la nécessité de l’occasion.  La note clé est toujours en harmonie avec chaque note car elle possède en elle toutes les notes de la gamme.  Le Soufi s’harmonise de la même façon avec chacun, bon ou mauvais, sage ou insensé, en devenant semblable à la note dominante.  Toutes les races et nations, les classes et les peuples sont comme un chant musical basé sur un accord lorsque la note dominante, l’intérêt commun, maintient tant de personnalités en un seul lien d’harmonie. 

L’harmonie avec soi-même, avec les autres

En étudiant la vie, le Soufi apprend et exerce la nature de son harmonie.  Il établit l’harmonie avec lui-même, avec les autres, avec l’univers et avec l’infini.  Le Soufi s’identifie à un autre, se voit lui-même pour ainsi dire, en tout autre être.  Il ne se soucie pas plus du blâme que de la louange, considérant que tous deux viennent de lui.  Si quelqu’un laissant tomber un poids lourd se blessait le pied, il ne mettrait pas sa main en cause, se rendant compte qu’il est lui-même dans la main et le pied. 

Par là même le Soufi est tolérant quand un autre le blesse pensant que le mal est venu de lui-même.  Il se sert du contrepoint, nuançant la conversation peu désirable de l’ami et la composant en une fugue.  Il ferme les yeux sur les fautes des autres, considérant qu’ils ne savent pas mieux et il cache les fautes d’autrui et supprime tous les faits qui pourraient produire la disharmonie. 

La lutte avec le « nafs »

Le Soufi est en lutte continuelle avec le « nafs », racine de toute disharmonie et seul ennemi de l’homme.  En écrasant cet ennemi, l’homme acquiert la maîtrise sur lui ;  il obtient ainsi la maîtrise sur l’univers entier parce qu’il a renversé le mur qui s’élevait entre le moi et le Tout-Puissant. 

Tendresse, douceur, respect, humilité, modestie, abnégation, délicatesse de conscience, tolérance et pardon sont considérés par le Soufi comme les facteurs producteurs d’harmonie, tant dans sa propre âme que dans celle des autres.  L’arrogance, la colère, le vice, l’attachement, l’avidité et la jalousie sont les six principales sources de disharmonie.  Le « nafs », le seul créateur de disharmonie, devient plus puissant à mesure qu’on accède à ses désirs et qu’il est satisfait.  Il montre momentanément sa satisfaction d’avoir obtenu ce qu’il réclamait, mais bientôt après il demande plus encore, jusqu’à ce que la vie devienne un fardeau.  Le sage découvre cet ennemi comme l’instigateur de tous les malheurs, mais généralement tout le monde blâme autrui de son infortune dans la vie.

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Chapitre 3

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