Les messagers successifs

Ce n’est pas que l’Esprit de Dieu soit jamais absent de la terre, mais il y a des moments où la conscience de l’humanité s’obscurcit, où elle ne Le voit plus.  Par nature, nous n’aimons pas les ténèbres.  Nous en sommes vite fatigués, et c’est quand nous sommes au plus profond des ténèbres que nous recommençons à désirer la lumière.  Ainsi, dans les époques où chacun tâtonne dans les ténèbres, désire-t-on que la lumière se fasse et que la bénédiction d’En Haut vienne soulager les hommes dans leur détresse…  C’est pourquoi, à chaque époque où le Message est venu, il a révélé à l’humanité un aspect de la Vérité ;  l’aspect le plus nécessaire aux besoins de cette époque précise.  Cet aspect, cette note qui résonne a été le thème central de chacun des messages successifs. 

Chacun d’eux a révélé d’une manière de plus en plus claire la Vérité première que voulait connaître l’humanité et qu’elle devenait mieux capable de comprendre.  Certes, à toutes les époques, il y eût des sages qui ont compris la vie, mais la masse des hommes n’était pas toujours assez évoluée pour comprendre la Vérité.  Dès les temps primitifs, il y eut quelques-uns de ces hommes capables d’une telle compréhension.  Ils étaient quelques dizaines, peut-être quelques centaines.  A mesure que l’humanité a évolué, elle a été plus à même de comprendre la Vérité, et c’est pour cette raison que la Vérité a été de plus en plus clairement exprimée.  Ainsi, dans le Message de l’Islam, il a été dit que rien n’existe sauf Dieu, en d’autres termes que Dieu est en tout et que tout est en Dieu, ce qui marquait une étape dans le progrès de l’humanité.

L’idéal de Dieu

Il y a des moments dans l’évolution de l’homme où l’âme est capable de comprendre Dieu.  Il y a des moments où l’âme se dit : « Dieu, qui est Tout Puissant, Dieu qui est beau, je Te vois en telle ou telle chose, en tel ou tel être ;  et tout le reste, je le vois comme l’Immanence de Dieu. »  Ces moments sont très beaux, très élevés.  Mais avant ceux-ci, il y en a eu un autre où l’âme s’est dit : « Dieu, je Te reconnais sous une seule forme. »  Ce sont deux points sur une même ligne, une même voie, qui correspondent non seulement à l’évolution de l’individu, mais aussi à l’évolution de l’humanité entière.

Pour l’individu qui en est à la phase où il se dit : « Je reconnais Dieu sous une seule forme », c’est un blasphème de penser que Dieu est le roc, les animaux, les êtres imparfaits.  Ce serait d’ailleurs une grande faute de le dire à quelqu’un arrivé à cette étape de son évolution ;  il se révolterait, il répondrait : « Je conçois que Dieu est Perfection, Harmonie, Amour, et vous venez me dire que Dieu est dans cet individu que je trouve bas et méprisable, ou dans ces personnes que je ne trouve pas meilleures que moi-même.  C’est abaisser mon idéal.  Je ne puis ni respecter Dieu, ni L’adorer dans ces êtres. »  

L’immanence divine

Car l’homme aime à se dire qu’il ne peut s’incliner que devant quelque chose ou quelque être de plus grand que lui, et qu’il ne peut le faire devant celui qui n’est pas meilleur que lui.  L’homme agit ainsi en conformité avec tous les êtres de la nature.  Car les animaux eux-mêmes respectent ce qui est plus grand qu’eux en la personne de l’homme, le servent et s’inclinent devant lui.  Cependant, il vient un temps dans le développement de l’âme où se manifeste la tendance à s’incliner devant des choses en apparence indignes, à les adorer même.  C’est le moment où l’âme devient consciente de l’immanence divine.

Les sages ont toujours eu ce grand art de comprendre les hommes et de donner à chacun ce dont il peut tirer profit.  Ils n’ont jamais dit les choses de manière à horrifier un être ou à l’éloigner de son chemin.  Conformément aux règles de cette sagesse, quand l’humanité fut prête dans son ensemble à recevoir cette vérité, il lui a été dit que Dieu est en tout et que rien n’existe en dehors de Lui.  C’est ce message de l’Unité qui développe dans les âmes le sentiment de fraternité.

Le message d’aujourd’hui

Le Message d’aujourd’hui, comme l’a affirmé Pîr-o-Murshid Inayat Khan, consiste en deux choses : en la réalisation que l’humanité est un seul corps, que le bien-être et le bonheur de chacun dépendent du bien-être et du bonheur de tous ;  et aussi en la reconnaissance de la divinité de chaque âme, vérité qui n’a pas été énoncée jusqu’ici devant l’humanité entière, a dit Hazrat Inayat Khan, parce que les temps n’en étaient pas encore venus.

Comme, dans le corps physique, le bien du tout dépend du bien-être de chaque partie, ainsi dans le corps de l’humanité, le bon état de l’une de ses parties dépend de celui de toutes les autres.  Voilà une vérité très simple que chacun peut comprendre.  Mais les esprits les plus habiles, les plus intellectuels, l’ont-ils mise en application ?  S’il en était ainsi, nous ne verrions pas dans le monde chaque Etat affirmer : « Pourvu que nous soyons à l’aise à l’intérieur de nos frontières, c’est tout ce qu’il nous faut ;  nous n’avons à penser qu’à nous-mêmes, à bien nous fortifier et à vivre confortablement, fût-ce aux dépens de nos voisins dont nous n’avons pas à nous préoccuper ».

Personne n’a compris que, bien au contraire, son propre bonheur, son propre bien être dépend du bonheur et du bien-être de tous.  Si une seule nation souffre, toutes les autres souffrent.  On voit naître beaucoup de projets, beaucoup d’efforts pour arriver à un meilleur état des choses.  Pourtant, cette vérité est entièrement négligée.  Nous pensons généralement que nous devons avoir ce qu’il nous faut ;  quant aux autres, qu’ils trouvent eux-mêmes le nécessaire, s’ils le peuvent.  Mais cette attitude est contraire à la vérité.

La conscience de l’unité

Lorsqu’on base son profit sur cette idée fausse, on constate chaque jour que le profit, en fin de compte, est inexistant.  Le jour où l’on découvrira que la vérité est dans la conscience de l’unité, où l’on agira en conséquence de cette découverte, ce jour-là les choses changeront et nous verrons un nouvel aspect de ce monde ;  mais tant que l’on niera cette vérité, tant que l’on agira en dehors d’elle et dans une perspective contraire, les projets les plus minutieux, les plans économiques les plus parfaits ne pourront apporter aucun remède à notre détresse.

L’autre tâche du Message d’aujourd’hui consiste à reconnaître, à réaliser la divinité de chaque âme, à l’annoncer au monde, car le monde est prêt à recevoir maintenant cette vérité.  Certains prétendent que le point de vue de la religion est autre, que celle-ci doit placer Dieu à part et l’homme à part, qu’elle considère l’homme sur un plan étranger au divin, que l’âme humaine reste telle qu’elle est en son essence.  Il n’en est rien.  Sainte Thérèse d’Avila, qui fut certainement une grande sainte, une mystique au caractère élevé, a écrit que rien ne peut décrire la réalisation du mystique quand il arrive à son point culminant, l’Esprit Divin, et que celui qui est un avec Dieu, n’est pas différent de Dieu.

Éternel et Sempiternel

Il faut ensuite comprendre un autre aspect des choses.  Certains disent que la religion catholique nous enseigne à penser que l’âme existe éternellement sous cette forme humaine, mais qu’elle restera toujours séparée de Dieu, qu’elle séjournera près de Lui, mais toujours dans ses conditions d’âme humaine.  Il faut comprendre ce que les mots veulent dire.  Il y a dans la Divine Comédie de Dante, des vers d’un sens très profond, qui illustrent cette idée :

Les sphères intérieures peuvent être appelées éternelles, éternelles ou de durée extrêmement longue en comparaison de Dieu qui est sempiternel, Éternel, Éternel et pour toujours.

Murshid Inayat Khan fait une distinction entre Éternel et Sempiternel.  Ce qui est sempiternel est immortel, ce qui est éternel est d’une durée semblable à toutes les béatitudes du Ciel, les vies des anges ;  mais ce qui dure toujours est immortel ;  il ne supportera aucun changement, aucune disparition ;  c’est la vie de Dieu.

Le sanctuaire de Dieu

Quand on a touché la Vérité, il n’y a qu’une seule Vérité.  L’un dit qu’elle est verte, l’autre qu’elle est jaune, un troisième qu’elle est rouge, un quatrième qu’elle est bleue.  Mais pour celui qui a connu et réalisé la Vérité, elle est de toutes les couleurs et d’aucune.  La réalisation de la divinité de chaque âme signifie que l’on acquiert l’expérience que l’âme est l’Essence Divine ;  l’âme humaine est rayon de l’Âme comme dit sainte Thérèse.  Quelquefois, on emploie ce terme d’âme dans un autre sens et l’on dit que l’âme est l’essence de la personnalité, qu’elle est, en d’autres termes, l’être angélique, la personnalité primordiale qui se trouve en toute personne.  Mais ici je veux parler de l’âme comme étant l’Esprit, l’Intelligence pure sans attributs, sans qualité aucune.  C’est cet Esprit qui est la qualité divine se trouvant en tout, la vie de Dieu, Dieu Lui même. 

Cherchez Dieu en tout, a dit Pîr-o-Murshid,
dans le sot et dans le sage, en celui qui fait le bien et en celui qui fait le mal,
car au fond de chacun, Dieu est.

Il a dit encore :

Dieu est dans toutes les âmes. 
Traiter chaque être humain comme le sanctuaire de Dieu, c’est accomplir toute la religion.

La recherche de la beauté

Qu’est-ce que le Divin ?  Si nous pouvons le reconnaître en quelque chose, c’est dans la beauté, seul objet d’adoration.  Cette beauté vit en tous les êtres et en toutes les âmes.  Elle cherche à se refléter au-dehors.  Si elle ne s’exprime pas, l’être est malheureux.  Il attribue son état à des causes extérieures à lui-même, il cherche à prendre au dehors ce qui lui manque, mais la vraie raison de sa détresse consiste en ce qu’il ne manifeste pas la beauté, le Divin qui est en lui-même.  Inayat Khan a dit que le bonheur de l’être humain consiste à exprimer la beauté par ses sentiments, ses actions, ses paroles, car, par-là, il accomplit sa destinée, il manifeste ce qui est Essence en lui.

Comme on a peu d’estime pour l’être humain aujourd’hui, admirer un être humain, cela paraît de la niaiserie, et toutes les personnes intelligentes sont dressées à déceler certains petits défauts chez les autres, même chez les êtres de grandeur.  Si quelqu’un écrit la biographie d’un grand homme, il cherche à mettre en relief les petits côtés du personnage.  S’il ne le fait pas, au regard d’un esprit critique, c’est un niais qui n’a pas approfondi son sujet, qui a écrit d’après son imagination.  Ce n’est pas en prenant cette attitude, qui consiste à trouver les côtés mesquins des êtres, que l’on peut connaître la beauté humaine.  On ne peut le faire qu’en l’admirant ;  c’est uniquement par l’amour et la recherche de la beauté, par l’estime que l’on nourrit pour elle, qu’on pourra arriver à la saisir. 

Réaliser l’unité divine

L’idéaliste qui peint son tableau à sa manière connaît mieux la vérité que celui qui cherche les choses mesquines.  Mais l’idéalisme est une voie, non un but ;  c’est une belle route qui mène à la vérité.  La découverte de la vérité est le but au terme de cette route. 

Si l’on se rendait compte que dans chaque âme il y a l’étincelle divine, combien s’accroîtrait l’estime pour l’humanité.  Quand on peut être humain et voir la beauté de l’humanité, on grandit les hommes ;  quand on voit leurs défauts, on les place trop bas, et l’âme considère une beauté incomplète, imparfaite.  Cependant, cette âme est capable d’en réaliser la perfection, d’être elle-même cette perfection.  C’est cela qui fait la grandeur de l’homme.  Même dans un être imparfait, le divin existe.  C’est en réalisant cela qu’il est possible de voir le beau côté d’un caractère ;  cette option rend capable d’apprécier ce qui est grand chez un être.  C’est le premier pas à faire dans la réalisation de l’Unité Divine.

Le service de tous est le service de Dieu

Combien de gens condamnent les autres par avance.  Ils condamnent tels individus parce qu’ils ne sont pas de leur race, de leur religion, parce qu’ils n’appartiennent pas à leur nation.  Ils les expulsent de leur estime, de leur admiration, de leur jugement.  Oter une telle barrière est une première tâche qui s’offre à notre bonne volonté.  L’enlever de notre propre esprit d’abord, et ensuite de l’esprit des autres.  Ce n’est pas en blâmant ses semblables, en considérant leurs torts que l’on peut faire disparaître cette barrière, mais en agissant toujours avec sympathie. 

Pour réaliser un premier but, celui qui consiste à reconnaître la vérité selon laquelle l’humanité est un seul corps, un seul organe, le bonheur de chacun étant lié au bonheur et au bien-être de tous, on doit se dire que la vraie morale est que chacun se trouve au service de tous, et que ce service est le service de Dieu.

Les messagers

Tous les Messagers qui sont venus ont commencé leur tâche petitement ;  ils n’ont pas été annoncés par des fanfares, par des cris, ils n’ont pas été précédés par des troupes d’anges.  Les rois ne se sont pas inclinés devant le Messager, ils n’ont pas posé leurs couronnes devant lui.  Les légendes orientales disent ces choses ;  elles nous montrent les rois avec leurs couronnes d’or s’inclinant devant le petit enfant ;  c’est leur orgueil qui s’abaisse devant les humbles.  Dans toutes ces légendes, la vérité s’est revêtue d’une forme poétique.

Tous les Messagers de Dieu ont lutté, ils étaient errants ;  leurs disciples étaient très peu nombreux.  Et parmi leurs adhérents, combien peu les comprenaient !  C’est ce que dit Zarathoustra.  C’est ce qu’on trouve dans les prophéties d’Isaïe :

« Si seulement ce peuple avait des oreilles, mais il faut lui dire peu, un mot goutte à goutte ». 

Parmi les fidèles du Christ, combien y en avait-il qui pouvaient le comprendre ?  Beaucoup ne saisissaient absolument rien de ce qu’il disait.  Ils avaient un Maître qui avait gagné leur cœur, mais ils ne comprenaient pas sa vie, ni ses mots.  Néanmoins, le Message étant la Vérité, la Vie même, il a rayonné, il a touché le cœur et les âmes des hommes et s’est répandu à toutes les époques.  Mais cela ne veut pas dire que ceux qui ont entendu le Message peuvent rester inactifs, que le Message se répandra tout seul, non.

Que chacun fasse ce qu’il pourra faire, sans murmure, sans bruit, avec toute sa dévotion, avec la volonté de Dieu, il aura la foi nécessaire pour partager le bienfait que lui-même a reçu.

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 10

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Le soufi ne renie pas certains côtés de l’existence. Au contraire, il reconnaît qu’une partie de son but consiste à vivre plus pleinement les aspects de la vie présente ; par exemple, en s’instruisant autant qu’il le peut, en développant son goût pour les arts, son goût pour les sciences. Mais cela ne lui suffit pas. Il veut vivre toutes les activités extérieures, et davantage encore. Il entend aussi explorer consciemment ces aspects de la vie dont l’homme est inconscient ou peu conscient, ces aspects comme le rêve, le sommeil, dont on se défie d’habitude, car ils ne sont pas du domaine des connaissances exactes ; quand on s’y plonge, on se dit que c’est là une occupation très incertaine et qu’on ne sait ce que l’on peut en retirer. En conséquence, on n’explore pas ces aspects avec toute notre attention. 

Le désir de connaissance

Le soufi désire encore connaître ce qu’il était avant sa venue sur la terre, s’assurer de ce qui viendra après cette vie. Il voudrait savoir si ceux qui prétendent que toute notre intelligence et tous nos sentiments sont un produit de la matière se trompent. Il voudrait savoir si cette intelligence et ces sentiments n’appartiendraient pas plutôt à des substances plus fines que la matière. Il voudrait savoir s’il y a une forme d’existence plus subtile que l’état nébuleux. Et si ce ne serait pas plutôt de ces substances très fines et de leur action entre elles que naîtrait la vie consciente. 

Le Soufi s’interroge donc sur la possibilité d’une autre vie que celle de la matière, qui aurait produit ces substances très fines ; il se pose la question de savoir si la connaissance est venue d’une action mécanique aveugle ou d’une conscience individuelle ; en d’autres termes, de savoir si c’est la fleur, qui existe avant le parfum, ou le parfum avant la fleur, et que c’est lui qui la produit. Et il ne se contente pas de poser la question, il veut en outre la résoudre, non seulement par l’intellect, mais par une expérience personnelle. Par une expérience consciente personnelle, il veut approfondit la vie du rêve, savoir ce qu’est le sommeil au-delà du subconscient, de l’inconscient.

Une vie plus réelle que la vie physique

Pour y arriver, quelle est sa méthode ? Il remarque d’abord qu’une seule chose nous empêche de prendre une conscience entière de ces formes d’existence : c’est la connaissance de tout ce qui nous entoure. Par exemple, nous rêvons ; puis nous nous réveillons, et c’est à peine si notre mémoire conserve quelques lambeaux de ce rêve. Une fois les yeux ouverts, nous oublions le reste plus subtil, moins concret, moins substantiel que ce qui nous entoure. Donc le soufi abolit sa conscience de la vie physique, ensuite sa conscience de la vie mentale. Et quand les impressions fortes, concrètes, du monde extérieur n’agissent plus sur son être physique ou sur son être mental, il commence à percevoir une autre vie plus réelle que la vie physique. 

Et peu à peu, il en vient à comprendre qu’il ne vit plus seulement dans son corps physique. Il ne vit plus seulement d’une vie mentale. Il commence à développer son ouïe, sa vision, sa sensibilité dans de nouveaux domaines, à avoir des intuitions, à ressentir des impressions dont il sait, dans la suite, qu’elles étaient justes. Il comprend davantage que son esprit et ses organes des sens ne peuvent lui dire.

Vivre dans son âme

S’il voit quelqu’un pour la première fois, il peut savoir ce qu’est cet homme ou cette femme, quel est son caractère. Il peut même savoir quelles ont été les expériences par lesquelles ils sont passés. Ou encore un sentiment intérieur lui dit quelle destinée est réservée à telle ou telle personne. À mesure qu’il dispose sous un voile les couleurs et les formes extérieures si fortes, les couleurs intérieures se manifestent à sa vue. Et le même développement survient en ce qui concerne le sentiment et l’intelligence. De sorte qu’il devient indépendant de son corps, indépendant de son esprit. Ainsi, il perçoit au-delà de l’horizon de sa vision. Il entend au-delà des limites de sa faculté d’audition. Et surtout il communique avec tous les êtres.

L’expérience nous enseigne qu’au premier abord, nous pouvons éprouver une sympathie pour un être inconnu, de l’antipathie pour un autre, quelque chose en eux nous donne une impression vague. Sans doute, pourra-t-il nous venir une grande sympathie pour quelqu’un que nous voyons pour la première fois. Sa physionomie, sa voix nous dirons quelque chose. Mais un sentiment plus subtil peut nous aviser de ce qu’il est. Et ce n’est là qu’une première phase. L’impression devient par la suite beaucoup plus claire, plus consciente. Ainsi les êtres commencent peu à peu à vivre dans leur âme. Et l’âme n’est pas limitée comme le corps et l’esprit. Elle est infiniment plus vaste, elle est consciente de tout ce qui existe.

La nature se manifeste dans l’homme

Le soufi dit que toute la nature se manifeste dans l’homme ; il veut éprouver la vérité de cette affirmation, la revivre dans toutes ses phases. À mesure qu’il suit ce sentier, il développe les différents aspects de sa nature, il les connaît mieux. 

Tout d’abord, il devient davantage lui-même par le développement des sentiments. Puis il passe par une phase où se développe en lui une certaine qualité de l’animal : la patience qui le rend prêt à porter un fardeau qu’on pose sur ses épaules. Il se dit : « Puisqu’on met ce fardeau sur mes épaules, je le porterai ». Puis se manifeste en lui cet attribut propre à l’animal qui est l’absence de ressentiment. Un chien pourra être frappé, il viendra néanmoins vers son maître. Un cheval pourra être privé de liberté, condamné à traîner des fardeaux, il n’aura pas de ressentiment. Au contraire, il sera reconnaissant pour le peu de bien qu’on lui fait.

Ensuite, la nature végétale apparaît dans l’être. Il devient comme l’arbre qui donne des fleurs et des fruits à tous. Il les produit non pour lui-même mais pour ceux qui veulent les prendre sans distinction. Puis, la nature du roc apparaît en lui. Il devient stable et fort. Le roc reste intact sous l’assaut des vagues. Un être ainsi développé devient comme un roc, la tourmente, les vagues de la vie viennent se jeter contre lui. Mais il ne reste pas comme un morceau de bois ballotté en tous sens. Il se maintient tel qu’il est, calme et fort malgré toutes les vicissitudes de l’existence.

L’être spirituel

Alors se développent les phases de l’être spirituel. Le « djinn » ou génie, cet être qui n’a pas de corps physique, dont la vie est intelligence, sentiment et compréhension. La rapidité des opérations mentales, la faculté de comprendre les choses, la subtilité de l’intelligence, la variété des sentiments se développent durant cette phase. L’être acquiert à ce moment une intelligence variée, rapide, sa mémoire s’accroît. Puis, c’est la phase de l’ange où il devient comme vibrant, où il rayonne la lumière et fait entendre un son. Le cœur vibre constamment en lui, le cœur se fait sentir parce qu’il rayonne. Sa lumière dévoilée devient plus claire. Elle l’éclaire lui-même et elle éclaire les autres. 

Les âmes illuminées

C’est pourquoi en présence de certains êtres très avancés, nous sentons constamment la paix, le repos, la vie. Pîr-o-Murshid Inayat Khan disait qu’en orient, le disciple qui vient devant son maître, ne vient pas poser de questions. Il vient, il s’assied et, à ce moment, la réponse à la question qui occupe son esprit se présente, grâce au calme et à la lumière qui lui sont donnés par cette âme illuminée. C’est aussi pour cette raison qu’en occident, beaucoup de gens aiment voir une statue du Bouddha. La paix, le calme qu’elle représente font appel à leur âme et leur donnent une impression de quiétude et de vie intérieure.

Un soufi ne considère pas que cette vie physique renferme tout ce qui est nécessaire à l’homme pour son bonheur et pour son développement. Il trouve que l’homme normal doit étendre le rayon de son être au-delà de toutes ses limites étroites. Hazrat Inayat Khan disait à ce propos que l’homme vit généralement comme une personne qui s’enfermerait au rez-de-chaussée en ignorant complètement les autres parties de sa maison. Et il ajoutait qu’il importe d’en connaître tous les étages.

La relation entre l’homme et Dieu

Le soufi ne considère pas non plus cette vie comme une simple préparation à un état futur. Il trouve qu’on doit entrer dans la réalité du Paradis dès cette terre.  Sans doute, ce Paradis se manifestera-t-il clairement plus tard, mais c’est déjà le moment d’en réaliser ici l’existence. Pîr-o-Murshid cite ce vers d’un poète oriental :

« L’homme n’est pas Dieu, Dieu n’est pas l’homme, et cependant l’homme n’est pas séparé de Dieu »

Dans le Vadan on trouve cette phrase :

« Dieu est Dieu et l’homme est l’homme et pourtant Dieu est l’homme et l’homme est Dieu »

Hazrat Inayat disait qu’on peut se représenter la relation entre l’homme et Dieu comme une ligne à une extrémité de laquelle il y a l’homme, à l’autre Dieu. Tous les deux sont reliés. Un pôle de l’être est le pôle divin, l’autre pôle est son existence comme individualité sur la terre. L’homme a en lui une partie qui est l’essence de son être. Il est comme un rayon partant de cette essence qui est l’Être de Dieu. Et ce rayon a accumulé tant de choses, tant de propriétés, tant de corps, qu’il s’est individualisé. Et dans cette individualité il est petit. Cependant, quand il perd sa petitesse, il peut être vaste comme tout ce qui existe, plus vaste que l’univers. En cet état, il a conscience de la vie entière.

Quand le soufi contemple Dieu, il le fait avec un abandon total de sa personnalité. Quand il adore Dieu, il s’oublie lui-même. Quand il vit dans le monde, il se dit qu’il est appelé à agir comme un individu. Il cherche une manière harmonieuse d’y vivre. Il cherche à faire de sa vie une expression de l’amour qui est l’essence de tous les êtres.

La place du renoncement

On pense parfois que cette conception spirituelle de la vie dans le monde doit mener au renoncement. Mais au début du chemin spirituel cela n’est pas encore possible. Chacun n’est pas prêt au renoncement.

Le soufi au premier pas qu’il fait sur le sentier spirituel, reconnaît un frère dans chacun des êtres. Il cherche à vivre une vie de réciprocité, à ne pas faire sa part plus grande que celle des autres, ni celle des autres plus grande et la sienne plus petite. Ceci l’amène tout naturellement à un second degré de moralité où il préfère qu’un autre ait une part plus large que la sienne, où il veut accomplir davantage pour les autres et moins pour lui. C’est un état naturel. Il ne doit pas y être forcé. Car la contrainte apporterait la souffrance. Ce n’est que lorsqu’on peut vivre cette morale, sans ressentir de regrets, en y portant sa préférence, qu’il faut la vivre. 

Alors, se développe la phase du renoncement naturel, où l’homme ne désire plus rien pour lui-même. Il est comme s’il se promenait dans un beau jardin, il n’a besoin de rien, il n’éprouve pas de plaisir à cueillir les fleurs et préfère les laisser vivre. C’est ainsi qu’il agit pour toutes choses dans la vie. Afin d’arriver à ce développement, le soufi prend la voie de l’effacement du moi. Il voit que chacun de nous est naturellement préoccupé de lui-même, que cette préoccupation dans la vie grandit et qu’il faut y veiller. Sinon elle prend un trop grand développement. 

L’idéal soufi de l’homme parfait 

Chez le tout petit enfant, la première phase qu’on remarque, c’est qu’il n’est pas conscient du fait que tout ce qui existe ne lui appartient pas. Il n’est pas conscient de son individualité, mais il est conscient de tout ce qui existe. Il a conscience du feu, du soleil, de la lune. Mais si on lui dit : « Non, tu ne peux pas avoir le feu, le soleil, la lune », il en est attristé. Il croyait que tout se trouvait à sa portée.

A mesure que l’enfant grandit, il commence à sentir ses limites. Ses aspirations, ses désirs, en étant contrariés, se font plus vifs. Ainsi, en vient-il à insister davantage sur sa personnalité. Si l’on comprend cela, on tâche de diminuer cette insistance et de l’effacer. Celui qui y parvient constate qu’il n’a rien perdu. Il a gagné. Son esprit s’est épanoui. Si au contraire on affirme constamment : « Je veux ceci, je veux cela », l’ego, le moi grandit de plus en plus.

On parle de l’idéal soufi de l’homme parfait. Aucun être individuel ne peut être parfait, en ce sens qu’aucun individu ne peut être sans limites et sans défauts. Pourtant, le Christ a dit :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est parfait »

Pour ce qui est d’être parfait, sans limites, l’homme n’y arrive que lorsqu’il est conscient du pôle divin de sa nature, et du rayon divin qui se reflète dans son être tout entier.

L’homme qui a vécu pleinement sa vie est celui qui a vécu sa vie comme individu et qui connaît toutes les phases de son être, depuis le pôle divin jusqu’à l’homme. C’est de cette manière, c’est en arrivant à cette réalisation que le soufi atteint le but de sa vie.

Suresnes, dimanche 7 janvier 1934

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 6

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La volonté de Dieu et le Destin

Mais si nous entrons plus profondément dans cette recherche, si nous pénétrons sous la surface, nous voyons que bien des événements, en apparence accidentels, sont produits avec intention ;  que beaucoup de choses paraissent ne pas avoir été voulues par l’homme et qu’il les a cependant choisies ;  qu’il est allé vers elles, peut-être aveuglément, mais qu’il y est allé.  Et parfois au contraire, nous voyons que l’homme a certains desseins, mais que Dieu a disposé de lui et de sa vie.

Vers la fin de notre recherche il nous apparaît peu à peu que Dieu a tout décidé, que Dieu œuvrait à travers cet homme-là qui parfois était aveugle et parfois conscient ;  que celui qui semblait agir et choisir n’était pas ce petit individu que nous voyions devant nos yeux, mais quelqu’un d’infiniment plus grand, et que cette impulsion ne venait pas de lui-même et de son moi, qu’il reconnaissait comme moi, mais de Dieu.  Nous pouvons dire que la volonté de Dieu et le Destin sont une seule et même chose ;  que sous une apparence mécanique, ce Destin est la Volonté de Dieu.  Il est reconnu comme tel par celui qui sent l’Impulsion Divine, la Vie divine. 

L’impulsion divine

On pourrait demander si celui-là qui peut sentir Dieu à travers Son Impulsion n’est pas le jouet d’une illusion et s’il n’attribue pas à Dieu quelque chose de personnel.  La différence entre le personnel et le divin n’existe que dans la conscience de celui qui reconnaît ces deux vérités comme différentes.  Quand l’âme est consciente de l’Impulsion de Dieu, elle est Dieu elle-même.  Se mettre en accord avec la volonté divine, c’est d’abord la sentir, la reconnaître et se mettre ensuite en accord avec elle. 

Tout est donc divin ?  Certes il est difficile de l’affirmer tant que nous ne sentons pas que cela est ainsi.  Mais en réaliser la signification, c’est arriver au point culminant de la connaissance.

Le changement perpétuel

Si l’on analyse exactement ce que peut être la personnalité, si l’on s’examine soi-même avec attention, on finira par se dire : « Ma personne, ma personne physique dans sa matière même n’a pas toujours été ce qu’elle est ;  elle a été très différente ;  mon esprit, mon cœur n’ont pas toujours été les mêmes non plus.  S’il y a quelque chose de stable en moi, c’est bien cette conscience que je sens à tous les moments de ma vie ;  tout le reste n’est que groupement accidentel.  Par conséquent, cet individu que je suis n’existe que maintenant ;  dans le temps, il est en fluctuation perpétuelle ».

On pourrait se demander quelle importance, dans ce changement perpétuel, nous devons donner au corps physique ? 

L’harmonie intérieure

Le corps est le temple de Dieu ;  donc il faut le fortifier.  Mais si nous voulons que la matière et les objets faits de matière restent éternellement les mêmes, sans se décomposer, c’est chose impossible.  La matière change ;  constamment elle prend une nouvelle forme.  Si nous nous attachons aux formes matérielles au point de les vouloir éternelles, nous serons déçus.  Si nous prétendons que tout ce qui change les formes matérielles est maléfique, ce n’est pas là une idée logique ;  si nous voulons baser notre action sur ce fondement qui conduit à essayer d’éterniser les formes matérielles, ce sera faux. 

Quelquefois aussi, l’on pense que si l’homme dépérit, ce sont des influences maléfiques qui veulent le détourner de la conscience spirituelle.  Le mystique dit que chaque chose a son opposé ;  dans la vie, il y a des forces qui œuvrent en harmonie ou en discordance, qui cherchent à construire ou à détruire ;  qui cherchent à faire du bien ou du mal.  Tout existe, mais notre erreur peut consister à donner trop d’importance à ce qui n’a qu’une importance relative. 

Pourtant, si une force maléfique agit du dehors pour nous amoindrir, il est bon de maintenir en nous la conscience de la santé et de ne pas nous dire : « C’est ma maladie, je dois la prendre comme un fait acquis ».  Il faut admettre que ce qui a été construit sera détruit, mais il faut aussi s’attacher à maintenir la santé en nous ;  il faut oublier les forces maléfiques pour acquérir une harmonie intérieure.  Mais si l’on dit : « C’est une force maléfique », on aura toujours devant soi un sentiment d’inimitié.  Il vaut mieux avoir le sentiment de la perfection qui se trouve en soi-même.

Le désir de connaissance

Les Romains disaient que chacun est le forgeron de sa destinée.  Il faudrait ajouter qu’il y a beaucoup de forgerons qui n’ont jamais été apprentis.  Souvent nous frappons de-ci, delà au hasard, et lorsque nous avons une destinée biscornue que nous ne désirions pas, nous nous plaignons.  Cependant, c’est nous qui l’avons forgée de cette façon.  Car si nous examinons les événements de notre vie, nous voyons qu’il n’y en a pas un seul dont nous puissions dire : « Je n’y étais pour rien lorsque cet accident fâcheux s’est produit. »

Quelquefois la conséquence de ce que nous avons fait, pensé ou senti, nous paraît disproportionnée avec son origine, mais nous y avons certainement une part de responsabilité ;  une voix intérieure nous disait : « Ne fais pas cela », et une autre voix répondait : « Mais je veux le faire ».  Nous avons, à ce moment-là, assumé une responsabilité, nous la supportons tous, quels que nous soyons. 

Et puis, nous allons toujours vers ce qui nous attire ;  inconsciemment nous nous détournons de ce qui ne nous attire pas.  Nous pouvons bien affirmer, poussés par le respect humain ou par nos propres illusions sur nous-mêmes : « Je ne connais pas cela, je ne désire pas le connaître », nous allons cependant vers ce qui nous attire.  Le libre arbitre, par lequel nous affirmons que l’individu possède une volonté propre, n’est qu’une parcelle de la volonté qu’on peut attribuer à Dieu.  Nous distinguons cette volonté individuelle d’avec celle de Dieu, en tant que nous reconnaissons comme deux puissances opposées celle du libre arbitre et du Destin.  Lors du progrès dans la voie intérieure, nous voyons que ce sont bien deux aspects différents, mais qu’ils appartiennent à une même Volonté profonde.

La vie a commencé avant nous

Certes nous avons choisi nous-mêmes notre destinée et beaucoup plus encore que nous ne l’imaginons.  Nous pensons que nous naissons dans telles ou telles conditions, de par notre famille ;  que nous nous trouvons dans un milieu que nous n’avons pas choisi ;  que nous avons certaines tendances héréditaires dont nous ne sommes pas responsables.  Mais qu’en savons-nous ?  Arrive-t-il à l’homme qu’il connaisse tout son moi dans le monde ?  Sait-il ce qu’il a fait avant de s’y trouver ?  Sait-il ce qu’il était avant ? 

Cependant il en parle, il répond à ce sujet comme s’il en savait très long.  De temps en temps, il pense que de cette partie de sa personne   le Moi   il ne sait pas grand-chose ;  cependant on en discourt, on dit aux gens : « Vous n’êtes pas responsables, la vie a commencé avant vous ».  Les explications les plus claires, les plus précises à ce sujet se trouvent dans le livre de Pîr-o-Murshid Inayat Khan: « Le Voyage de l’âme » ;  on y lit une exposition complète de cette vie antérieure de l’âme, de ce qu’elle a fait, de ce qu’elle a choisi au moment de sa toute première manifestation.

L’équilibre entre la connaissance et le pouvoir

En outre, dans le monde, on voit combien peuvent être différents les enfants élevés de la même façon, dans la même famille ;  et lorsque les mêmes circonstances se présentent devant eux, lorsqu’ils ont le même choix à faire, on voit comment ils peuvent arriver à des pôles opposés dans leur évolution et dans leurs vies.  Cela dépend uniquement d’eux-mêmes.  De sorte que, si nous considérons bien ce sujet, nous admettrons que nous avons fait personnellement quelque chose pour jouir ou souffrir, que nous avons une part de responsabilité personnelle dans nos actes.  Nous devons certainement admettre que nous avons choisi, que nous avons fait notre destinée ici ;  mais seuls les maîtres la font avec maîtrise.

Pour agir avec maîtrise, il faut disposer de deux moyens : la connaissance et le pouvoir ;  l’un ne suffira pas sans l’autre.  Il ne suffira pas d’avoir le pouvoir de se dominer, de diriger ses passions si l’on ne voit pas, si l’on ne comprend pas ;  et il ne suffira pas d’avoir la vision la plus pénétrante si l’on est sans pouvoir.  Il faut un développement égal de la vision et du pouvoir pour que l’âme parvienne à la maîtrise.  Seul l’équilibre entre les deux donnera un être qui atteindra l’empire véritable sur soi-même, un être qui forgera sa destinée.

Il est évident que par cette expression : « L’homme, maître de sa destinée », je n’entends pas que l’individu puisse entrer en conflit avec toutes les forces qui existent en ce monde.  Cela ne serait pas possible.  Mais en entrant profondément en lui-même, l’homme peut diriger sa destinée : parfois, il abandonnera les idées superficielles qu’il a pu avoir concernant la voie qu’il doit choisir, pour adopter d’autres idées plus justes, plus élevées, ou d’une envergure plus grande. 

L’astrologie

Il arrive qu’un jeune homme, même très doué, puisse avoir successivement des idées différentes sur le choix de sa carrière.  Cela ne veut pas toujours dire qu’il soit d’un caractère fantaisiste ;  cela peut signifier que c’est un esprit progressif en train de reconnaître et de façonner sa vie.  De même, celui qui est maître de sa destinée n’est pas toujours obligé de s’en tenir au même projet ou au même dessein tout au long de son existence ;  il pourra le changer ou même l’améliorer.

On demandait un jour à Hazrat Inayat Khan s’il était bon de consulter un astrologue pour recueillir sur sa propre vie ou sur celle de ses enfants les indications fournies par ce dernier.  Il répondit :

« Pour celui qui n’est pas capable de changer sa destinée, qui est à la merci des événements ou du Destin, il n’est pas bon de lui annoncer ce qui arrivera dans sa vie ».

C’est bon pour celui qui peut éviter ce qu’il veut éviter et amener ce qu’il veut amener.  Par exemple, si quelqu’un de peu d’expérience tient un volant en mains, il n’est pas judicieux de lui dire « Vous aurez du mal à éviter tel accident ».  Mais si vous le dites à un très bon conducteur, l’avis lui sera salutaire.  Il en est de même pour les événements de la vie ;  par exemple, si l’on dit à quelqu’un qu’en telle année tel événement arrivera, qu’il y participera s’il est en vie, car il peut arriver un accident qui le menace avant, il ira peut être, tout en transes, d’un astrologue à l’autre.  Mais celui qui peut diriger un événement voudra le mieux connaître par avance.  Un maître pourra consulter un astrologue, parce qu’en connaissant l’événement, son pouvoir lui permettra d’agir en conséquence.

Le secret de la conscience

La maîtrise s’acquiert et s’exerce dans les petites choses comme dans les grandes.  Celui qui est négligent dans les petites choses ne trouvera pas la force nécessaire pour se contrôler en face d’un événement important.  Il n’y a rien qui n’ait son importance dans la vie ;  l’attention constante donnée à nos pensées, nos paroles et nos actions est pour nous d’une grande valeur.  Le mystique cherche à s’entraîner dans ce contrôle.  Il l’acquiert peu à peu et arrive en même temps à une connaissance profonde et vivante des choses.

L’effort qu’il faut déployer pour avancer dans cette voie est moindre que la peine qu’il faut prendre pour se préparer à une carrière.  Celle-ci nous procure la vie matérielle de chaque jour ;  la peine que nous prenons pour avancer dans le sentier de la connaissance nous procure la vie éternelle qui est au-delà de toute estimation.

Il est naturel à toute âme de souhaiter l’acquisition d’une connaissance toujours plus grande.  Chaque enfant pose des questions qui prouvent son désir d’aller plus avant, d’être plus conscient.  Ainsi, une petite fille disait un jour : « Je vois toutes les choses, mais je voudrais voir mes yeux ».  Elle exprimait là une idée commune aux mystiques.  Car nous sommes généralement conscients des seuls objets qui sont dans le champ de notre conscience, et non de celle-ci.  Le mystique cherche à pénétrer le secret de sa propre conscience.

De la limitation à la perfection

Si le besoin de connaissance est inhérent à l’âme humaine, le désir de l’action efficiente ne l’est pas moins.  Chaque être neuf, chaque âme neuve est terriblement choquée par les limitations apportées au pouvoir de l’être humain.  « Pourquoi suis-je petit ? », demandera un enfant ;  « Pourquoi y a-t-il des choses, des gens désagréables ? »  Nous nous habituons peu à peu aux limites qui nous entourent.  Nous ne pensons à elles que lorsqu’elles se présentent sous un aspect pénible ;  mais nous sommes littéralement emprisonnés par elles ;  elles constituent le drame de notre vie.

Il dépend de notre attitude de surmonter ces limitations.  L’attitude courante consiste à estimer que tout ce qui fait opposition au moi est mauvais ;  qu’un être dont la situation, les façons de voir, le caractère particulier ne sont pas d’accord avec nous, nuit à l’harmonie générale du monde.  On ne voit pas qu’en celui-ci le désaccord a sa raison d’être ;  qu’il est nécessaire pour ramener une harmonie nouvelle et que c’est ainsi que la vie progresse.

On surmonte ces limites en allant vers la perfection, en pensant à elle, en prenant conscience de la force qui est en soi et de la nature de l’âme.  Ce qui peut s’y opposer, c’est la conscience de notre égoïsme.  Mais ce n’est pas en pensant aux ennemis que nous arriverons à la perfection ;  en regardant un jardin agréable où il désirerait entrer, celui qui pense aux obstacles ne peut y arriver.

S’élever au-dessus des conditions du monde, c’est ce qui fait le maître.  Il devient alors libre, heureux et parfait, comme le dit le Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au ciel est Parfait ».

Publié dans Soufisme d’Occident – chapitre 7

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