Aussi bien dans la venue de l’âme sur terre que dans son retour, on peut voir un certain processus à l’œuvre. Tandis qu’elle vient sur terre, elle se pare des voiles des plans particuliers par lesquels elle passe, et à son retour elle se dévêt des corps qu’elle a adoptés pour sa commodité durant son expérience de ces plans particuliers. Ainsi il y a un processus d’enveloppement et de désenveloppement. L’âme, pour ainsi dire, rejette son vêtement sur le plan même où elle l’a emprunté quand elle n’en a plus l’usage.

Alors que deviennent ces corps ? Les corps physiques sont composés d’atomes physiques. Et ainsi tout ce qui a été composé se décompose et revient à son propre élément : le souffle à l’air, la chaleur au feu, ce qui est liquide à l’eau et la matière à la terre. En dépit des aspects différents empruntés par ce en quoi le corps semble être absorbé – des insectes variés peuvent le manger, des oiseaux peuvent en faire leur nourriture, des fauves peuvent le dévorer, ou il peut être avalé par un poisson, avec le temps, il peut retourner à la terre et peut être utilisé pour nourrir une plante, ou un arbre – en tous cas la première règle demeure vraie.

Le devenir des corps

De même que le corps physique se compose et se décompose, ainsi fait le corps mental ou spirituel, un corps qui a une vie incomparablement plus longue que celle que le corps physique, a sur la terre. Sa fin est similaire à la fin du corps physique. Quand l’âme se dépouille de son vêtement mental, ce vêtement tombe à plat, comme l’avait fait le corps de la terre, sur le plan auquel il appartient. Car ce n’est pas le corps qui a le pouvoir de se tenir debout. Le pouvoir de se tenir debout appartient à l’âme. C’est pourquoi l’homme en lequel l’âme se manifeste dans la forme la plus prononcée, se tient debout, tous les animaux se courbant ou se penchant par leur forme naturelle.

Est-ce que la décomposition du corps spirituel y est utilisée pour faire les corps ? Certainement. Non pas d’une façon aussi grossière que cela arrive au corps physique, mais d’une façon beaucoup plus subtile, car c’est un corps plus subtil. Il y a une joie dans la composition et la décomposition de ce corps, comme il y a même un certain plaisir dans la composition et la décomposition du corps physique.

L’âme dans l’autre monde

A quoi ressemble le corps que l’âme porte sur le plan spirituel ? Il ressemble exactement à ce qu’il était sur la terre. Pourquoi doit-il en être ainsi ? A cause de l’amour de l’homme pour son corps. Est-ce qu’il change ? Oui, si l’âme désire qu’il change. Si elle désire qu’il soit changé, il peut être changé selon son propre idéal. Il peut être rendu aussi jeune et aussi beau que possible. Mais on doit se rappeler que par nature l’âme acquiert un tel attachement pour sa forme qu’elle s’accroche à celle-ci. Et en général elle n’aime pas devenir différente.

La condition de l’autre monde est très proche de la condition du monde du rêve. Dans les rêves on ne se voit pas soi-même très différent de son apparence habituelle. (Excepté dans certains cas et à certains moments et il y a à cela des raisons). Néanmoins le pouvoir que l’âme possède dans l’autre monde est beaucoup plus grand que celui qu’elle a dans ce monde de limitations.

L’âme dans l’autre monde mûrit, pour ainsi dire. Et elle trouve en elle-même le pouvoir dont elle était ignorante durant sa vie sur la terre, le pouvoir de créer et de produire tout ce qu’elle désire. Ses mouvements n’étant pas aussi entravés par le temps et par l’espace, elle est capable d’accomplir et de faire pour elle-même des choses qu’il est difficile pour elle de faire et d’accomplir sur le plan terrestre.

La mémoire de l’âme

Question : Est-ce que les âmes sur le plan spirituel gardent la mémoire et la connaissance de leur expérience sur la terre ?

Réponse : Les garder ? Elles les portent gravées sur elles. C’est exactement comme une étoffe teinte qui a des couleurs et des dessins imprimés sur elle. Elle en a l’empreinte. C’est avec cela que l’âme a fait son monde. L’âme vient seule, mais elle s’en va emportant un monde avec elle. Et à dire vrai, l’âme aurait aimé emporter le corps terrestre si elle avait pu. Mais là-bas ce n’est pas permis par conséquent elle doit le laisser ici.

Question : Que voulez-vous dire par « plaisir dans la décomposition du corps »?

Réponse : Je peux seulement vous l’expliquer en donnant l’exemple d’un homme ivre. Il sait que l’alcool qu’il boit est un poison. Cela détruit les germes de son corps et de son sang et lui fait tout le mal possible. Pourtant, la raison même de la décomposition lui donne de la joie, la mort graduelle est son plaisir. Quand j’ai demandé un jour à un homme ivre : « Mais pourquoi faites-vous ça ? Vous buvez sans cesse et vous êtes en train de vous tuer ! » Il répondit : « Ça m’est égal, j’aimerais mieux mourir que de ne pas boire ». Parce que c’est le plaisir de mourir ; il y a un plaisir à mourir.

La meilleure expression de l’âme

Question : Y a-t-il un avantage pour l’animal quand il est utilisé comme nourriture par l’homme ?

Réponse : Ce n’est pas un avantage pour l’animal pris individuellement mais c’est un avantage pour l’ensemble. Tout ce qui est absorbé par l’homme, soit pour le manger, soit comme fleur, est béni parce qu’en l’homme l’âme a atteint son état ultime. Par conséquent, donner à cette âme une expérience ou un plaisir, ou la vie ou la force, ou la satisfaction – quelle que soit l’utilisation qui en est faite – c’est utilisé pour le meilleur but, car c’est utilisé pour la meilleure expression de l’âme.

Bien sûr, quand une personne se met à un autre niveau, elle peut le voir d’un autre point de vue. De ce point de vue, elle peut en voir la justice ou l’injustice. Mais le premier point de vue a aussi sa raison.

14 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme vers le But – chapitre 6

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Dhât, l’Intelligence primordiale, devient captive de la connaissance. Ce qui est sa subsistance la limite, la réduit, et la douleur et le plaisir, la naissance et la mort deviennent l’expérience de l’Intelligence, dans cette captivité que nous appelons la vie. La mort, en fait n’appartient pas à l’âme et ainsi n’appartient pas à la personne. La mort vient à ce que la personne connaît, non à la personne. La vie vit, la mort meurt. Mais le mental qui n’a pas sondé les profondeurs du secret de la vie est confondu et rendu malheureux par l’idée de la mort.

Quelqu’un vint un jour voir un Soufi et lui demanda ce qui arrivait après la mort. Il répondit : « Posez cette question à quelqu’un qui mourra, à un être mortel – ce que je ne suis pas. »

L’Intelligence est créatrice.

L’Intelligence n’est pas seulement une faculté de connaissance, mais elle est en même temps créatrice. La manifestation entière est la création de l’Intelligence. Le temps et l’espace ne sont tous deux rien que la connaissance de l’Intelligence. L’Intelligence confinée dans cette connaissance devient limitée, mais quand elle devient libre de toute connaissance, alors elle fait l’expérience de sa propre essence, de son propre être. C’est cela que le Soufi appelle le procédé de désapprendre, qui purifie ou rend l’Intelligence libre de connaissance. Ce sont les visions fugitives de cette expérience qu’on appelle extases, car alors l’Intelligence a une joie indépendante qui est le vrai bonheur. Le bonheur de l’âme est en elle-même, rien ne peut rendre l’âme pleinement heureuse sinon la réalisation de son Soi.

Le phénomène que crée l’Intelligence grâce à sa puissance créatrice devient la source de sa propre illusion, et, de même que l’araignée est prisonnière de sa propre toile, ainsi l’âme devient captive de tout ce qu’elle a créé. Cette image, nous la voyons à l’œuvre dans la vie des individus et dans celle de la multitude.

La motivation donne du pouvoir et, en même temps, c’est le motif qui limite le pouvoir, car le pouvoir de l’âme est plus grand que n’importe quel motif. Mais c’est la conscience du motif qui stimule le pouvoir et pourtant lui dérobe son pouvoir.

Les Hindous ont donné au phénomène de la vie dans son entier le nom de maya, ce qui a le sens de « problème », et une fois que la nature et le caractère réels de ce problème sont résolus, la signification de chaque mot du langage devient mensongère, excepté un seul : « vérité », que les mots ne peuvent expliquer.

Le dévoilement de l’âme

Par conséquent, on peut considérer l’âme comme une condition de Dieu, une condition qui rend l’Être Unique limité pour un certain temps. L’expérience acquise pendant ce temps, avec ses joies et ses peines toujours changeantes, est intéressante, et plus grande est l’expérience, plus vaste devient la vision de la vie. Ce qu’on doit expérimenter dans la vie est sa véritable existence. La vie que tout un chacun connaît est la période limitée de la captivité de l’âme. Au-delà de celle-ci, l’homme ne connaît rien. Par conséquent, chaque changement qui survient, il l’appelle mort ou décomposition. Une fois que l’âme s’est élevée au-dessus de cette phase illusoire de la vie en dépassant tout ce qui n’est pas elle-même, elle fait enfin l’expérience de ce bonheur pour lequel cette création entière a été produite.

Le dévoilement de l’âme est la découverte de Dieu.

L’Intelligence devient intelligible en devenant dense

Le mot intelligence, tel que nous le connaissons et prononçons dans le langage de tous les jours, ne nous donne pas une idée complète, le mot intelligence tel qu’il est spécialement utilisé par la science moderne nous représente seulement quelque chose qui est le produit de la matière ou de l’énergie. Mais d’après le mystique, l’Intelligence est l’élément premier, ou la cause aussi bien que l’effet. Tandis que la science la reconnaît comme l’effet, le mystique voit en elle la cause.

L’on demandera : « Comment l’Intelligence peut-elle créer cette terre dense qui est matière ? Il doit y avoir de l’énergie derrière elle ? » Mais cette question vient parce que nous séparons l’Intelligence de l’énergie ou de la matière. En fait, c’est l’esprit qui est matière et la matière qui est esprit. L’Intelligence devient intelligible en devenant dense.

Cette densité, devenant manifeste à sa propre vue, crée deux objets : Dhât, le Soi et Sifat, qui est connu par le Soi, puis vient nécessairement un troisième objet : Nazar, la Vue ou le Mental. Les poètes soufis ont dépeints ces trois aspects dans leurs vers comme Bagh, Bahar et Bulbul, le jardin, le printemps et le rossignol. Ce sont ces trois aspects de la vie qui sont à l’origine de l’idée de la Trinité. Au moment même où ces trois aspects sont réalisés comme un seul, le but de la vie est accompli.

L’Intelligence est la cause comme l’effet.

A mesure que la matière évolue, elle déploie l’Intelligence. Et si l’on étudie l’évolution croissante du monde matériel, l’on trouve qu’à chaque pas d’évolution en avant, le monde matériel a fait montre de plus d’intelligence, atteignant sa pleine mesure dans le genre humain. Mais ce produit du développement de la matière est seulement la prédisposition de ce que nous appelons la matière, qui est manifestée à la fin. Toute chose dans la nature est l’évidence de cette vérité. Même dans le monde végétal nous voyons que la graine, qui est à l’origine de la plante, est aussi son produit. Ainsi c’est l’Intelligence qui vient comme l’effet, et cet effet même est la cause.

La motivation

Question : Est-ce que la motivation limite l’intensité du pouvoir, comme elle limite son ampleur ?

Réponse : Certainement. La motivation est une ombre sur l’Intelligence. Il pourrait sembler qu’elle augmente le pouvoir, mais sans aucun doute, à la fin on trouve qu’elle dérobe le pouvoir.

Néanmoins, plus élevée est la motivation, plus élevée est l’âme ; plus grande est la motivation, plus grande est la personne. Quand la motivation est inférieure à l’idéal de quelqu’un, alors c’est la chute de cet homme-là. Et quand la motivation est son idéal, c’est son élévation.

Suivant l’ampleur de la motivation, la vision de l’homme est vaste, et suivant la puissance de la motivation le pouvoir de l’homme est grand.

1^er août 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – L’âme – chapitre 2

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De même qu’il y a divers organes des sens, ainsi il y a les centres de perception interne. Ces centres sont les sièges des facultés intuitives. Il y en a deux parmi ces centres qui sont de grande importance : le cœur et la tête. Si l’entraînement des Soufis diffère de celui des Yogîs, c’est dans l’entraînement de ces deux centres à la fois, grâce à quoi le Soufi produit l’équilibre. La tête sans le cœur montre un intellect sec, le cœur sans la tête représente une condition non équilibrée. L’équilibre est l’utilisation de ces deux facultés. L’entraînement soufi tout entier est basé sur ce principe.

Les centres peuvent être comparés à l’espace qu’on trouve dans la pomme. Ils sont un « akasha« , une capacité, où non seulement l’odorat, le toucher, l’ouïe, et la vue sont perçus, mais aussi la pensée et le sentiment de l’autre. La condition dans l’atmosphère, le plaisir et le déplaisir de son prochain sont perçus. Et si le sens de perception est plus aigu, alors même le passé, le présent et le futur peuvent être perçus.

La vie telle que nous la vivons est artificielle

Quand l’homme ne perçoit pas de cette façon, cela ne veut pas dire que ce soit étranger à sa nature. Cela veut dire seulement que l’âme n’a pas développé ce pouvoir de perception dans son corps. L’absence de telles perceptions subtiles cause, par voie de conséquence naturelle, dépression et confusion, car l’âme aspire à une perception plus aiguë, et elle éprouve de la confusion, et parfois de l’énervement, à cause de ce manque d’une perception plus complète – comme quelqu’un d’aveugle se sent nerveux parce que son aspiration intime est de voir et que, l’organe de la vision venant à manquer, cela le trouble.

Ceci est généralement la cause cachée qui rend beaucoup d’êtres nerveux. La vie telle que nous la vivons est une vie tout à fait artificielle, et elle travaille contre cela (contre une perception plus complète). Nous n’avons pas besoin de lire les traditions anciennes pour chercher si c’est vrai. Aujourd’hui, dans les peuples qui vivent une vie moins artificielle, une vie plus simple, une vie dans et près de la nature, les facultés intuitives sont plus aiguisées, et ces gens montrent un bonheur plus grand.

Le souffle

Ces centres arrivent à être bloqués par certaines nourritures et en vivant une vie plus matérialiste. Ces centres sont logés dans certains endroits, et, de même qu’il y a certaines plantes dans les anfractuosités des montagnes où le soleil ne donne pas et que l’air ne touche pas et où il est difficile à ces plantes de vivre, de même en est-il des centres de perception logés dans le corps physique.

Le corps est nourri par les aliments, mais ces centres restent sans aucune nourriture. Le corps physique, qui est fait de matière, sa subsistance est dans la matière. Mais les centres de perception sont faits d’une manière encore plus subtile, et bien qu’ils soient logés dans le corps physique, aucune nourriture ne peut les atteindre, excepté celle qui est attirée par le souffle, la substance si subtile qu’elle n’est pas même visible. Dans le langage des mystiques, elle est appelée « nour« , qui veut dire lumière.

Le corps n’a pas seulement besoin de nourriture, mais aussi de souffle, en d’autres termes de vibrations. Et cette vibration lui est donnée par la répétition de mots sacrés. Les sons, les voyelles, la composition des mots sacrés sont comme chimiques, et c’est cette chimie qui était appelée par les philosophes autrefois alchimie. Ces centres sont les akashas, ou dômes, où chaque son a son écho. Et l’écho une fois produit dans cet akasha ou « asman » atteint tous les autres asmans qui existent au-dedans et au-dehors. Par conséquent, la répétition d’un mot sacré n’a pas seulement à faire avec soi-même et sa propre vie. Mais elle s’étend et s’élève plus haut que nous ne pouvons l’imaginer, et plus largement que l’homme ne peut percevoir.

En vérité, chaque action met en mouvement chaque atome de l’univers.

Les vibrations

Question : Qu’entendez-vous en disant que le souffle donne nourriture et souffle aux centres ?

Réponse : Nourriture et souffle à la fois. La nourriture prise dans le souffle, et le souffle aussi dans un sens symbolique : le souffle créé par le pouvoir de vibration. Tout juste comme dans une machine, la vapeur est aussi nécessaire que le mécanicien, ainsi dans le travail des centres, deux choses sont nécessaires : l’alimentation par une nourriture plus subtile inhalée par le souffle et les vibrations de mouvements plus subtils créés par la répétition d’un certain mot. Ces mots mettent certains atomes en mouvement, et ainsi les centres viennent à nouveau à la vie.

Question : Quelle est la valeur des mots sacrés ?

Réponse : Le mental a ses propres vibrations. Par exemple, une personne étant dans un état d’esprit chaotique vient dans votre présence et vous le sentez aussitôt. Par conséquent, la pensée a ses vibrations, mais la pensée et la parole ensemble rendent la vibration plus parfaite, plus puissante.

Question : Est-ce que les gens vivraient plus longtemps si les conditions étaient meilleures ?

Réponse : Il y a eu des époques où les hommes vivaient beaucoup plus longtemps que maintenant. La vie n’est pas destinée à être douloureuse, et pourtant dans la vie humaine on fait l’expérience de la douleur en toute chose : douleur dans la naissance, douleur dans la mort. Cela ne devrait pas être, cela vient d’une vie artificielle, d’un mode de vie non naturel. L’homme est allé très au-delà du mode de vie normal.

4 juillet 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’âme manifestée – Le corps – chapitre 3

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Chacun montre, venant de son héritage terrestre, une certaine nature qui permet de diviser les hommes en quatre classes.

L’idéaliste et l’artiste

La première est celle de l’idéaliste qui vit dans le monde pour son idéal, avec son idéal. C’est un homme de principes, intelligent, modeste, modéré en toutes choses, patient, un homme de bonnes manières, rêveur de nature, ou profond penseur, un homme empreint de dignité, qui garde sa réputation comme on prendrait soin d’un verre délicat. Son contact avec la terre est semblable à celui d’un oiseau qui bâtit son nid sur un arbre, en l’air, descend sur la terre pour piquer un grain quand il a faim, et puis s’envole, effrayé même du frémissement des feuilles. Il vit sur terre, parce qu’il est né sur terre, mais en réalité il vit dans ses pensées. La terre et tout ce qui appartient à la terre est ce dont il a besoin, non pas ce qu’il désire.

La seconde classe est celle de l’artiste, artiste non par profession mais par nature, par tempérament. Un tel homme montre des préférences marquées dans les objets de son amour, il est éclectique dans ses préférences et ses aversions, subtil, habile, plein d’esprit, observateur des conventions et cependant libre à leur égard. C’est quelqu’un qui remarque toutes choses et cependant ne se livre pas pleinement, évasif par nature, cependant tendre et affectueux, raffiné et simple, sociable et cependant détaché.

Il montre une ressemblance avec le daim dans les bois, qui est à un instant dans une partie de la forêt et que vous trouverez à un autre moment très loin de là. On peut penser, en venant en contact avec lui, qu’on l’a bien saisi, mais à l’instant suivant on le trouvera très loin hors d’atteinte. C’est le type d’homme dont on pourrait dire : « Je ne peux pas le comprendre ».

La nature terrestre

Le troisième est l’homme matériel, matériel dans ses vues, dépourvu de l’amour de la beauté, préoccupé seulement de ses besoins, habile, mais non pas sage. Il vit toute sa vie à la poursuite de gains terrestres, ignorant de la beauté que la vie peut offrir, regardant de jour en jour avec espoir ce gain auquel il travaille. De cet homme on pourrait dire qu’il attend le jour où son vaisseau arrivera.

Le quatrième est un homme chargé de tous les désirs terrestres, qui se réjouit dans ce qu’il mange et boit. Ce qu’il connaît est le bien-être de son corps, ses plaisirs momentanés, ses joies passagères. Il est esclave de ses passions et prisonnier des choses de la terre. Simple, il n’est intéressé par rien, sinon par lui-même. Il n’appartient à personne, et personne en réalité ne lui appartient. Insouciant par nature, et pourtant il est susceptible de dépression et de désespoir. C’est dans son cas que l’on peut dire qu’il vit pour manger.

Ces quatre qualités distinctes appartiennent au corps que la terre offre à l’âme, les troisième et quatrième qualités davantage que la première et la seconde. Ainsi on peut en retrouver l’origine dans cette argile dont l’âme s’est revêtue et qu’elle a appelée « moi-même ». C’est cette argile qui est passée par tant de conditions diverses tandis qu’elle était pétrie à travers les règnes minéral, végétal et animal et enfin dont il a été fait l’image de l’homme.

En vérité, dans l’homme est reflété tout ce qui est sur terre et dans les cieux.

La perfection est en Dieu

Question : Voudriez-vous nous dire si vous incluez le mental dans ce corps d’héritage ? Est-ce que l’idéalisme n’est pas davantage dans le mental que dans le corps ?

Réponse : Oui, il en est bien ainsi, mais en même temps le corps pourrait être assez terrestre pour s’opposer à l’idéalisme. Il faut donc que le corps aussi soit docile à l’idéal.

Question : Toutes les âmes partent du plan angélique pures de fautes, parce qu’il n’y a pas d’impureté ni de méchanceté et que tout est perfection, n’est-ce pas ?

Réponse : Non pas. Il y a la pureté, il n’y a pas de méchanceté, mais il n’y a pas de perfection. Il n’y a qu’une perfection et elle est en Dieu. Là où il y a dualité, il ne peut pas y avoir perfection . Où il y a « deux » il n’y a pas perfection, il y a seulement une vision fugitive de perfection. Dieu n’est parfait aussi que s’Il s’élève au-dessus de « un ». Même « un » Le limite.

L’imperfection est un état d’être

Question : Est-ce alors sur terre que l’âme apprend toutes les imperfections que montre tout être humain ?

Réponse : On n’apprend pas l’imperfection. L’imperfection est un état d’être. C’est la limitation qui est imperfection. La limitation est la condition de la vie. Si Dieu est parfait, tous les autres sont imparfaits. Si grands, vertueux, purs, forts et puissants soient-ils, ils sont imparfaits. Tout va vers la perfection. Cette manifestation entière est faite pour que nous puissions tous aller vers la perfection. L’intérêt de la vie est d’aller vers la perfection.

Si nous étions nés parfaits, il n’y aurait pas de joie dans la vie, pas d’intérêt. Toute la beauté dont nous jouissons dans la vie provient de notre imperfection qui croît vers la perfection. Nous admirons quelque chose qui est plus grand que nous. S’il n’y avait rien vers quoi aspirer, il n’y aurait pas de but pour lequel vivre. Par conséquent, on ne doit pas se hâter trop fort dans le développement spirituel. Il est mauvais aussi d’être trop impatient.

L’origine de l’homme est en Dieu

Question : Est-il possible de changer la classe dans laquelle on est au fur et à mesure qu’on s’améliore ?

Réponse : Tout est sujet au changement. On pourrait changer entièrement d’un type à un autre. Oui, même avec une différence aussi grande que celle qui sépare le saint du pêcheur, l’un peut être changé en l’autre.

J’ai toujours été peu disposé à admettre la méchanceté quand on m’a dit : « Telle personne s’est conduite avec une grande méchanceté le mois dernier ». Si on m’amène cette personne, je dirai : « Le mois dernier est trop loin, c’est passé, il peut ne pas en être ainsi aujourd’hui. Même si elle s’est mal conduite hier, aujourd’hui elle peut être différente, il y a de l’espoir pour elle. Une accusation concernant le mois dernier n’a aucune valeur pour moi aujourd’hui ». Ceci pour la raison que l’homme par nature est bon. La bonté est sa nature propre, son être même. La méchanceté est seulement un nuage étendu sur lui, et un nuage n’est pas une chose qui est fixée, il est toujours flottant, il est quelquefois présent, quelquefois ailleurs.

Est-ce que les nuages restent dans la même position ? De même la méchanceté, le mal, ne restent pas. C’est tout juste comme le nuage qui passe, il vient et il s’en va. Si nous faisons confiance à la bonté de l’homme, il peut y avoir mille nuages de méchanceté, ils peuvent disparaître en un jour. Notre propre confiance les dissipera, car la profondeur de chaque âme est bonne. C’est la croyance en cette doctrine qui peut étayer la croyance en la sagesse de Dieu. Dieu ne peut pas être bon si l’homme peut toujours être méchant, car l’origine de l’homme est en Dieu. Comme Dieu est bon, ainsi l’homme est bon. La méchanceté est une phase passagère.

L’homme a tout reçu dans ce monde

Question : Voudriez-vous nous dire ce qui détermine le choix des quatre qualités que la terre offre à l’âme ?

Réponse : A dire vrai ces qualités distinctes sont aussi une spéculation de l’esprit humain car c’est l’esprit humain qui distingue ces quatre qualités. Mais en fait, il y a des millions de qualités. Chaque qualité a son origine dans l’héritage, et c’est une sorte de mixture de qualités diverses, une sorte de solution, comme un médicament est fait de plusieurs drogues et herbes médicinales. Et de même qu’une prescription n’est pas semblable à une autre, ainsi chaque personne a une personnalité particulière différente des autres.

Chaque personne est unique en son genre, et en ceci réside le secret de l’unicité de Dieu. Non seulement Dieu est unique, mais l’homme est unique, différent de tout autre. En cela Dieu prouve qu’Il est Unique.

Question : Alors chacun a tout en lui, mais à des degrés différents ?

Réponse : Oui, et cependant il n’est pas nécessaire de se décourager ou d’être désappointé dans la vie, parce que l’homme a la clé de sa propre vie dans la main, si seulement il le savait ! Il est absurde de dire : « Je n’ai pas reçu ceci. » Il n’y a rien dans la vie que l’homme n’ait pas reçu, bonne ou mauvaise qualité. L’homme a tout reçu dans ce monde et s’il le nie, cela le rend faible et ignorant de la clé qu’il possède.

Le plus grand secret de la psychologie est celui-ci : ce qu’on pense désirable, ce qui attire, on doit dire qu’on l’a en soi et l’affirmer. Et ce qui est indésirable, on doit le nier, on doit dire « Cela ne m’appartient pas. » Voilà la clé.

4 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

Publié dans Philosophie – cahier n°5 – L’arrivée de l’âme sur le plan physique – chapitre 8

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L’Esprit divin est connu des mystiques de toutes les époques comme le Soleil et c’est pourquoi, dans tous les anciens symboles mystiques, le soleil a été représenté comme le signe de Dieu. Cette conception permet d’aller plus loin dans la connaissance métaphysique. Ce Soleil est l’aspect du Dieu absolu sous lequel Il commence à se manifester et Son premier pas vers la manifestation est une contraction, cette contraction que l’on voit dans tous les êtres vivants et dans tous les objets. C’est d’abord la contraction qui se produit et ensuite l’expansion qui vient tout naturellement, comme une réaction. La première tendance est le désir d’inhaler et la dernière d’exhaler. La contraction et l’expansion que l’on voit dans tous les aspects de la vie viennent de Dieu Lui-même.

La Lumière omniprésente, par cette tendance, devient Lumière concentrée et c’est cette Lumière d’Intelligence concentrée qui est le Soleil reconnu par les mystiques. Shams Tabriz le mentionne dans ces vers :

« Quand le soleil de Son Visage devint manifeste, les atomes des deux mondes commencèrent à apparaître.
Quand Sa Lumière tomba, chaque atome fut doté d’un nom et d’une forme. »

Les Hindous l’ont appelé dans le Vedanta Chaïtanya, l’Esprit ou la Lumière de Dieu.

Dans le Qur’an (Coran), il est mentionné :

« Nous avons fait ta lumière
de Notre Lumière et de cette Lumière
Nous avons fait l’univers entier. »

En termes clairs, cela veut dire que, lorsqu’il n’y avait rien, aucune forme, aucun nom, aucune personne, aucun objet, il y avait l’Intelligence. C’est la contraction de cette Intelligence qui produit Son existence sous forme de Lumière, qui est appelée le Divin Esprit. Et l’expansion de cette même Lumière a été la cause de la manifestation toute entière.

La manifestation est l’exhalaison de Dieu

La manifestation est l’exhalaison de Dieu et ce qui est appelé par les Hindous pralaya – destruction ou fin du monde – est absorption, c’est-à-dire inhalation de Dieu. L’Esprit divin se répand : c’est ce que nous appelons la manifestation, contenant noms et formes variés. Et Dieu Se contracte Lui-même : c’est ce que l’humanité craint et appelle destruction. Pour cela, beaucoup blâment Dieu, beaucoup Le jugent et beaucoup trouvent injuste de la part de Dieu de créer et de détruire. Mais pour Dieu, qui est l’Être Unique, c’est la condition naturelle grâce à laquelle Il vit éternellement. Le commencement et la fin du monde ne sont qu’une seule de Ses respirations dont la durée comporte d’innombrables années. Pendant cette respiration, des myriades d’êtres sont nés, ont vécu et sont morts et ont fait l’expérience de ce monde et du suivant.

Les âmes, par conséquent, sont les rayons de ce Soleil qui est appelé en Sanskrit Brahma. La nature du rayon est de s’étendre et de se rétracter, d’apparaître et de disparaître et la durée de son existence est courte quand on la compare à la durée du Dieu éternel, l’Esprit divin. Il y a des créatures vivantes, de petits germes, vers et insectes, qui ne vivent pas plus d’un instant et il y a d’autres êtres dont la vie dure une centaine d’années et quelques créatures qui vivent encore plus longtemps, et néanmoins ce n’est rien qu’un instant, même s’il s’agissait de milliers d’années, comparativement à l’éternité.

Le temps et l’espace

Le temps que l’homme connaît est d’abord discerné par la connaissance de sa propre constitution physique. Le mot sanskrit pala qui signifie moment (instant) peut être vu dans le pouls qui bat, dans la pulsation. Cette connaissance a été complétée, jusqu’à un certain point, par l’étude de la nature, le changement des saisons et les révolutions que la terre accomplit autour du soleil. Beaucoup souhaitent limiter la loi divine à cette conception faite par l’homme et ils font des spéculations sur ce sujet du temps. Mais la tendance du mystique est de pencher très bas la tête, en adoration, quand la pensée de la vie éternelle de Dieu, l’Être Unique, vient à son esprit. Au lieu de poser des questions sur le pourquoi des choses, il contemple l’Être de Dieu et, de cette façon, élève sa conscience au-dessus du temps et de l’espace, libérant son âme vers les sphères divines.

La destruction des formes

Question : Quelle relation la destruction de la forme a-t-elle avec la grande respiration pendant la manifestation ? Est-ce qu’elle affecte en quelque manière la grande respiration ?

Réponse : Non, elle n’affecte pas la grande respiration, excepté comme une ombre qui est reflétée dans le Divin Soleil et répercutée sur tout être existant. Par exemple, quand une personne meurt, chaque âme dans le monde le ressent, quelques-unes consciemment et la plupart inconsciemment, selon qu’elles sont proches ou éloignées de cette âme particulière. Ainsi le plus petit nuage qui traverse la face du soleil assombrit la totalité du paysage et jette une ombre sur toutes choses, grandes ou petites. Mais il ne ravira pas à l’Esprit divin Son pouvoir ni Sa sagesse.

Ainsi la destruction des formes n’affecte pas du tout le Grand Souffle, comme le flux et le reflux de la mer ne sont pas affectés par les vagues, que les vagues aillent dans un sens ou dans l’autre. Mais la manière d’être de la manifestation est la même à travers toute manifestation, du commencement à la fin et de Dieu au plus petit atome. Par exemple, comme Dieu respire, ainsi respirons-nous, et de même font les animaux et les oiseaux.

Maintenant les scientifiques ont apporté la preuve que les arbres respirent, comme par le flux et le reflux la mer respire. Quand on voit cette contraction et cette expansion à l’œuvre dans l’univers entier, de la même manière qu’elles ont commencé, alors on voit que dans toute la création – avec ses aspects variés et toutes les différences qui existent dans la nature et dans le caractère des choses et des êtres – il y a une loi et une manière selon laquelle la création entière a lieu et continue jusqu’à sa fin.

La respiration divine

Question : Pouvez-vous expliquer davantage pourquoi Dieu inspire et expire ?

Réponse : Si Dieu ne le faisait pas, le monde ne pourrait exister. La condition de l’existence est l’inspiration et l’expiration, et de cette façon Dieu existe aussi. Seulement Son inspiration est la fin de l’entière création.

Nous disons que c’est un mal qui nous est fait, mais est-ce une injustice si nous respirons ? Peut-être est-ce une injustice pour beaucoup de petits germes dont les vies sont détruites tandis que nous respirons. Car nous créons aussi des vies par notre souffle. Il viendra un moment où la science trouvera que le souffle de l’homme est créateur, non seulement d’atmosphère mais aussi de vie. Chaque atome créé par le souffle est un être vivant. A la base de ce secret, on découvrira la raison de toutes les maladies. La respiration est créatrice comme un être vivant. La science découvre maintenant que, derrière chaque maladie, il y a un germe de maladie. Il viendra un temps où on découvrira que tout vient de l’inspiration et de l’expiration.

De même que Dieu crée et absorbe, de même l’homme crée et absorbe par sa respiration.

Question : Quelle différence y a-t-il entre ce que Dieu inhale et exhale ?

Réponse : La différence est dans le caractère, la nature. Son expiration est créatrice, Son inspiration est destructrice. En termes hindous, Son inhalation est Shiva, Son expiration est Brahma.

La destruction à la fin de l’inspiration

Question : La destruction à la fin de l’inspiration est-elle soudaine ou graduelle ?

Réponse : Graduelle. Exactement comme nous inhalons et exhalons graduellement, à la fin de la respiration, la destruction est terminée. Une image de ceci peut être vue dans la vie des très grands cobras. Il existe des histoires selon lesquelles des gens ont vu de très grands cobras dans la gueule desquels une vache ou un bœuf pouvait entrer. Une fois en six mois ou un an, lorsqu’ils ont faim, ils n’ont qu’à ouvrir leur gueule, et au moment où ils inhalent, une vache est attirée et entre dans la gueule du cobra. Puis le cobra la mange et ensuite dort pendant six mois ou un an. Ceci est une légende. Mais j’ai moi-même vu un grand cobra mangeant un solide poulet entier, non par morceaux mais d’un seul coup. Personne n’aurait pu croire cela possible. Le pouvoir du cobra est grand parce qu’il est méditatif.

Dans les symboles mystiques, on a donné une signification au cobra parce qu’il y a beaucoup à apprendre de sa vie. Il jeûne pendant un temps très long. Il reste sans nourriture parce qu’il prend le temps d’assimiler. N’étant pas glouton, comme un chien, il ne court pas après sa nourriture, il attire sa nourriture. La patience du cobra est extraordinaire. C’est donc cette image que les mystiques dans leur ancien mysticisme ont utilisée comme l’un de leurs symboles : la manifestation entière est attirée par l’Esprit Divin.

Quand le serpent a sa queue dans sa gueule, cela signifie la perfection. L’homme et Dieu sont les deux extrémités de la ligne.

Dans le Q’ran, il est dit :

« Tout est venu de Dieu et à Lui tout retournera ».

Le pouvoir du souffle

Question : Vous nommez ensemble contraction et inhalation. Mais physiquement parlant, l’inhalation c’est l’expansion.

Réponse : L’effet d’inhaler a un effet d’expansion et, lorsqu’on exhale, l’effet est la contraction. Mais réellement parlant, l’effet est la conséquence, il n’est pas l’action. C’est l’effet de contraction qui produit l’inhalation du souffle et c’est l’expansion qui produit le contraire. Nous voyons cette tendance chez tous les êtres.

Nous exhalons ce que nous inhalons. Si nous inhalions tout en nous gardant en meilleure condition, notre expiration deviendrait un remède.

Si une personne veut se venger, si elle veut faire du mal à quelqu’un d’autre, quand elle inspirera, son souffle deviendra un poison et lorsqu’elle exhalera elle fera du mal, parce que dans son souffle elle a créé un nombre incalculable de germes de maladies qui vont perturber sa propre vie et la vie de ceux qui viendront dans son atmosphère.

Pensez aussi à ceux qui sont enclins à la bonté, à l’amour et à la sympathie, qui aspirent à la bonté et qui ont de bonnes pensées. Leur inspiration et leur expiration auront un pouvoir d’élévation et de guérison. Quel que soit l’endroit où leurs vibrations résonnent, là sera leur atmosphère de guérison.

Le Souffle n’est pas seulement physique. Il touche le plus profond de notre être. Ce que nous connaissons, c’est uniquement inspirer et expirer, ce que nous sentons à travers les narines. Cela n’est pas le souffle. Le souffle est ce pouvoir qui nous fait vivre et qui relie notre corps à notre esprit, notre esprit à notre âme et notre âme à Dieu. Ce souffle est en fait comme le fil qui tient tous ensemble les grains du chapelet.

Le souffle divin

Question : Est-ce qu’il y a une relation entre le souffle et l’âme ?

Réponse : Quelqu’un demanda au Prophète la signification de l’âme. Et le Prophète dit : « Une action de Dieu, une activité, un souffle ». Si je devais donner une interprétation de ceci, je dirais : « Une action de la vie, un mouvement de la vie. Quand la vie entra en mouvement, elle devint souffle ».

Mais si je devais dire dans mes propres paroles ce qu’est cette création, je dirais aussi : « C’est le souffle de Dieu. » Et si l’on demandait : « Quelle en est la fin ? » je dirais : « seulement l’aspiration du souffle ».

Rien n’est perdu, c’est seulement inhaler et exhaler. La création, et ce qui est appelé l’annihilation ou la fin, c’est seulement le souffle de Dieu.

10 août 1923 – 17h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Avant la manifestation qu’est-ce qui existait ? Dhât, l’essence de l’Être, le réellement existant, l’Être Unique. Sous quelle forme ? Sous aucune forme. Comme quoi ? Comme rien. La seule définition pouvant être donnée en paroles est : comme l’Absolu. Dans les termes soufis, cette existence est nommée Ahadiat.

Une conscience se dégagea de cet Absolu, une conscience d’existence. Il n’y avait rien dont l’Absolu pût être conscient, sinon de son existence. Cet état est appelé Wahdat. A partir de cette conscience d’exister, un sens se développa. Un sens de : « J’existe ». C’était un développement de cette conscience d’existence. C’est ce développement qui forme l’Ego, le Logos, qui est appelé Wahdaniat par les Soufis. Avec le sentiment du « Je », le pouvoir infus de l’Absolu se rassembla pour ainsi dire en lui-même ; en d’autres termes, se concentra en un point. Ainsi la radiance toute pénétrante forma son centre, le centre qui est l’Esprit divin, ou le Nour, en termes soufis Arwàh.

Lumière et obscurité

Cette lumière centrée divisa alors l’existence en deux formes primordiales : lumière et obscurité. En réalité, il n’existe rien de tel que l’obscurité. Il n’y a jamais eu d’obscurité. Il y a seulement plus de lumière comparée à moins de lumière.

Cette lumière et cette obscurité ont formé l’akasha, où en termes soufis asman, une accommodation, un moule. Et le phénomène d’ombre et de lumière, travaillant à travers ce moule, continua de produire la manifestation en un grand nombre d’accommodations, asmans ou akashas, l’un dans l’autre et l’un au-dessus de l’autre. Chaque pas qu’a effectué la manifestation a eu comme résultat une variété de formes à partir des différentes substances produites durant le processus de l’esprit se transformant en matière. Le mécanisme de ce processus s’est fait selon la loi de vibration qui est le secret du mouvement. Et c’est le plan des formes définies de la nature qui est désigné en terminologie soufie par Ajsàm.

Hors de ces formes apparurent graduellement, à partir du minéral le règne végétal, à partir du végétal le règne animal, et à partir de l’animal le genre humain, Insaan, apportant ainsi à l’Esprit divin (Arwah) les corps (ajsàm) dont il avait besoin depuis le moment où il s’était concentré en un point à partir duquel il avait étendu ses rayons en âmes diversifiées. Ainsi six étapes définies vers la manifestation sont reconnues par les Soufis. Les trois premières sont appelées tanzih et les trois suivantes tashbih. Les trois premières sont imperceptibles et les trois suivantes perceptibles.

Les éléments

Il y eut aussi le phénomène des quatre éléments, outre celui qui est la source et le but de tous les autres, nour, l’éther ; ce qui porte leur nombre à cinq avec bâd, l’air, àtesh, le feu, àb, l’eau, khàk, la terre. Ces éléments ont agi en consonance les uns avec les autres, et aussi les uns contre les autres, de façon à produire les résultats souhaités par la sagesse divine travaillant derrière eux. Dans tout akasha ou asman, ils ont été plus ou moins présents : l’un n’existait pas sans l’autre, les quatre ensemble apportant le cinquième. Ainsi la manifestation tout entière s’est produite à travers un processus graduel de développement.

La manifestation a achevé la moitié de son œuvre par la création de l’homme, dans lequel est née la sagesse de contrôler et d’utiliser au meilleur avantage ce qui est sur la terre. Et, dans cet homme, l’objectif de la manifestation est entièrement accompli, dans cet homme-là qui, lors de son voyage de retour, est devenu de plus en plus conscient du but en élargissant son horizon et en vivant une vie plus pleine : cet homme qui a atteint ce stade de réalisation appelé divinité. En celui-là est réalisé l’accomplissement de la manifestation tout entière.

La conscience de l’Être Unique

Question : La première condition de la conscience de Dieu qui est inconsciente, n’est-elle pas impossible à saisir pour l’esprit humain ?

Réponse : C’est certain. Mais il est possible à l’âme de la comprendre.

S’il n’en était pas ainsi, la révélation n’aurait pas été accordée. La révélation ne vient pas seulement comme une inspiration, mais elle vient aussi comme une expérience de l’âme. Et de ce fait, elle est pour l’esprit impossible à comprendre, mais pour l’âme, il s’agit de sa propre expérience.

Question : Y eut-il jamais une période où il n’y avait aucune conscience dans l’Être absolu de Dieu ? Aucune vie nulle part ?

Réponse : Une conscience silencieuse. Nous ne pouvons appeler une conscience silencieuse absence de conscience. S’il n’y avait eu aucune conscience, il n’y aurait jamais eu de conscience. Ce fut le développement de la conscience de l’Être Unique qui amena la conscience du Soi. Hors de la conscience profonde, surgit l’Être Unique et Il vint à la conscience du Soi. Il devint conscient de la conscience.

L’éveil divin

Question : Étant donné que la pensée nécessite mouvement et action mentale, il est difficile de se rendre compte de la façon dont elle surgit dans l’Absolu avant la manifestation.

Réponse : Dans l’Absolu, la pensée ne surgissait pas. C’était la conscience qui était Sa prédisposition, qui était en Lui, dans Son Être. Cette conscience s’éveilla, exactement comme une personne qui était endormie. C’est sa nature de s’éveiller, elle s’éveille du sommeil.

Et Dieu s’éveilla, et Son éveil fut la première impulsion vers la manifestation. Cette impulsion distincte est appelée Wahdat ́. Mais comprendre ces deux plans distincts est une chose plutôt difficile, parce que la différence entre Wahdat et Wahdaniyyah est très subtile et délicate. Devenir conscient est une chose, devenir conscient de soi en est une autre. Quand un dormeur est tout juste un peu réveillé, un petit bruit l’avertira que quelque chose se passe. Cependant, il n’est pas encore conscient de lui-même ; cela vient quand il est pleinement réveillé.

« Wahdat » – quand l’Absolu devint conscient.

« Wahdàniyyah » – quand l’Absolu se réveilla tout à fait et sentit son Être comme « Je suis ». Cette action amena le pouvoir d’aspirer son souffle en dedans, autrement dit : de reprendre ses esprits. Dès qu’Il pensa « Je suis », Il devint une existence consciente pour Lui-même, c’est-à-dire le Logos.

L’Être Unique

Question : Avant la manifestation, l’Être de Dieu n’existait-il pas comme une trinité dans l’unité ?

Réponse : Avant la manifestation, l’Être de Dieu existait comme tout ; tout était en Lui : unité, dualité, non-dualité, mais non-distinct. Si tout cela n’avait pas été là, comment serait-ce venu ? Tout cela existait, mais au-delà et au-dessus, qu’existait-il ? Dieu, l’Être Unique. La connaissance de deux, trois, quatre, cinq est pour nous, pour notre profit, pour nous aider à comprendre mieux les choses. Mais la connaissance naturelle est la connaissance de l’Unité, d’Un, de l’Être Unique.

Question : Est-ce que les quatre éléments faisaient partie de la manifestation ou partie de la vie de l’Être Unique ?

Réponse : Ils sont tous un produit. La dualité est un produit de la manifestation. A l’origine, il y avait seulement Unité, Unicité. Toute dualité, sous quelque forme que ce soit, est manifestation.

Question : Nous entendons parler de ces éléments comme de « Grands Êtres ».

Réponse : Ce sont de Grands Êtres parce que ce sont de grands pouvoirs travaillant dans tous les plans d’existence et jouant leur part dans chaque forme.

Question : Qu’y a-t-il en dehors de l’akasha dans lequel l’univers est contenu ?

Réponse : L’Intelligence qui est la Lumière de la vie, qui est l’essence de l’Être entier.

19 septembre 1923 – 15 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Questions – Réponses

Question : Est-ce que la doctrine de la réincarnation n’est pas un chaînon manquant dans la compréhension de l’attraction des rayons vers les divers royaumes ?

Réponse : L’autre jour j’étais plein d’expectative, à San Francisco, dans la maison de Murshida Martin, car j’y rencontrais un Bouddhiste japonais, un homme qui avait à peu près six mille disciples au Japon. Avec lui, il y avait là un Théosophe qui faisait des conférences sur la Théosophie. Je voulais beaucoup entendre ce Bouddhiste et il voulait m’entendre. Aussi la rivalité était si grande que personne ne parla. Le théosophe se sentit mal à l’aise de ce qu’aucun de nous ne parlait, aussi commença-t-il lui-même à parler des conférences qu’il avait données. Mais je voulais que le Bouddhiste dise quelque chose et je lui demandai : « Pourriez-vous me dire quelque chose du Bouddha ? » -« Qu’y a-t-il à raconter ? » dit-il. « La même vérité, nous l’appelons Bouddha. Peut-être connaissez-vous Bouddha mieux que moi. « 

Le Théosophe commença à parler de la réincarnation. Je demandai au Bouddhiste : « Qu’en pensez-vous ? » Il dit : « C’est son Bouddhisme. » Je voulais creuser la chose un peu plus et demandai : « Comment ? Voulez-vous dire que Bouddha n’a jamais enseigné la réincarnation ? » Il dit : « Je ne puis dire cela. Mais dans ce qu’il nous a enseigné, nous ne trouvons aucune réincarnation. Les gens, en Inde, croyant à la réincarnation, il a dû en appeler à leur mentalité. Peut-être a-t-il parlé de la réincarnation. » Je demandai : « Mais croyez-vous à la réincarnation ? » Il dit : « C’est la même vérité, la même vérité en laquelle vous croyez. »

Réaliser l’Unité de Dieu

Le Soufisme n’est contre aucune doctrine. Pourquoi serait-il contre quelque doctrine que ce soit ? Un message qui est venu pour réconcilier les religions doit-il s’opposer à quelque doctrine que ce soit ? Si vous alliez en Inde, vous auriez peine à trouver quelqu’un parlant de réincarnation, et si on en parle, c’est en liaison avec la morale du karma. Si vous allez vers un Yogî, il dira : « Non, je m’efforce vers Mukti, vers la libération. Vous voulez renaître, par conséquent vous renaîtrez. Vous seriez très déçu si vous ne renaissiez pas. » Mais il faut regarder cela d’un point de vue plus subtil. A qui se réfère-t-il ? Il se réfère à ce qu’il sait que vous appelez « vous » en vous.

Je n’ai jamais parlé contre cette doctrine, puisque je n’en vois pas le mal, mais je n’en vois pas non plus le bien. Alors que le but de la vie est de réaliser l’Unité de Dieu et de perdre la notion du faux moi, l’idée de la réincarnation est basée sur la conception du faux ego.

Le Soufisme veut d’abord vous dire ce que vous êtes. Aussitôt que vous avez résolu la question de savoir ce que vous êtes, il n’y a plus la question : « Qu’est-ce que mes actions feront pour moi ? » – C’est la question : « Qu’êtes-vous ? » qui résoudra la question de la réincarnation.

Le Salut

C’est vrai que la punition provient de vos mauvaises actions. Mais qu’est-ce que vous êtes ? Et quelles actions apporteront quels résultats ? Qui peut le dire ? Ce qui est apparent est différent de ce qui est caché. Est-ce qu’un homme qui est né dans un palais est récompensé ou est-ce que l’homme qui, peut-être, meurt de faim dans la rue, est puni ? Je ne dis pas que la doctrine de la réincarnation soit mauvaise, mais où est le bien en elle ? Elle est basée sur le faux ego. Où est le bien de quelque chose qui est basé sur le faux ego, contre lequel est dirigé l’enseignement de toutes les religions ?

Qu’est-ce que le Christ a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que Muhammad a enseigné ? Le Salut. Qu’est-ce que les Avatars des Hindous ont apporté ? Mukti, le Salut.

Par conséquent, mon idée est d’écarter cela et de garder devant vos yeux l’idéal de l’unité, l’idéal dans lequel nous nous unissons tous, et en lequel est l’accomplissement de la vie.

27 août 1923 – 17 h 30

La signification de l’accident et de l’intention

Question : Que vouliez-vous dire par « le secret de la réincarnation » comme une doctrine des Hindous ? Cela n’expliquait pas le karma.

Réponse : Le karma est un autre côté de la réincarnation. Ce que je dis est : pourquoi certains sont-ils nés comme des génies en art, en musique, en peinture ? Pourquoi sont-ils nés ainsi ? Les Hindous disent : ils sont la réincarnation d’un grand génie. L’enfant n’hérite pas seulement d’une nation, des parents, de la race. Certaines impressions sont acquises par l’âme de quelque esprit durant son passage.

Question : Y a-t-il une loi quand on vient sur la terre ? Cela n’arrive pas au hasard ?

Réponse : Ce problème très subtil est difficile à expliquer. Pour nous y aider, il faut comprendre la signification de l’accident et de l’intention. Ce sont deux choses distinctes. Cela nous aide si nous essayons de découvrir ce qui est caché derrière l’accident. Nous arrivons alors à l’intention dans le schéma de fonctionnement de l’ensemble.

Tout a un but, rien n’est accident ; mais pour notre esprit, il y a accident. Ainsi l’accident existe pour nous comme une ombre. L’ombre n’a pas d’existence réelle, ni l’accident. Rien n’est vraiment accidentel, mais comme l’idée de l’accident fait son chemin, elle attire de plus en plus les accidents. Par exemple, quelqu’un peut se promener pendant six mois dans Paris sans trouver un voleur, mais pour un voleur cela ne prendra pas six heures pour en trouver un autre, car la loi d’attraction joue. Il y a un vers dans le Qur’an qui explique ceci très bien :

« Pas un atome ne bouge sans le commandement de Dieu. « 

L’intention est derrière chaque activité, et l’intention que nous ne connaissons pas, nous l’appelons accident.

8 juillet 1923 – 17 h 30

La couleur des verres

Question : Murshid, est-ce qu’on peut dire que ceux qui croient à la réincarnation regardent à travers des verres colorés en vert et ceux qui ne croient pas à la réincarnation regardent la même vérité avec des verres bleus ?

Réponse : Oui, c’est cela.

Question : Mais Murshid, à travers quels verres regardez-vous, les verts ou les bleus ?

Réponse : Votre Murshid regarde à travers des verres blancs.

4 septembre 1923

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Sur la réincarnation

La réincarnation existe pour la personnalité, non pas pour le rayon (l’âme). Dieu mène à bien Son plan en faisant que la personnalité se réincarne avec un nouveau rayon. Une personnalité est la réincarnation d’une autre et reprend ses problèmes là où ils ont été laissés.

Le rayon venant sur la terre choisit ses propres conditions et la personnalité qu’il doit reprendre. Sur la fondation de la personnalité passée, l’âme construit, grâce aux impressions reçues de ceux qui sont autour d’elle, une nouvelle personnalité. Aussi est-ce, vu du point de vue de Dieu, la réincarnation d’une ancienne personnalité, mais du point de vue de l’âme, c’est la sienne : ce n’est pas une réincarnation, mais une incarnation.

Toutes les expériences de toutes les personnalités sont celles de Dieu et c’est Dieu Qui mène à bien dans une série de réincarnations un problème qu’Il amène à sa perfection.

Les chaînes de cause et d’effet

Il y a deux principales chaînes de cause et d’effet. La première est la cause et l’effet de la série de personnalités. C’est la loi du karma de l’école du Vedanta et elle est illustrée par la parole du Christ :

« L’un sème et l’autre récolte ».

Deuxièmement, il y a la cause et l’effet pour l’âme illustrée par les mots du Christ :

« Tu récolteras ce que tu as semé ».

Cette chaîne mène l’âme à travers le ciel et l’enfer vers Dieu.

La première est le karma horizontal, la seconde est le karma vertical. Mais il y a aussi un troisième karma, une troisième chaîne de cause et d’effet. C’est la Conscience qui s’étend comme un abîme entre les deux premières. Elle les montre distinctement comme deux formes différentes de karma et pourtant elle les unit. Elles sont en union l’une avec l’autre. On peut appeler cela le karma intérieur qui n’est pas perceptible, pas compréhensible : il appartient à Dieu.

Quant à ce troisième aspect, chacun est relié à chacun, et chacun peut dire qu’il est la réincarnation de chacun appartenant au passé, comme le Mental universel, d’où est venue la personnalité, est Un.

Le secret de l’âme est qu’elle n’existe pas. Dieu seul existe. Dieu est Dieu, Dieu est l’âme, et Dieu est la chaîne des personnalités.

Été 1924, dicté par Hazrat Inayat Khan

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Sur la réincarnation

L’argument étant que toute âme, ne se trouvant pas digne d’être directement immergée en Dieu, se réincarne un nombre incalculable de fois afin de devenir parfaite, jusqu’à ce que la destination finale soit atteinte car elle est tenue à payer le prix de ses fautes avant d’atteindre la présence de Dieu.

On peut répondre ceci : alors que l’homme dans son sens limité de la justice ne punit jamais sans établir pourquoi la punition a été infligée, comment peut-on supposer que Dieu, le Miséricordieux et le Juste, pourrait provoquer la réincarnation d’une âme sur la terre comme la punition d’une faute, sans la rendre consciente de sa faute ?

L’argument scientifique en faveur de la réincarnation nous dit qu’une graine s’enfouit dans le sol et produit d’autres graines. Ce processus étant répété des milliers de fois, la graine devient graine à nouveau. Dans cet argument réside la possibilité de la réincarnation. En effet, si la graine possède assez de force pour revenir comme une graine, pourquoi est-ce que l’âme de l’homme ne pourrait pas revêtir à nouveau un corps humain ?

La réponse est que même la graine n’est jamais capable de resurgir comme graine avant qu’elle n’atteigne sa culmination intérieure. D’ailleurs, on ne peut appeler cela une réincarnation dans la graine, mais une régénération. De plus, une graine en produit tant d’autres que cela ne peut être appelé une réincarnation. En effet, la nature de l’incarnation serait : une seule venant d’une seule, non pas une se transformant en plusieurs.

La libération de la vie

C’est la même chose pour l’âme qui, après avoir expérimenté la vie de façon indépendante à travers le monde formé des cinq éléments, s’en va définitivement vers sa source, emportant avec elle les impressions du monde extérieur qu’elle a rassemblées, s’en dessaisissant à chaque étape à mesure qu’elle avance vers sa propre essence, l’Esprit Universel. La substance de la terre passe dans la terre. L’eau retourne à l’eau, le feu va à son propre élément, l’air emporte sa propriété et l’éther en fait autant. Quand ce cadre des cinq éléments qui, tout comme le prisme était capable de recevoir la réflexion de l’esprit, est dispersé, l’âme prend sa course vers sa source originelle où rien ne demeure d’un individu après que les cadres corporel et mental sont brisés. Après cela il n’y a aucune chance d’individualité parce qu’il n’y a plus personne excepté l’Être Entier.

Quelques-uns prétendent, ou du moins imaginent, qu’ils se souviennent de leur vie passée. Mais dans bien des cas, ils le font pour créer une sensation parmi les gens pour l’amour de la notoriété. Ou, dans d’autres cas, certains donnent ainsi libre cours à leurs fantaisies ou à leurs illusions.

Les Yogîs, qui sont les promoteurs de cette idée, ne penseront pas un instant que la réincarnation est pour eux. Ils prétendent à Jivan Mukta – la vie libérée.

Pour ceux qui ne peuvent rien voir d’autre que le monde objectif, la théorie de la réincarnation ouvre à leur imagination un vaste champ d’intérêt et de curiosité. Et il y a aussi ceux qui cherchent toujours quelque chose de nouveau. Ce désir va jusqu’au point où, si un Dieu nouveau était inventé, ils en chercheraient encore un autre !

L’immersion dans la conscience

La vérité de la théorie de la réincarnation peut être comprise d’une certaine façon. Il y a une possibilité pour que la même proportion de conscience, qui a une fois été une âme, forme par hasard à nouveau une âme. Mais dans le cas général il n’y a pas une telle possibilité. De la même façon, la même bulle pourrait donner une nouvelle bulle dans l’océan. Mais il n’en est généralement pas ainsi. Car soit la moitié, le quart ou même une centième partie pourrait se regrouper en d’autres atomes de l’eau et une toute autre bulle serait produite.

Dans les deux cas, l’âme doit s’immerger dans la Conscience avant d’être assez vivante pour se manifester à nouveau. Par conséquent, nous ne pouvons l’appeler la « même âme » parce qu’elle est tout à fait pure de ses conditions précédentes. C’est tout comme une goutte d’encre quand elle tombe dans l’océan. L’eau se mélange à l’eau et la substance de l’encre tombe au fond. Elle ne reste jamais comme une goutte d’encre distincte, mais elle est pure comme l’océan. Si on la retirait de l’eau, elle ne montrerait plus sa substance précédente. Telle est la nature de l’âme une fois immergée dans l’océan de la Conscience.

Évidemment la réincarnation est un sujet très intéressant à discuter et une bonne perspective pour le jeu de l’imagination. Par conséquent, les gens l’ont pris pour éveiller la curiosité des masses qui cherchent Dieu avec leur attitude scientifique ou mathématique. Ce sujet intéresse spécialement ceux qui ne peuvent rien voir d’autre que la vie objective et qui par conséquent ne désirent pas en partir. Il s’ensuit que leur seule consolation est d’imaginer qu’ils reviendront.

La loi d’action

Il peut sembler, en considérant l’évolution du monde, que c’est l’âme qui – à cause de son expérience précédente dans la vie – se trouve à même de se manifester dans une condition meilleure que dans le passé. Mais en réalité il n’en est pas ainsi. L’évolution du monde ne dépend pas de l’expérience précédente de l’âme. Mais la cause qui fait que le monde progresse à chaque étape d’évolution est que l’âme partage l’amélioration des conditions dans son chemin vers la manifestation et aide ainsi la manifestation à progresser vers la perfection.

La doctrine de la réincarnation revendique surtout sa vérité à partir de la loi de l’action. Loi à laquelle l’intellect donne tout de suite son adhésion. C’est-à-dire : un homme est un génie musical du fait de son expérience passée. Si quelqu’un est boiteux et aveugle de naissance, c’est une punition pour de mauvaises actions passées qui doivent être payées avant qu’il ne soit purifié. Si une personne est sage et spirituelle, riche et puissante, c’est à cause de ses bonnes actions du passé. Ce qui signifie que chaque âme qui agit bien ou mal récolte son salaire à travers ses réincarnations. Ceci, jusqu’à ce qu’elle arrive à sa destinée.

Les conditions de la vie

La doctrine sus-indiquée peut être réfutée en disant que ce n’est pas la faute des jambes, si elles doivent porter le poids du corps entier. Et ce n’est pas parce que la tête a mieux agi dans le passé qu’elle couronne toute la personne. Le monde est l’incarnation d’un seul être : Dieu.

On peut trouver l’explication de ceci dans la citation suivante d’un derviche, qui dit, en Persan :

« L’homme trouve bonne sa croyance en Dieu, ne sachant pas s’Il est son ami ou son ennemi.
C’est comme si l’océan roulait joyeusement ses vagues et
qu’une brindille, flottant sur elles, pense que c’est pour elle que les hauts et les bas sont provoqués par l’océan. »

Tel est le cas pour toutes les conditions de la vie. Un individu pense : « J’ai fait quelque chose dans le passé et c’est pourquoi je suis tel maintenant et c’est la loi de la justice de Dieu ». Mais il se trompe en cela. L’océan, comme Dieu, doit se préoccuper de beaucoup comme lui et en a beaucoup à juger. Et par conséquent, son élévation et son abaissement sont provoqués ou bien par les vagues de l’existence ou bien par ce que l’âme a récolté de bien ou de mal durant son parcours vers la manifestation.

Le mécanisme de l’impression

Les penseurs qui ont enseigné la doctrine de la réincarnation ne l’ont jamais entendue dans le sens où elle est comprise par les gens en général. La réincarnation qu’ils avaient en vue est comme le partage par les âmes fraîchement descendues vers la manifestation des attributs des âmes qui viennent à monter vers leur source originelle et qui donnent leurs impressions ou leur fardeau d’expérience à ces âmes consentantes qu’elles rencontrent en chemin.

L’âme s’étant une fois manifestée comme un corps n’a plus jamais assez d’énergie pour se manifester à nouveau. L’idée de l’âme se réincarnant sous une autre forme n’a que peu de vérité en elle. S’il était vrai qu’il va de soi que l’âme se réincarne, pourquoi ne se réincarne-t-elle pas sous sa forme originelle qu’elle pourrait aisément se rappeler ?

Date probable entre 1916 et 1920

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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Les cinq conditions de l’ego

Une question se pose : quelle est la cause des différents stades d’évolution que l’on voit dans le monde de variété ? On peut répondre qu’il y a trois causes principales. L’une est l’héritage de l’âme qu’elle a emprunté des mondes angéliques et des djinns ; la seconde vient des qualités que l’âme a héritées de ses parents et ancêtres ; et la troisième vient des acquisitions de l’âme après sa venue sur la terre. Ce sont ces trois choses qui font ce qui peut être appelé individualité dont le résultat culmine en une personnalité.

Les cinq conditions du nafs

Il y a cinq stades principaux d’évolution reconnus par les Soufis, dénommés comme étant cinq conditions du nafs, de l’ego. Chacune des conditions de l’ego montre son diapason d’évolution. Comme il y a cinq éléments et cinq notes reconnues par les musiciens antiques, aussi y a-t-il cinq ego, chacun montrant un certain diapason.

Ammara

Ammara est la condition de l’ego quand il est aveuglé par ses passions. Cela montre l’animal dans l’homme et c’est son plein développement qui est signifié par le mot démon. L’homme absorbé par ses passions et ses émotions est une manière d’homme saoul. Il ne peut pas toujours voir ce qui est juste, la manière juste de penser, de parler ou d’agir. Il y a certainement des moments où tout ivrogne est à jeun, où il se rend compte de ses folies, mais bien souvent le désir d’être ivre à nouveau, parle plus fort dans sa tête, couvrant le murmure de ses folies.

Lawwama

Le second, Lawwama, est la condition d’esprit où il est plein de pensées, bonnes ou mauvaises, sur lesquelles règne l’ego, le « moi », couvrant la vérité. Il a de la rancune ou du mépris envers un autre ; ou il a ses procédés pour obtenir tout ce qu’il désire avec habileté, ou il cherche les fautes des autres. Il se fait du souci pour lui-même, est anxieux pour ses affaires, troublé par des choses sans importance ; il lutte continuellement dans sa vie, rendu confus par la vie elle-même ; ce qui le trouble sont ses propres pensées et ses sentiments.

Mutma’inna

Puis il y a le troisième, Mutma’inna, l’être qui, après ses confusions et ses luttes dans la vie, est arrivé à un certain état d’équilibre, de tranquillité, et étant arrivé à ce stade, commence à jouir jusqu’à un certain point du bonheur qui est au-dedans. Alors il se tourmente moins des autres et de leurs fautes, il sait alors comment rejeter le fardeau des anxiétés et des tracas que la vie dans le monde met sur nos épaules ; il est alors capable de s’harmoniser avec les autres, d’établir un accord avec eux, et ainsi il apporte l’harmonie en lui-même, dans sa propre atmosphère, et répand l’harmonie autour de lui et dans les choses qui le concernent, harmonisant ainsi l’atmosphère entière.

Salima

Le quatrième est Salima, qui est arrivé à un point où, même s’il est au milieu de la vie du monde, il peut cependant s’élever au-dessus. Ainsi la vie ne peut pas le perturber autant qu’elle perturbe les autres. Pour lui la vie n’a pas d’importance ; pourtant il remplit ses obligations, ses devoirs dans le monde de la même façon que n’importe qui d’autre. C’est lui dont on peut dire qu’il est dans le monde mais qu’il n’est pas du monde. Son amour embrasse toute âme qui cherche refuge sous son influence. Sa paix calme le mental de tous ceux qu’il rencontre, le régularisant au même rythme que le sien. Quand une âme est arrivée à ce point elle devient une bénédiction pour elle-même et pour les autres.

Alima

Et puis il y a le cinquième, Alima ou le conscient de Dieu. Son langage devient différent ; vous ne pouvez comprendre ce que son « non » veut dire, ce que son « oui » signifie, vous ne pouvez pas très bien comprendre le sens de ses sourires ou de ses larmes. Il peut être assis devant vous, mais il n’est pas là, il peut parler avec vous et cependant être en communication avec un autre endroit ; il peut être parmi tous et cependant absent. Vous pouvez penser que vous le tenez, mais il n’est pas là. C’est cette âme qui prouve l’accomplissement de ce but pour laquelle elle vint sur terre.

L’âme n’est pas venue sur la terre pour mourir de la mort impuissante ou pour souffrir constamment la douleur et la misère ; l’âme n’est pas venue sur terre afin de rester tout au long de la vie confuse et abusée. Le but de l’âme est ce pour quoi la création entière n’a cessé de travailler et l’aboutissement de ce dessein, c’est l’être conscient de Dieu.

La cause ces différences 

Question : Pouvez-vous nous expliquer davantage ce qui cause ces différences ?

Réponse : Il y a beaucoup de raisons purement mécaniques. Par exemple si une personne a mauvais caractère, cela peut être parce qu’elle a acquis cette nature, ou parce que sa situation la rend telle, ou parce que les gens la rendent ainsi. Il y a aussi une autre raison : son mauvais état physique, bien que personne n’en sache rien. Une personne est malade ; à ce moment elle est irritable. Une personne est fatiguée ; à ce moment elle sera désagréable. La raison est mécanique, physique, ce n’est pas une raison morale.

Il y a une autre raison encore qui peut être envisagée d’un autre point de vue, qui est la différence de vibrations. Toute âme sort du Soleil divin différemment. Qu’est-ce qui rend les notes de piano différentes ? Leur différence de vibrations. C’est seulement quand elles sont harmonieuses qu’elles nous donnent grand plaisir. Ainsi les vibrations avec lesquelles ces âmes partent du monde angélique sont de sortes différentes. C’est là le commencement, et ces vibrations harmonisent et coordonnent tout ce qui vient en harmonie avec elles.

La loi vibratoire

De cette façon, par une loi vibratoire, les âmes attirent et harmonisent d’abord des vibrations égales. Par exemple, un individu entre dans une pièce, un étranger. Vous avez envie de souhaiter la bienvenue à cet individu, de lui parler. Il y a quelque chose qui vous attire en lui. Une autre personne vient dans la pièce et elle vous repousse, sa personnalité est repoussante avant même qu’elle ait prononcé un mot. Quelle en est la cause ? Ce sont les vibrations. Quand elles ne s’harmonisent pas avec une personne, cette personne ressent un frisson dans son âme et elle le ressent même physiquement et mentalement. Ses nerfs ne peuvent en supporter la présence, elle voudrait s’enfuir.

Les âmes qui ont pris leur départ du plan angélique ne sont que vibrations. Dans les Écritures chrétiennes on parle des anges jouant de la harpe. Ils n’ont pas de harpes terrestres, ils sont vibrations et par conséquent, en accord avec leur note d’harmonie, ils attirent ce qui vient d’abord à eux et ce qui s’harmonise avec eux, et ils y sont dirigés parce qu’ils sont vibrations vivantes, ils sont la vie même.

La loi du contraste

Question : Quand l’âme vient sur le plan angélique, est-ce qu’il y a déjà en elle une tendance à la différence ?

Réponse : En accord avec leur propre vibration elles s’harmonisent avec les âmes qui sont de même harmonie. Il y a différentes lois d’harmonie que j’ai indiquées dans « Le Mysticisme du Son ». Je parlerai en bref de deux sortes d’entre elles. La première loi de vibration et d’harmonie consiste en ce qu’un élément attire un élément d’espèce semblable. Cela signifie qu’un être orgueilleux sera attiré vers un autre être orgueilleux, un être humble sera attiré vers un être humble. Ainsi le bien est attiré par le bien et le mal par le mal. C’est comme la note do du piano. Si vous jouez la note do sur six ou sept octaves, cela sonnera harmonieusement, parce que c’est la même note. Partout où il y a la même note, il y a attraction.

Il y a une autre loi, la loi du contraste. La loi du contraste est telle que soixante seront attirés vers quarante pour faire cent et quatre-vingt-dix-neuf seront attirés vers un afin de les compléter. Ce dont on manque, quelque chose le complète et cela produit l’attraction. Et il arrive très souvent ceci : bien que ce dont on manque puisse avoir une très petite valeur en comparaison de ce qu’on a, pourtant on paiera n’importe quoi pour avoir ce qui manque. C’est la loi du contraste. Ainsi verrez-vous toujours les gens demander : « Pourquoi une personne sérieuse cherche-t-elle l’amitié d’une personne enfantine ? » C’est justement de cela qu’elle manque ! Toute la journée avec un visage triste, il faut que quelque chose lui donne l’autre aspect. Il en tirera bénéfice, cela complètera sa vie.

Dieu est la cause

Question : Au commencement, la différence des vibrations peut sembler injuste. Mais si chacun vibrait de la même façon, il n’y aurait pas d’harmonie ?

Réponse : Roumi dit :

« Si nous trouvions la cause cachée derrière chaque cause, où finirions-nous ? »

Est-ce qu’il y a une cause, ou est-ce qu’il y a un nombre de causes sans fin ? Il doit y avoir une fin quelconque. La fin est Dieu et quand nous arrivons à cette fin, il n’y a pas de cause. Dieu est la cause. C’est cela l’inspiration des prophètes. Ils montrent des causes qui sont peut-être utiles pour la nourriture de l’intellect, mais en même temps ils disent que la cause de toutes causes est une seule Cause, qui est Dieu.

3 septembre 1923 – 17 h 30

Le grand cycle de l’âme- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1924, Londres.

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