En préparant une chose on n’y met pas seulement son propre magnétisme ; on donne la voix de son être à la chose que l’on prépare. Par exemple, il n’est pas difficile à une personne intuitive de percevoir les pensées du cuisinier dans la nourriture qui lui est présentée. Ce n’est pas seulement le degré d’évolution du cuisinier qui lui est donné, mais aussi ce que le cuisinier pensait à ce moment particulier. Si le cuisinier ou la cuisinière sont irrités pendant qu’ils cuisinent, s’ils ronchonnent ou soupirent, s’ils sont malheureux, déprimés, tout cela est préparé dans la nourriture qui vous est présentée.

C’est la connaissance de cela qui a fait que les Hindous engagent un brahmane de haute caste comme cuisinier. On prenait comme cuisinier une telle personne dont l’évolution était grande, dont la vie était pure. Une personne dont les pensées étaient élevées. Ce n’est pas seulement une coutume du passé ; c’est une coutume encore en usage aujourd’hui. Le brahmane, qui est quelquefois le guru, le maître des autres castes, peut aussi être le cuisinier.

En outre, dans les temps anciens, lorsqu’on observait soigneusement la psychologie humaine en tout ce que l’on faisait. Chaque personne, quel que fût son rang et sa situation dans la vie, était préparée pour la cuisine et pour élaborer des plats pour elle-même et pour ses amis. C’était une grande marque d’estime et d’affection de la part des gens qui invitaient relations ou amis chez eux que de placer devant eux des plats qu’on avait préparés soi-même. Ce n’était pas pour le plat, c’était pour la pensée qu’on y avait mise.

Ce qui est fabriqué possède une influence

La vie au jour présent semble avoir fait table rase de bien des considérations concernant la psychologie. Il y eut un temps où, aussi bien en Orient qu’en Occident, tricoter ou tisser des vêtements était un art connu de chaque petite fille. Et donner à son frère ou à sa sœur ou à un être cher, ou à un parent quelque petit objet que l’on avait fait de sa main était une coutume ordinaire.

Maintenant, on achète facilement les choses dans un magasin. Personne ne sait qui les a faites, si cela a été fait à contrecœur ou en ronchonnant, ni comment ! Spécialement aujourd’hui, où le travailleur est en révolte, ce que le travailleur a mis dans les objets qu’il a fabriqués pour vous, est à mettre en question. En tricotant pour la personne qu’on aime une pensée a naturellement été émise avec chaque point qu’on a fait. Si c’est fait avec amour et affection, chaque point produit une pensée nouvelle et complète cette pensée vivante d’amour. Cela donne ainsi intérieurement cette grande aide dont toute âme a besoin.

Mais alors aussi, les wagons, les voitures et les bateaux qu’on utilise au péril de la vie humaine, par qui ont-ils été fabriqués ? Qui connaît la condition d’esprit des constructeurs du Titanic ? Y avait-il un pacificateur pour leur enseigner à garder un certain rythme mental en le construisant ? Tout ce qui est fabriqué possède en lui-même une influence magique. S’il est fait avec une pensée totalement contraire à celle qui est nécessaire, cela signifie seulement que des dangers qui attendent le bateau, le train, le wagon la voiture.

Une pensée attachée à chaque objet

Souvent, sans cause apparente, vous verrez un bateau en danger, quelque chose qui se brise sans raison substantielle. C’est parce que dans sa construction, la pensée de la destruction a été donnée. Cela travaille à travers l’objet ; et c’est parfois plus vivant que l’objet lui-même. Ainsi en est-il quand on construit une maison. Les pensées qui lui sont données par celui qui la construisait, ou par ceux qui travaillaient sur elle, tout compte.

En bref, nous comprenons grâce à cela qu’il y a une pensée attachée à chaque objet préparé soit par un individu, soit par une multitude. Et cette pensée doit amener des résultats correspondants.

En toutes choses il y a Dieu, mais l’objet est l’instrument et la personne est la vie elle-même. Dans l’objet, la personne en train de construire un certain objet, y a infusé sa pensée. Pensée qui se continue encore et encore. Cela aussi nous donne à entendre que lorsque nous amenons des fleurs à un malade et que nous avons en même temps une pensée de guérison, les fleurs transmettent la pensée de guérison. Quand le malade regardera les fleurs, il en recevra la guérison qui y a été mise. Tout aliment ou friandise, tout ce que nous apportons à un ami dans une pensée d’amour, son utilisation doit créer un résultat harmonieux, heureux pour lui.

Par conséquent, chaque petit objet donné et reçu avec amour, avec une pensée harmonieuse et bonne, a une plus grande valeur que l’objet lui-même. Car ce n’est pas tant l’objet qui compte que ce qui est derrière lui.

La vie est donnée aux objets

Est-ce que cela ne nous apprend pas toujours que ce n’est pas de faire et de préparer les choses dans notre vie quotidienne qui compte. Mais que c’est donner à ces choses une vie avec une pensée harmonieuse, constructive, afin que notre travail devienne mille fois plus grand dans son effet et sa valeur réelle ?

Cela nous apprend aussi qu’en faisant une petite chose nous devrions accomplir quelque chose de très grand si nous le faisions avec cette attitude, avec cette idée à l’arrière-plan : que nous ne faisons pas seulement une chose, mais que nous la rendons vivante. Est-ce que cela n’ouvre pas pour nous un vaste champ de travail que nous pourrions accomplir facilement sans grand coût ou effort ? Dans son résultat, ce travail pourrait être de bien plus grande importance que ce que quiconque peut penser ou imaginer. N’est-ce pas en même temps une grande bénédiction de pouvoir accomplir une chose de grande importance sans aucune prétention apparente ?

Même en écrivant une lettre, quelqu’un y met parfois ce que les mots ne peuvent exprimer. Et pourtant la lettre le transmet. Il peut y avoir un seul mot écrit avec derrière lui une pensée vivante. Ce mot aura un plus grand effet que mille pages. N’entendons-nous pas presque parler une lettre ? Ce n’est pas toujours ce qui y est écrit. La lettre apporte celui qui l’a écrite, l’état d’esprit dans lequel il était. Elle apporte son évolution, son plaisir, son déplaisir, sa joie et sa tristesse. La lettre transmet plus que ce qui était écrit.

Tout objet est fait et composé par l’Être Unique

Regardez les grands êtres qui sont venus sur la terre à différentes époques. Les conditions leur étaient contraires. Et ils ont trouvé des difficultés à chaque pas qu’ils faisaient pour accomplir ce qu’ils désiraient. Pourtant, ils ont donné la voix, une voix vivante. Cette voix vivante a perduré longtemps après qu’ils s’en furent allés. Et avec le temps elle s’est répandue à travers l’univers entier, accomplissant ce qu’ils avaient une fois souhaité. L’effet de leur pensée d’un moment prit peut-être des siècles pour construire quelque chose. Mais c’était quelque chose qui en valait la peine, quelque chose qui dépassait la compréhension humaine.

Si seulement nous pouvions comprendre ce qu’est l’esprit, nous estimerions l’être humain bien davantage que nous ne l’estimons aujourd’hui. Nous avons si peu confiance en l’homme, nous croyons si peu en l’homme. Nous respectons si peu l’homme, nous estimons si peu les possibilités qu’il a ! Si seulement nous savions ce qui est à l’arrière-plan de chaque âme forte ou faible, nous saurions qu’il y a toute possibilité et nous ne sous-estimerions personne, ni ne manquerions de respecter l’homme en dépit de tout ce dont il peut manquer. Nous reconnaîtrions que c’est le Créateur qui crée à travers toutes les formes différentes. Mais c’est Un Seul Créateur. Et tout ce qui est construit, et préparé, et fait, et composé est entièrement fait par cet Être Unique travaillant à travers ce monde de variété.

Le pouvoir vibratoire de la pensée

Question : Est-ce que la vie et l’influence mises dans les choses décroissent avec le temps qui passe ?

Réponse : La vie est à la mesure de l’intensité du sentiment. Une note résonne selon l’intensité avec laquelle vous la jouez. Vous pouvez frapper une note sur le piano et elle continuera à résonner pendant tant de temps. Si vous la frappez avec moins d’intensité elle résonnera pendant un temps plus court. Mais c’est tout à la fois selon la force avec laquelle vous la frappez et selon l’instrument sur lequel vous jouez. Il y aura un instrument dont la corde continuera à vibrer pendant très longtemps et il y aura un autre instrument dont la corde vibrera pendant peu de temps et puis s’arrêtera. Ainsi, c’est aussi selon l’instrument que vous prenez et auquel vous impartissez des vibrations que l’effet est produit.

Question : La pensée attachée aux choses est-elle un pouvoir vibratoire ?

Réponse : C’est un pouvoir de vie, mais pour le définir, je l’appelle un pouvoir vibratoire. D’un point de vue mystique, on peut considérer les vibrations comme ayant trois aspects : audible, visible et perceptible. Or, les vibrations mises dans un objet ne sont ni audibles, ni visibles ; elles sont seulement perceptibles, perceptibles pour quoi ? Pour la faculté intuitive de l’homme. Mais cela ne signifie pas que celui qui manque de faculté intuitive ne les perçoive pas. Il les perçoit, mais inconsciemment.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 4

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L’intuition s’élève de la profondeur du cœur humain. Elle a deux aspects ; l’un dépend d’une impression extérieure, l’autre est indépendant de toute impression extérieure. Le premier est appelé impression, le second intuition. (Dans le rêve ce n’est pas seulement l’imagination et la pensée qui travaillent, mais aussi l’intuition.)

L’intuition est une faculté subtile. Comme elle vient de la réceptivité, c’est une faculté féminine. Par conséquent, la femme est par nature plus intuitive que l’homme.

On dit souvent : « Cette personne me donne telle ou telle impression », mais il n’y a aucun argument pour le prouver. On est peut-être incapable de trouver une raison quelconque pour le prouver, néanmoins l’impression qu’on a est juste. Il y a quelques individus et il y a quelques peuples, qui sont naturellement intuitifs. Pour quelqu’un d’intuitif, il n’est pas nécessaire d’attendre jusqu’à ce qu’il ait pour ainsi dire sondé une personne. Il ne lui faut qu’un moment. Aussitôt que ses yeux tombent sur la personne, cela donne de façon instantanée naissance à une impression, qui est la première sorte d’intuition. Quelqu’un dont le mental possède de la finesse, et qui a un mental calme, a généralement de l’intuition. Quelqu’un ayant un mental grossier et un mental agité en manque.

L’essence de tous les sens

L’intuition est un super sens. On peut l’appeler un sixième sens. C’est l’essence de tous les sens. Quand quelqu’un dit qu’il a senti quelque chose, cela ne veut pas dire qu’il y avait des raisons objectives pour prouver qu’il en était ainsi. Il en est sûr, sans aucune raison ou signe objectif, il l’a senti.

L’intuition qui est indépendante de l’impression est d’une nature encore plus profonde, car elle vient avant que quelqu’un ne désire commencer une chose, et ainsi il connaît ce qui en sortira. Avant le début d’une entreprise on en connaît le résultat. L’intuition est parfois une sorte de direction intérieure ; quelquefois c’est une sorte d’avertissement qui vient du dedans.

L’intuition appartient au cœur sensible

Comment est-ce que l’on perçoit l’intuition ? Elle est exprimée d’abord dans le langage du sentiment. Ce sentiment, s’étendant dans l’horizon du mental, se précise, et parle mieux de son idée. Puis le mental change celle-ci en une forme et le langage l’interprète. Par conséquent, c’est au cœur sensible qu’appartient l’intuition.

Pour devenir claire, afin qu’on puisse la distinguer, l’intuition se transforme en trois différents aspects : en un sentiment, en une imagination, ou en une phrase. La personne qui entend la voix de l’intuition même quand elle en est à sa première phase de développement est davantage capable de percevoir l’intuition, et c’est elle qui mérite d’être appelée intuitive. Une autre personne la distinguera quand elle s’exprimera dans le domaine de la pensée. Et puis il y aura une troisième personne qui pourra seulement distinguer son intuition quand elle se manifestera sous la forme d’une phrase.

C’est la personne bonne, la personne aimante, celle qui a le cœur pur, la personne de bonne volonté, qui est intuitive. L’intuition n’a rien à faire avec l’étude. Une personne illettrée pourra être beaucoup plus intuitive que celle qui est très savante. Car l’intuition appartient à un autre domaine de la connaissance ; elle vient d’une toute autre direction.

Intuition et mental

Il arrive bien souvent qu’une personne intuitive fasse une erreur en saisissant la bonne intuition, car l’intuition vient d’une direction tandis que le mental réagit depuis l’autre côté, et elle ne sait plus ce qui est vrai. Si elle prend l’action de son mental pour une intuition, et si elle est une fois déçue, elle perdra confiance en elle-même. De sorte qu’elle ne se souciera naturellement plus de son intuition, et que cette faculté diminuera en elle un peu plus chaque jour.

Se saisir d’une intuition est la chose la plus difficile, car en un clin d’œil sont en action : l’intuition d’un côté et le mental de l’autre. C’est comme si on plaçait un bâton en son centre sur un autre bâton et que ses deux extrémités bougeaient de haut en bas, on ne saurait dire quel bout s’est élevé en premier et quel bout en second. Par conséquent, cela demande que l’on observe très soigneusement l’action du mental, ce qui est acquis par une pratique approfondie de la concentration.

On doit pouvoir regarder son propre mental comme une ardoise placée devant soi. En le regardant on doit pouvoir se fermer à ce qui vient de tous côtés, en fixant l’esprit seulement sur son être intérieur. Par ailleurs, si l’on s’est une fois trompé en percevant sa propre intuition, on ne doit pas perdre courage. On doit continuer à la suivre même si les erreurs continuent. Si l’on suit constamment son intuition, l’on arrivera à sa juste perception.

Intuition et imagination

Le rêve est une autre merveille, un phénomène du mental. Dans le rêve ce n’est pas seulement l’imagination et la pensée qui travaillent, mais aussi l’intuition. Des intuitions qui se manifestent à l’état de veille apparaissent dans l’état de rêve et deviennent plus claires, car à ce moment un être est naturellement mieux concentré, ses yeux étant fermés au monde extérieur. Mais là aussi il y a le même problème : aussitôt que l’intuition surgit de la profondeur, l’imagination s’élève à la surface, et on ne sait plus où on en est. C’est pourquoi bien des rêves sont confus : une partie du rêve exprime quelque vérité, et une partie du rêve est confus.

Intuition et rêve

Il n’y a pas de rêve qui soit sans signification. Si le rêve n’a rien à faire avec l’intuition, c’est une activité purement automatique qui provient de tout ce par quoi le mental est passé pendant le jour. La même activité continue automatiquement comme un film devant soi. Cependant même derrière cela il y a un sens, car rien n’est projeté sur l’écran du mental qui ne prenne pas racine dans le sol du cœur, produisant des fleurs et des fruits semblables.

Si dans le rêve l’intuition travaille, alors le rêve raconte quelque chose ou du passé, ou du présent, ou qui se prépare à arriver dans l’avenir.

La nature du rêve

Il y a une sorte de rêve qui montre tout sens dessus dessous, comme un miroir qui montre une personne obèse maigre et une personne maigre, grosse, une personne grande petite et une personne petite, grande. Ainsi y a-t-il une condition du mental où tout se montre comme le contraire de ce qu’il est. On peut voir l’origine de cette erreur comme une erreur du mental. Le mental a été tourné sens dessus dessous, et par conséquent, tout ce qu’on voit paraît renversé, spécialement dans cet état de rêve. Parfois ce rêve montre le contraire de ce qui a été, de ce qui est et de ce qui va se produire. Si quelqu’un ne comprend pas la nature de ce rêve, il l’interprétera de façon tout à fait contraire à sa nature réelle.

Il y a des rêves qu’on peut appeler des visions. Ce sont des réflexions ; réflexions de personnes, de leur mental, de mondes, de plans sur lesquels le mental s’est concentré. Si le mental est concentré sur un certain monde, alors les rêves sont de ce monde. Si une personne concentre son mental sur elle-même, alors ses propres pensées lui viennent. Et si le mental est concentré sur une certaine personne, alors cette personne et ce qui est en elle est reflété dans le rêve. Si le mental est concentré sur un certain plan d’existence, alors les conditions de ce plan sont reflétées sur le mental.

Plus profondément on entre dans ce sujet, plus on constate que dans la compréhension du rêve – sa nature, son mystère, son caractère – on comprend le secret de la vie entière.

Les rêves symboliques

Question : Comment expliquez-vous les rêves symboliques ?

Réponse : Le rêve symbolique est l’activité d’un esprit subtil, et c’est une activité très étonnante. Aussi subtile est la mentalité, aussi subtil est le symbole dans lequel l’intuition ou la pensée s’exprime. Par conséquent, il a été très facile aux mystiques de voir l’évolution d’une personne d’après ses rêves. Plus subtils sont ses rêves, plus subtile est la personne dans son évolution. Pourtant la vertu n’est pas seulement dans la subtilité ; la vertu est dans la simplicité. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les écrivains, les gens d’imagination ont des rêves merveilleux, et la splendeur de leurs rêves est dans leur symbolisme admirable.

Question : Quelle est la différence entre le rêve qu’on peut appeler vision et la vision réelle ?

Réponse : La vision est vision. Plus l’on connaît la vérité, moins on utilise le mot « réel ». Il y a une vision que l’on voit dans le rêve, et il y a une autre vision que l’on voit dans un stade de transe, un état entre le sommeil et la veille.

Question : Est-ce que les conditions dans les rêves sont les mêmes que les conditions après la mort ?

Réponse : Certainement.

Absence de rêves

Question : Quelle est la condition du mental des gens qui ne rêvent presque jamais ? Est-ce qu’ils n’ont pas d’imagination ?

Réponse : Je pense qu’ils sont mieux qu’imaginatifs, ils sont heureux ! La vérité est qu’ou bien quelqu’un de très avancé ne rêve pas beaucoup, ou bien il s’agit d’une personne très dense, qui ne se donne pas la peine de penser. Elle est très heureuse et satisfaite sans se donner cette peine. Elle n’a pas beaucoup de rêves. Ne pensez pas qu’il soit rare de trouver de tels êtres. Vous rencontrerez souvent des êtres pour lesquels penser est une difficulté ; ils préfèrent ne pas se donner ce mal.

Différentes sortes de rêves

Question : Qu’en est-il des rêves qui sont inspirés par un stimulus du corps physique, comme par exemple un rêve inspiré par une douleur du corps ?

Réponse : Le mental a une réaction sur le corps, et le corps a une réaction sur le mental. Il est donc naturel qu’un désordre physique puisse jeter une ombre sur le mental et produise le même désordre sur le mental.

Question : Est-ce que les rêves de suffocation, de noyade, d’impossibilité de marcher et de parler sont la conséquence d’un état de santé ?

Réponse : S’ils reviennent constamment, ce sont les résultats d’impressions que le mental a retenues. C’est une sorte de désordre psychologique du mental, une maladie du mental. Le mental doit en être guéri.

Question : Que peut-on dire des rêves de voler ? Beaucoup de gens disent que c’est un mauvais signe.

Réponse : Je pense que c’est la chose la plus intéressante du monde. Vous n’avez pas besoin d’avion ! Les rêves de voler ont beaucoup à voir avec la biologie. Psychologiquement ils expriment l’effort continuel de l’âme pour s’élever au-dessus de l’emprisonnement et de la limitation qu’elle éprouve dans cette vie terrestre. Les rêves de voler signifient aussi un voyage qui vous attend dans l’avenir.

La danse de l’âme

Question : Pouvez-vous nous dire ce qui fait chanter quelqu’un dans son sommeil ?

Réponse : La danse de son âme.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 13

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L’inspiration et la révélation

L’inspiration est une forme plus haute d’intuition, car elle vient comme une idée, comme un thème complet avec ses improvisations, comme la phrase qui crée un poème. L’inspiration est un courant, un courant d’émerveillement et d’étonnement. Un être réellement inspiré, qu’il soit écrivain, compositeur, poète ou quel que soit son travail, une fois qu’il a reçu une inspiration, a trouvé satisfaction – non pas qu’il soit satisfait de lui-même, mais de ce qui lui est venu. 

Cela donne à son âme un très grand soulagement. Car l’âme puisait dans quelque chose. Et cet objet dont elle s’inspirait lui a cédé. Il lui a donné ce qu’elle cherchait. Par conséquent, on peut appeler l’inspiration la récompense de l’âme.

Concentrer son mental sur le mental divin

Ce n’est pas par l’attente anxieuse qu’on a de recevoir quelque chose que cela peut être obtenu. Ce n’est pas par la tension cérébrale que l’on peut écrire de la poésie. Et ce n’est pas non plus en se tourmentant pendant des jours que l’on peut composer une œuvre musicale. Celui qui fait ainsi ne peut pas recevoir l’inspiration. Celui qui reçoit l’inspiration est tout à fait tranquille et sans souci au sujet de ce qui vient. Il est certainement désireux de recevoir quelque chose. Il désire passionnément le concevoir. Et c’est en concentrant son mental sur le mental divin que, consciemment ou inconsciemment, l’homme reçoit l’inspiration.

Ce phénomène est si grand et si admirable que sa joie n’est semblable à aucune autre au monde. C’est dans cette joie que le génie inspiré fait l’expérience de l’extase. Et c’est une joie qui est presque indescriptible. C’est une élévation. On sent qu’on est élevé au-dessus de la terre quand le mental est concentré sur le mental divin. Car l’inspiration vient du mental divin. 

Ce que les grands musiciens, poètes, penseurs, philosophes, écrivains et prophètes ont laissé au monde est toujours élevant. Bien que ce ne soit pas chaque être qui comprenne pleinement leur œuvre. Et que par conséquent, chaque être ne puisse pas en jouir pleinement. Mais imaginez quelle est leur joie devant ce qui leur vient. Il n’y a pas de mots pour la dire ! C’est dans l’inspiration que l’on commence à voir le signe de Dieu. Et le génie le plus matérialiste commence à se poser des questions quant à l’Esprit divin une fois que l’inspiration a commencé à lui venir.

Toute connaissance appartient à Dieu.

On pourrait demander : « Est-ce que l’inspiration vient comme un tableau terminé ? Vient-il comme une lettre écrite ? ». Non, elle vient à un artiste comme si quelqu’un d’autre lui avait pris la main. Elle vient comme si ses yeux étant fermés son cœur était ouvert. Il a dessiné quelque chose. Il a peint quelque chose. Et il ne sait pas qui l’a peint, qui l’a dessiné. L’inspiration vient à un musicien comme si quelqu’un d’autre jouait ou chantait. Et qu’il ne fasse que le noter : une mélodie complète, un air parfait. Et après l’avoir écrit alors son âme en est enchantée. A un poète, l’inspiration vient comme si quelqu’un le dictait et qu’il ne fasse que l’écrire. Il ne fait aucun effort cérébral. Il n’a aucune impatience dans sa réception.

C’est la raison pour laquelle beaucoup confondent l’inspiration avec les communications spirites. Bien des gens inspirés sont heureux d’attribuer l’inspiration à un esprit, sachant que cela ne vient pas d’eux-mêmes. Mais il ne s’agit pas toujours de communication spirite. Il est naturel que l’inspiration puisse venir d’un être vivant maintenant sur terre ou de quelqu’un qui en est parti. Cependant l’inspiration la plus profonde vient toujours du mental divin. Et à Dieu seul le crédit en est dû. Même si une inspiration vient par le mental d’une personne vivant sur terre ou par une âme qui est passée de l’autre côté, elle est pourtant venue de Dieu. En effet, toute connaissance et toute sagesse appartiennent à Dieu.

Parler avec Dieu

C’est une faute de la part de l’humanité d’attribuer l’inspiration à quelque être limité, qui n’est rien qu’une ombre couvrant Dieu. Quand quelqu’un croit qu’un vieil Egyptien vient depuis l’autre côté pour l’inspirer, ou qu’un Indien Américain vient le conduire dans son chemin, il construit un mur entre lui et Dieu. Au lieu de recevoir directement de la source qui est parfaite et toute suffisante, il peint son image limitée, faisant un écran entre lui et Dieu.

Le mieux pour un génie est de faire de lui-même une coupe vide, libre d’orgueil et de connaissance ou de prétention de savoir. Il est préférable de devenir aussi innocent qu’un enfant qui est prêt à apprendre tout ce qui lui est enseigné. C’est celui qui devient comme un enfant devant Dieu, et en même temps désire et souhaite exprimer la musique à travers son âme, qui devient une fontaine de Dieu. Depuis cette fontaine l’inspiration divine s’élève. Et elle apporte la beauté devant tous ceux qui voient cette fontaine.

Il y a un pas de plus. Et c’est quand un être n’est plus seulement poète, ou musicien, ou philosophe, mais devient seulement l’instrument de Dieu. Alors Dieu commence à lui parler par toute chose. Il ne lui parle pas seulement en musique ou en vers, dans la couleur ou la lumière. Il commence à communiquer avec Dieu sous toutes les formes. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, devant ou derrière, à droite ou à gauche, céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. Et on appelle ce pas révélation.

Le stade de vacuité

Il y a une histoire de Moïse qui raconte qu’alors qu’il cherchait du feu pour cuire le pain, il lui arriva de voir une lumière sur le sommet d’une montagne. Et, pour prendre ce feu, il grimpa au sommet de la montagne mais que là, le feu devint un éclair. Moïse ne fut pas capable de supporter ce grand éclat et il tomba à terre. Quand il se réveilla il commença à communiquer avec Dieu.

Cette histoire est allégorique. L’idée en est que Moïse cherchait la lumière pour en faire le soutien de sa vie. Mais il dû monter sur les plans supérieurs. Ce n’était pas possible de l’obtenir sur la terre où il se tenait. Il fallait qu’il monte au sommet. Et là ce n’était plus seulement une lumière, mais un éclair. C’était une lumière qu’il était au-delà du pouvoir de Moïse de supporter, et il tomba. Que signifie cette chute ? Devenir rien, devenir vide. Quand il atteignit ce stade de vacuité, alors son cœur devint sonore. Et il trouva une communication avec Dieu à travers toute chose dans le monde. Dans la pierre, l’arbre ou la plante, dans l’étoile, le soleil ou la lune, en tout ce qu’il voyait il trouva une communication avec son âme. Ainsi chaque chose révéla sa nature et son secret à Moïse.

C’est concernant cette révélation que Sa’di a dit que :

Chaque feuille de l’arbre devient une page de l’écriture sacrée
une fois que l’âme a appris à lire.

La concentration sur l’Esprit divin

Question : Je comprends tout à fait que l’inspiration vienne de Dieu. Mais pourriez-vous expliquer comment on reçoit l’inspiration d’une personne sur la terre qu’on ne connaît pas ?

Réponse : L’inspiration vient par le moyen d’un être vivant sur terre sous trois formes. Quand vous êtes en présence de quelqu’un qui est capable de vous inspirer. Lorsque vous êtes dans les pensées de quelqu’un qui est capable d’inspirer. Et quand votre cœur est dans un état de parfaite tranquillité et que l’inspiration qui coule à travers le cœur d’un être inspiré vient dans votre cœur. C’est comme la radio : parfois vous la connectez avec une station dont vous recevez la musique. Et parfois vous n’y êtes pas connecté, mais elle reste une station émettrice. Si quelque chose passant à travers elle n’est pas reçu, cela n’est pas entendu. Mais le son est là quand même. De la même manière on reçoit l’inspiration de ces trois sources différentes.

Question : Alors que l’inspiration provient originellement du Mental divin, doit-elle toujours être véhiculée par quelqu’un qui a passé de cette terre, ou qui y est encore ?

Réponse : Il y a différents processus. Cela dépend de la manière dont le cœur de la personne est concentré sur l’Esprit divin. Il y aura une personne dont le cœur est concentré directement sur l’Esprit Divin. Pour une autre personne l’Esprit divin est trop éloigné. Son cœur est concentré sur un centre. Et ce centre est concentré sur l’Esprit divin d’où il reçoit le message. Ainsi cela vient tout de même de l’Esprit divin.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

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Quand nous pensons à ce sens et à ce sentiment, ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot « je », nous réalisons qu’il est difficile de déterminer ce qu’est ce « je », quel est son caractère, car c’est une chose qui est au-delà de la compréhension humaine. C’est pourquoi quelqu’un qui désire expliquer, ne fut-ce qu’à lui-même, ce que c’est, désigne ce qui est le plus près de lui, déclarant : « Voilà ce que j’ai appelé « je » ».

L’identification de l’âme

Par conséquent, toute âme dont la tendance est de s’identifier, pour ainsi dire, avec toutes choses, s’est identifiée avec le corps, son propre corps. En effet, c’est l’objet que l’on sent et que l’on réalise comme étant immédiatement proche de son propre être. Ainsi ce qu’une personne connaît d’elle-même en premier est son corps. Elle appelle son corps « elle-même », elle s’identifie avec son corps. Par exemple, si l’on demande à un enfant : « Où est le petit garçon ? » Il montrera son corps. C’est ce qu’il peut voir ou imaginer de lui-même.

Cela forme une conception à l’intérieur de l’âme. L’âme la conçoit profondément. De sorte qu’à la suite de cette conception tous les autres objets, personnes ou êtres, couleurs ou lignes, sont nommés de différents noms. Et l’âme ne les conçoit pas comme étant elle-même. Tout ce qu’elle voit d’autre, elle le voit à travers ce véhicule qui est le corps. Elle dit que c’est à côté d’elle, quelque chose de séparé, quelque chose de différent.

La dualité

De cette manière, est produite la dualité dans la nature ; de là provient le « je » et le « toi ». Mais comme « je » est la conception première de l’âme, elle est totalement concernée par ce ‘je’. Par tout le reste, elle est seulement concernée de façon partielle. Toutes les autres choses qui existent en dehors de ce corps qu’elle a reconnu comme son propre être, sont considérées selon leur relation avec ce corps. Cette relation est établie en les appelant ‘mien’, qui est intermédiaire entre ‘je’ et ‘toi’ : « Tu es ‘mon’ frère, ou ‘ma’ sœur, ou ‘mon’ ami ». Cela forme une relation, et selon cette relation, l’autre objet ou personne est plus près ou plus loin de l’âme.

Toutes les autres expériences que l’âme a dans le monde physique, dans les sphères mentales, deviennent une sorte de monde autour d’elle. L’âme vit au milieu d’elles, cependant l’âme ne sent jamais un instant que quoi que ce soit est ‘je’. Ce « je », elle l’a réservé et rendu captif dans une seule et unique chose : le corps.

De toute autre chose, l’âme pense que c’est autre, quelque chose de différent : « C’est proche de moi, cela m’est cher, cela m’est intime parce que c’est apparenté. Cela est mien, mais ce n’est pas ‘moi' ». ‘Je’ se tient comme une entité séparée, tenant, attirant, collectant tout ce que l’on a reçu et qui forme son propre monde.

L’ego

A mesure que l’on devient plus réfléchi dans la vie, la conception du ‘je’ devient plus riche. Elle devient plus riche de telle façon que l’on constate : « Ce n’est pas seulement ‘mon’ corps, mais c’est aussi la pensée que j’ai qui est ‘ma’ pensée ; l’imagination est ‘mon’ imagination ; mes sentiments sont aussi une partie de mon être. Par conséquent, je ne suis pas seulement mon corps, mais je suis aussi mon mental ». Dans ce pas plus avancé que fait l’âme dans le chemin de la compréhension, elle commence à sentir : « Je ne suis pas seulement le corps physique, mais aussi un mental ». Cette compréhension dans sa plénitude fait que quelqu’un déclare : « Je suis un esprit », ce qui signifie : corps, mental et sentiment ensemble, avec lesquels je m’identifie ; ce sont eux qui sont l’ego.

Quand l’âme va plus loin dans le chemin de la connaissance elle commence à constater : « Oui, il y a quelque chose qui se sent être soi-même, qui éprouve l’inclination à s’appeler ‘je’. Il y a un sentiment de ‘je’, cependant, tout ce avec quoi l’âme s’identifie n’est pas elle-même. Le jour où cette idée apparaît dans le cœur de l’homme, il a commencé son voyage dans le chemin de la Vérité. Puis l’analyse débute et il commence à constater : « Si ceci est ‘ma’ table et ceci est ‘ma’ chaise, tout ce que je puis appeler ‘mien’ m’appartient, mais ce n’est pas réellement moi-même ».

La fausse identité

Alors, il commence aussi à voir que : « Je m’identifie avec ce corps, mais c’est ‘mon’ corps, comme lorsque je dis ‘ma’ table ou ‘ma’ chaise. Ainsi l’être qui dit ‘je’, est en réalité séparé. C’est quelque chose qui a pris même le corps pour son usage ; ce corps n’est qu’un instrument ». Et il pense : « Si ce n’est pas ce corps que je puis appeler ‘je’, alors qu’y a-t-il d’autre que je puisse appeler ainsi ? Serait mon imagination avec laquelle je devrais m’identifier ? » Mais même ce qu’on appelle ‘mon’ imagination, ‘ma’ pensée, ‘mon’ sentiment ne peuvent être en cause. Ainsi même la pensée, l’imagination ou le sentiment ne sont pas le ‘je’ réel. Ce qui affirme ‘je’ demeure le même, après avoir découvert la fausse identité.

Nous lisons dans la dixième des « Pensées Soufies » que la perfection est atteinte par l’annihilation du faux ego. Le faux ego est ce qui n’appartient pas à l’ego réel, et ce que cet ego a faussement conçu comme étant son propre être. Quand celui-ci a été séparé en analysant mieux la vie, alors le faux ego est annihilé. Il n’est pas nécessaire à quelqu’un de mourir pour ce but. Pour annihiler ce corps, pour annihiler le mental, une personne doit s’analyser elle-même et voir : « Où se tient ‘je’ ? Existe-t-il comme un être distant, exclusif ? » Si c’est un être distant et exclusif alors on doit le découvrir ».

L’Ego réel

La question est alors de savoir comment le découvrir. Tout le processus spirituel consiste à le découvrir. Une fois que c’est réalisé, le travail du chemin spirituel est accompli. De même que pour rendre les yeux capables de se voir eux-mêmes, l’on doit faire un miroir pour voir la réflexion de ces yeux, ainsi pour rendre manifeste cet être réel, le corps et le mental ont été rendus semblables à un miroir, afin que cet être réel puisse se voir lui-même et réaliser son existence indépendante. Ce à quoi nous devons arriver par le chemin de l’initiation, par la voie de la méditation, par la connaissance spirituelle est de réaliser cela en faisant de nous-mêmes un parfait miroir ».

Le lionceau mouton

Pour expliquer cette idée, les fakirs et les derviches ont raconté une histoire. Un lion qui errait dans la forêt tomba sur un lionceau en train de jouer avec les moutons. Il se trouvait que le lionceau avait été élevé avec les moutons, de sorte qu’il n’avait jamais eu la chance ou l’occasion de se rendre compte qui il était. Le lion fut grandement surpris de voir ce jeune lionceau se sauver dans la même terreur du lion que les moutons. Il bondit au milieu du troupeau et rugit : « Halte, halte ! » Mais les moutons se sauvèrent et le petit lion en fit autant.

Le lion poursuivit seulement le lionceau, abandonnant les moutons, et dit : « Attends, je voudrais te parler ». Le petit répondit : « Je tremble, j’ai peur, je ne peux pas rester avec vous » – « Pourquoi t’enfuis-tu avec les moutons ? – dit le lion – Tu es toi-même un petit lion » – « Non – dit le petit – Je suis un mouton, je tremble, j’ai peur de vous ; laissez-moi partir avec les moutons » – « Viens – dit le lion – viens avec moi. Je te prendrai avec moi et je te montrerai ce que tu es avant de te laisser partir ». Tremblant mais sans défense, le petit lion suivit le lion jusqu’à une étendue d’eau. Là, le lion lui dit : « Regarde-moi et regarde-toi. Ne sommes-nous pas apparentés, ne sommes-nous pas proches ? Tu n’es pas comme les moutons, tu es comme moi ».

L’annihilation du faux ego

A travers le processus spirituel entier, ce que nous apprenons est d’ôter l’illusion de ce faux ego. L’annihilation de ce faux ego est l’enlèvement de cette illusion. Une fois que l’illusion a disparu, alors le véritable ego reconnaît son propre mérite. C’est par cette réalisation que l’âme entre dans le Royaume de Dieu. C’est dans cette réalisation que l’âme naît de nouveau – une naissance qui ouvre les portes du Ciel.

Le faux ego est la plus grande des limitations

Question : Le vrai moi doit-il avoir un mental et un corps pour être conscient de lui-même ?

Réponse : Afin de prendre conscience d’elle-même, l’âme a besoin du mental et du corps. L’âme n’a pas besoin du mental et du corps pour son existence. Elle ne dépend pas du mental et du corps pour son existence, car elle est la vie. Tout comme les yeux ne dépendent pas du miroir pour exister : ils dépendent seulement du miroir pour se voir reflétés. Sans lui, les yeux verront toutes choses, mais ils ne se verront jamais eux-mêmes.

Un exemple en est l’intelligence. L’intelligence ne peut pas se connaître elle-même à moins qu’elle ne puisse détenir quelque chose d’intelligible. Alors l’intelligence se réalise elle-même. Une personne possédant le don poétique, qui est née poète, ne se rend jamais compte qu’elle l’est elle-même avant qu’elle n’ait mis son idée sur le papier et que ses vers n’aient fait résonner une corde dans son cœur. C’est à ce moment qu’elle pense : « Je suis poète ». Jusque-là, le don de la poésie était en elle, mais elle ne le savait pas.

Les yeux ne deviennent pas puissants en regardant dans le miroir ; mais les yeux se rendent compte à quoi ils ressemblent quand ils voient leur réflexion. Le plaisir réside dans la réalisation de ses propres mérites, de ses dons, de ce que l’on possède ; c’est dans la réalisation que réside le mérite. Mais ce serait certainement grand dommage que les yeux pensent : « Nous sommes aussi morts que ce miroir », ou bien qu’en regardant le miroir, ils pensent : « Nous n’existons que dans le miroir ». Ainsi le faux ego est la plus grande des limitations.

La prison de l’ego

Question : Comment se passe-t-il quand le véritable ego congédie le mental et le corps à la mort ?

Réponse : Il n’est pas facile pour l’âme, le vrai moi, de congédier le mental et le corps à la mort, alors qu’une personne ne peut pas se débarrasser de son vivant de ses pensées de dépression, de chagrin et de déception. On conserve dans son cœur les impressions de bonheur et de chagrin du passé ; les préjugés et la haine, l’amour et la dévotion, tout ce qui a été profondément ancré en soi, on les garde.  Si l’ego maintient sa prison autour de lui, il emmène sa prison avec lui. Et il n’y a qu’une manière d’en être délivré, et c’est par la connaissance de soi.

La fausse conception

Question : Bien que l’âme se sente séparée des différents êtres, est-ce qu’elle ne se sent pas une avec Dieu ?

Réponse : Pas même avec Dieu. Comment pourrait-elle l’être ? L’âme qui est captive d’une conception fausse, qui ne peut pas voir enlevée la barrière entre elle et son voisin – comment cette âme peut-elle enlever sa barrière la séparant de Dieu, qu’elle ne connaît pas encore ?

Car toute croyance en Dieu est après tout une conception ; parce qu’elle est enseignée par un prêtre, parce qu’elle est écrite dans un Livre Saint, parce que les parents ont dit qu’il y avait un Dieu ; c’est tout. L’âme sait qu’il y a quelque part un Dieu, et elle est toujours sujette à changer sa croyance ; et, malheureusement, plus elle avance intellectuellement, plus elle s’éloigne de cette croyance. Une croyance que la pure intelligence ne peut conserver toujours n’accompagnera pas toujours quelqu’un. C’est par la compréhension de cette croyance que le but de la vie est accompli. Il y a un dicton dans le Gayan :

« La découverte de l’âme est la découverte de Dieu ».

Le corps et le mental sont le reflet l’un de l’autre

Question :Immédiatement après la mort, une personne s’identifie-t-elle à son corps mental ou bien encore au cadavre ?

Réponse : Son cadavre ? Le corps mental est comme le cadavre. Il n’y a pas de différence, car l’un est le reflet de l’autre. Par exemple, dans un état d’esprit normal, on ne se voit pas différemment dans l’état de rêve. Si l’esprit est anormal, on peut se voir comme une vache, un cheval ou n’importe quoi, mais si l’esprit est normal, on ne peut pas se voir différent de ce que l’on sait être.

Par conséquent, le corps mental est le même que celui que l’on voit dans le rêve. Dans le rêve, on ne voit pas la perte, l’absence du corps physique ; on court, on mange, on s’amuse ou on vit n’importe quelle expérience. On ne se rend pas compte de l’absence de ce corps physique, on ne ressent pas le manque. Il en va de même pour l’au-delà. L’au-delà ne dépend pas d’un corps physique pour expérimenter pleinement la vie. La sphère en elle-même est parfaite et la vie y est vécue parfaitement.

La mort meurt

Question : Par l’annihilation, le faux ego est-il détruit complètement et pour toujours, ou doit-il subsister dans le monde mental ?

Réponse : L’ego lui-même n’est jamais détruit. C’est l’unique chose qui vit, et c’est le signe de la vie éternelle. Dans la connaissance de l’ego, il y a le secret de l’immortalité. Quand vous lisez dans le Vadan :

« La mort meurt, et la vie vit »

C’est l’ego qui est la vie, c’est cette condition fausse qui est la mort. Le faux doit tomber un jour, le vrai doit toujours être. Et tel est le cas de la vie, le véritable être vivant est l’ego. Il vit. Tout le reste, qu’il a emprunté à divers plans et sphères, tout cela est enlevé.

Ne voyons-nous pas cela dans notre propre être ? Les choses qui ne lui appartiennent pas n’y restent pas, dans le sang, dans les veines, partout, le corps ne les gardera pas, il les rejettera. Il en est ainsi dans chaque sphère : elle ne prend pas ce qui ne lui appartient pas. Tout ce qui appartient au dehors, elle le laisse au dehors. Ce qui appartient à la terre est gardé sur la terre : l’âme le rejette.

Passer au travers de la fausse conception

Et la destruction de l’ego n’est qu’un mot : ce n’est pas destruction, c’est découverte. Bien souvent les gens sont effrayés lorsqu’ils lisent des livres bouddhistes, où l’interprétation du Nirvana est donnée comme étant « l’annihilation ». Personne ne veut être annihilé, et les gens sont très effrayés quand ils lisent « annihilation ». Mais c’est seulement une question de mots. Le même mot en sanscrit est un très beau mot : Mukti, la libération. Les Soufis l’appellent Fana. Si nous le traduisons en anglais, c’est annihilation ; mais quand nous comprenons son sens véritable, cela donne « aller au travers », ou « passer au travers ». Et passer au travers de quoi ? Passer au travers de la fausse conception, qui est d’abord une nécessité, et arriver à la vraie réalisation.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 11

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