Celui qui est pleinement éveillé viendra face à face avec Dieu

Il est essentiel, dans l’art de la personnalité, d’avoir une attitude amicale et de l’exprimer dans des pensées, des paroles et des gestes de sympathie. Le champ d’application de cette attitude est illimité, et si loin qu’on développe sa personnalité dans cette direction, c’est encore insuffisant.

La spontanéité, la tendance à donner, à donner ce qui est cher à son cœur, c’est par cela que l’on montre son attitude amicale.

La vie dans le monde impose des obligations sans nombre : envers l’ami et l’adversaire, envers ceux que l’on connaît et envers l’étranger. Nous ne pouvons jamais faire trop pour nous rappeler nos obligations et pour les remplir au mieux de nos possibilités. Faire plus qu’on ne doit est peut-être au-dessus du pouvoir de chaque homme. Mais en faisant ce que nous devons, nous accomplissons certainement le but de notre vie.

L’ivresse de la vie

La vie est une ivresse, et l’effet de cette ivresse est la négligence. Les mots hindous, dharma et adharma, religion et irréligion, signifient que nos devoirs dans la vie sont dharma, notre religion, et la négligence de ces devoirs, adharma. Celui qui n’observe pas ses obligations envers tout être avec lequel il entre en contact est vraiment irréligieux.

Beaucoup diront : ”Nous avons essayé de faire de notre mieux, mais nous ne savions pas comment faire” ou ”Comment trouverons-nous ce qui nous incombe et ce qui ne nous incombe pas ?”. Personne au monde ne peut enseigner ce qui est le devoir d’autrui et ce qui ne l’est pas. Il appartient à chaque âme de le découvrir pour elle-même par la conscience qu’elle a de ses obligations. Et plus consciencieuse elle sera, plus elle trouvera d’obligations à remplir et elle n’en verra pas la fin. Pourtant, dans cette lutte perpétuelle, ce qui pouvait au début sembler une perte se trouvera à la fin être un gain. Car l’homme qui est pleinement éveillé viendra face à face avec son Seigneur.

L’homme qui, perdu dans l’ivresse de la vie, néglige son devoir envers son prochain, quand il sera en présence de Dieu aura les yeux éblouis et l’esprit épuisé. Cela ne signifie pas qu’une seule âme sera privée de la vision divine, cela signifie seulement que l’âme qui n’a pas appris à ouvrir les yeux assez largement, lorsque se présentera devant elle la vision de Dieu aura les yeux fermés. Toutes les vertus viennent d’une vue plus large de la vie ; toute compréhension vient de l’observation pénétrante de la vie. Ainsi la noblesse de l’âme signifie que l’homme adopte une attitude qui l’amène à une vue très vaste de la vie.

La beauté dans la nature humaine.

Question : Comment peut-on travailler inconsciemment pour la personnalité ?

Réponse : La meilleure façon est de développer en soi l’amour de la beauté par l’admiration de la beauté dans la nature humaine. Si nous apprenons à apprécier et à admirer cette beauté de la nature humaine, et si nous recevons l’impression de tout ce que nous admirons, alors tout cela devient, pour ainsi dire, notre propriété. De cette manière, nous pourrons nous faire une collection magnifique grâce à ce que chaque personne peut offrir. Lorsqu’on est porté à critiquer et que l’on est incapable d’approuver, notre personnalité ne peut progresser. Car lorsque nous regardons ses mauvais côtés et que nous négligeons les bons, nous perdons la meilleure occasion que nous offre la vie de nous enrichir de toute la beauté d’une personne. Mais si nous trouvons quelque bien dans chacun, nous pouvons le prendre et en faire collection, et ainsi nous développons notre goût de l’art.

Tout comme cet homme qui alla d’ici en Chine et en diverses contrées y trouva les meilleures œuvres d’art, les collectionna et puis en fit un musée, le Musée Guimet. Si, dans le domaine matériel, un homme peut faire cela, on peut le faire aussi dans un domaine plus élevé. Chaque être a quelque chose de bien. En le prenant, nous ne dérobons pas son bien. En l’appréciant, il nous devient plus cher, et ainsi nous nous enrichissons de plus en plus. Celui qui a ainsi fait collection de beauté a acquis de ce fait une belle personnalité.

Trouver la beauté

Et ce procédé n’a pas de fin. On peut même trouver quelque beauté dans l’individu le plus ordinaire et dans une personne méchante. Nous pouvons apprendre de chacun si seulement nous avons le désir d’apprécier et de trouver le bien en lui et, si le bien est caché, de tâcher de le mettre à jour. Que faut-il pour faire venir au jour le bien d’un autre ? Il faut la monnaie qui a cours. Quelle est cette monnaie ? La bonté que nous avons en nous-mêmes. Donnons cette monnaie, et nous recevons la bonté qui était cachée.

L’intoxication de la vie

Question : Comment une âme peut-elle toujours connaître son devoir ? L’excès de scrupules ne risque-t-il pas d’entraîner une confusion de la pensée et des actions erronées ?

Réponse : Trop de scrupules, trop de bonté, trop de gentillesse ou trop d’amour, le « trop » est toujours mauvais. Mais ce qui est généralement le cas, ce que l’on trouve toujours, c’est l’ivresse. Il est très difficile de trouver la sobriété. La vie a son effet d’intoxication sur chaque âme, sur les saints, les sages, tout le monde. Cette intoxication est écrasante et empêche la personne de comprendre clairement. Aussi avancée que soit une personne, même dans la vie spirituelle, elle ne peut jamais être sûre de ne pas être prise dans cette intoxication, parce qu’elle la respire dans tout ce qu’elle sent, goûte, voit ou entend. En dormant, dans tout ce qu’elle fait, elle absorbe cette intoxication qui voile son intelligence et voile tout le reste. On ne peut donc pas être trop consciencieux.

L’excès de conscience

L’excès de conscience peut se retrouver, par exemple, chez une personne dont l’esprit est déséquilibré, qui est déjà dans la confusion, qui ne sait pas si elle a fait le mal ou le bien. Je ne parle pas du tout de cette personne. Cette personne, je ne l’appelle pas consciencieuse, je l’appelle confuse. Elle ne sait pas ce qu’elle fait.

Une personne consciencieuse ne discute pas et ne s’inquiète pas à ce sujet, elle est continuellement en éveil et voit toujours dans chaque situation et condition : « Où aurais-je dû faire quelque chose, et pourquoi ne l’ai-je pas fait ? » Mais elle ne s’embrouille pas, elle fait simplement ce qu’elle pense être juste.  Et s’il s’avère que c’est une erreur, la prochaine fois, ce sera la bonne. Celui qui veut bien faire fera mal une fois, deux fois, trois fois. Mais à la fin il fera bien, parce qu’il veut bien faire.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

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Par égard pour la dignité et le respect de soi, on doit déraciner la légèreté

Avoir de l’égard pour sa dignité, ce qu’en d’autres mots on peut appeler respect de soi-même, n’est pas une préoccupation qu’on peut omettre quand on considère l’art de la personnalité. De quoi s’agit-il, et comment y parvenir ? Toute manière de légèreté et toute tendance à la frivolité doit être extirpée de sa nature afin de maintenir cette dignité qui est précieuse pour la personne.

Celui qui ne s’en soucie pas, n’a pas besoin de s’en préoccuper ; cela ne concerne que celui qui attache de l’importance au respect de soi-même. Une personne qui a du respect pour elle-même sera respectée par les autres, même sans qu’on prête attention à son pouvoir, sa situation, ses possessions, son rang. Quelle que soit sa situation dans la vie cette personne commandera le respect.

L’homme sans sagesse est léger

On peut soulever la question suivante : la légèreté n’a-t-elle alors aucune place dans la vie, n’est-elle aucunement nécessaire ? Tout est nécessaire, mais chaque chose a son temps. La dignité n’est pas dans un visage allongé ; on ne montre pas son respect par le froncement des sourcils, le regard sévère ; en se raidissant, on ne rend pas honneur à quelqu’un ; la dignité n’est pas dans la tristesse ou la dépression. Il s’agit seulement de trouver pour chacune de ses activités le moment approprié. Il y a un temps pour rire, il y a un temps pour être sérieux. La personne qui rit sans cesse, son rire perd son pouvoir.

La personne qui est toujours d’humeur légère ne dispose pas de ce poids qui est nécessaire dans la société. Par ailleurs la légèreté fait souvent que l’homme offense les autres sans en avoir l’intention. Celui qui n’a pas de respect pour lui-même n’a pas de respect pour les autres. Il peut penser sur le moment qu’il est au-dessus des conventions et libre d’exprimer ses sentiments, mais il ne sait pas que cela le rend léger comme un morceau de papier, promené de-ci delà, dans l’espace, par le vent.

La vie est comme une mer, et plus loin on voyage sur cette mer, plus on a besoin d’un vaisseau lesté. Ainsi dans cet océan de la vie, si un homme sage veut y mener son existence, une certaine gravité est nécessaire qui donne de l’équilibre à la personnalité. La sagesse donne cette gravité ; son absence est la marque de la sottise. La cruche pleine d’eau est lourde. C’est l’absence d’eau dans la cruche qui la rend légère, comme l’homme sans sagesse est léger.

La noblesse de caractère

Plus on étudie et comprend l’art de la personnalité, plus on trouve que c’est dans l’ennoblissement du caractère que réside l’avancement vers le but de la création. Toutes les vertus diverses, manières raffinées et belles qualités sont filles de la noblesse de caractère. Mais où est la noblesse de caractère ? Elle est dans la largeur de vue.

Question : Parfois, la dignité de la position est en contradiction avec des impulsions à la gentillesse. Que faut-il suivre ? Par exemple, un roi sur son trône ou un juge au tribunal peut souhaiter céder sa place confortable à une personne pauvre ou à quelqu’un de faible, alors que son entourage peut souhaiter qu’il conserve son siège d’honneur.

Réponse : Quand une personne a la charge de quelque chose, il vaut mieux qu’elle observe les devoirs de cette charge. Par exemple, voici le juge qui siège dans le fauteuil du juge ; une personne de l’assistance est trop faible pour se tenir debout. De la part du juge c’est montrer une bonté suffisante que de faire apporter une chaise. S’il donnait son propre fauteuil, il ne remplirait pas correctement les devoirs de sa charge. Mais quand il ne siège pas à la cour, alors il peut montrer librement sa bonté.

La dignité vient de la réflexion

Question : Quelle est la manière la plus rapide d’atteindre à la dignité ?

Réponse : En apprenant à penser, on développe la dignité dans sa nature. Plus on devient réfléchi, plus naturellement on acquiert la dignité, car la dignité prend sa source dans la réflexion. Une personne qui offense les autres est toujours légère, et celui qui est léger est insensé. On peut paraître intelligent et cependant être léger, car on ne va pas plus loin que l’intelligence mondaine et très souvent cette forme d’intelligence tombe à vos chevilles comme une chaîne de fer.

Comme le dit Sa’adi :

« Mon intelligence, combien de fois tu agis contre moi ! »

Question : Il arrive qu’une personne égoïste soit très digne.

Réponse : La vraie dignité est toujours inconsciente. Elle est le résultat naturel de la réflexion. Il se peut qu’une personne ait de la dignité tout en étant égoïste. Elle ne s’est pas encore élevée au-dessus de l’ego, car la plus grande difficulté est de conquérir l’ego.

La manière d’exprimer l’amour

Question : ….. incertain.

Réponse : Il est très difficile de dire ce qu’est l’amour et comment on peut être aimant. Faut-il embrasser, courir après les gens ou leur parler gentiment ? Qu’est-ce que l’on peut montrer comme étant de l’amour ? Chaque personne a une façon différente d’exprimer son amour. Pour l’un, l’amour est peut-être caché dans son cœur, il ne se manifeste pas. Pour un autre, il se manifeste dans ses paroles, dans ses actes. Chez un autre, il s’élève peut-être comme une vapeur et charge toute l’atmosphère. Chez un autre, c’est comme une étincelle dans la pierre ; à l’extérieur, la pierre est froide, à l’intérieur, il y a une étincelle.

Par conséquent, juger qui a de l’amour et qui n’en a pas n’est pas à la portée de tout le monde ; c’est trop difficile. Par exemple, l’amour s’élève comme le feu d’un craquelin qui crie : « Je suis l’amour », brûle et s’éteint. Il y a aussi du feu dans le caillou qui ne se manifeste pas. Si l’on tient le caillou, il est froid ; en même temps, le feu est là. Un jour, on peut le frapper et il est là. Autant il y a de personnes, autant il y a de qualités différentes. On ne peut pas juger de l’amour d’une personne ou d’une autre, parce que la manière d’exprimer l’amour est différente pour chaque personne.

De la limitation à la perfection

Les adeptes d’une certaine religion ont mille choses à dire contre la religion de leurs adversaires. Non seulement contre la religion, mais aussi contre le prophète, ils trouveront à redire. Le prophète même qui est peut-être le prophète de millions de personnes, une personne peut facilement trouver à redire, et elle peut avoir une raison de trouver à redire. Aucun homme n’est jamais né sur terre qui puisse être qualifié de parfait à tous égards. On ne peut dire cela que de quelqu’un qui a déjà quitté ce plan de la terre, parce qu’il n’est pas devant vous pour être examiné et testé à nouveau. Si l’homme était parfait, quelle serait la différence entre l’homme et Dieu ? L’homme est limité, Dieu est parfait.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

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